마녀문화 가설

마녀문화 가설은 초기 근대기의 마녀재판이 유럽의 기독교화에서 살아남은 기독교 이전의 이교도 종교를 억압하려는 시도였다고 주장하는 신빙성이 없는 이론이다. 그 지지자들에 따르면, 마녀 숭배는 다산의 호른 신, 저승, 사냥, 사냥꾼의 숭배 중심으로 진행되었는데, 기독교 박해자들이 그를 악마라고 불렀고, 마녀 안식일에 그의 추종자들이 야행성 제사에 참여했다고 한다.

이 이론은 19세기 초 카를 에른스트 자르케와 프란츠 요제프 모네라는 두 독일 학자에 의해 개척되었고, 프랑스 역사학자 줄 미슐레트, 미국의 페미니스트 마틸다 조슬린 게이지, 그리고 그 세기 후반에 미국의 민속학자 찰스 렐란드에 의해 채택되었다. 이 가설은 영국 이집트학자 마거릿 머레이가 서유럽의 마녀문화(1921년)에서 자신의 버전을 제시했을 때 가장 두드러진 전시를 받았고, 마녀의 신(1931년)과 같은 책과 브리태니카 백과사전에 대한 그녀의 공헌에 더 자세히 설명하였다. 20세기 초중반 학계와 일반 대중 사이에서 '살인론'이 인기를 끌었지만 1960년대와 1970년대 심도 있는 연구를 통해 공개적으로 신빙성을 떨어뜨린 '초현대 마녀 재판'의 전문가들에게는 결코 받아들여지지 않았다.

유럽의 초기 현대 마법 신앙의 전문가들은 이교도 마녀 문화 이론을 유사이론적인 것으로 보고 있다. 전문가들 사이에서는 이 시기에 마녀로 고발되고 처형된 이들이 그리스도교 이전이든 사탄교가든 어떤 마녀 종교의 추종자가 아니라는 학문적 공감대가 형성돼 있다. 비평가들은 이 이론이 재판에서 나온 증거들을 매우 선별적으로 사용함으로써 피고인과 피고인 모두의 사건들과 그들의 고소인들 모두의 행동을 심각하게 잘못 전달했다는 것을 강조한다. 나아가 고발된 마녀들의 주장이 진실성이 있고, 강압과 고문에 의해 왜곡되지 않았다는 잘못된 가정에 의존했다고 지적한다. 그들은 또한, 마녀 숭배는 기독교 이전의 생존이었다는 주장에도 불구하고, 중세에 걸쳐 이러한 이교도 마녀 숭배는 어떠한 증거도 없다고 지적한다.

이 마녀 문화 가설은 문학에 영향을 미쳐 존 부찬, 로버트 그레이브스 등의 작품에서 허구의 형태로 각색되었다. 20세기 중반 영국 중엽에 이교도 마녀 문화의 생존을 주장하며 등장한 현대 이교도 신종교 운동인 위카의 기원에 큰 영향을 미쳤다. 1960년대 이후 카를로 긴츠부르크를 비롯한 학자들은 유럽 민속 문화에서 기독교 이전의 종교가 살아남은 요소들이 초기 근대적 마법의 고정관념에 영향을 미쳤다고 주장해 왔지만, 학자들은 여전히 이것이 비록 전혀 관련이 없더라도, 이것이 머레이이트 마녀 문화 가설과 어떻게 관련될 수 있는지에 대해 논쟁하고 있다.

초기 현대 판례

16세기와 17세기의 마녀사냥은 크리스텐돔에 치명적인 위협이 된다고 생각되는 마녀들의 음모를 파괴하기 위한 많은 나라의 당국의 조직적인 노력이었다. 이들 당국에 따르면 마녀들은 무수히 많았으며, 의식적으로 사탄과 동맹을 맺으면서 일종의 사탄 반종교적인 형태를 이루었다고 한다. 이런 의미에서 마녀사냥은 마녀에 대한 믿음, 사악한 눈, 그리고 그 밖의 다른 현상들과 분리되어야 하는데, 이는 전세계 민간 신앙의 공통적인 특징이다. 마녀들이 단순히 개별적인 악당이 아니라 강력하지만 잘 숨겨져 있는 사이비 종교에서 조직된 음모자라는 믿음은 근대 초기 마녀사냥의 두드러진 특징이다.

조직화된 마녀문화에 대한 이러한 생각은 15세기 후반에 시작되었는데, 1486년 말레우스 말레피카룸에서 악명높게 설명되었다. 이후 2세기 동안 마녀재판에는 대개 악마적 음모에 가담했다는 혐의, 안식일에 모였다는 혐의 등이 포함되었다. 조직적인 마녀문화라는 생각이 버림받은 것은 18세기 초 계몽주의가 시작되면서였다.

고소당한 마녀들의 초기 증언은 마녀 숭배의 존재를 "확인"하는 것으로 의심된다. 노먼 쿤은 그러한 증언은 종종 고문을 받아 이루어졌으며, 그 상세한 내용은 주로 심문자들의 기대와 피고의 자유 연대에 의해 결정되어 당시의 대중적인 상상력만을 반영한다고 주장해 왔다.^[1] 카를로 긴츠부르크와 에바 포스는 이러한 증언들 중 일부는 여전히 피고의 신념체계에 대한 통찰력을 줄 수 있다고 주장한다. 긴츠부르크는 자신들이 마녀(streghe)를 마법의 수단으로 물리친다고 믿는 "좋은 워커"인 베난단티라고 불리는 그룹의 기록을 발견했다. 베난단티는 1575년부터 1675년까지 이단으로 박해를 받았다.^[2]

초기 이론

자크 앤 모네

18세기와 19세기에 걸쳐, 유럽 민중들의 교육받은 부문들 사이의 공통된 믿음은 마녀에 대한 진정한 숭배는 한 번도 없었고, 그렇게 박해받고 처형된 모든 사람들은 죄에 대해 무죄라는 것이었다.^[3] 이때 두 인물은 독자적으로 마녀재판이 기독교 이전의 기원을 둔 고정관념과 민속 풍습에 영향을 미쳤다는 전망을 제기했다.^[3] 이탈리아의 성직자 지롤라모 타르타로티는 1749년 작품인 델 콘그레스소 노투르노 델레 라미(마녀들의 야행성 모임에서)에서 초기 근대 유럽에서의 마녀에 대한 고정관념이 기독교 이전의 민속 신앙에 영향을 받았다고 주장했다.^[4] 독일 민속학자 제이콥 그림(Jacob Grim)이 1835년 처음 출간한 도이체 신화(Teutonic Newsynthics)에서도 비슷한 사상이 울려 퍼졌다. 여기서 그는 마녀의 고정관념이 기독교 이전의 민속 전통과 후세의 이단적인 관점이 혼합된 것을 반영한다고 주장했다.^[4] 이후 타르타로티와 그림 모두 마녀들이 기독교 이전의 생존 종교 집단의 일원이었다고 주장하는 것으로 잘못 인용될 것이다.^[5]

마녀재판이 반기독교 종파를 소탕하기 위해 기획됐다는 주장을 가장 먼저 진일보한 현대학자는 독일인 칼 에른스트 자르케 베를린대 형법학과 교수였다. 1828년 그는 17세기 독일 마녀 재판의 기록을 법률 저널에 게재하기 위해 편집했고, 그 이론을 자신의 논평에 포함시켰다. 자르케는 마법이 시골 사람들 사이에서 기독교화에서 살아남은 기독교 이전의 종교였지만, 교회로부터 사탄주의라는 비난을 받은 후, 결국 진정한 악마 숭배와 악의로 전락했다고 제안했다. 그 때, 더 넓은 인구가 그것을 거부하게 되었고, 그 결과 시련이 일어났다.^[6] 이 이론은 자유주의 합리주의자들이 믿지 않는 인간 문제에 대한 악마의 문자 그대로의 개입을 받아들이지 않는 동시에 그들이 대중의 희망에 따라 행동해 왔다고 주장함으로써 기독교의 책임을 면죄부를 주었다.[7] 1832년 펠릭스 멘델스존은 그의 관현악곡인 Die Erste Walpurgisnach를 작곡할 때 비슷한 생각을 채택했다. 이 작품에서 이교도 마을 사람들은 그들의 월퍼기스 나이트 축제를 방해하려는 기독교인들을 겁탈하기 위해 마녀로 가장한다.^[5]

Jarke의 이론은 1839년 독일의 역사학자 Franz Josef Mone에 의해 채택되고 변경되었다. 그는 바덴에서 기록 보관소 국장으로 재직하던 중 사탄의 마법으로 전락한 기독교 이전의 종교는 원래 게르만인이 아니라 흑해 북쪽 해안에서 그리스의 헤카테와 디오니소스의 컬트들과 접촉한 노예들에 의해 실천된 것이라고 주장한 논문을 통해 자신의 사상을 발표했다.모네에 따르면, 이 노예들은 이러한 사이비 종교를 채택하여 그들 자신의 이교도 신앙과 융합하여, 염소 같은 신을 숭배하고 야행성 오르가슴을 기념하고 독살과 악의 마술을 실천한 종교인 마법을 형성했다. 이것은 이교도 시대와 기독교 시대 둘 다에 있는 자유 태생의 인구를 섬뜩하게 했고, 결국 마녀 재판으로 귀결시켰다.^[8] 그러나 1975년 영국의 역사학자 노먼 콘이 주장했듯이, 초기 현대 독일에서는 기독교 신들이 숭배받았다는 어떤 증거도 보여주지 못하거나 기독교화와 재판 사이에 왜 이 마녀문화에 대한 설명이 없었는지 설명할 수 없는 등, "자르케나 모네의 이론 중 어느 것도 설득력이 없다"고 주장했다.es.^[9] Jarke와 Money 둘 다 정치적으로 보수적이었고, 위협적인 마녀문화에 대한 그들의 묘사는 19세기 초 유럽의 혁명과 무종교의 주체로 비밀사회를 둘러싼 광범위한 보수적 공포와 유사했을 것이다.^[10]

미첼레트, 게이지, 릴랜드

1862년 프랑스의 역사학자 쥘 미첼렛은 라 소르시에르(마녀)를 출판하여 이 이론을 더욱 각색하였다. 자유주의자였고 로마 가톨릭 교회와 절대 군주제를 모두 경멸했던 미슐렛은 마녀 숭배는 상류층이 행하는 로마 가톨릭에 반대하여 농민들에 의해 행해졌다고 주장했다.^[11] 그는 마녀들이 대부분 여성이었으며(그는 한때 여성성을 크게 존경했으며, 그것이 두 사람의 우월한 것이라고 주장하였다), 그리고 그들은 현대 의학의 많은 기초가 되는 위대한 치료자였다고 주장했다.^[12] 그는 그들이 시간이 흐르면서 악마의 기독교적 인물과 동일시된 판 신에게 경배한다고 믿었다.^[13] 역사학자 로날드 허튼에 따르면, 미슐렛의 라 소르시에르가 프랑스에서 처음 출판되었을 때, 그것은 "프랑스 문학 비평가들의 침묵으로 가득 차 있었는데, 이는 그들이 그것이 정말로 역사가 아니라는 것을 인식했기 때문임이 분명하다"고 한다.^[12]

1893년 미국의 참정권 운동가인 마틸다 조슬린 게이지는 '여성, 교회, 국가'를 출판했는데, 그녀는 선사시대 세계에서는 인류가 위대한 여신을 숭배하며 모계(母界)를 숭배해왔으며, 마녀 숭배의 마녀들이 이 종교를 보존하는 이교도 사제였다고 주장했다.^[14]

1897년 영국인 칼 피어슨(Karl Pearson)은 런던대학 응용수학부 교수로 아마추어 역사학자·인류학자로 미슐렛의 이론을 확장했다. 피어슨은 선사 시대 모계 사회 이론에 동의했고, 마녀사냥은 그것의 생존이라는 게이지의 이론에 동의했다. 피어슨은 기독교 시대에 종교가 남성 신을 강조하기 시작했으며, 이는 기독교 악마와 동일시되었다. 피어슨은 또한 잔다르크가 이 종교의 마지막 몇 안 되는 사제들 중 하나였다고 주장했다. 그러나 그는 미첼레트나 가거와는 달리 원시적이고 야만적이라고 믿으면서 집단과 여신 숭배 전반에 반대했다.^[15]

찰스 릴란드는 19세기 후반 유럽을 여행한 미국의 민속학자 겸 신비주의자로, 미슐렛의 이론을 지지했다. 1899년 그는 이탈리아 마녀들의 성전이라고 주장한 아라디아 즉 마녀의 복음을 출판했다. 그것은 뿔 달린 신에 대해서는 언급하지 않았지만, 루시퍼로 알려진 남성 신과 여성 신인 다이애나 여신에 대해서도 언급했다. 릴랜드의 작품은 스트레게리아의 네오파간 마법 종교에 많은 영감을 줄 것이다.

마가렛 머레이의 영향

1915년, 마거릿 머레이는 런던대학의 플린더스 페트리 경 밑에서 일했던 이집트학자였다. 그러나 제1차 세계대전의 발발은 많은 직원과 학생들이 영국의 전쟁 노력을 돕기 위해 장학금을 포기한 반면 이집트로의 고고학적 발굴은 불가능하게 되었다는 것을 의미했다. 이러한 사건들은 머레이가 그녀의 연구에 더 많은 관점을 주었고, 그녀는 가지를 뻗어 다른 관심사를 탐구하기 시작했다.^[16] 영국의 전쟁 노력을 돕기 위해, 머레이는 대학 여성 연합회의 자원봉사 구호 분대에 자원봉사 간호사로 등록했고, 몇 주 동안 프랑스의 생말로에 파견되었다.^[17] 그러나 스스로 병에 걸린 후, 그녀는 서머셋의 글래스턴베리로 요양하러 보내졌고, 그곳에서 그녀는 글래스턴베리 사원과 그것을 둘러싼 민화에 관심을 갖게 되었고, 그것은 아서 왕의 전설적인 인물과 성배는 아라마테아의 요셉에 의해 그곳으로 옮겨졌다는 생각에 연결되었다.^[18] 그녀는 이러한 관심을 추구하면서, 비록 그녀의 결론에 동의하는 사람은 거의 없었으나, 제시 웨스턴과 같은 학자들이 증거를 가지고 근거 없는 도약을 했다는 이유로 비난을 받았음에도 불구하고, "그레일 로맨스 속의 이집트적 요소"라는 논문을 고대 이집트 학술지에 발표하였다.^[19]

런던으로 돌아온 그녀는 마법의 개념을 연구하기 시작했다.^[20] 그녀가 이 주제에 대해 처음 발표한 작품은 1917년 학술지 《민속》에 실린 기사로,^[21][22] 1920년 제2기로 그 뒤를 이었다.^[23] 이 주제에 대한 추가 기사는 왕립 인류학연구소와 스코틀랜드 역사평론지에 실렸다.^[24]

서유럽의 마녀문화: 1921년

서유럽의 마녀 문화에서, 머레이는 프랑스, 플랜더스, 뉴잉글랜드의 출처에 다소 의존하긴 했지만, 자신의 연구를 영국으로 제한했다고 말했다.^[25] 그녀는 자신이 어떤 목적을 가지고 매력과 주문의 수행을 지칭하는 '작전적 마법'이라고 부르는 것과 그녀가 '다이애닉 컬트'라고 부르기도 했던 불임 기반 신앙인 '서유럽의 고대 종교'를 의미하는 '리터럴 마법' 사이에 분열을 그렸다.^[26] 그녀는 이 컬트들이 한때 남성 신과 '어머니 여신' 모두를 숭배하는 데 "아마도" 바쳐졌을 것이라고 주장했지만, "이 컬트들이 기록되는 시기에 남성 신에 대한 예배가 여성의 예배를 대체한 것으로 보인다"^[27]고 주장했다. 머레이는 논문에서 재판 기록에서 악마로 언급된 인물은 마녀들이 기도를 올린 마녀들의 신 "마녀들의 신"이라고 주장했다. 그녀는 마녀들의 모임에서, 신이 보통 남자에 의해, 또는 때때로 여자나 동물에 의해 의인화 될 것이라고 주장했다; 인간이 이 실체를 의인화 했을 때, 머레이는 그들이 마녀들의 안식일을 위한 완전한 복장으로 나타났음에도 불구하고, 그들이 보통 소박하게 옷을 입었다고 주장했다.^[28]

회원들은 머레이가 "입양식"이라고 부르는 것을 통해 어린이나 어른으로 이 종교집단에 참여했고, 머레이는 지원자들이 그들 자신의 자유 의지로 참여하는데 동의해야 하며, 그들의 신을 섬기는 일에 헌신하기로 동의해야 한다고 주장했다. 그녀는 또한 경우에 따라서는 이 개인들이 언약을 맺어야 하거나 종교에 세례를 받아야 한다고 주장했다.^[29] 동시에 그녀는 그 종교가 크게 세습 계통을 물려받았다고 주장했다.^[30] 머레이는 이 종교가 재판 계정에서 흔히 '악마'라고 불렸으나 '그랜드 마스터'^[32]에게 책임이 있는 한 마녀회원이 ^[31]이끄는 13명의 회원을 포함한 공동 보호소로 나뉘었다고 설명했다. 머레이에 따르면, 마녀회에 대한 기록은 비밀 장부에 기록되어 있었고,^[33] 마녀회는 배신자로 간주되는 사람들을 처형할 정도로 회원들을 규율하고 있었다.^[34]

그녀는 이 마녀 문화를 "즐거운 종교"^[35]라고 설명하면서, 비록 종교적인 관찰의 다른 날짜는 2월 1일과 8월 1일, 겨울과 여름의 해결사, 부활절이었지만, 그것이 축하한 두 개의 주요 축제는 5월 이브와 11월 이브에 있다고 주장했다.^[36] 그녀는 "종교 모든 구성원들의 총회"는 안식일로 알려져 있고, 더 사적인 의례 모임은 에스밧으로 알려져 있다고 주장했다.^[37] 머레이는 이 에스배트들이 자정부터 시작된 야행성 의식이며,^[38] "안식일은 순전히 종교적인 반면, 주로 사업을 위한 것"이라고 주장했다. 전자에서는 악의적인 목적과 자비로운 목적 모두를 위해 마법의 제사가 행해졌다.^[which?][39] 그녀는 또한 안식일 의식에는 마녀들이 신에게 경의를 표하고, 신에 대한 "충성과 복종"을 새롭게 하고, 지난 안식일 이후 그들이 행한 모든 마술적 행동들에 대한 설명을 그에게 제공한다고 주장했다. 이 사업이 일단락되고 나면, 이교도와 결혼에 대한 입회가 행해지고, 의식과 다산의식이 행해지고, 안식일은 잔치와 춤으로 마무리되었다.^[40]

그녀는 의례적인 마술을 "불임 숭배"로 간주하면서, 그것의 많은 의례는 다산과 우비를 보장하기 위해 만들어졌다고 주장했다.^[41] 그녀는 마녀들이 행하는 희생에는 네 가지 유형이 있다고 주장했다. 즉, 신엽이 피로 이름을 쓰는 피의 제물, 동물의 제물, 마법의 힘을 얻기 위한 비기독교적인 아이의 제물, 다산을 보장하기 위해 마녀들의 신을 불로 희생하는 것이다.^[42] 그녀는 마녀들이 다양한 동물로 변신하는 것에 대한 설명을 마녀들이 신성한 특정한 동물처럼 옷을 입는 의식의 대표라고 해석했다.^[43] 그녀는 가족에 대한 설명이 마녀들의 동물 사용에 근거하고 있다고 주장했는데, 그녀는 이것을 점괘에 사용되는 "이별 가족"과 다른 마술 의식에 사용되는 "국내 가족"으로 나누었다.^[44]

머레이는 이교도가 영국에서 기독교화 과정에서 살아남았다고 주장했지만, "특정 장소와 특정 계층 사이에서만 실현되었다"^[45]고 말했다. 그녀는 영국의 요정들에 대한 민화적인 이야기들이 초기 현대 시대까지 섬에서 계속 살았던 난쟁이들의 생존 종족에 바탕을 두고 있다고 믿었다. 그녀는 이 인종이 마녀들과 같은 이교도 종교를 따랐다고 주장했고, 따라서 두 사람 사이의 민속적 연관성을 설명하였다.^[46] 이 책의 부록에서, 그녀는 잔다르크와 길레스 드 건포도가 마녀 문화의 일원이며 그것을 위해 처형되었다고 주장했는데,^[47] 특히 잔다르크의 경우 역사학자들이 이를 반박해 왔다.^[48][49]

후세의 역사학자 로널드 허튼은 서유럽의 마녀문화는 "19세기 판에 인쇄된 재판 기록과 초기 현대 팸플릿과 악마학 작품들을 광범위하게 사용하면서 소량의 기록 보존 연구에 착수했다"^[50]고 평했다. 그는 또한 이 책의 어조가 대체로 "건조하고 임상적이며, 모든 주장은 풍부한 인용구를 가지고 있는 출처에 꼼꼼하게 발을 디뎠다"^[50]고 지적했다. 그것은 베스트 셀러가 아니었다; 첫 30년 동안 단지 2,020부만 팔렸다.^[51] 그러나, 그것은 많은 사람들로 하여금 머레이를 이 문제에 대한 권위자로 다루게 했다; 1929년, 그녀는 브리태니커 백과사전의 "마녀사냥"에 참가하도록 초청받았고, 이 주제에 대한 그녀의 해석을 장학금으로 보편적으로 받아들여지는 것처럼 제시하는데 그것을 이용했다. 1968년에 교체될 때까지 백과사전에 남아 있었다.^[52]

마녀의 신: 1931

머레이는 1931년 마녀의 신으로 이 책을 따라갔다. 내용은 비슷하지만, 대중적인 언론인 샘프슨 로우(Sampson Low)^[53]에 의해 출판되었다. 서유럽의 마녀문화는 그녀의 언어가 "감정적으로 부풀려지고 종교적인 표현으로 채색되면서 "건조하고 학문적인" 반면, 특히 그녀는 이 컬트들을 "구종교"^[54]라고 반복적으로 언급하고 있다. 이 작품에서 그녀는 예를 들어 동물과 어린이의 희생과 같은 컬트주의를 나쁜 시각으로 그려냈을 그녀의 이전 책의 많은 주장들을 "절제하거나 축소"시켰으며, 성에 대한 언급도 빠뜨렸다.^[54]

이 책에서 그녀는 마녀들의 신을 호른 신이라고 부르기 시작했고, 그것이 팔래오래기 시대부터 유럽에서 숭배되어 온 실체라고 단언했다.^[55] 그녀는 또한 청동기 시대에, 신에 대한 숭배는 유럽, 아시아, 그리고 아프리카의 일부 지역에서 발견될 수 있다고 주장하면서, 이들 사회의 다양한 뿔 달린 인물들의 묘사가 그것을 증명한다고 주장했다. 인용된 증거들 중에는 파슈파티를 묘사한 것으로 해석되는 모헨조다로에서 발견된 뿔무늬 인물들과 이집트의 오시리스와 아몬, 미노안 크레타의 미노타우루스 등이 있었다.^[56] 대륙 유럽 내에서 그녀는 호른 신은 그리스의 판, 가울의 세르누노스, 그리고 다양한 스칸디나비아 암석 조각에 의해 대표된다고 주장했다.^[57] 기독교 당국에 의해 이 신성이 악마로 선언되었다고 주장하면서, 그럼에도 불구하고 그녀는 도르셋 오서나 퍽 페어 같은 민속적 관행을 그의 숭배의 증거로 들면서, 그의 숭배는 현대까지 공식적으로 기독교 사회에서 증명되었다고 주장했다.^[58]

영국의 신왕: 1954년

1954년, 그녀는 제임스 프레이저 경의 황금바우(The Golden Bough)의 영향을 받아 영국의 신왕을 출판했는데, 이 이론은 전 세계의 사회가 자연의 신에 그들의 왕을 희생시켰다는 주장을 펴낸 인류학 서적이다. 그녀는 저서에서 이런 관행이 중세 영국까지 이어져 왔으며, 예를 들어 윌리엄 2세의 죽음은 정말 의례적인 희생이라고 주장했다. 그녀는 또한 토머스 베켓 대주교와 같이 폭력적으로 죽은 많은 중요한 인물들이 왕의 대체물로 죽임을 당했다고 주장했다.^[59] 어떤 학자도 이 책을 심각하게 받아들이지 않았고, 그녀의 많은 지지자들로부터 무시당했다.^[60] 그러나 그것은 예를 들어 몇몇 역사 소설에 영향을 주었다. 필립 린지의 악마와 왕 존이야

학술수신: 1921-63

처음 출판되었을 때, 머레이의 논문은 비록 마녀 재판의 전문가가 아니었지만, 많은 중요한 학자들을 포함한 많은 독자들로부터 호평을 받았다.^[51] 조지 클라크 경과 크리스토퍼 힐과 같은 초기 근대 영국의 역사가들은 그녀의 이론을 그들의 연구에 포함시켰지만, 힐은 나중에 공개적으로 후회했다.^[61][62] 1961년 서유럽의 마녀문화 재인쇄를 위해 중세 역사학자 스티븐 런시먼은 머레이의 "소소한 세부사항들은 비판의 여지가 있을 수 있다"^[63]는 서문을 제공했지만, 이 서문에서 그는 그녀의 논문을 지지했다.^[64] 그녀의 이론은 1952년 저서 마녀에서 페네토른 휴즈에 의해 다시 설명되었다.^[65] 그것은 또한 고고학자 T. C. 레스브리지에 의해 채택되어 지지되었고, 주류 학계와의 소원함을 표시했다. 머레이는 캠브리지셔 고그 마곡힐스에 있는 완들베리 힐의 분필 언덕에 관한 그의 논쟁적인 이론들을 공개적으로 옹호했다.^[66] 그 결과 1962년에 쓴 논평가들은 머레이의 마녀재판에 대한 해석이 "더 높은 지적 수준에서 거의 논쟁의 여지가 없는 흔들림을 가질 것"이라고 평할 수 있게 되었고, 이는 "교육받은 사람들"^[67] 사이에서 널리 받아들여지고 있다.

캐나다의 역사학자 엘리엇 로즈는 머레이의 이론이 그러한 지지를 얻은 이유 중 일부는 그녀의 이론을 많은 독자들의 눈에 더 큰 정당성을 빌려준 직책인 UCL의 직원으로서의 "충격적인 자격 증명" 때문이라고 제안했다.^[68] 그는 이어 "기독교 이전의 유럽을 프레이저나 [로버트] 그레이브스의 독자가 친숙할 것"이라고 확인한 만큼 머레이트의 관점이 많은 이들에게 매력적이라고 제안했다.^[68] 비슷하게, 허튼은 머레이이트 이론이 인기를 끈 원인은 "영국 시골이 고대 비밀로 가득 찬 시대를 초월한 장소라는 개념"과 판의 문학적인 인기, 대다수의 영국인들이 여전히 파지로 남아 있었다는 널리 퍼져 있는 믿음 등 "시대의 수많은 감정적 충동에 부합했기 때문"이라고 제안했다.기독교화의 과정,^[51] 그리고 민속 풍습이 이교도 생존자들을 대표한다는 생각의 오랜 후 동시에 허튼은 마녀재판이 집단 망상의 결과라는 것이 이전에 지배했던 합리주의 사상보다 많은 사람들에게 더 그럴듯해 보였다고 제안했다.^[51] 이와 관련, 민속학자 재클린 심슨은 머레이이트 이론의 호소 중 일부는 오랫동안 마녀가 있었다고 부인했던 합리주의자들과 벌이 있다고 주장한 몬태규 서머스 같은 사람들 사이에 "감각적이고, 절제되고, 자유로운 접근"을 하는 것처럼 보인다는 것이라고 제안했다.초현대기의 크리스텐덤에 대한 진짜 사탄의 음모는 초자연적인 힘을 가진 마녀들로 가득 차 있다.^[69] 힐다 엘리스 데이비슨이 지적한 바와 같이, "그 시기에 그녀의 첫 번째 책은 얼마나 신선하고 흥미진진했다. 새로운 접근, 그리고 그렇게 놀라운 접근."^[69]

그럼에도 불구하고, 머레이의 이론은 초기 현대 마녀 재판의 전문가들로부터 한번도 지지를 받지 못했고,^[71] 그녀의 초기 출판물들로부터 그녀의 아이디어들 중 많은 것들이 그녀의 "실제 오류와 방법론적 실패"^[72]를 강조하는 사람들에 의해 도전 받았다. 실제로 당시 제작된 그녀의 작품에 대한 학술적 평론 대다수는 대체로 비판적이었다.^[73] George L. Burr는 American History Review의 주제에 대한 그녀의 초기 책 두 권을 비판적으로 검토했다.^[74] 서유럽의 마녀문화에 대한 그의 평론에서 그는 그녀가 "현대 학자들에 의한 조심스러운 일반 역사"를 알지 못한다고 주장했고, 그러한 고백이 그 고백을 통해 얻었는지 여부에 관계없이, 재판 계정이 피고 마녀들의 마법에 대한 진정한 경험을 정확하게 반영한다고 가정하여 그녀를 비판하였다.조조와 ^[75]강요 그는 또 재판 기록에 나타나는 초자연적이거나 기적적인 사건들을 생략하는 등 자신의 해석을 위해 증거를 선별적으로 사용한 혐의도 적용했다.^[70] 파가난의 학자인 캐서린 노블이 나중에 말했듯이, "부르는 머레이에게 친절한 말을 거의 하지 않는다."^[76]

재판 기록의 최고 전문가 중 한 명인 L'Estrange Ewen은 Murray의 아이디어를 거절한 기록 자료에서 전문화된 책들을 내놓았다.^[71] 1938년 에웬은 머레이의 학문에 대해 "비열한 발데르다쉬"라고 일축하며 큰 소리로 공격을 시작했다.^[77] 마찬가지로, W.R. Halliday는 민속학 저널을 위해 그녀의 작품을 검토했고 그녀가 출처를 사용했을 때의 결점을 폭로했다.^[71] E. M. 롭은 미국 인류학자를 위한 "서유럽의 마녀 문화"에 대한 그의 리뷰에서 그녀를 비판했다.^[78] 노블의 말에 따르면, "이곳 동료들 사이에는 건설적인 비판은 없다; 롭은 적어도 마법에 관한 주제에 대해 출판된 역사가들 사이에 설 자리가 없다고 분명히 믿는 한 작가에 대한 정면 공격이다."^[79]

1962년작 '염소를 위한 면도기'에서 로즈는 머레이의 마녀문화에 관한 책에는 "사실이나 계산상의 엄청난 수의 사소한 오류와 여러 가지 추리의 불일치가 들어있다"^[80]고 주장했다. 그는 그녀의 사례가 "아마도, 다른 누군가에 의해 증명될 수 있을 것"이라고 인정했지만, 나는 그것을 매우 의심한다.^[80] 그는 영국의 기독교화와 그곳의 마녀재판의 시작 사이에 약 천년의 간극이 있음을 강조하면서, 개입된 기간 어느 곳에서도 마녀문화의 존재에 대한 증거가 없다고 단언한다.^[81] 그는 크리스천 이전의 영국을 사회문화적으로 유일무이한 존재로 취급한 그녀를 더욱 비판하고, 반면에 실제로는 다양한 사회와 종교적 신념이 포함되어 있었다. 그는 이와 함께 중세 영국인 대다수가 이교도라는 머레이의 주장에 대해 "무지에 근거한 견해"라고 반박했다.^[82]

심슨은 이러한 비판적 검토에도 불구하고 영국의 민속학 머레이 이론 분야 내에서 "승인되지 않았지만 이의를 제기하지 않고, 예의상 또는 아무도 이 주제에 대해 연구할 만큼 관심이 없었기 때문에 통과하도록 허용되었다"^[83]고 언급했다. 그 증거로, 그녀는 1917년 머레이와 1963년 로셀 호프 로빈스 사이의 민속학 저널에 마법에 관한 어떤 실질적인 연구 기사도 게재되지 않았다고 언급했다.^[83] 그러나 그녀는 또한 테오 브라운, 루스 혓바닥, 에니드 포터 같은 민속학자들에 의해 이 시기에 영국 민속학의 지역 연구가 발표되었을 때, 어느 누구도 마법의 신앙을 해석하기 위한 머레이이트의 틀을 채택하지 않았다는 점을 강조하여 머레이의 학자들이 머레이의 이론을 널리 무시했다는 그녀의 주장을 증명했다.^[83]

머레이는 자신의 작품에 대한 비판에 직접적으로 반응하지는 않았지만, 그녀의 비판자들에게 적대적인 태도로 반응했다; 만년에 그녀는 결국 자신의 작품에 대한 리뷰를 읽는 것을 중단했고, 그녀의 비판자들이 단순히 종교적 편견에 따라 행동하고 있다고 주장했다.^[84] 노블은 이후 머레이가 "비평가들은 친밀하고, 비판적이며, 지식이 없는 것으로 거듭 일축했다"고 밝혔다."^[85]

학회접수: 1963-현재

머레이의 연구는 1963년 그녀의 죽음 이후 점점 더 비판받게 되었고, 머레이트의 마녀 문화 이론에 대한 결정적인 학문적 거부반응이 1970년대에 일어났다.^[86] 이때 유럽과 북미 전역의 다양한 학자들이 마녀 재판의 기록 보존에 대한 심도 있는 연구를 발표하기 시작했는데, 마녀 재판의 기록 보존을 위해 노력한 이들이 살아남은 기독교 이전의 종교의 실천자가 아니라는 데 의심의 여지가 없었다. 머레이에 대한 그러한 비평가들은 앨런 맥팔레인, 에릭 미들포트, 윌리엄 몬터, 로버트 뮤켐블드, 게르하르트 쇼만, 벤트 알버, 벵트 앙카를 포함했다.^[87]

영국 역사학자 키스 토마스는 1971년 저서 '종교와 마법의 쇠퇴'에서 머레이가 '조기 현대 마녀 재판의 장학금'이 "피고된 마녀들이 악마 숭배자나 이교도 불임교도의 일원이라는 것을 암시하는 증거가 거의 없다"고 주장하자 그의 논문을 일축했다.^[88] 그녀가 처음 자신의 생각을 발표했을 때, 마법을 '완전한 망상'으로 보는 지배적인 '합리주의' 견해에 대한 "최선의 대안"이라는 것을 받아들였지만, 그는 그녀가 에웬이 제공한 재판 계좌의 체계적인 연구를 무시하고 대신 아주 선별적으로 출처를 사용했기 때문에 그녀의 결론은 "거의 전혀 근거가 없다"고 진술했다. 그녀의 주장을 논하기 위해서.^[61] 영국의 역사학자 노먼 콘은 1975년 저서 유럽 내면의 악마에서 머레이의 이론이 장학금 내에서 "적잖은 영향력을 행사"하게 된 "특출한" 방식에 대해 언급했다.^[89] 쿤은 그럼에도 불구하고 매우 비판적이었다; 그는 머레이의 "영국의 역사조차도 유럽 역사에 대한 지식은 피상적이고 역사적 방법에 대한 그녀의 이해는 존재하지 않는다"^[90]고 주장했다. 게다가, 그는 그녀의 아이디어가 "프레이저 틀의 과장되고 왜곡된 버전"^[90]으로 설정되었다고 덧붙였다. 같은 해, 종교의 역사학자인 루마니아 역사학자 미르체아 엘리아데는 종교의 역사학 저널에 머레이의 작품을 "놀랄 정도로 불충분하고, 무수한 실수들"로 묘사했다. 그는 종교사학자의 입장에서 볼 때 "비교적 자료의 사용과 일반적으로 종교의 교리학회의 방법은 불행했다"고 덧붙였다."^[91]

1994년 영국의 민속학자 재클린 심슨은 "마르가렛 머레이: 누가 그녀를 믿었고, 왜 그랬을까?"^[93] 그녀는 머레이이트 이론이 "깊은 결점 있는 방법과 비논리적인 주장에 근거한 것"이며 민속학 기강이 민속학회의 회장으로 임명된 머레이와의 연관성에 의해 손상되었다는 점에 주목했다.^[94] 심슨은 특히 재판 기록에서 초자연적이거나 기적적인 사건에 대한 어떠한 설명도 무시하거나 합리화함으로써, 그녀가 묘사하고 있는 사건들을 왜곡함으로써, 머레이가 어떻게 아주 구체적으로 증거의 사용을 선택했는지를 설명했다. 따라서, 머레이는 자신이 특별한 종류의 신발을 신은 남자라고 말하면서, 마녀들의 안식일에 마녀들이 나타났다는 주장을 합리화시켰고, 비슷하게 마녀들이 빗자루로 공중을 날아다녔다고 주장하는 것은 빗자루로 깡충깡충 뛰거나 얼룩덜룩한 그들의 관행에 근거한 것이라고 주장했다.ng 환각제 ^[95]염장

1996년 역사학자 다이앤 퍼키스는 머레이의 논문이 "내성적으로 일어날 것 같지 않은" 것이며 "현대 학회 내에서 충성을 거의 또는 전혀 강요하지 않는다"고 주장했다.^[96] 그럼에도 불구하고 그녀는 토마스, 콘, 맥팔레인 같은 남성 학자들이 머레이의 역사를 비난함으로써 그들 자신의 마법의 역사를 세울 때 "자극적인 살육"을 저질렀다고 느꼈다. 그렇게 함으로써, 그녀는 그들 자신의 인식된 건전하고 회의적인 해석과 마녀문화에 대한 머레이의 "페미니즘화된 믿음"을 대조하는 경향을 확인했고, 따라서 그들 자신의 관점의 남성 중심적 본질에 관한 이론적 고려는 무시했다.^[97]

허튼은 1999년 저서 '달의 승리'에서 머레이가 "대부분의 공간과 시간에 흩어져 있는 자원"에서 "마녀 행위로 추정되는 여러 가지 세부사항"을 취했다는 점에서 자신의 원천 자료를 "무모한 포기"^[71]로 취급했다고 주장했다.^[53] 역사학자 제프리 B는 이 평가에 동의한다. 러셀과 브룩스 알렉산더는 "머레이가 일반적으로 자원을 사용하는 것은 끔찍하다"^[98]고 말했다. 그들은 계속해서 "오늘날, 학자들은 머레이가 단지 잘못된 것 이상의 것을 했다는 것에 동의한다 – 그녀는 거의 모든 기본적인 전제에서 완전히 그리고 당혹스러울 정도로 틀렸다."^[98]라고 주장했다. 초기 현대 마법에 대한 사회학 연구에서 게리 젠슨은 머레이의 연구가 "심각한 도전"을 받았고, 그것이 "이단적인 마녀가 발명되고 표적이 되는 데 왜 그렇게 오랜 시간이 걸렸는지"를 고려하지 않았다고 강조하면서, 만약 머레이트의 마녀 문화가 현실이었다면, 그러면 그것은 내내 박해를 받았을 것이라고 언급했다.e 중세 시대, 초현대 시대에만 있는 것이 아니다.^[99]

후기 작가

1930년대와 1940년대에 하인리히 힘러는 SS 지부를 조직하여 반기독교적 선전용으로 쓰려는 이중적 목적으로 유럽에서 취해진 마녀사냥 재판기록에 대한 최대의 조사를 실시했고, 그 심문이 토착적인 볼키슈 노르웨르만 자연 종교에 대한 억압이었고, 반동의 증거라고 주장하였다.그 종교를 파괴하다.^[100] 이로 인해 스튜어트 클라크는 나치 정권을 "유럽의 최초이자 유일한 '친마녀' 정부"^[101]로 몰아붙였다. 1935년 '기독교 마녀-크라제'라는 한 팜플렛은 ^[102]마녀사냥이 '아리아 여성애'를 말살하려는 시도라고 주장했다.^[103]

1985년 클래식 역사가에서는 게오르크 행운과 그의 Arcana라는에:마법과 초자연 그리스나 로마의 신비에서 witch-cult의 기원을 늦게 고대에 대한 믿음은 기본적으로 케르 눈 노스, 켈트족의 뿔 달린 신의 그레코로만 Pan/Faunus,과 합병에서 확산된 불안이 뿔 하느님을 숭배하기 위해 설계로 출전하였을 수도 있theorised.[104] 그가 주장하는 신들의 조합은 새로운 신을 창조했고, 그 주위에 남아있는 이교도들, 기독교로의 개종을 거부하는 사람들이 모였고, 이 신들은 나중에 기독교적인 악마 개념의 원형을 제공했고, 그의 숭배자들은 교회에 의해 마녀로 캐스팅되었다.^[104]

머레이의 이론은 첫 출판 당시 다소 부정적인 비판적 관심을 받았으나, 1950년대와 1960년대에 이르러서야 그녀의 책이 베스트셀러가 되어 더 많은 청중에게 도달했고, 그 결과 전문가들은 "머레이 논문은 영원히 중단되어야 한다"고 결정하게 되었다.^[105]

문학

심슨은 브리태니커 백과사전에 머레이 논문이 발표되면서 이를 "열성적으로" 채택한 "기자, 영화제작자 인기소설가, 스릴러 작가"들이 접근할 수 있게 되었다고 언급했다.^[94] 그것은 알두스 헉슬리와 로버트 그레이브스의 작품에 영향을 미쳤다.^[94]

오컬트주의와 현대 이교도에 미치는 영향

머레이이트 논문은 현대 이교도인 위카 종교의 청사진을 제공했다.^[94]

1950년대에, 몇몇 영국 신비주의자들은 그들이 살아남은 마녀 컬트의 잔재를 발견했다고 주장했다. 그 중 첫 번째는 제럴드 가드너였는데, 그는 1939년에 그런 마녀들의 마녀인 신숲 마녀회를 발견했다고 주장했다. 가드너는 종교가 소멸될 것을 우려했고, 그래서 그의 브릭렛 우드 마녀회를 통해 종교에 더 많은 회원들이 참여하게 되었다고 말했다. 그가 시작한 전통은 가드너리안 위카(Gardnerian Wicca)가 되었다. 뉴 포레스트 마녀 시빌 리크도 비슷한 주장을 펼치며 자신의 많은 가족이 이전에 했던 것처럼 종교를 따랐다고 밝혔고, 비슷한 주장이 웨일스 출신 호주 예술가 로잘린 노턴에게서 나왔다. 찰스 카델도 마녀 문화의 세습 혈통을 주장했고, 마녀들의 뿔이 난 신이 아토라고 알려졌다고 주장했다. 다른 영국인들은 곧 그들이 긴 줄의 마녀들의 일원이라는 주장을 폈다. 로버트 코크란은 그런 주장을 했고, 튜발 카인의 씨족이라고 불리는 마녀회를 운영했다. 그는 1734년 전통을 포함한 여러 운동의 창설을 고무시켰다. 알렉스 샌더스도 그런 주장을 했고, 알렉산드리아 위카를 설립했다. 그러나 샌더스는 가드너리안 개시자로 밝혀졌고 가드너리안 위카에 알렉산드리아 의식을 기초했다.^[106] 1974년 E.W. 리델은 신비주의자인 알레이스터 크롤리가 그의 골든 던 친구인 앨런 베넷을 통해 마녀문화에 소개된 후 1899년 또는 1900년에 마녀문화에 시작되었다고 주장했다. 리델은 마녀회의 대사제가 크라울리를 "비열하고 사악하며 악랄한 작은 괴물"이라고 몰아세웠다고 말하면서 그의 주장을 계속했다. 그러나 이를 위해 입증된 증거는 생산되지 않았다.^[107]

카를로 긴츠부르크와 베난단티

1960년대부터 카를로 긴츠부르크는 많은 초기 현대 마술사, 시어, 치료사 집단의 신앙을 문서화했다. 그는 이들이 기독교 이전의 이교도에 뿌리를 두고 있다고 주장했으며, 기독교 이전의 '다이애나의 종교'의 잔재를 확인하고, 마녀재판 증언이 때로는 실제 경험이나 인지된 경험을 대변한다고 믿으면서 머레이를 '올바른 직감'으로 인정했다.^[108] 긴츠부르크는 1966년 출간된 이탈리아어 원문인 '아이 베난단티'에서 '진실의 알맹이'가 들어 있었지만 '심각한 결함'이 들어 있는 '전혀 무비판적인 방식으로 형성'됐다고 주장하며 머레이의 작품에 대해 논의했다.^[109] 1970년대 머레이의 이론에 대한 완전한 학문적 거부로, 긴츠부르크는 1982년 쓴 '영어판 프리페이스'에서 머레이의 마녀문화 이론과 그의 작품의 관계를 명확히 하려고 시도했다. 여기서 그는 "사실, Murray는 다음과 같이 주장했다: (a) 마법은 고대 다산주의에 뿌리를 두고 있으며, (b) 마법 재판에서 설명한 안식대는 실제로 일어난 모임을 가리킨 것이다. 본의 아니게라도 내 작품이 진정으로 보여준 것은 그야말로 제1의 요지였다.^[110] 그는 비록 그녀의 생각을 거절했지만 머레이의 논문에는 '진실의 커널'이 있었다고 덧붙였다.^[110]

일부 역사학자들은 긴츠부르크의 사상이 머레이의 사상과 관련이 있다고 보고 있다; 헝가리 역사학자 가보르 클라니체이는 "긴츠부르크가 종종 마녀들의 안식일의 실상에 대해 종종 환상적이고 매우 불충분하게 문서화된 논문들을 수정했다"고 말했다. 따라서 1966년에 I Benandanti의 출판은 "인터코 가능성 있는 인터코에 대한 논쟁을 재개했다.마법의 믿음과 이교도 불임교도의 생존 사이의 경계"^[111] 마찬가지로 루마니아 역사학자 미르체아 엘리아데는 긴츠부르크의 베난단티 프레젠테이션이 "머레이의 논문 전체를 입증하지는 못하지만, 그것은 단지 마술적, 혹은 심지어 흑마술적 찬사로 대중적이고 오래된 다산의 비밀 컬트들이 변모하는 과정을 잘 문서화한 사례"를 나타낸다고 평했다.종교재판의 압력에 눌려 ctice."^[112] 마법의 역사학자 마이클 D. 베일리는 긴즈버그의 작품이 머레이의 "고대 불임 종교를 대표하는 마법에 대한 잘못된 생각"을 "어느 정도 되살린 것"이라고 제안했다.^[113]

반대로, 다른 학자들은 머레이와 긴츠부르크의 생각들 사이에 분명한 차이를 끌어냈다; 1975년, 쿤은 긴즈버그의 발견이 머레이의 마녀 문화 가설과 "할 일이 없다"고 말했다.^[114] 이러한 견해를 반영하듯 1999년 영국의 역사학자 로널드 허튼은 무속적 다산주의에 관한 긴츠부르크의 생각은 사실 머레이가 주장했던 것과 "거의 정반대"라고 말했다. 허튼은 "완벽한 꿈의 세계, 즉 의식의 비물질적 평면에 대한 수술이 중세 말기에 새로운 환상의 집합을 만드는 데 도움이 되었다"는 긴즈버그의 주장은 마녀들의 조직화된 종교가 기독교 이전 시대부터 살아남았다는 머레이의 주장과 마녀에 대한 묘사가 강하게 다르다고 지적했다.'안식일'은 실제 사건에 대한 설명이었다.^[115] 민속학자 줄리엣 우드는 긴츠부르크가 마녀재판에서 다른 전문가들보다 머레이의 생각에 더 공감하는 입장을 분명히 하면서도 "머레이가 주창했던 범유럽적 사이비 종교에 접근하는 어떤 것도 제안하지 않는다"^[116]고 말했다.

사비나 마글리오코와 오션

2002년 사비나 마글리오코는 마법에 있어서 기독교 이전의 요소들은 전설이나 꿈 또는 무아지경 경험에 불과하다는 허튼의 생각과 조직화된 이교도 마녀사회가 존재한다는 머레이의 생각 사이의 중간방향을 전설로 확산되기는 하지만, 모든 전설처럼 마법의 신념은 "급작적으로 극적이 된다"고 기술함으로써 이론화했다.c "지향"^[117]으로 알려진 제정법.

마글리오코에 따르면, "항상 현존하는 전설에서 유래된 전설은 그 제정의 존재에 선행하기 때문에, 비록 한 단체가 다이애나/헤로디아 전설의 전설을 제정한다고 해도, 그것은 기독교 이전의 이교도의 부활이 아니라 전설에 묘사된 특정한 의식적인 측면을 실행하려는 시도였을 것이다. 게다가, 실험 보고에서 나온 더 마술적인 측면들, 즉 동물들의 등에 업힌 야간 비행, 끊임없이 되풀이되는 연회, 죽은 가축들의 부활은 겉치레를 통해서는 달성할 수 없었을 것이다. 우리는 이것들을 환상적인 전설의 모티브, 트란스나 꿈의 경험에 대한 보고서, 또는 둘 다로 간주할 필요가 있다."^[117]

게다가, 마글리오코는 다이애나와 헤로디아와 같은 이교도적인 주제를 보고한 마법의 피고인은 "마녀사냥으로 기소된 사람들 중 극히 소수만 대리했다"^[117]고 명시하고 있다.

두 여자 여자들이 마녀로 밀라노에서 1390년에 주장 Sibillia Zanni과 Pierina 드의 Bugatis의 예를 취함으로써, 그녀는 의하면 Mediev에서"우리는, 그것은 몇가지 영감을 받은 개인, 한번 또는 반복적으로 각색되기로 결정했을지도 모르게 됨으로써, 회의는 전설에 설명할 수 있다는 증거가 없는 사회가 존재했다고"[117].alan이야.d 초기 근대 유럽. 다이애나와/또는 헤로디아 전설에 기반을 둔 모임은 아마도 비밀이었고, 민간 치유자였을지도 모르는 창조적인 선동자들의 친구나 동료들에 한정되었을 것이다. 한 명 이상의 여성이 다이애나나 헤로디아스 역할을 맡아 모임을 주재하고 조언을 해줬을 수도 있다. 잔치, 술, 춤이 일어났을 수도 있고, 여성들이 치유와 점괘에 대해 조언을 주고 받았을 수도 있다."^[117]

참고 항목

• 위카의 역사
• 스트레게리아
• 호른 신
• 헤로디아 숭배

참조

각주

참고 문헌 목록