언어철학

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분석 철학에서, 언어의 철학은 언어의 본질과 언어, 언어 사용자, 그리고 ^[1]세계 사이의 관계를 조사한다.조사에는 의미, 의도성, 참조성, 문장의 구성, 개념, 학습 및 사고의 본질에 대한 조사가 포함될 수 있다.

Gottlob Frege와 Bertrand Russell은 분석 철학의 "언어적 전환"에서 중추적인 인물이었다.이 작가들은 루드비히 비트겐슈타인, 빈 학회, 논리 실증주의자, 그리고 빌라드 반 오르만 ^[2]퀴네에 의해 뒤를 이었다.

대륙철학에서 언어는 별개의 학문으로 연구되지 않는다.오히려, 그것은 현상학, 구조 기호학,^[3] 수학 언어, 해석학, 실존주의, 해체론 그리고 비판 이론과 같은 많은 다른 생각 영역들에서 분리할 수 없는 부분이다.

역사

고대 철학

서양에서 언어에 대한 연구는 소크라테스, 플라톤, 아리스토텔레스, 스토아 ^[4]학파와 함께 기원전 5세기까지 거슬러 올라간다.인도와 그리스 모두에서 언어적 추측은 인도의 경우 기원전 5세기경(야스카 참조)과 그리스의 경우 기원전 3세기경(리아누스 참조)에 나타난 언어의 체계적 서술의 문법적 전통의 출현보다 앞선다.

크라틸루스 대화에서 플라톤은 사물의 이름이 관습에 의해 결정되는가 아니면 자연에 의해 결정되는가에 대한 질문을 고려했다.그는 모든 것이 관례적으로 어떤 이름으로든 명명될 수 있다는 기이한 결과를 초래했기 때문에 관습주의를 비판했다.따라서 이름의 올바른 적용과 잘못된 적용을 설명할 수 없습니다.그는 이름에 자연적 정확성이 있다고 주장했다.이를 위해, 그는 복합어와 구문은 정확성의 범위가 있다고 지적했다.그는 또한 각각의 음소가 기본적인 생각이나 정서를 나타내기 때문에 원시적인 이름들은 자연스러운 정확성을 가지고 있다고 주장했다.예를 들어 플라톤에게 있어 글자 l과 그 소리는 부드러움의 개념을 나타낸다.그러나 크라틸루스가 끝날 무렵, 그는 몇몇 사회적 관습도 포함되었고 음소가 개별적인 의미를 ^[5]갖는다는 생각에 결함이 있다는 것을 인정했다.플라톤은 종종 극단적인 사실주의의 지지자로 여겨진다.

아리스토텔레스는 논리, 범주, 그리고 의미 창조의 문제에 관심을 가졌다.그는 모든 것을 종과 속 분류로 나누었다.그는 술어의 의미는 다양한 개별 사물의 유사성을 추상화함으로써 확립된다고 생각했다.이 이론은 나중에 명목주의라고 ^[6]불리게 되었다.하지만, 아리스토텔레스가 이러한 유사점들을 형태의 진정한 공통성에 의해 구성된다고 받아들였기 때문에, 그는 종종 "중간한 사실주의"의 지지자로 여겨진다.

스토아 철학자들은 명사, 동사, 호명사, 접속사, 그리고 관사를 구별하면서 문법의 분석에 중요한 기여를 했다.그들은 또한 언어의 각 수화와 관련된 세련된 렉톤 교리를 개발했지만, 수화와 그것이 가리키는 것과는 구별되었다.이 렉톤은 모든 용어의 의미(또는 의미)였다.한 문장의 완전한 레콘은 우리가 지금 그 ^[7]명제라고 부르는 것이다.명제만이 "진실 전달자" 또는 "진실 전달자"(즉, 참 또는 거짓이라고 불릴 수 있음)로 간주되었고, 반면 문장은 단순히 표현 수단이었다.서로 다른 렉타는 명령, 질문,^[8] 감탄사와 같은 명제 이외의 것들을 표현할 수도 있다.

중세 철학

중세 철학자들은 언어의 섬세함과 사용법에 큰 관심을 가졌다.많은 학문에 있어서, 이러한 관심은 그리스어 원문을 라틴어로 번역할 필요성에 의해 촉발되었다.중세에는 주목할 만한 언어 철학자들이 몇 명 있었다.피터 J. 킹에 따르면, 피터 아벨라드는 현대 ^[9]참조 이론을 예측했다.또한, Ockham의 Suma Logicae의 William은 정신 언어를 ^[10]체계화하기 위한 최초의 진지한 제안 중 하나를 제시했습니다.

Ockham과 John Duns Scotus와 같은 중세 전성기의 학문은 논리를 scientia sermocinalis(언어 과학)로 간주했다.그들의 연구 결과는 언어 철학적 개념의 정교함이었고, 그 복잡성과 미묘함은 최근에야 인정받게 되었다.현대 언어 철학의 많은 흥미로운 문제들은 중세 사상가들에 의해 예견되었다.모호성과 모호성의 현상을 강도 높게 분석했고, 이는 그리고 만약이 아니라 모든 것과 같은 혼합 범주형 단어의 사용과 관련된 문제에 대한 관심을 증가시켰다.범주형 단어(또는 용어)와 그 특성에 대한 연구도 ^[11]크게 발전했다.이 분야에서 학문의 주요 발전 중 하나는 가정교리였다.^[12]용어의 추정은 특정 맥락에서 주어지는 해석이다.적절하거나 부적절할 수 있습니다(은유, 메타명 및 기타 언어 형태에서 사용될 때처럼).따라서 적절한 가정은 통상적인 비언어적 표현자('찰스는 남자'에서와 같이)를 참조할 때 형식적이거나 물질적일 수 있으며, 언어적 실체('찰스는 일곱 개의 문자를 가지고 있다'에서와 같이)로서 그 자체로 사용될 수 있다.그러한 분류 체계는 사용과 언급, 그리고 언어와 메타언어 ^[12]사이의 현대적 구분의 선구자이다.

11세기부터 13세기까지 존재했던 사변문법이라는 전통이 있다.주요 학자로는 다키아의 마르틴과 에르푸트의 토마스가 있었다.

현대 철학

요하네스 고로피우스 베카누스, 아타나시우스 키르처, 존 윌킨스와 같은 르네상스 및 바로크 시대의 언어학자들은 한자와 이집트 상형문자의 점진적인 발견에 영향을 받아 언어의 혼동을 반전시키는 철학적인 언어에 대한 생각에 빠져들었다.이 생각은 보편적인 음악 언어가 있을지도 모른다는 생각과 평행하다.

유럽의 학문은 장 프랑수아 퐁스와 헨리 토마스 콜브룩(17세기 산스크리트어 문법학자 바라다라자의 편집자)이 개척한 18세기 중반부터 인도의 언어 전통을 흡수하기 시작했다.

19세기 초에 덴마크 철학자 쇠렌 키에르케고르는 언어가 서양 철학에서 더 큰 역할을 해야 한다고 주장했다.그는 철학이 인지에서 언어가 수행하는 역할에 충분히 초점을 맞추지 않았으며 미래의 철학은 언어에 의식적으로 초점을 맞춰 진행되어야 한다고 주장했다.

만약 철학자들이 편견이 없다고 주장하는 것이 전부라면, 그것은 또한 언어와 추측 철학과 관련된 그것의 전체적 중요성을 고려해야 할 것이다.언어는 부분적으로 본래 주어진 것이고, 일부는 자유롭게 발전하는 것이다.개인이 절대 독립할 수 없는 것처럼 언어도 ^[13]마찬가지입니다

현대 철학

"언어적 전환"이라는 문구는 현대 철학자들이 언어에 중점을 둔 주목할 만한 강조를 묘사하기 위해 사용되었다.

언어는 20세기 초에 서양 철학에서 중심적인 역할을 하기 시작했다.이 발전에 관여한 중심 인물 중 하나는 독일 철학자 고틀롭 프레게로, 19세기 후반 철학적 논리와 언어의 철학에 대한 연구는 20세기 분석 철학자인 베르트랑 러셀과 루트비히 비트겐슈타인의 작업에 영향을 미쳤다.언어의 철학은 너무 널리 퍼져서 한동안 분석 철학계에서는 철학 전체가 언어의 철학의 문제로 이해되었다.

대륙철학에서 이 분야의 기초는 1916년 사후에 출판된 페르디난드 드 소슈르의 언어학자 제네랄이다.^[3]

주요 토픽 및 하위 필드

의미.

언어철학에서 가장 주목받는 주제는 '의미'가 무엇인지, '의미'가 무엇인지, '의미'가 무엇인지, '의미'가 무엇인지'를 설명하는 것이다.이 영역 내에서는 동의어의 본질, 의미 자체의 기원, 의미 이해 및 구성의 본질(언어의 의미 단위가 어떻게 더 작은 의미 부분으로 구성되고 전체의 의미가 어떻게 그 부분의 의미로부터 파생되는지에 대한 질문)을 포함한다.

언어적 "의미"가 무엇인지에 대한 몇 가지 뚜렷한 설명이 있었다.각각은 그들 자신의 문학 본체와 관련지어져 왔다.

• 영국의 경험주의자인 존 로크와 가장 일반적으로 연관되어 있는 의미 관념론은 의미는 ^[14]수화에 의해 자극되는 정신적 표현이라고 주장한다.의미에 대한 이러한 견해는 처음부터 많은 문제에 시달려 왔지만(자세한 내용은 주요 기사 참조), 의미 ^[15]내적이라는 미명 하에 일부 현대 이론가들에 의해 다시 관심을 갖게 되었다.
• 진실-조건적 의미의 이론은 표현이 참일 수도 있고 거짓일 수도 있는 조건이라는 의미를 가지고 있다.이 전통은 적어도 프레게로 거슬러 올라가며 알프레드 타스키와 도널드 데이비드슨과 ^[16][17]같은 철학자들이 선도하는 풍부한 현대 작품과 연관되어 있다.(비트겐슈타인의 언어 그림 이론도 참조).
• 의미 사용 이론은 후기 비트겐슈타인과 가장 일반적으로 연관되어 "사용으로서의 의미"라는 개념과 언어에 대한 공동체적 관점을 시작하는데 도움을 주었다.비트겐슈타인은 공동체가 언어를 사용하는 방식과 언어를 얼마나 ^[18]멀리 가져갈 수 있는지에 관심이 있었다.P. F. Strawson, John Searle, Robert Brandom 등과도 ^[19]관련이 있습니다.
• 유추론적인 의미론, 즉 표현의 의미는 다른 표현과의 유추 관계에서 파생된다는 견해입니다.이 견해는 의미 사용 이론의 후예로 생각되며, 윌프리드 셀러스와 로버트 브랜덤에 의해 가장 두드러지게 옹호되어 왔다.
• 의미에 대한 직접 참조 이론, 단어나 표현의 의미가 세상에서 지적되는 것이라는 견해입니다.이런 종류의 견해는 일반적으로 언어의 사용에 대해 널리 비판되어 왔지만, 존 스튜어트 밀은 이러한 견해의 형태를 옹호했고, 사울 크립키와 루스 바르칸 마르쿠스 둘 다 고유 명칭에 대한 직접 참조 이론의 적용을 옹호했다.
• 의미 외적 의미론, 의미는 순수하게 심리적인 현상이 아니다.그것은 적어도 부분적으로 환경의 특징에 의해 결정되기 때문이다.외부주의에는 사회와 환경이라는 두 가지 광범위한 아종이 있다.첫 번째는 타일러 버지와 가장 밀접하게 관련되어 있고, 두 번째는 힐러리 퍼트남, 사울 크립키 등과 관련되어 ^[20][21][22]있습니다.
• 의미의 검증주의 이론은 일반적으로 논리실증주의의 20세기 초반 움직임과 연관되어 있다.그러한 이론의 전통적인 공식은 문장의 의미가 검증 또는 위조의 방법이라는 것이다.이 형태에서, 그 논문은 Quine의 "경험주의의 두 가지 교리"^[23]가 출판된 후 대부분의 철학자들에 의해 인정된 후에 포기되었다.그러나 마이클 더밋은 1970년대 이후 수정된 형태의 검증주의를 지지해 왔다.이 버전에서 문장의 이해(그리고 의미)는 ^[24]문장의 진실성에 대한 입증(수학적, 경험적 또는 기타)을 인식하는 청취자의 능력으로 구성된다.
• 실용적 의미의 이론은 문장의 의미(또는 이해)가 적용의 결과에 의해 결정되는 모든 이론을 포함한다.더밋은 이러한 의미론을 찰스 샌더스 피어스와 다른 20세기 초반 미국의 실용주의자들의 ^[24]탓으로 돌린다.
• 발언의 의미를 결정하는 데 있어서 화자의 의도에 초점을 맞춘 의미에 대한 심리 이론.그러한 견해에 대한 주목할 만한 지지자 중 한 명은 폴 그리스로, 그의 견해가 비언어적 의미(즉, 바디랭귀지로 전달되는 의미, 결과로서의 의미 등)^[25]를 설명하기도 했다.

언급

언어가 세계와 어떻게 상호작용하는지에 대한 조사는 참조 이론이라고 불린다.Gottlob Frege는 중재 참조 이론의 지지자였다.프레게는 문장을 포함한 모든 표현의 의미적 내용을 감각과 참조의 두 가지 요소로 나누었다.문장의 의미는 문장이 표현하는 사고이다.그런 생각은 추상적이고 보편적이며 객관적이다.하위의 의미적 표현의 의미는 내재된 문장이 표현하는 사고에 대한 기여로 구성됩니다.감각은 참조를 결정하며 표현식이 참조하는 객체의 표시 모드이기도 합니다.참조는 말로 알 수 있는 세상의 대상이다.문장의 감각은 생각이고, 반면 문장의 참조는 진실 가치이다.명제적 태도에 포함된 문장의 참조문구와 다른 불투명한 문맥은 그들의 일반적인 ^[26]감각이다.

버트런드 러셀은 그의 후기 저서에서 그리고 인식론에서의 그의 친분 이론과 관련된 이유로 유일하게 직접적으로 언급되는 표현은 "논리적으로 적절한 이름"이라고 주장했다.논리적으로 적절한 이름은 I, now, here, 그리고 다른 ^[27][28]색인들과 같은 용어입니다.그는 위에서 설명한 종류의 고유 이름을 "확실한 기술 약어"로 보았다.따라서 조셉 R. 바이든은 "현 미국 대통령이자 질 바이든의 남편"의 약자일 수 있다.명확한 설명은 러셀에 의해 존재하는 수량화된 논리적 구성으로 분석된 표현 문구("On Dignating" 참조)입니다.이러한 문구는 설명을 만족시키는 객체가 있음을 나타냅니다.단, 이러한 오브젝트는 그 자체로 의미가 있는 것으로 간주되지 않으며, 그 일부가 되는 문장으로 표현되는 명제에서만 의미가 있다.따라서 ^[29][30]러셀에게는 논리적으로 적절한 이름과 같은 방식으로 직접 참조되지 않습니다.

프레게의 설명에 따르면 어떤 참조 표현도 참조 표현뿐만 아니라 의미도 있습니다.이러한 "중개 참조" 관점은 Mill의 관점에 비해 특정한 이론적 이점을 가지고 있습니다.예를 들어, Samuel Clemens와 Mark Twain과 같은 공동 참조 이름은 직접 참조 관점에 문제를 일으킵니다. 왜냐하면 누군가가 "Mark Twain is Samuel Clemens"를 듣고 놀랄 수 있기 때문입니다. 따라서, 그들의 인지 내용은 다르게 보입니다.

프레지와 러셀의 견해 차이에도 불구하고, 그들은 일반적으로 고유 명칭에 대한 서술주의자로 뭉쳐진다.그러한 서술주의는 사울 크립케의 '이름짓기와 필요성'에서 비판받았다.

Kripke는 "모달 논쟁"(또는 "강성으로부터의 논쟁")이라고 알려진 것을 내세웠다.아리스토텔레스라는 이름과 "플라톤의 가장 위대한 제자", "논리의 창시자", "알렉산더의 스승"이라는 묘사를 생각해 보세요.아리스토텔레스는 분명히 모든 묘사들을 만족시키지만, 만약 아리스토텔레스가 존재한다면, 아리스토텔레스가 이러한 묘사들 중 하나이거나 전부였다는 것은 반드시 사실이 아니다.아리스토텔레스는 그가 후세에 알려져 있는 어떤 것도 하지 않고 존재했을지도 모른다.그는 존재했을 수도 있고 후세에 전혀 알려지지 않았을 수도 있고 유아기에 죽었을 수도 있다.마리아가 아리스토텔레스를 "고대의 마지막 위대한 철학자"라고 묘사하고 (실제) 아리스토텔레스가 유아기에 죽었다고 가정해 보자.그렇다면 메리의 묘사는 플라톤을 가리키는 것처럼 보일 것이다.하지만 이것은 매우 직관에 어긋난다.따라서 크립케에 따르면 이름은 엄격한 지정자입니다.즉, 그들은 그 개인이 존재하는 모든 가능한 세계의 동일한 개인을 가리킵니다.같은 연구에서 크립케는 "프레지-러셀" 기술주의에^[22] 반대하는 몇 가지 다른 주장을 분명히 했다.

참고 문헌을 연구하는 철학적인 사업 전체가 언어학자 노암 촘스키에 의해 다양한 ^[31][32]작품에서 비판되어 왔다.

구성 및 부품

언어에는 다른 부분이 있다는 것은 오래전부터 알려져 왔다.일반적인 문장의 한 부분은 명사, 동사, 형용사로 구성된 어휘이다.이 분야의 주요 질문은 아마도 형식주의자와 구조주의 사상가들에게 가장 중요한 하나의 질문일 것이다.- 문장의 의미는 어떻게 그 부분에서 나오는가 하는 것이다.

문장 구성 문제의 많은 측면은 구문 언어학 분야에서 다루어진다.철학적 의미론은 의미 있는 부분과 문장 전체의 관계를 설명하기 위해 구성성의 원리에 초점을 맞추는 경향이 있다.구성성의 원리는 문장이 구조(즉, 구문, 논리)^[33]에 대한 이해와 함께 문장 부분(즉, 단어, 형태소)의 의미에 기초하여 이해될 수 있다고 주장한다.또한 통사적 명제는 담화 또는 서술적 구조로 배열되며, 시간적 관계나 ^[34]공명론과 같은 실용학을 통해 의미를 인코딩한다.

함수의 개념을 사용하여 어휘적 의미가 작동하는 방식뿐만 아니라 문장의 의미를 설명하는 데도 사용할 수 있습니다."The horse is red"라는 문장에서 "The horse is red"는 명제 함수의 산물이라고 볼 수 있다.명제함수는 실체(이 경우 말)를 입력으로 하여 의미적 사실(즉, "말이 빨간색"으로 표현되는 명제)을 출력하는 언어의 연산이다.즉, 명제 함수는 알고리즘과 같습니다.여기서 "빨간색"의 의미는 실체를 "말"로 만들고 "말은 빨간색이다"^[35]라는 문구로 바꾼다.

언어학자들은 언어 문자열의 부분과 문자열이 어떻게 조합되는지를 이해하기 위한 적어도 두 가지 일반적인 방법을 개발했다: 통사적 나무와 의미적 나무.구문 트리는 문장의 문법을 염두에 두고 문장의 단어를 끌어당긴다.시맨틱 트리는 단어의 의미 역할과 그 의미가 어떻게 결합되어 의미 사실의 기원에 대한 통찰력을 제공하는지에 초점을 맞춘다.

마음과 언어

본성과 학식

언어철학과 심리철학의 교차점에 있는 주요 이슈들 중 일부는 현대 심리언어학에서도 다루어진다.어떤 중요한 질문들은 선천적인 언어의 양, 만약 언어 습득이 정신의 특별한 능력이라면, 그리고 생각과 언어 사이의 연관성에 관한 것이다.

언어 학습의 문제에 대한 세 가지 일반적인 관점이 있다.첫 번째는 행동주의자의 관점입니다.이것은 언어의 견고한 대부분이 학습되었을 뿐만 아니라, 컨디셔닝에 의해서 학습되는 것을 지시합니다.두 번째는 가설 테스트 관점으로, 일반 지능의 활용을 통해 가설의 가정과 테스트를 수반하는 통사 규칙과 의미에 대한 아이의 학습을 이해한다.설명의 최종 후보는 적어도 통사적 설정 중 일부는 ^[36][37]마음의 특정 모듈에 기초해 선천적이고 유선 접속되어 있다고 말하는 내적 관점이다.

언어에 관한 한 뇌의 구조에 대한 다양한 개념이 있다.연결주의 모델은 사람의 어휘와 생각이 일종의 분산된 연상 ^[38]네트워크에서 작동한다는 생각을 강조한다.네이티브이스트 모델은 언어 ^[37]습득에 전념하는 특별한 장치가 뇌에 있다고 주장합니다.계산 모델은 생각의 표현적 언어의 개념과 정신이 그것들에 ^[39]대해 수행하는 논리와 같은 계산 처리를 강조합니다.이머제큐티브 모델은 자연능력이 단순한 생물학적 부분에서 나타나는 복잡한 시스템이라는 개념에 초점을 맞추고 있다.환원주의 모델은 기본적인 낮은 수준의 신경생리학적 ^[40]활동 측면에서 높은 수준의 정신 과정을 설명하려고 시도한다.

의사소통

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첫째, 이 분야는 말하는 사람과 듣는 사람이 의사소통에서 언어를 어떻게 사용하는지, 그리고 그것이 사회적으로 어떻게 사용되는지를 더 잘 이해하고자 한다.특정 관심사는 언어 학습, 언어 창조, 언어 행동 등의 주제를 포함합니다.

둘째, 언어가 말하는 사람과 통역하는 사람 모두의 마음과 어떻게 관련되어 있는지에 대한 질문을 조사한다.특정 관심사는 단어와 개념을 다른 언어로 번역하는 데 성공하기 위한 근거입니다.

언어와 사고

언어철학과 심리철학 모두에 영향을 미치는 중요한 문제는 언어가 사고에 어느 정도 영향을 미치느냐 하는 것이다.이 문제에 대한 다양한 관점이 있으며, 각각 다양한 통찰력과 제안을 제공합니다.

언어학자 사피어와 워프는 언어는 "언어 공동체"의 구성원들이 특정 주제에 대해 생각할 수 있는 범위를 제한한다고 제안했다.^[41]다시 말해, 언어는 분석적으로 생각보다 먼저였다.철학자 마이클 더밋도 언어 우선주의 관점을 ^[42]지지한다.

사피르-워프 입장과는 정반대의 것은 생각(또는 더 넓게는 정신적인 내용)이 언어보다 우선한다는 개념입니다."지식 우선"의 위치는 예를 들어 폴 ^[42]그리스의 작품에서 찾을 수 있습니다.게다가, 이 견해는 제리 포도르와 그의 사고 가설 언어와 밀접하게 관련되어 있다.그의 주장에 따르면, 구어와 문어는 그들의 의도성과 의미를 ^[43]마음 속에 인코딩된 내적 언어에서 도출한다.그러한 견해에 찬성하는 주된 논거는 생각의 구조와 언어의 구조가 구성적이고 체계적인 성격을 공유하는 것처럼 보인다는 것이다.또 다른 주장은, 마음의 내용에 의해 어떤 종류의 의미가 주입되지 않는 한 종이상의 기호와 기호가 어떻게 의미 있는 것을 나타낼 수 있는지를 설명하는 것이 어렵다는 것이다.반대하는 주요 주장 중 하나는 그러한 수준의 언어가 무한 ^[43]퇴보할 수 있다는 것이다.어쨌든, 루스 밀리칸, 프레드 드렛키, 포도르와 같은 많은 마음과 언어의 철학자들은 최근 정신적인 내용과 상태의 의미를 직접 설명하는 데 관심을 돌리고 있다.

철학자들의 또 다른 전통은 언어와 사상이 동일 확장되어 있다는 것을 보여주려고 시도했다 – 하나는 다른 것 없이 설명할 수 있는 방법이 없다.도날드 데이비슨은 그의 에세이 "생각과 대화"에서 믿음의 개념은 대중의 언어적 상호작용의 산물로서만 나타날 수 있다고 주장했다.대니얼 데넷은 명제적 ^[44]태도에 대해 비슷한 해석주의적 관점을 가지고 있다.어느 정도, 인지 의미론에 대한 이론적 기초는 ^[45]생각에 대한 언어의 영향을 암시합니다.하지만, 같은 전통이 의미와 문법을 개념화의 함수로 보기 때문에, 어떠한 직접적인 방법으로도 평가하는 것을 어렵게 한다.

고대 소피스트 고르기아스와 같은 몇몇 사상가들은 언어가 사고를 포착할 수 있는지 여부에 대해 의문을 제기했습니다.

...각각은 지각력을 정확하게 나타낼 수 없습니다.각각은 하나의 기관, 즉 다른 기관으로 인식되기 때문입니다.따라서 시각의 물체는 시각 이외의 다른 기관에 제시될 수 없고, 다른 감각-오간들은 서로 정보를 줄 수 없기 때문에, 이와 유사한 음성으로 지각 가능한 것에 대한 정보를 제공할 수 없다.그러므로 만약 어떤 것이 존재하고 이해된다면, 그것은 소통할 ^[46]수 없다.

언어가 인과관계를 이해하는 방법을 만든다는 것을 증명하는 연구들이 있다.그들 중 일부는 Lera Boroditsky에 의해 공연되었다.예를 들어, 영어 사용자들은 사고 발생 시에도 "존이 꽃병을 깼다"와 같은 말을 하는 경향이 있다.그러나 스페인어 또는 일본어 사용자는 "꽃병이 저절로 깨졌다"고 말할 가능성이 높습니다.스탠포드 대학의 영어, 스페인어, 일본어 스피커에서 케이틀린 포시에 의해 실시된 연구에서 두 사람이 풍선을 터뜨리고 계란을 깨고 음료를 흘리는 영상을 고의 또는 우발적으로 시청했다.나중에 모두에게 누가 무엇을 했는지 기억할 수 있는지 물었다.스페인어와 일본어를 사용하는 사람들은 영어를 사용하는 ^[47]사람들뿐만 아니라 우발적인 사건의 대리인을 기억하지 못했다.

러시아어 사용자들은 그들의 언어에서 밝은 파란색과 어두운 파란색을 더 잘 구별할 수 있습니다.브라질에 있는 피라하 부족은 숫자가 아닌 소수, 다수라는 용어만 가지고 있어 정확한 ^[48]수량을 추적할 수 없다.

한 연구에서는 독일어와 스페인어 사용자에게 이 두 가지 언어로 이성이 할당된 사물을 설명하도록 요청했습니다.그들이 제시한 서술은 문법적으로 성별에 의해 예측되는 방식으로 달랐다.예를 들어, 독일어로 남성적이고 스페인어로 여성적인 단어인 "열쇠"를 묘사해달라고 요청받았을 때, 독일어 사용자들은 "hard", "heavy", "jagged", "metal", "servated", "useful"과 같은 단어를 더 많이 사용하는 반면, 스페인어 사용자들은 "golden", "intricate", "little", "little"과 "shinly"와 같은 단어를 더 많이 사용합니다.독일어로는 여성스럽고 스페인어로는 남성적인 다리(bridge)를 표현하기 위해 독일어권에서는 '아름답다', '아름답다', '깨끗하다', '평화롭다', '예쁘다', '슬랑하다', 스페인어권에서는 '크다', '위험하다', '긴다', '강하다', '강하다', '강하다', '눈을 응시한다.비록 모든 시험이 문법적으로 ^[49]성별이 없는 언어인 영어로 이루어졌음에도 불구하고, 이것은 사실이었다.

게리 루피안이 수행한 일련의 연구에서, 사람들은 상상 속의 ^[50]외계인들의 일련의 이미지를 보도록 요구받았다.각각의 외계인이 우호적인지 적대적인지는 어떤 미묘한 특징에 의해 결정되었지만 참가자들은 이것이 무엇인지 듣지 못했다.그들은 각각의 외계인이 우호적인지 적대적인지 추측해야 했고, 각각의 응답 후에 그들이 옳은지 아닌지를 알려줌으로써, 그들이 아군과 적을 구별하는 미묘한 단서를 배울 수 있도록 도와주었다.참가자들 중 4분의 1은 우호적인 외계인들을 "리쉬"라고 부르고, 다른 4분의 1은 그 반대라고 미리 들었다.나머지 외계인들은 이름을 밝히지 않았다.외계인의 이름을 붙인 참가자들은 훨씬 더 빨리 외계인을 분류하는 법을 배웠으며, 이름을 말하지 않은 사람들은 절반도 안 되는 시간에 80%의 정확도에 도달했다.시험이 끝날 때쯤이면, 이름을 말하는 사람들은 88%의 외계인을 정확하게 분류할 수 있는데 반해, 나머지 외계인은 80%에 불과했다.사물을 명명하는 것은 우리가 그것들을 분류하고 외우는 데 도움을 준다고 결론지었습니다.

또 다른 일련의 실험에서,^[51] 한 그룹의 사람들에게 이케아 카탈로그에서 가구를 보게 했다.절반의 시간 동안 그들은 물건에 라벨을 붙이도록 요구받았습니다. 예를 들어 의자든 램프든 말이죠. 반면 나머지 시간에는 마음에 드는지 안 드는지 말해야만 했습니다.품목에 라벨을 붙이도록 요구받았을 때, 사람들은 나중에 의자의 팔 유무와 같은 제품의 구체적인 세부 사항을 덜 기억하는 것으로 밝혀졌다.물체에 라벨을 붙이는 것은 우리 마음이 개별적인 특징을 ^[52]희생하면서 그룹에서 전형적인 물체의 프로토타입을 만드는 데 도움이 된다는 결론을 내렸다.

사회적 상호작용과 언어

공통적인 주장은 언어는 사회적 관습에 의해 지배된다는 것이다.주변 주제에 대한 질문은 피할 수 없다.하나는 관습이 정확히 무엇이고, 어떻게 그것이 연구되는지에 관한 질문이고, 다른 하나는 관습이 언어 연구에 있어서도 중요한 정도에 관한 질문이다.David Kellogg Lewis는 관습이 "이성적으로 자기 영속적인 행동 규칙"이라는 관점을 설명함으로써 첫 번째 질문에 가치 있는 답변을 제안했습니다.그러나 이 견해는 화자의 의미에 대한 그리시안적 견해와 어느 정도 경쟁하는 것으로 보이며, 둘 다 ^[42]사실로 받아들여지려면 한쪽(또는 둘 다)을 약화시켜야 한다.

일부에서는 관습이 의미 연구와 관련이 있는지 여부에 대해 의문을 제기하고 있다.노암 촘스키는 언어 연구가 I-Language, 즉 사람의 내적 언어로 이루어질 수 있다고 제안했다.만약 그렇다면, 그것은 관습에 관한 설명의 추구를 저해하고, 그러한 설명을 메타세만틱스의 영역으로 한정시킨다.메타세만틱스는 언어의 철학자 로버트 스타인턴이 의미론적 사실이 어떻게 ^[35]발생하는지 설명하려고 시도하는 모든 분야를 설명하기 위해 사용하는 용어이다.한 가지 유익한 연구 원천은 의미와 언어를 발생시키거나 관련지어지는 사회적 조건에 대한 조사를 포함한다.어원학(단어의 기원에 대한 연구)과 문체학(특정 언어에 대한 "좋은 문법"을 만드는 것에 대한 철학적 논쟁)은 메타사믹하게 받아들여지는 다른 두 가지 분야이다.

많은 분리된 (그러나 관련된) 분야들은 그들 자신의 연구 패러다임 안에서 언어적 관습의 주제를 조사해왔다.각각의 이론적 관점을 뒷받침하는 가정들은 언어 철학자들에게 흥미롭다.예를 들어, 사회학의 주요 분야 중 하나인 상징적 상호작용주의는 인간의 사회조직이 거의 전적으로 ^[53]의미의 사용에 기초하고 있다는 통찰력에 기초하고 있다.결과적으로, (기관처럼) 사회구조에 대한 어떠한 설명도 그 구조를 만들고 유지하는 공통의 의미를 설명할 필요가 있다.

수사학은 사람들이 듣는 사람에게 적절한 감정적, 이성적 효과를 얻기 위해 사용하는 특정한 단어들에 대한 연구이다. 설득, 자극, 사랑, 또는 가르치기 위해서이다.이 분야의 관련 적용 분야에는 선전이나 교리주의의 조사, 욕설과 경멸의 목적의 조사(특히 그것이 다른 사람들의 행동에 영향을 미치고 관계를 정의하는 방법), 또는 젠더드 언어의 영향이 포함됩니다.또한 언어 투명성(또는 접근 가능한 방식으로 말함)을 연구하거나 언어가 수행할 수 있는 다양한 작업('말하기 행위'라고 함)을 수행하는 데도 사용할 수 있습니다.그것은 또한 법의 연구와 해석에 적용되고, 담론의 영역의 논리적 개념에 대한 통찰력을 주는 데 도움을 준다.

문학 이론은 일부 문학 이론가들이 언어의 철학과 겹친다고 주장하는 학문이다.독자와 비평가가 본문을 이해할 때 사용하는 방법을 강조합니다.메시지를 올바르게 해석하는 방법에 대한 연구의 산물인 이 분야는 해석학의 고대 학문과 밀접하게 연관되어 있다.

진실

마지막으로, 언어의 철학자들은 언어와 의미가 어떻게 진실과 언급되는 현실과 관련이 있는지를 조사한다.그들은 어떤 문장이 실제로 참인지 거짓인지 관심을 덜 갖는 경향이 있다.언어의 진실 지향 철학자는 무의미한 문장이 참인지 거짓인지, 또는 문장이 사용되는 ^{[citation needed]}방식보다는 존재하지 않는 것에 대한 명제를 표현할 수 있는지 궁금해 할 수 있다.

언어와 대륙 철학

대륙 철학에서 언어는 분석 철학에서와 같이 별도의 학문으로 연구되지 않는다.오히려, 그것은 현상학, 구조 기호학,^[3] 해석학, 실존주의, 구조주의, 해체론, 그리고 비판 이론과 같은 많은 다른 사고 영역의 불가분의 부분이다.언어의 개념은 종종 담화 또는 변증법을 의미하는 "로고스"로서 그리스어 의미의 논리학과 관련이 있다.언어와 개념 또한 역사와 정치, 혹은 역사 철학 자체에 의해 형성된 것으로 보인다.

해석학 분야와 일반적인 해석 이론은 마틴 하이데거를 시작으로 20세기 대륙철학 언어와 존재론에 중요한 역할을 했다.하이데거는 현상학과 빌헬름 딜테의 해석학을 결합했다.하이데거는 언어가 다세인에게 가장 중요한 개념 중 하나라고 믿었다.하이데거는 오늘날 언어가 중요한 단어들의 과도한 사용으로 인해 낡아졌고, 존재에 대한 심층적인 연구에는 불충분하다고 믿었다.예를 들어, 세인(being)이라는 단어는 여러 가지 의미로 가득 차 있다.따라서, 그는 일반적으로 사용되는 단어들을 모호하게 하기 위해 고대 그리스어와 게르만 어원적 단어 관계에 기초한 새로운 어휘와 언어 스타일을 발명했다.그는 의식, 자아, 인간, 자연 등의 단어를 피하고 대신 '세상에 존재하는 것'에 대해 전체적으로 이야기했다.

Be-in-the-world와 같은 새로운 개념으로 하이데거는 말을 중심으로 그의 언어 이론을 구축한다.그는 연설이 가장 필수적이고 순수한 언어의 형태라고 믿었다.하이데거는 심지어 독자들이 독서를 하면서 그들만의 "대화"를 구성하거나 기여하기 때문에 글쓰기는 단지 연설의 보충물일 뿐이라고 주장한다.언어의 가장 중요한 특징은 인간의 말보다 언어가 우선이라는 생각인 투사성이다.즉, 세상에 태어나면, 그 존재는 처음부터 세상에 대한 어떤 사전 이해에 의해 특징지어진다는 것이다.그러나 이름을 붙이거나 "인텔리빌리티의 표현"을 해야 Dasein과 Be-in-the-World에 ^[54]주로 액세스할 수 있습니다.

Hans-Georg Gadamer는 하이데거의 이러한 아이디어를 확장하여 완전한 해석적 존재론을 제안했다.진실과 방법에서 가다머는 언어를 "두 ^[55]사람 사이에 실질적인 이해와 합의가 이루어지는 매체"라고 묘사한다.게다가 가다머는 세계는 언어적으로 구성되어 있으며 언어와는 별도로 존재할 수 없다고 주장한다.예를 들어, 기념물과 동상은 언어의 도움 없이는 의사소통을 할 수 없다.가다머는 또한 모든 언어가 세계관을 구성한다고 주장합니다. 왜냐하면 세계의 언어적 본성은 각 개인을 객관적인 환경으로부터 자유롭게 하기 때문입니다. "... 우리가 세상을 가지고 있다는 사실은 [언어]에 의존하며 그 안에서 그 자신을 표현합니다.세상과 같은 세상은 인간을 위해 존재하지만 다른 ^[55]생명체는 존재하지 않는다.

반면에, 폴 리쿠르는 그리스 용어의 원래 의미와 다시 연결되면서, 보통 언어의 애매모호한 용어(또는 "상징")에서 숨겨진 의미를 발견하는 것을 강조하는 해석학을 제안했다.이 전통에서 일했던 다른 철학자들로는 루이지 파레이슨과 자크 ^[56]데리다가 있다.

기호학은 일반적으로 기호와 기호의 전달, 수신, 의미에 대한 학문이다.이 분야에서 인간의 언어(자연어와 인공어 모두)는 인간(그리고 다른 의식 있는 존재들)이 의사소통을 할 수 있는 많은 방법 중 하나일 뿐이다.그것은 그들이 외부 세계를 이용하여 효과적으로 조작하고 스스로 의미를 만들어내고 다른 사람들에게 그 의미를 전달할 수 있게 해준다.모든 물체, 모든 사람, 모든 사건, 그리고 모든 힘은 지속적으로 소통한다.예를 들어 전화벨은 전화벨이다.수평선에 보이는 연기는 불이 났다는 징조이다.그 연기는 그것을 나타낸다.이 비전에서 세상의 사물은 인간이 하는 방식으로 해석하기만 하면 되는 지적인 존재들에게 딱지가 붙어 있는 것처럼 보입니다.모든 일에는 의미가 있다.그러나, 인간의 언어를 사용하는 것을 포함한 진정한 커뮤니케이션은, 메세지나 텍스트를 다른 사람(수신자)에게 송신하는 사람(송신자)이 필요합니다.언어는 의사소통의 이러한 형태 중 하나일 때만 연구된다.기호학 역사에서 중요한 인물로는 찰스 샌더스 피어스, 롤랜드 바트, 로만 제이콥슨이 있다.현대의 가장 잘 알려진 인물로는 움베르토 에코, A. J. 그리마스, 루이 젤렘슬레브,^[56] 툴리오 드 마우로가 있다.인간 이외의 통신에서의 신호 조사는 토마스 세벡과 투레 폰 유엑스퀼에 의해 20세기 후반에 설립된 분야인 생물운동학의 대상이다.

언어철학의 문제

언어의 성질

언어는 존 로크에서 유래한 기호학적 전통에서 수화 체계로 생각되며 소슈어의 언어 개념인 세미놀로지: 의미와 상징적 ^[57]수준의 상호작용 체계로 정점에 도달한다.Saussian 구조주의를 바탕으로 Louis Hjelmslev는 레벨의 구성을 완전히 ^[58]계산적인 것으로 보았다.

계몽주의 시대의 철학자 앙투안 아르놀드는 사람들이 다른 ^[59]사람들과 소통하려는 심리적 요구를 충족시키기 위해 단계적인 과정으로 이성적으로 언어를 창조했다고 주장했다. 19세기 낭만주의는 의미 건설에서 인간의 대리력과 자유의지를 강조했다.보다 최근에, Eugenio Coerieriu는 그 과정에서 의도적인 역할을 강조했고, 반면 Esa Itkonen을 포함한 다른 사람들은 언어의 사회적 ^[60]구성이 무의식적으로 일어난다고 믿는다.Saussure의 생각에서, 언어는 사회적 상호작용에서 발생하는 사회적 사실이지만, 개인의 행동이나 다른 ^[61]과학으로부터의 언어 연구의 자율성을 지지하는 인간의 심리학으로 환원될 수 없다.

언어를 자연 ^[62]현상으로 간주하는 언어의 생물학적 이론에 의해 인문주의적 견해가 도전받고 있다.찰스 다윈은 언어를 ^[63]종으로 여겼다.19세기 진화언어학은 어거스트 슐라이허에 의해 가장 멀리 발전되었는데, 그는 언어를 식물, 동물,^[64] 결정과 비교했다.신다윈주의에서 리처드 도킨스와 다른 문화적 복제자^[65] 이론의 지지자들은 언어를 마인드 ^[66]바이러스의 집단으로 간주한다.반면 노암 촘스키는 언어는 유기체가 아니라 장기이며 언어 구조는 ^[67]결정화되었다고 주장한다.이것은 인간의 ^[68]단일 돌연변이에 의해 야기된 것으로 가정되지만, 스티븐 핑커는 이것이 인간과 문화의 공동 ^[69]진화의 결과라고 주장한다.

보편성과 구성의 문제

많은 철학자들의 관심을 끈 논쟁 중 하나는 보편의 의미에 대한 논쟁이다.예를 들어, 사람들이 '락스'라는 단어를 말할 때, 그 단어가 무엇을 나타내는지를 물을 수 있다.이 질문에 대해 두 가지 다른 답이 나왔다.어떤 사람들은 이 표현이 "록스"라고 불리는 현실적이고 추상적인 보편적인 세계를 의미한다고 말했다.다른 사람들은 이 단어가 단지 명명법과 관련된 특정 개별 암석들의 모음을 의미한다고 말했다.전자의 입장은 철학적 사실주의,^[70] 후자의 명목주의라고 불려왔다.

여기서의 문제는 "Socrates is a man"이라는 명제의 검토에서 설명될 수 있다.

현실주의자의 관점에서 보면, S와 M 사이의 연결은 두 추상적인 실체 사이의 연결이다.엔티티 "man"과 엔티티 "socrates"가 있습니다.이 두 가지는 어떤 방식으로 연결되거나 겹칩니다.

명목주의자의 관점에서 S와 M의 연결은 특정 실체(소크라테스)와 방대한 특정 사물(남성)의 연결이다.소크라테스가 인간이라고 말하는 것은 소크라테스가 "인간"의 일부라고 말하는 것과 같다.또 다른 관점은 "인간"을 기업의 재산인 "소크라테스"로 간주하는 것이다.

명목주의와 (극단적인) 현실주의 사이에는 아리스토텔레스와 토마스 아퀴나스의 탓으로 여겨지는 보통 "온건한 현실주의"라고 불리는 세 번째 방법이 있습니다.온건한 현실주의자들은 "인간"은 소크라테스와 다른 모든 사람들에게서 실제로 존재하고 동일하지만, "인간"은 별개의 별개의 존재로서 존재하지 않는다고 주장한다.이것은 현실주의적 입장입니다. 왜냐하면 "인간"은 모든 사람에게 실제로 존재하는 한, 현실적이기 때문입니다. 그러나 "인간"은 그것이 알려주는 남자들과 분리된 실체가 아니기 때문입니다.

공식적 접근법과 비공식적 접근법

언어의 철학자들을 갈라놓은 또 다른 의문점은 자연 언어의 분석과 이해에 있어서 형식 논리가 효과적인 도구로 사용될 수 있는 정도에 있다.고틀롭 프레게, 알프레드 타르스키 그리고 루돌프 카르납을 포함한 대부분의 철학자들이 자연 언어를 공식화하는 것에 다소 회의적인 태도를 보였지만, 그들 중 다수는 과학에서 사용하기 위한 공식 언어나 연구를 위한 자연 언어의 공식화된 부분을 개발했다.형식적 의미론의 전통에서 가장 두드러진 구성원들 중 일부는 타르스키, 카납, 리처드 몬태규, 그리고 도널드 ^[71]데이비슨을 포함합니다.

특히 1950년대와 60년대에 두드러졌던 분단의 반대편에는 소위 "보통 언어 철학자들"이 있었다.P. F. 스트로슨, 존 랭쇼 오스틴, 길버트 라일과 같은 철학자들은 문장의 진실 조건과 용어의 참조를 고려하지 않고 자연어를 공부하는 것의 중요성을 강조했다.그들은 언어적 의미의 사회적이고 실용적인 차원이 논리적인 도구를 사용하여 공식화하려는 어떠한 시도에서도 포착될 수 있다고 믿지 않았다.논리와 언어는 완전히 다른 것이다.중요한 것은 표현 자체가 아니라 사람들이 표현을 사용해서 의사소통을 ^[72]하는 것입니다.

따라서, 오스틴은 문장 ^[73](주장, 명령, 질문, 감탄사)으로 행해질 수 있는 것들을 다른 상황에서 다른 맥락에서 설명하는 언어 행동 이론을 개발했습니다.Strawson은 논리적 연결사(예$:$ \$displaystyle \land$$$\$displaystyle \lor}$ 및$$ $→\displaystyle \rightarrow$의 진실 테이블 의미론은 자연어 대응사("and", "or", "if-then")^[74]의 의미를 포착하지 못한다고 주장했다."보통 언어" 운동은 1970년대에 기본적으로 사라졌지만, 그 영향은 언어 행동 이론과 실용학 분야의 발전에 결정적이었다.그것의 많은 생각들은 켄트 바흐, 로버트 브랜덤, 폴 호위치, 스티븐 ^[19]닐과 같은 이론가들에 의해 흡수되었다.최근 연구에서 의미론과 실용론의 구분은 예를 들어 Sperber와 Wilson,^[75][76][77] Carston과 Levinson의 연구에서 철학과 언어학의 인터페이스에서 활발한 토론 주제가 되었다.

이러한 전통을 염두에 두고 있지만, 공식적 접근과 비공식적 접근 사이에 충돌의 근거가 있는지에 대한 문제는 결정되지 않았다.폴 그리스와 같은 일부 이론가들은 논리와 자연어 ^[78]사이에 상당한 충돌이 있다는 주장에 대해 회의적이었다.

번역 및 해석

번역과 해석은 언어 철학자들이 직면하려고 시도한 두 가지 다른 문제이다.1950년대에 W.V. Quine은 급진 번역의 원리에 기초한 의미와 참조의 불확정성을 주장했다.'단어와 객체'에서 Quine은 독자들에게 이전에 문서화되어 있지 않은 원주민 집단에 직면하게 된 상황을 상상해보라고 부탁한다. 원주민 집단은 구성원들이 하는 말과 몸짓을 이해하려고 노력해야 한다.이것이 과격한 ^[79]번역의 상황이다.

그는 이런 상황에서 원주민 언어의 화자가 발언에 붙이는 의미나 언급을 절대적으로 확신하는 것은 원칙적으로 불가능하다고 주장했다.예를 들어, 말하는 사람이 토끼를 보고 "가바가이"라고 말하면, 토끼 전체를 말하는 건가요, 토끼 꼬리를 말하는 건가요, 아니면 토끼의 시간 부분을 말하는 건가요?할 수 있는 모든 것은 개인의 언어적 행동의 일부로서 발언을 검토하고, 그 후 이러한 관찰을 사용하여 다른 모든 발언의 의미를 해석하는 것이다.이를 바탕으로 번역 매뉴얼을 작성할 수 있다.하지만, 참조가 불확실하기 때문에, 그러한 매뉴얼이 많이 있을 것이고, 그 중 어느 것도 다른 매뉴얼보다 정확하지는 않을 것이다.퀴네에게 있어서 비트겐슈타인과 오스틴과 마찬가지로 의미는 단어나 문장과 관련된 것이 아니라 하나의 ^[79]언어에만 귀속될 수 있는 것이다.결과적인 관점은 의미적 전체주의라고 불린다.

Quine의 토론에서 영감을 얻은 Donald Davidson은 급진적인 번역의 아이디어를 단일 언어 공동체 내에서 말과 행동을 해석하는 것으로 확장했습니다.그는 이 개념을 급진적 해석이라고 불렀다.그는 어떤 개인이 한 문장으로 귀속되는 의미는 그들의 정신 상태와 ^[17]태도뿐만 아니라 개인의 주장의 많은, 아마도 모든 것에 의미를 부여함으로써만 결정될 수 있다고 제안했다.

애매함

언어와 논리의 철학자들을 괴롭힌 한 가지 문제는 단어의 모호함이다.언어의 철학자들이 가장 관심을 갖는 애매함의 구체적인 예는 "경계선 사례"의 존재로 인해 술어가 참인지 거짓인지 말하는 것이 불가능해 보이는 경우이다.전형적인 예로는 "키가 크다" 또는 "대머리이다"가 있는데, 일부 경계선(일부 주어진 사람)이 키가 크거나 키가 크지 않다고 말할 수 없습니다.그 결과, 애매모호함은 더미의 역설을 낳는다.많은 이론가들은 고전적인 두 값 ^[80]논리학과 근본적으로 동떨어진 퍼지 논리학과 같은 n 값 논리학을 통해 역설을 해결하려고 시도해왔다.

추가 정보

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• 세들리, 데이비드2003년 플라톤의 크라틸루스케임브리지, 영국: 케임브리지 대학 출판부.

「 」를 참조해 주세요.

• 분석 철학
• 담화
• 대인 커뮤니케이션
• 언어학
• 기호학
• 언어 이론

외부 링크

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• PhilPapers 언어철학
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• 논리와 언어의 철학에 관한 짧은 글을 쓰세요.
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