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존재론적 주장

Ontological argument
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존재론적 논쟁은 존재론적 근거에서 만들어진 철학적 논쟁으로, 신의 존재를 뒷받침하기 위해 진보된 것이다.그러한 주장은 존재의 상태나 존재의 상태를 가리키는 경향이 있다.구체적으로는 존재론적 논쟁은 일반적으로 우주의 조직과 관련하여 선험적으로 구상되는데, 여기서 만약 그러한 조직 구조가 사실이라면 신은 반드시 존재해야 한다.

서부 크리스티안 tradition[나는]에 첫번째 존재론에 대한 논쟁 성 안셀무스로"는 것보다 더 소중한 임신 될 수 있다는 것,"로 근무하고 그런 것을 마음 속에, 후춧가루가 심지어에 존재해야 한다고 주장한다 하나님을 정의합니다 그의 1078년 일, Proslogion(라틴어:Proslogium, 점등하여야 한다. 신의 존재에 'Discourse의), 발의했다.rson 누가 신의 존재를 부정하는 [1]사람여기서 그는 만약 가장 위대한 존재들이 마음 속에 존재한다면, 그것은 또한 현실에도 존재해야 한다고 제안한다. 왜냐하면 그것이 마음 속에만 존재한다면, 훨씬 더 위대한 존재, 즉 마음과 현실 둘 다 존재하는 존재들이 가능해야 하기 때문이다.그러므로 이 가장 위대한 존재는 현실에 존재해야 한다.마찬가지로 동양에서도 아비케나의 <진실성 증명>은 "필요한 존재자"가 있어야 한다고 주장했다.[2]

그것의 초기 제안 이후, 존재론적 주장만큼 많은 관심과 토론을 유발한 철학적인 아이디어는 거의 없었다.서양철학의 거의 모든 위대한 사람들은 그것이 그들의 관심을 받을 가치가 있다고 생각했다.17세기 프랑스 철학자 르네 데카르트는 안셀름의 주장과 비슷한 주장을 사용했다.데카르트는 자신의 주장을 몇 가지 변형하여 발표했는데, 각각의 논점은 신의 존재가 바로 최고로 완벽한 존재라는 "명료하고 뚜렷한" 관념으로부터 무수히 많다는 생각을 중심으로 한다.18세기 초, 고트프리드 라이프니즈는 데카르트의 사상을 증강시켜, "완벽한" 존재가 일관성 있는 개념이라는 것을 증명하려고 했다.보다 최근의 존재론적 논쟁은 신의 존재를 위한 공식적인 주장을 제안한 쿠르트 괴델로부터 나왔다.노르만 말콤은 1960년 안셀름의 작품에서 두 번째 더 강력한 존재론적 주장을 발견하면서 존재론적 주장을 되살렸다; 앨빈 파스팅타는 이 주장에 도전하고 모달 논리에 근거한 대안을 제안했다.자동화된 정리 프로베른을 사용하여 안셀름의 증거를 검증하려는 시도도 있었다.이슬람 철학자 물라 사드라, 알라마 타바타바이 등이 주장한 것을 포함해 다른 주장들은 존재론적으로 분류되어 왔다.크리스토퍼 랭간도 존 아치발트 휠러의 참여적 인류학의 연장선상에서 온톨로지와 인식론을 작품에 접목시켰다.

존재론적 주장이 인기를 끌었던 것처럼 비판과 반론도 적지 않다.그것의 첫 번째 비평가는 안셀름의 동시대의 마르무티에스의 가우닐로였다.가우닐로는 존재론적 주장이 어떤 것의 존재를 증명하는 데 사용될 수 있다고 제안하면서 완벽한 섬의 비유를 사용한다.그러한 것은 많은 패러디들 중 첫 번째가 될 것이며, 이 모든 패러디들은 존재론적 논쟁의 터무니없는 결과를 보여주려고 시도했다.이후 토마스 아퀴나스는 인간이 신의 본성을 알 수 없다는 근거로 그 주장을 거부했다.데이비드 흄 역시 실증적 추론의 결여를 비판하고 어떤 것이든 반드시 존재할 수 있다는 생각을 거부하며 경험적 반론을 제기했다.임마누엘 칸트의 비평은 '존재'가 존재의 본질에 (완전성을 포함) 아무것도 더하지 않는다고 주장하면서 존재는 술어라는 그릇된 전제로 본 것에 근거를 두고 있었다.그러므로, "완벽한" 존재는 존재하지 않는 것으로 간주될 수 있다.마지막으로, C. D. Broad와 같은 철학자들은 위대함의 어떤 속성은 다른 속성과 양립할 수 없다고 제안하면서, "최대 위대한 존재"는 모순되게 만들었다.

존재론적 논쟁의 현대적 옹호자로는 앨빈 파스팅다, 유진 나가사와, 로버트 메이둘레가 있다.

분류

존재론적 논쟁의 전통적인 정의는 임마누엘 칸트에 의해 주어졌다.[3]그는 존재론적 주장(문학적으로 "존재와 관계된"[4] 어떤 주장)을 우주론적, 물리학적 이론적 주장과 대조했다.[5]칸트적 견해에 따르면 존재론적 주장은 선험적 추론을 통해 성립된 것이다.[3]

다른 곳에서 전통적인 정의에서 벗어나야 할 "긴급한 이유는 없다"고 말한 그레이엄 오피는 존재론적 주장을 "분석적, 선행적이고 필요한 전제"로 시작하고 신이 존재한다고 결론지었다.[3]Oppy 그러나, 모든 존재론적 주장(i.e. analyticity, 필수 요건이며, 우선 순위)의"전통적인 특성"의 모든 존재론에 대한 arguments[1]에 그의 2007년 작품 존재론적의 쟁점과 신에 대한 믿음,,에서는 존재론에 대한 논쟁의 더 나은 정의 고려 사항" 멤머는을 고용할 것임을 암시했다 발견된다 인정하고 있다.ir엘리야는 이신론적 세계관에 내재되어 있다."[3]

oppy 하위 분류된 온톨로지 논쟁은 다음과 같은 특성을 사용하여 해당 전제의 품질에 기초한다.[1][3]

  • 정의: 정의를 호출하는 인수.
  • 개념적(또는 초지향적): "특정 종류의 아이디어나 개념의 소유"를 유발하는 주장.
  • 모달: 가능성을 고려하는 주장.
  • 미논어: "다른 범주의 존재들 사이의 구별"을 주장하는 주장들.
  • 경험적 주장: 오직 그에 대한 경험을 가진 사람들에게만 존재하는 하나님의 사상을 이용하는 주장.
  • 단순한 이론: "전부적 관계의 이론을 추구하라"[6]는 주장
  • 고차: "가(a) 모든 속성을 포함하지 않고 (b) 가입에 따라 닫힌 속성 컬렉션이 공동으로 인스턴스화될 수 있다는 주장"을 준수하는 주장.
  • 헤겔: 헤겔의 주장.

윌리엄 레인 크레이그는 오피의 연구가 유용한 분류에 비해 너무 모호하다고 비판했다.크레이그는 주장이 신의 존재와 다른 필요한 진실들을 그의 정의로부터 추론하려 한다면 존재론적으로 분류될 수 있다고 주장한다.그는 존재론적 논쟁의 지지자들은, 만약 누군가가 신의 개념을 완전히 이해한다면, 반드시 자신의 존재를 받아들여야 한다고 주장할 것이라고 제안한다.[7]

윌리엄 L. Rowe는 존재론적 주장을 신의 정의에서 출발하여 선험적 원칙만을 사용하여 신의 존재로 결론을 내리는 것으로 정의한다.[8]

개발

고대 그리스 철학자 제노파네스의 저술에 존재론적 주장의 한 버전이 명시적으로 나타나고 파르메니데스, 플라톤, 네오플라톤주의자들의 저술에도 변형이 나타나지만, 존재론적 주장은 캔터베리의 안셀름에 의해 처음으로 명확하게 명시되고 발전되었다는 것이 주류적 견해다.[9][1][10][11]일부 학자들은 이슬람 철학자 아비케나(이븐 시나)가 안셀름 이전에 특별한 종류의 존재론적 주장을 전개했다고 주장하는 반면,[12][13] 다른 학자들은 이러한 입장을 의심해왔다.[14][15][16]

대니얼 돔브로프스키(Daniel Dombrowski)는 이 논쟁의 전개에 있어서 [17]세 가지 주요 단계를 표시했다

  1. 안셀름의 초기 명시적 공식화
  2. 18세기 칸트와 흄에 대한 비판
  3. 20세기 철학자들에 의한 안셀름의 프로로지온에서 두 번째 존재론적 논쟁의 확인

안셀름

캔터베리의 안젤름은 신의 존재를 위해 존재론적 논쟁을 시도한 최초의 사람이었다.
주요 기사: 프로 로지온

캔터베리(1033–1109)의 신학자 겸 철학자 안셀름(1033–1109)은 그의 프로로지온 제2장과 제3장에서 존재론적 주장을 제안했다.[18]안셀름의 주장은 신의 존재를 증명하기 위해 제시된 것이 아니라, 프로스로지온은 어떻게 신의 사상이 자신에게 자명하게 되었는지를 기록한 명상의 작품이었다.[19]

프로로지온 제2장에서 안셀렘은 신을 "더 이상 생각할 수 없는 존재"[1]로 정의한다.안셀렘이 신을 가장 위대한 존재로 이해하는 최초의 존재로 종종 인정받았지만, 이러한 인식은 사실 고대 그리스 철학자들과 초기 기독교 작가들 사이에서 널리 설명되었다.[20][21]그는 '바보'도 이 개념을 이해할 수 있다고 제안하고, 이 이해 그 자체는 존재 자체가 마음 속에 존재해야 한다는 것을 의미한다.그 개념은 우리의 마음에만 또는 우리의 마음과 현실 모두에 존재해야 한다.만일 그러한 존재가 우리 마음에만 존재한다면, 더 큰 존재, 즉 마음과 현실 속에 존재하는 더 큰 존재는 잉태될 수 있다(이 주장은 바보를 보는 관점이 일관성이 없는 것으로 증명되기 때문에 일반적으로 환원적 애드불가설로 간주된다).그러므로 우리가 더 큰 것을 잉태할 수 없는 존재를 상상할 수 있다면, 그것은 현실에 존재해야 한다.그러므로 안셀름이 신으로 정의한 더 큰 어떤 것도 잉태할 수 없는 존재는 현실에 존재해야 한다.[22]

2장에서의 안셀름의 주장은 다음과 같이 요약할 수 있다.[23]

  1. 신이 더 이상 상상할 수 없는 존재(즉, 상상할 수 있는 가장 위대한 존재)라는 것은 개념적 진리(또는 말하자면 정의상 진실)이다.
  2. 신은 마음 속에 하나의 사상으로 존재한다.
  3. 마음과 현실에서 하나의 아이디어로 존재하는 존재는, 다른 것들이 평등하다는 것, 오직 마음 속에 하나의 아이디어로만 존재하는 존재보다 더 크다는 것이다.
  4. 그러므로 만약 신이 마음 속에 하나의 관념으로만 존재한다면, 우리는 하나님보다 더 큰 것(즉, 존재하는 가장 큰 가능한 존재)을 상상할 수 있다.
  5. 그러나 우리는 하나님보다 더 큰 것을 상상할 수 없다(우리가 상상할 수 있는 가장 위대한 존재보다 더 위대한 존재를 상상할 수 있다고 생각하는 것은 모순이기 때문이다).
  6. 그러므로 신은 존재한다.

제3장에서 안셀름도 같은 맥락에서 더 이상의 주장을 제시한다.[23]

  1. 정의상 신은 더 이상 상상할 수 없는 존재다.
  2. 반드시 현실에 존재하는 존재는 반드시 존재하지 않는 존재보다 더 크다.
  3. 그러므로 정의에 의해 하나님이 마음 속에 하나의 사상으로 존재하지만 반드시 현실 속에 존재하는 것은 아니라면, 우리는 하나님보다 더 위대한 것을 상상할 수 있다.
  4. 그러나 우리는 하나님보다 더 위대한 것을 상상할 수 없다.
  5. 그러므로 만약 신이 마음 속에 하나의 관념으로 존재한다면, 신은 반드시 현실 속에 존재한다.
  6. 신은 마음 속에 하나의 관념으로 존재한다.
  7. 그러므로 신은 반드시 현실 속에 존재한다.

이것은 존재하지 않는다고 생각할 수 없는 존재의 개념을 포함하고 있다.그는 어떤 것이 존재하지 않는 것으로 간주될 수 있다면, 더 큰 것이 잉태될 수 있다고 주장했다.결과적으로, 더 이상 생각할 수 없는 것은 존재하지 않는 것으로 간주될 수 없으며, 따라서 존재해야 한다.노먼 말콤은 이것이 다르며 더 강한 주장이라고 믿지만, 이것은 제2장에서의 논쟁의 재증명으로 읽힐 수 있다.[24]

르네 데카르트

프랑스의 사상가 레네 데카르트는 존재론이라고 불릴 수 있는 몇 가지 주장을 제안했다.

르네 데카르트(1596–1650)는 안셀름의 공식과는 다른 다수의 존재론적 주장을 제안했다.일반적으로 말해서 그들은 자연스러운 직관보다 덜 형식적인 주장이다.

명상, 5권, 데카르트는 이렇게 썼다.[25]

그러나, 내가 어떤 것에 대한 생각에서 만들어낼 수 있다는 단순한 사실만으로 내가 분명하고 뚜렷하게 지각하는 모든 것이 그 물건에 속하는 것이라는 생각이 수반된다면, 이것이 신의 존재를 증명할 또 다른 주장의 가능한 근거가 되지 않는가?확실히, 신의 생각, 또는 지극히 완벽한 존재에 대한 생각은 어떤 형태나 숫자에 대한 생각만큼이나 내 안에서 확실히 발견되는 것이다.그리고 그가 항상 존재하는 것이 그의 본성에 속한다는 나의 이해는 어떤 재산은 그 본성에 속한다는 어떤 형상이나 수를 증명할 때와 마찬가지로 분명하고 뚜렷하다.

데카르트는 기하학적 사상이 형상의 본질에서 추론될 수 있는 것처럼 신의 존재는 그의 본성에서 추론될 수 있다고 주장한다. 그는 삼각형의 각도의 크기 추론을 예로 들었다.그는 신의 개념은 모든 애정을 품고 있는 지극히 완벽한 존재의 개념이라고 제안했다.그는 존재가 완벽의 술어라고 가정했던 것 같다.따라서 신의 관념이 존재를 포함하지 않는다면 완벽함이 결여될 것이기 때문에 최고로 완벽하지는 않을 것이다.결과적으로 데카르트는 존재하지 않는 지극히 완벽한 신의 개념은 이해할 수 없다고 주장한다.그러므로 그의 본성에 따라 신은 반드시 존재해야 한다.[26]

바루치 스피노자

스피노자의 윤리학에서는 하나님의 존재와 하나님이 무엇인지에 대해 토론하는 '하나님을 섬기는 일'이라는 단원을 썼다.그는 "신이 있든, 이것이 증명될 수 있다"고 말하면서 시작한다.[27]신에 대한 그의 증거는 데카르트의 존재론적 주장과 유사한 구조를 따른다.데카르트는 "모든 선한 것을 통해 모든 선한 것을 얻을 수 있는 최고의 선한 것이 반드시 있어야 한다"[28]고 주장함으로써 신의 존재를 증명하려고 한다.스피노자의 주장은 그가 가장 위대한 존재의 자만성에서 신의 존재로 바로 나아가지 않고 오히려 신의 생각에서 연역적인 주장을 사용한다는 점에서 차이가 있다.스피노자는 인간의 사상은 자기 자신에서 오는 것이 아니라 일종의 외부적 원인에서 나온다고 말한다.그러므로 인간이 특성을 알고 있는 것들은 어떤 사전적 원천에서 나온 것이 틀림없다.그러므로 인간이 신에 대한 생각을 가지고 있다면, 인간은 자신의 상상력을 창조할 수 없기 때문에, 신은 이 생각 이전에 존재해야 한다.[27]

좀 더 구체적으로, 성 안젤름의 주장에 대해 그는 다음과 같이 썼다.

논리적으로 그것은 다양한 방법으로 진술될 수 있다: 어떤 담론은 어떤 일관된 진술이 현실적이고 이해 가능한 본성을 나타낼 정도로 현명하게 담론의 영역을 표시한다.또는 좀 더 엄격하게 진술: 가정은 그것과 관련된 정의로부터 그러한 가정이 가능한 현실의 본질에 관한 명제를 추론할 수 있도록 공식화될 수 있다; 그 명제의 진실은 그 명제의 동의에서 추론하는 것이 아니라 그 명제의 존재로부터 따르게 될 것이다.te. 사고가 가능하기 위해서는 사실상 무한한 완벽한 존재가 있어야 한다고 한다.그러나 그러한 추론을 공식화하는 것은 생각의 행위로서, 그 자체의 진술에 따르면, 어떤 진술에도 연루되어 있는 완벽한 이해가능성을 지닌 존재로 언급되어야 한다.그러나 그의 본성에 대한 지식은 다른 진술의 진실이나 거짓과는 무관할 것이다. 사실, 신의 존재가 먼저 이러한 진술에 나타나지만, 일단 크노프/n이 되면 그러한 지식은 진술의 진실이나 거짓에 의존하지 않을 것이다. 반대로 그들의 진실이나 거짓은 신의 본성에 의존할 것이다.심지어 원시적인 가정조차도 더 이상 가정되지 않고 신의 존재에 대한 더 잘 증명된 진실에 의해 무독화된다.

— Baruch Spinoza, 17th century[29][30][citation needed]

고트프리드 라이프니즈

독일의 철학자 고트프리드 라이프니즈는 "완벽한 존재"의 일관성을 증명하려고 시도했다.

고트프리드 빌헬름 라이프니즈는 데카르트의 존재론적 주장에 문제를 보았다: 데카르트는 "완벽한" 존재의 일관성을 주장하지 않았다.그는 아주 완벽한 존재의 일관성이 입증되지 않는 한 존재론적 논쟁은 실패할 것이라고 제안했다.라이프니츠는 완벽을 분석하는 것이 불가능하다고 보았기 때문에, 모든 과실이 양립할 수 없다는 것을 증명하는 것은 불가능할 것이다.그는 모든 애정이 하나의 실체에 함께 존재할 수 있으며, 데카르트의 주장은 여전히 유효하다고 추론했다.[31]

물라 사드라

참고 항목:초월적 신학

물라 사드라(Mulla Sadra, 1571/2 – 1640)는 이란의 시아 이슬람 철학자로, 아비케나, 수하라워디 등 초기 이슬람 철학자들과 수피 형이상학자 이븐 '아라비'의 영향을 받았다.사드라는 신의 존재를 주장하는 아비케나의 주장을 논하면서 선험자가 아니라고 주장했다.존재는 본질보다 우선한다거나, 인간의 존재는 본질보다 더 근본적이라는 이유로 그 주장을 일축한 것이다.[32]

사드라는 '세디킨 논쟁' 또는 '정의론'으로 알려진 새로운 주장을 내세웠다.이 논쟁은 존재의 실상을 통해 신의 존재를 증명하고, 신의 영원한 필요성 이전으로 결론을 내리려 한다.이 주장에서 어떤 것은 그 자체를 통해 증명되고, 어떤 길은 목표와 동일하다.다른 주장에서는, 진리는 가능한 것부터 필요한 것, 즉 기원에서 영원한 기원으로, 또는 움직임에서 움직이지 않는 무기로부터와 같은 외부적 원천으로부터 얻어진다.의인의 주장에는 진리 이외에는 중기가 없다.[33]그의 존재론적 논거는 다음과 같이 요약할 수 있다.[32]

  1. 존재하다
  2. 존재는 그 어떤 완벽함도 잉태될 수 없는 완벽함이다.
  3. 신은 존재에 있어서 완벽하고 완벽하다.
  4. 존재는 유일하고 단순한 현실이다; 형이상학적 다원주의는 없다.
  5. 그 특이한 현실은 완벽의 척도로 강도 높게 평가된다.
  6. 그 척도는 한계점, 즉 가장 강렬하고 가장 큰 존재점을 가지고 있어야 한다.
  7. 그러므로 신은 존재한다.

물라 사드라는 그의 주요 작품인 al-arba'a[4개의 여행]에서 이러한 주장을 다음과 같이 설명한다.

존재는 객관적이고 단순한 하나의 현실이며, 그 부분에는 아무런 차이가 없다, 완벽과 불완전, 강인함, 나약함 등의 면에서가 아니라면...그리고 이보다 더 완벽한 것은 없는 그 완벽함의 절정은 그 어떤 것으로부터의 독립이다.모든 불완전한 것들은 다른 것에 속하고 완벽해지기 위해 다른 것이 필요하기 때문에 더 완벽한 것은 상상할 수 없어야 한다.그리고, 이미 설명했듯이 완벽은 불완전성, 현실성은 효력, 존재는 비존재성보다 앞선다.또, 사물의 완성도는 사물 그 자체로서, 그 외에 다른 것은 아니라고 설명되어 왔다.그러므로 어느 한 존재는 다른 존재로부터 독립적이거나 다른 존재가 필요로 한다.전자는 필수불가결한 존재다.그보다 더 완벽한 것은 없다.그리고 하나님 안에 존재하지 않거나 불완전할 여지가 없다.후자는 그 외에 다른 사람이며, 그의 행위와 효과로 간주되며, 그 이외의 다른 사람에게는 그를 통하지 않는 한, 생계유지가 없다.존재의 현실에는 불완전한 것이 없고, 불완전한 것은 존재의 측면에서 어떤 효과가 그 원인과 동일하다는 것은 불가능하기 때문에 야기된 존재의 질 때문에만 존재에 추가되기 때문이다.[34]

G.W.F.헤겔

칸트가 첫 번째 비평에서 전통적인 투기철학을 거부한 것과 칸트가 온톨로지 논쟁을 거부한 것에 대해 G.W.F.헤겔은 평생 동안 임마누엘 칸트가 잘못 알고 있다고 제안했다.헤겔은 칸트의 유명한 100달러의 주장을 겨냥했다.칸트는 "내 마음속에 100달러가 있는 것과 주머니 속에 100달러가 있는 것은 전혀 다른 것"이라고 말한 바 있다.칸트에 따르면, 우리는 신을 상상할 수 있지만, 그것이 신이 존재한다는 것을 증명하지는 못한다.

헤겔은 칸트의 공식화가 부정확하다고 주장했다.헤겔은 1807년부터 1831년까지 그의 모든 주요 작품에서 칸트의 오류를 언급했다.헤겔에게는 "진실은 전체" (PhG, 20항)이다.헤겔에게 참은 Geist로서, 즉 영혼, 즉 신이라고 하는 것이다.그러므로 신은 눈에 잘 띄지 않고 눈에 잘 띄지 않는 우주의 전체다.따라서 칸트의 이러한 오류는 100달러와 같은 유한(conceent) 실체를 무한(필요) 존재, 즉 전체와 비교한 것이다.

헤겔에 따르면, 단순히 "많은 것들 중 하나"가 아닌, 보이지 않는 존재의 전체로 간주될 때, 온톨로지 논쟁은 번성하고, 그 논리적 필요성은 명백해진다.

헤겔이 죽은 해인 1831년에 서명한 최종 도서 계약서는 '신의 존재에 대한 증거에 관한 강의'라는 제목의 책을 위한 것이었다.헤겔은 책을 다 읽기도 전에 죽었다.그것은 (1) 우주론적 주장, (2) 원격론적 주장, (3) 온톨로지 논쟁의 세 부분으로 나누기 위한 것이었다.헤겔은 2절과 3절을 시작하기 전에 죽었다.그의 작품은 오늘날 그의 우주론적 논쟁의 일부만 온전한 채 불완전한 것으로 출판되고 있다.

온톨로지 논쟁에 대한 헤겔의 사상을 숙지하기 위해 학자들은 헤겔의 다른 작품들에서 나온 다양한 단락들에서 그의 주장을 종합해야 했다.어떤 학자들은 헤겔의 모든 철학이 존재론적 주장을 구성한다고 제안했다.[35][36]

쿠르트 괴델

주요기사 : 괴델의 존재론적 증거

수학자 커트 괴델은 신의 존재에 대한 공식적인 주장을 제공했다.이 논쟁은 괴델에 의해 구성되었지만 그가 죽은 지 오래될 때까지 발표되지 않았다.그는 형식적인 논리에 근거한 주장을 제공했다; 그는 재산에 대한 개념을 사용했고, 궁극적으로 신의 존재로 결론지었다.[37]

정의 1: x는 만약 x가 본질적인 속성과 양적인 속성만 가지고 있다면 신과 같은 것이다.

정의 2: A는 모든 속성 B에 대해 반드시 B를 포함하는 경우에만 x의 본질이다.

정의 3: x의 모든 에센스가 반드시 예시되는 경우에만 x가 존재함

Axiom 1: 속성이 양수인 경우, 속성의 부정이 양수인 경우

Axiom 2: (즉, 엄격히 암시됨)에 수반되는 모든 재산은 양성이다.

악시오 3: 신과 같은 존재가 되는 성질은 긍정적이다.

Axiom 4: 속성이 양수인 경우, 반드시 양수임

Axiom 5: 필요한 존재는 긍정적이다.

Axiom 6: 모든 속성 P에 대해 P가 양의 값이면 P가 반드시 양의 값이어야 한다.

정리 1: 특성이 양성이면 일관성이 있다. 즉, 예를 들어 예시된 것일 수 있다.

코롤라리 1: 신과 같은 존재가 되는 성질은 한결같다.

정리 2: 만일 어떤 것이 신과 같은 것이라면 신과 같은 존재가 되는 재산은 그 물건의 본질이다.

정리 3: 필연적으로 신과 같은 존재의 성질이 예시된다.

괴델은 모든 긍정적인 성질을 가진 신과 같은 존재라고 정의했다.그는 "긍정적"이라는 말을 분명히 하지 않았다.괴델은 그것을 미적·도덕적 의미로 이해하거나, 혹은 그 대안으로 궁핍의 반대(우주에 필요한 자질이 없는 것)로 이해할 것을 제안했다.그는 "긍정적"이 도덕적이거나 미학적으로 "좋은"(가장 큰 장점과 가장 작은 단점)이라고 해석하지 말라고 경고했는데, 여기에는 부정적인 특성이 포함되어 있기 때문이다.대신 '긍정적'은 부정적인 특성이 없는 완벽함, 즉 '순수하게 좋은' 것으로 해석해야 한다고 제안했다.[38]

괴델의 열거된 이론은 공리로부터 따르기 때문에 이론에 대한 대부분의 비판은 그러한 공리나 만들어진 가정에 초점을 맞춘다.예를 들어, 공리 5는 전체 주장이 따르는 공리인 가능한 존재 대신에 필요한 존재가 왜 긍정적인지 설명하지 않는다.또는 악시오름 1의 경우, 다른 예를 들자면, 양성의 부정은 모두 어떤 성질과 반대되는 성질의 부재를 포함하고 있을 뿐, 어떤 성질의 부재는 반대되는 성질이 아니라 재산의 궁핍이다(예를 들어 행복의 부재는 슬픔이나 감정이 없는 것을 상징할 수 있지만 감정만 결여된 것을 상징할 수 있다).은닉 또는 음성으로 볼 수 있다.이러한 공리들 중 하나가 현실과 일치하지 않는 것으로 보여지면 전체 논쟁은 실패하게 될 것이다.오피는 괴델이 "긍정적 특성"에 대한 정의를 내리지 않는다고 주장했다.그는 이러한 양성적 특성이 집합을 형성한다면, 이러한 양성적 특성이 존재한다고 믿을 이유가 없으며, 그 성질은 신학적으로 흥미로운 단 하나의 양성적 특성만 존재한다고 제안했다.[37]

존재론적 인수의 모달 버전

모달논리는 필요성뿐만 아니라 가능성의 논리를 다룬다.폴 오펜하이머와 에드워드 N.잘타는 안셀름의 프로로지온 2장에 대해 "최근 많은 작가들이 이 주장을 모달로 해석하고 있다"고 언급했다.'그 이상 더 이상 생각할 수 없는 것'이라는 구절에서 '할 수 있다'는 말은 가능성을 언급하는 것으로 해석될 수 있다.그럼에도 불구하고 저자들은 "존재론적 주장 자체의 논리에는 이러한 양식에 기초한 추론이 포함되어 있지 않다"[39]고 쓰고 있다.그러나, 존재론적 논쟁의 새로운 형식적 논리 버전이 있었고, 이러한 유형의 논리를 논쟁에 적용하는 것에 대해 제임스 프랭클린 해리스는 다음과 같이 쓰고 있다.

[D]존재론적 주장의 다른 버전에서는, "존재를 술어로 취급한다"는 안셀름의 주장의 일부를 거의 피할 수 있는 이른바 "모달" 버전의 주장이 나타나기 시작했다.존재론적 논쟁의 이러한 형태의 방어의 [모달 논리 버전]은 가장 중요한 발전이었다.[40]

하트슈른과 말콤

찰스 하트손과 노먼 말콤은 주로 현대 논쟁에 모달 버전을 도입하는 일을 맡고 있다.두 사람 모두 안셀름이 존재론적 논쟁의 두 가지 버전을 가지고 있다고 주장했는데, 그 중 두 번째는 모달 논리학 버전이었다.제임스 해리스에 따르면, 이 버전은 말콤에 의해 대표된다.

만약 그것이 [그보다 더 큰 것을 생각할 수 없는 것]이라면, 그것은 반드시 존재해야 한다.상상할 수 없는 것보다 더 위대한 존재의 존재를 부정하거나 의심하는 사람은 아무도 없기 때문에, 만약 존재한다면, 현실에서든 이해에서든 불가능할 것이라는 것을 부정하거나 의심하는 사람은 아무도 없기 때문이다.그렇지 않으면 그것은 생각할 수 없는 것보다 더 큰 존재가 될 수 없을 것이다.그러나 잉태될 수 있지만 존재하지 않는 것에 대해서는, 그것이 존재한다면 현실이나 이해에 있어서 그 무의미함이 존재할 수 있을 것이다.그러므로, 만약 더 큰 존재가 잉태될 수 없고, 심지어 잉태될 수 있다면, 그것은 존재해야만 한다.

하르트쇼른은 안셀름에게 "필요한 존재는 통상적이고 우발적인 존재에 비해 우월적인 존재 방식이며, 그 평범하고 우발적인 존재는 결함"이라고 말한다.하트쇼른에게 흄과 칸트 모두 존재하지 않는 것보다 존재하는 것이 더 큰가에 초점을 맞췄다.그러나 "안셀름의 요점은 존재하며 존재할 수 없는 것이 존재하며 존재할 수 없는 것보다 크다는 것이다."이는 존재 여부가 술어인지 아닌지에 대한 문제를 회피하는 것이다.[40]

말콤은 자신의 프로로지온 제2장과 제3장에서 안셀름이 제안한 두 가지 존재론적 주장을 언급하며, 2장에서 칸트가 안셀름의 주장에 대해 "존재란 무엇인가의 완벽할 수 없다"고 비판한 것을 지지했다.그러나 그는 3장에서 그러한 비판에 민감하지 않은 제2의 존재론적 주장으로 보는 것을 확인했다.[41]

말콤은 안셀름의 두 번째 주장에서 첫째, 존재하지 않는 것이 논리적으로 가능한 존재보다 더 크다는 것과 둘째, 신은 "더 큰 것을 잉태할 수 없는 존재"라는 두 가지 핵심을 확인했다.말콤은 신의 그러한 정의를 지지하고 그것이 신의 존재에 대한 명제를 논리적으로 필연적으로 진실된 진술로 만들 것을 제안했다("사각형은 네 면을 가지고 있다"는 것과 같은 방식으로 필연적으로 진실이다).[41]따라서 말콤은 존재 자체가 완벽하다는 생각을 거부하면서도 필요한 존재는 완벽이라고 주장했다.이것은 불가사의하게 필요한 위대한 존재의 존재를 증명했다고 그는 주장했다.

조던 소벨은 말콤이 말하는 주장이 프로로지온 3장에서 전적으로 발견된다고 가정하는 것은 틀렸다고 쓰고 있다. "프로로지온 3장에서 의도된 안젤름은 신의 존재를 위한 독립적인 주장이 아니라 프로로지온 2세의 주장을 계속하는 것이다."[42]

앨빈 파스팅타

앨빈 파스팅타는 말콤과 하트슈어의 존재론적 주장을 비판하고 자신의 존재론적 변형을 제안했다.

크리스천 분석 철학자 앨빈 파스팅타는[43] 말콤과 하트손의 주장을 비판하며 대안을 제시했다.그는 만약 말콤이 가장 위대한 존재의 필요한 존재를 증명한다면, 그것은 어떤 세계에서 위대함을 능가하지 못하는 존재들이 모든 세계에 존재한다는 것을 따른다고 주장했다.그런 존재가 이 세상에서 타의 추종을 불허하는 위대함을 가지고 있다는 것을 증명하지는 않는다고 그는 주장했다.[44]

이 문제를 해결하기 위한 시도로, 파토마는 "위대한"과 "우수한"을 구별했다.특정 세계에서 한 존재의 우수성은 그 세계에서의 그것의 특성에 달려있다; 한 존재의 위대함은 모든 세계의 그것의 특성에 달려있다.그러므로 가장 위대한 존재는 가능한 모든 세계에서 최대의 우수성을 가져야 한다.그리고 나서 파토마는 "최대 위대함"이라는 개념을 사용하여 말콤의 주장을 다시 한 번 강조했다.그는 최대의 위대함을 가진 존재는 존재할 수 있기 때문에, 최대의 위대함을 가진 존재는 가능한 세계에 존재한다고 주장했다.만약 그렇다면, 최대의 위대함을 가진 존재는 모든 세계에 존재하며, 따라서 이 세계에 존재한다.[44]

결론은 모달 공리 S5의 형식에 의존하는데, S5는 어떤 것이 사실일 가능성이 있다면 그 가능성이 필요하다고 말한다(모든 세계에서는 그럴 가능성이 있다).파스토잉가의 S5 버전은 "p가 아마도 반드시 진실일 것이라고 말하는 것은, 하나의 세계에 관해서, 그것은 모든 세계에서도 사실이라고 말하는 것이다. 그러나 그 경우에 그것은 모든 세계에서도 사실이며, 따라서 그것은 단지 필요한 것이다."[45]라고 제안한다.그의 주장의 한 버전은 다음과 같이 공식화될 수 있다.[31]

  1. 존재는 만약 그것이 전지전능하고 전지전능하며 전적으로 W에 좋은 경우에만 주어진 가능한 세계 W에서 최대 탁월성을 가진다.
  2. 존재는 가능한 모든 세계에서 최대의 탁월함을 가지고 있다면 최대의 위대함을 가지고 있다.
  3. 최대의 위대함을 가진 존재가 있을 가능성이 있다.(사임)
  4. 그러므로 어쩌면 전지전능하고 전지전능하며 완벽하게 좋은 존재가 존재한다는 것은 필연적으로 사실이다.
  5. 그러므로 (공리 S5에 의해) 전지전능하고 전지전능하며 완벽하게 좋은 존재가 존재한다는 것은 필연적으로 사실이다.
  6. 그러므로 전지전능하고 전지전능하며 완벽하게 좋은 존재가 존재한다.

플랜팅아는 첫 번째 전제가 합리적으로 확립된 것은 아니지만 이성에 반하는 것은 아니라고 주장했다.마이클 마틴은 완벽함의 특정 요소가 만능성과 전지전능과 같이 모순된다면, 첫 번째 전제는 이성에 반한다고 주장했다.마틴은 또한 어떤 것이든 가능한 모든 세계에서 완벽하거나 특별한 것으로 정의된다면 파스토나의 주장과 함께 그 존재는 증명될 수 있다고 제안하면서 그 주장의 패러디를 제안했다.[46]

또 다른 기독교 철학자 윌리엄 레인 크레이그는 파스토나의 주장을 약간 다른 방식으로 표현한다.

  1. 엄청나게 위대한 존재가 존재할 가능성이 있다.
  2. 만약 가장 위대한 존재가 존재할 수 있다면, 어떤 가능한 세계에서는 가장 위대한 존재가 존재할 수 있다.
  3. 만약 어떤 가능한 세계에 가장 위대한 존재가 존재한다면, 그것은 가능한 모든 세계에 존재한다.
  4. 만약 가능한 모든 세상에 최대로 위대한 존재가 존재한다면, 그것은 실제 세계에 존재한다.
  5. 만약 실제 세상에 가장 위대한 존재가 존재한다면, 그 때 가장 위대한 존재가 존재한다.
  6. 그러므로, 엄청나게 위대한 존재가 존재한다.

크레이그에 따르면 전제 (2)~(5)는 철학자들 사이에서 비교적 논쟁의 여지가 없지만, "전제의 인식론적 즐거움 (1)(또는 그 부정)이 형이상학적 가능성을 보장하지는 않는다"[47]고 한다.게다가 철학자 리처드 M. 게일은 세 번째 전제, 즉 "가능성 전제"가 질문을 구걸한다고 주장했다.그는 내포된 모달 연산자를 이해하는 경우에만 그 전제를 받아들일 수 있는 인식론적 권리가 있으며, 만일 시스템 S5 내에서 이를 이해한다면(논의 실패 없이) "필요하게"가 본질적으로 "필요하게"[48]와 같다는 것을 이해한다고 말했다.그러므로 전제는 그 안에 결론이 내재되어 있기 때문에 질문을 구걸한다.일반적으로 S5 시스템에 대해 제임스 가슨은 "필요하다"와 "아마도"라는 단어는 많은 다른 용도를 가지고 있다.따라서 모달 논리에 대한 공리의 수용성은 이 중 우리가 염두에 두고 있는 용도에 따라 달라진다."[49]

산카라의 받아쓰기

스테파나의 주장에서 가능한 전제를 지지하는 접근법은 알렉산더 프루스에 의해 시도되었다.그는 서기 8~9세기 인도의 철학자 산카라의 격언에서 출발했는데, 어떤 것이 불가능하면 우리는 (비검증적인 것도) 그런 것이라는 인식을 가질 수 없다는 것이었다.우리가 p라는 인식을 가지고 있다면, p는 아닐지 몰라도 적어도 p는 될 수 있는 경우라는 것이다.만약 신비주의자들이 실제로 최대의 위대한 존재의 존재를 인식한다면, 그것은 최대의 위대한 존재의 존재는 최소한 가능하다는 것을 따른다.[50]

자동 추론

폴 오펜하이머와 에드워드 N.잘타는 안셀름의 존재론적 논문을 검증하기 위해 자동화된 정리 프로베렐인 프로버9를 사용했다.프로베9는 이후 하나의 비논리적 전제로부터 더 단순하고 공식적으로 유효한 존재론적 주장을 발견했다.[51]

크리스토프 벤즈멀러와 브루노 울첸로겔 팔로는 자동 정리 프로베른을 사용하여 스콧의 괴델의 존재론적 주장을 검증했다.괴델의 존재론적 주장이 일관성이 없다는 것이 같은 연구자들에 의해 밝혀졌다.그러나, 스콧의 괴델의 존재론적 주장은 일관성이 있고 따라서 타당하다.

기타 제형식

소설가 겸 철학자 아이리스 머독은 자신의 저서 '도덕의 지침서'에서 존재론적 주장의 버전을 공식화했다.그녀는 자신의 주장이 우월하다고 믿었지만 데카르트의 공식화에 대해서는 칭찬을 아끼지 않았다.그녀의 주장은 다음과 같은 방식으로 표현되었다.

존재론적 증거의 어떤 형태 외에는 신의 존재에 대한 그럴듯한 '증거'는 없으며, 이는 최근 '신학적 퇴행'의 결과로 이제 신학에서 더욱 중요해져야 하는 '증거'이다.그러나 신중하게 고려한다면 존재론적 증거는 정확히 증거가 아니라 오히려 분명한 신앙의 주장(이미 확신하고 있는 자에게만 적절하다고 인정되는 경우가 많다)으로 보여지는데, 이는 오직 일정한 경험에 의해서만 자신 있게 이루어질 수 있었다.이 주장은 다양한 방식으로 적용될 수 있다.신에 대한 열망은 응답을 받을 것이 확실하다.나의 하나님에 대한 관념은 그 자신의 실재에 대한 확신을 담고 있다.신은 의심과 상대주의를 배척하는 사랑의 대상이다.그러한 모호한 진술은 물론 심리학적 사실과 형이상학적 허튼소리로 내용을 나누는 분석 철학자들로부터 공감을 거의 받지 못할 것이다.[52]

즉, 무신론자들은 그러한 주장에 대해 순전히 선험적 방법론에 의존한다는 근거에 근거하여 이견을 느낄 수도 있다.그녀의 공식은 신과 인간의 인간적 연결고리에 의존하고 있으며, 그러한 믿음이 사람들에게 어떤 작용을 하는가에 달려 있다.

메타논리적 접근법

이탈리아 언론인 토머스 에밀리오 빌라는 우리가 신을 "더 이상 생각할 수 없는" 실체로 정의한다면, 여전히 존재 또는 비존재라는 더 큰 사상을 갖게 될 것이라고 주장한다.신이 신이라면 존재나 비존재보다 더 큰 사상이 되어야 한다.그것은 그 너머에 있다, 그렇지 않으면 더 큰 생각은 '신'이 아니라 '존재' 그 자체다.신이 신이라면, 그렇다면 존재와 비존재라는 사상을 초월해야 한다.그것은 변형 존재임에 틀림없다.그러므로 신이 존재하는지 존재하지 않는지에 대한 질문은 무의미하다. 정의상 신의 사상은 존재할 수 없는 것이어야 한다. 아니면 신의 지위가 제대로 된 신의 것이 아닐 것이다.나아가 신이 신이라면 논리의 범위를 벗어나야 하며, 논리가 신보다 크므로 그 지위가 "더 이상 위대한 것을 잉태할 수 없는 존재"가 되지 않을 것이다.정의에 따르면 신은 논리를 넘어서야 하며, 우리의 논리적이고 필연적인 논리적인 접근을 넘어 메타논리적 맥락에서만 구상되어야 한다.그러므로 비야에 따르면 우리는 논리적인 접근법으로는 신의 사상을 다룰 수 없으며, 현존하거나 비존재하는 신의 사상 자체는 정의상 비존재라고 한다.

비판과 반대

가우닐로

안셀름의 주장에 대해 가장 일찍 기록된 이의 중 하나는 안셀름의 동시대의 한 사람인 마르무티에스의 가우닐로에 의해 제기되었다.그는 독자들에게 다른 어떤 섬보다 "훌륭한" 섬을 잉태하도록 초대했다.그는 안셀름의 증거에 따르면, 이 섬은 반드시 존재해야 하며, 존재하는 섬이 더 훌륭할 것이라고 제안했다.[53]가우닐로의 비판은 안셀름의 주장에 분명히 결함을 나타내지는 않는다. 오히려 안셀름의 주장이 건전하다면, 같은 논리적 형식의 다른 많은 주장들도 마찬가지라고 주장하는데, 이는 받아들일 수 없다.[54]그는 안셀름의 존재론적 주장에 대해 더 나아가 안셀름의 주장대로 신의 개념은 잉태될 수 없음을 시사했다.그는 천성적으로 신은 완전히 이해할 수 없다는 것을 많은 신론자들이 받아들일 것이라고 주장했다.따라서 인간이 신을 완전히 상상할 수 없다면 존재론적 주장은 통하지 않는다.[55]

안셀렘은 가우닐로의 비판에 대해 그 주장이 필요한 존재의 개념에만 적용된다고 주장함으로써 대응했다.그는 필요한 존재를 가진 존재만이 "그보다 더 큰 것을 잉태할 수 없는 것"이라는 소관을 이행할 수 있다고 제안했다.게다가 섬과 같은 우발적인 물체는 항상 개선될 수 있고 따라서 결코 완벽한 상태에 도달할 수 없다.그런 이유로 안셀름은 필요한 존재를 가진 존재와 관련이 없는 주장을 일축했다.[53]

다른 패러디물들이 제시되었는데, 그 중에는 악마의 코롤리, 악마의 코롤리, 악마의 코롤리 등이 포함되어 있다.악마는 더 나쁜 것을 상상할 수 없는 존재가 이해에 존재한다고 제안한다(때로는 더 나쁜 것을 대신하여 더 적은 것을 사용하기도 한다).이 패러디는 안셀름의 논리적인 형태를 이용하여 만약 그것이 이해 속에 존재한다면, 더 나쁜 존재는 현실에 존재하는 존재일 것이며, 따라서 그러한 존재는 존재한다고 주장한다.악마는 존재하지 않지만, 더 나쁜 존재는 현실에 존재하지 않는 존재일 것이고, 따라서 존재하지 않는다고 주장한다.극도의 무악무도한 존재는 이해에 존재하지 않는 더 나쁜 존재가 될 것이라고 제안하면서 이것에 진보한다. 그래서 그러한 존재는 현실에도, 이해에도 존재하지 않는다.티모시 체임버스는 악마의 코롤러가 가우닐로의 도전보다 더 강력하다고 주장했는데, 이는 가우닐로의 패러디를 물리칠지도 모르는 도전을 견뎌내기 때문이다.그는 또한 "안젤름의 주장을 바로 그 근간에서 위협할 수 있는" "악마노코롤리"가 "악마노코럴리지는 강력한 도전"이라고 주장했다.[56]

토마스 아퀴나스.

토마스 아퀴나스는 자신의 수마 신학에서 신의 존재에 대한 다섯 가지 증거를 제시하면서도 안셀름의 주장에 반대했다.그는 사람들이 신의 본성을 알 수 없으며 따라서 안셀렘이 제안한 방식으로는 신을 상상할 수 없다고 제안했다.[57]존재론적 주장은 신의 본질을 완전히 이해하는 사람에게만 의미가 있을 것이다.아퀴나스는 오직 신만이 그의 본질을 완전히 알 수 있듯이 오직 그만이 그 주장을 이용할 수 있다고 추론했다.[58]존재론적 주장에 대한 그의 거부로 다른 가톨릭 신학자들도 이 주장을 거부하게 되었다.[59]

데이비드 흄

David Hume은 존재론적 논쟁이 불가능하다고 추론했다.

스코틀랜드의 철학자 겸 경험론자인 데이비드 흄은 선험적 추론만으로 존재한다는 것을 증명할 수 있는 것은 없다고 주장했다.[60]그의 자연 종교에 관한 대화에서 클레안테스라는 인물은 다음과 같은 비판을 제안한다.

...사실을 증명하는 시늉을 하거나, 어떤 주장으로든 선험적으로 증명하는 시늉에는 명백한 불합리가 있다.그 반대가 모순을 내포하지 않는 한, 어떤 것도 입증할 수 없다.분명히 상상할 수 있는 것은 모순을 내포하는 것이 없다.우리가 존재한다고 생각하는 것이 무엇이든, 우리는 존재하지 않는 것으로도 생각할 수 있다.그러므로 비존재가 모순을 내포하고 있는 존재는 없다.결과적으로 그 존재를 입증할 수 있는 존재는 없다.[61]

흄은 또한 우리가 존재에 대한 추상적인 관념(다른 사물에 대한 우리의 관념의 일부와는 별개로)을 가지고 있지 않기 때문에 신의 관념이 그의 존재를 내포하고 있다고 주장할 수 없다고 제안했다.그는 우리가 가질 수 있는 신에 대한 어떤 개념도 현존하거나 존재하지 않는 것을 상상할 수 있다고 제안했다.그는 존재는 질(또는 완벽)이 아니므로 완전한 존재는 존재할 필요가 없다고 믿었다.따라서 신의 존재를 부정하는 것은 모순이 아니라고 주장했다.[60]이 비판은 새뮤얼 클라크가 첫 보일 강의에서 했던 것과 비슷한 우주론적 논쟁에 대한 것이기는 하지만, 존재론적 논쟁에도 적용되었다.[62]

임마누엘 칸트

임마누엘 칸트는 존재는 술어가 아니라고 제안했다.

임마누엘 칸트는 자신의 '순수한 이성' 비평에서 존재론적 주장에 대한 영향력 있는 비판을 내세웠다.[63]그의 비판은 주로 데카르트를 향하지만 라이프니즈를 공격하기도 한다.그것은 분석적 명제와 합성 명제 사이의 그의 중심적인 구별에 의해 형성된다.분석 명제에서 술어 개념은 주제 개념에 포함되며, 합성 명제에서는 술어 개념이 주제 개념에 포함되지 않는다.

칸트는 필요한 존재의 개념의 이해성에 의문을 제기한다.그는 "삼각형은 세 각을 가지고 있다"와 같이 필요한 명제의 예를 고려하고, 이 논리가 신의 존재로 옮겨지는 것을 거부한다.첫째, 그는 그러한 존재가 존재하는 경우에만 그러한 필요한 명제가 반드시 진실이라고 주장한다.삼각형이 존재한다면 반드시 3개의 각도를 가져야 한다.필요한 명제는 삼각형의 존재를 필요하게 하지 않는다고 그는 주장한다.따라서 그는 "X가 존재한다"는 명제가 전제된다면, X가 존재한다면 반드시 존재한다는 것을 따를 것이라고 주장한다. 이것이 X가 현실 속에 존재한다는 것을 의미하는 것은 아니다.[64]둘째, 그는 술어가 거부되고 주체가 유지될 때에만 모순이 발생하며, 따라서 주체를 부정하는 것처럼 비존재에 대한 판단이 모순이 될 수 없다고 주장한다.[63]

그런 다음 칸트는 "신이 계신다"는 진술은 분석적 또는 합성적이어야 하며, 술어는 각각 대상의 내부 또는 외부에 있어야 한다고 제안한다.만약 명제가 존재론적 주장이 받아들이듯이 분석적이라면, 그 명제는 단어에 주어진 의미 때문에만 진실일 것이다.칸트는 이것은 단지 상호주의에 불과하며 현실에 대해 아무 말도 할 수 없다고 주장한다.그러나 만약 그 진술이 합성되어 있다면 존재론적 주장은 통하지 않는데, 이는 신의 존재는 신의 정의 안에 들어 있지 않기 때문이다(그리고 이와 같이 신에 대한 증거가 발견될 필요가 있을 것이다.[65]

칸트는 계속해서 '존재'는 분명히 진짜 술어가 아니며 어떤 것의 개념의 일부가 될 수 없다고 쓴다.[63]그는 존재는 술어, 즉 질이 아니라고 제안한다.존재는 존재의 본질에 더하는 것이 아니라 단지 실재에서 그 존재의 발생을 나타내기 때문이다.그는 하나님의 주제를 모든 술어와 함께 받아들인 다음 신이 존재한다고 주장함으로써 "하나님의 개념에 새로운 술어를 추가하지 않는다"고 말한다.그는 존재론적 주장은 오직 술어일 때만 효과가 있다고 주장한다. 만약 그렇지 않다면, 존재론적 주장은 무효라고 주장한다. 그것은 완전히 완벽한 존재는 존재하지 않기 때문이다.[23]

게다가 칸트는 신의 개념이 특정한 감각의 하나가 아니라, 오히려 '순수한 사상의 대상'[63]이라고 주장한다.그는 신은 경험과 자연의 영역 밖에 존재한다고 단언한다.경험을 통해 신을 경험할 수 없기 때문에, 칸트는 우리가 신의 존재를 어떻게 증명할 것인지 아는 것은 불가능하다고 주장한다.이는 감각으로 검증할 수 있는 물질적 개념과는 대조적이다.[66]

더글러스 가스킹

호주의 철학자 더글러스 가스킹(1911~1994)은 신의 존재를 증명하기 위한 존재론적 주장을 발전시켰다.그것은 심각한 것이 아니라 가스킹이 존재론적 논쟁에서 본 문제들을 설명하기 위한 것이었다.[67]

가스킹은 세계의 창조가 상상할 수 있는 가장 경이로운 성취라고 단언했다.이러한 업적의 장점은 그 질과 창작자의 장애물이다: 창작자의 장애가 클수록 그 업적은 더욱 인상적이다.가스킹은 비존재가 가장 큰 핸디캡이 될 것이라고 주장한다.그러므로 우주가 현존하는 창조자의 산물이라면, 우리는 더 큰 존재, 즉 존재하지 않는 존재를 상상할 수 있을 것이다.존재하지 않는 창조자는 존재하는 창조자보다 크므로 신은 존재하지 않는다.가장 큰 장애가 비존재일 것이라는 가스킹의 명제는 존재는 술어이고 완벽하다는 안셀름의 가정에 대한 대응이다.가스킹은 이 논리를 사용하여 비존재가 반드시 장애가 되어야 한다고 가정한다.[67]

그레이엄 오피는 이 주장을 존재론적 주장을 약하게 패러디한 것으로 보고 비판했다.그는 현존하는 창조주보다 존재하지 않는 창조주가 무언가를 창조하는 것이 더 큰 성취가 될 것이라는 것은 인정될 수 있지만, 존재하지 않는 창조주가 더 큰 존재일 것이라고 가정할 이유는 없다고 말했다.그는 계속해서 세계의 창조를 "상상할 수 있는 가장 놀라운 성과"로 볼 이유가 없다고 주장했다.마지막으로, 그는 존재하지 않는 존재가 어떤 것을 창조하는 것은 전혀 상상할 수 없을지도 모른다고 말했다.[31]

윌리엄 L.로에

미국의 종교철학자 윌리엄 L. 로우는 특히 존재론적 논쟁의 구조가 본질적으로 신의 존재, 즉 그 논쟁의 결론을 받아들이기 위해서는 신의 존재에 대한 전제된 믿음을 가져야 할 정도로 존재론적 논쟁의 구조라고 믿었다.이를 설명하기 위해 로우는 "실제로 존재하는 유니콘"으로 정의되는 "유니코넥스"의 개념을 개발한다.어떤 가능한 물체는 유니콘이지만, 사실 유니콘이 존재하지 않기 때문에, 가능한 물체는 유니코넥스라는 것에 주목하라.따라서 유니코넥스가 가능하다는 것을 알기 위해서는 유니코넥스가 존재한다는 것을 알아야 한다.Roewe는 이것이 존재론적 논거가 가장 위대한 존재의 형성에 있어서 신에 대한 개념과 유사하다고 믿는다: 가장 위대한 존재는 전지전능하고, 전지전능하며, 지극히 완벽하고, 현존하는 존재다.그 정의에 있는 어떤 것도 분명히 존재를 증명하는 것은 없으며, 그것은 유니코넥스에도 존재의 질이 주어진다는 같은 의미에서의 필요한 철학적 질로서 간단히 추가된다.그러므로 로위에게는 이미 자신이 존재한다는 것을 알지 못한 채 가장 위대한 상상력의 존재의 존재를 알 길이 없다 — 그 정의는 단지 질문을 구걸할 뿐이다.[68]

최고로 위대한 존재의 일관성

존재론적 주장을 전개하면서 라이프니즈는 지극히 완벽한 존재의 일관성을 증명하려고 시도했다.[31]C. D. Broad는 신의 완벽함에 필요한 두 가지 특성이 세 번째와 양립할 수 없다면, 지극히 완벽한 존재라는 개념은 앞뒤가 맞지 않게 된다고 반박했다.존재론적 논쟁은 고전주의 신조에 의해 주장되는 신의 정의를 가정한다: 신은 전지전능하고, 전지전능하며, 도덕적으로 완벽하다는 것이다.[23]케네스 에이나르 힘마는 전지전능과 전지전능은 양립할 수 없을지도 모른다고 주장했다. 만약 신이 전지전능하다면, 그는 자유의지로 존재를 창조할 수 있어야 하고, 전지전능하다면, 그는 그러한 존재가 정확히 무엇을 할 것인지 알아야 한다(기술적으로 자유 의지 없이 그것들을 만들어낼 수 있다).이러한 분석은 존재론적 주장을 일관성이 없게 만들 것이다. 왜냐하면 최대적으로 위대한 존재에 필요한 특성은 한 존재에 공존할 수 없기 때문에 그러한 존재는 존재할 수 없기 때문이다.[23]

존재 vs. 에센스

베르트랑 러셀은 헤겔 초기 단계에서 그 주장을 받아들였다. 그는 이렇게 외쳤다. "장화를 신은 위대한 하나님!—존재론적 주장은 건전하다!"[69]그러나 그는 이후 "논쟁은 현대인의 정신으로는 매우 설득력 있어 보이지 않지만, 오류가 어디에 있는지 정확히 알아내는 것보다 반드시 잘못된 것이라는 확신을 갖기 쉽다"고 주장하면서 그 주장을 비판했다.그는 한 사람의 본질은 묘사할 수 있고 그 존재는 여전히 의문시되고 있다고 주장하면서 존재와 본질에 대한 구별을 그렸다.[70]

메모들

  1. ^ 스자트코프스키, 미로슬로, 2012년 에드.오늘날 온톨로지 증명.온토스 베를라크."존재론적 논쟁의 역사에는 크게 세 가지 시기가 있다.첫번째는 11세기, 그때 성이었다.캔터베리의 안젤름은 최초의 존재론적 주장을 내놓았다."(22 페이지).

참조

  1. ^ a b c d e 오빠, 그레이엄.2019 [1996]."온톨로지 논쟁."스탠포드 철학 백과사전2020년 5월 21일 회수
  2. ^ 애덤슨, 피터(2013-07-04)"필요한 존재로부터 신에게"애덤슨에서는 피터(에드).Avicenna 해석: 비판적 에세이.케임브리지 대학교 출판부ISBN 978-0-521-19073-2
  3. ^ a b c d e Oppy 2007, 페이지 1-2 대상
  4. ^ Smart, Ninian (1969). Philosophers and religious truth. S.C.M. Press. p. 76. ISBN 9780334012580. Retrieved 2012-01-04.
  5. ^ Kenny, Anthony (2001). The Oxford illustrated history of Western philosophy. Oxford: Oxford University Press. pp. 187–. ISBN 978-0-19-285440-7. Retrieved 2012-01-04.
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참고 문헌 목록

외부 링크