심리 철학

Philosophy of mind
정신 이론과 혼동하지 말 것.
뇌의 골상학적 매핑 – 골상학은 현재 널리 신뢰받지 못하고 있지만 정신 기능을 뇌의 특정 부분과 연관시키려는 최초의 시도 중 하나였다.
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정신철학은 정신의 존재론과 본질, 그리고 신체와의 관계를 연구하는 철학의 한 분야이다.정신-신체 문제는 의식과 특정 정신 [1][2][3]상태의 본질과 같은 많은 다른 문제들이 다루어지긴 하지만, 정신 철학에서 패러다임의 문제이다.연구되는 정신의 측면은 정신 사건, 정신 기능, 정신 속성, 의식과 신경 상관 관계, 정신의 존재론, 인식과 사고의 본질, 그리고 몸과 마음의 관계를 포함한다.

이원론과 일원론은 마음-신체 문제에 대한 두 개의 중심 사상학파이지만, 둘 중 하나 또는 다른 범주에 깔끔하게 들어맞지 않는 미묘한 견해가 생겨났다.

  • 이원론은 17세기에 [4]르네 데카르트에 의해 서양 철학에 입문하게 되었다.데카르트와 같은 물질 이원론자들은 정신은 독립적으로 존재하는 물질이라고 주장하는 반면, 재산 이원론자들은 정신은 뇌에서 나오고 뇌로 환원될 수 없는 독립적인 속성들의 집단이라고 주장하지만, 그것은 별개의 [5]물질이 아니라고 주장한다.
  • 일원론은 마음과 몸이 존재론적으로 구별되지 않는 실체이지 의존적인 물질이 아니라는 입장이다.이 견해는 기원전 5세기 파르메니데스에 의해 서양 철학에서 처음 주장되었고, 이후 17세기 합리주의자 바루치 스피노자에 [6]의해 지지되었다.물리학자들은 물리 이론에 의해 가정된 실체만이 존재하며, 물리 이론이 계속 진화함에 따라 정신적인 과정은 결국 이러한 실체들의 관점에서 설명될 것이라고 주장한다.물리학자들은 물리적 속성(많은 이들이 양립 가능한 형태의 재산 이원론을 [7][8][9][10][11][12]채택)에 대한 정신적 속성을 감소시킬 가능성에 대해 다양한 입장을 견지하고 있으며, 그러한 정신적 속성의 존재론적 상태는 여전히 [11][13][14]불분명하다.이상주의자들은 정신이 존재하는 전부이며 외부 세계는 정신 그 자체이거나 정신에 의해 만들어진 환상이라고 주장한다.에른스트 마하와 윌리엄 제임스와 같은 중립론자들은 세상의 사건들은 그들이 들어가는 관계의 네트워크에 따라 정신적인 것 또는 육체적인 것으로 생각될 수 있다고 주장합니다, 그리고 스피노자와 같은 이중적 관점론자들은 어떤 다른 중립적인 물질이 있고, 물질과 정신 둘 다 있다는 입장을 고수합니다.이 미지의 물질의 특성입니다.20세기와 21세기에 가장 흔한 용어들은 모두 물리주의의 변형이었다; 이러한 입장은 행동주의,[15] 유형 정체성 이론, 변칙적인 용어론 그리고 기능주의를 포함한다.

대부분의 현대 철학자들은 마음이 [15]신체와 분리된 것이 아니라는 것을 그들의 다른 방식으로 주장하면서 환원적 물리주의자 또는 비 환원적 물리주의 입장을 채택합니다.이러한 접근법은 과학, 특히 사회생물학, 컴퓨터 과학, 진화 심리학 및 다양한 신경과학 분야에서 [16][17][18][19]특히 영향력이 있었다.환원 물리학자들은 모든 정신 상태와 특성은 결국 생리학적 과정과 [20][21][22]상태에 대한 과학적 설명에 의해 설명될 것이라고 주장한다.비간섭 물리학자들은 비록 정신이 별개의 물질은 아니지만, 정신적인 속성은 물리적 특성보다 우선하며, 정신적인 서술과 설명에 사용되는 술어와 어휘는 필수적이며, 물리 [23][24]과학의 언어와 낮은 수준의 설명으로 축소될 수 없다고 주장한다.지속적인 신경과학의 진보는 이러한 문제들 중 몇 가지를 명확히 하는데 도움을 주었지만, 그것들은 해결되려면 아직 멀었다.현대 심리학자들은 어떻게 주관적인 특성과 정신 상태 및 속성의 의도성이 자연주의적인 [25][26]용어로 설명될 수 있는지 계속 묻는다.

그러나, 비감축적 물리주의와 관련하여 많은 문제들이 인식되어 왔다.첫째, 시간이 지남에 따라 자기 정체성과 양립할 수 없다.둘째, 의도적인 의식상태는 비감축적 물리주의에서는 의미가 없다.셋째, 자유 의지는 환원적 또는 비 환원적 물리주의와 조화시키는 것이 불가능하다.넷째, 정신적 [27]인과관계를 제대로 설명하지 못한다.

심신 문제

주요 기사:심신 문제
르네 데카르트의 심신 이원론 삽화

심신의 문제는 마음이나 정신의 과정, 그리고 신체 상태나 [1]과정 사이에 존재하는 관계에 대한 설명과 관련이 있다.이 분야에서 일하는 철학자들의 주된 목표는 정신의 본질과 정신 상태/과정, 그리고 정신이 신체에 의해 어떻게 영향을 받고 영향을 받을 수 있는지, 혹은 영향을 미칠 수 있는지를 결정하는 것이다.

지각 경험은 외부로부터 우리의 다양한 감각 기관에 도달하는 자극에 의존하며, 이러한 자극은 우리의 정신 상태에 변화를 일으키고, 궁극적으로 우리가 쾌적하거나 불쾌할 수 있는 감각을 느끼게 한다.예를 들어, 피자 한 조각에 대한 누군가의 열망은 그 혹은 그녀가 원하는 것을 얻기 위해 그 혹은 그녀의 몸을 특정한 방식으로 그리고 특정한 방향으로 움직이게 하는 경향이 있다.그렇다면 문제는 어떻게 의식이 있는 경험이 전기화학적 [15]특성만을 가진 회백질 덩어리에서 일어날 수 있느냐는 것이다.

관련된 문제는 누군가의 명제적 태도(예: 믿음과 욕망)가 어떻게 개인의 뉴런이 불타고 근육이 수축하게 만드는가 하는 것이다.이것들은 르네 데카르트의 [4]시대부터 인식론자와 철학자들이 직면했던 퍼즐의 일부를 구성한다.

심신 문제에 대한 이원적 해결책

다음 항목도 참조하십시오.동양철학의 사고방식

이원론은 정신과 물질 사이의 관계에 대한 일련의 견해이다.그것은 정신적인 현상이 어떤 면에서는 [5]비육체적이라는 주장에서 시작된다.마음-신체 이원론의 가장 초기의 공식 중 하나는 세계를 푸루샤와 [28]프라크리티로 나눈 힌두 철학의 동부 삼키아와 요가 학파에서 표현되었다.구체적으로, 파탄잘리의 요가 경전은 정신의 본질에 대한 분석적인 접근을 제시한다.

서양 철학에서, 이원론 사상에 대한 가장 초기의 논의는 인간의 지능을 그들의 육체적인 [29][30]신체와 동일시하거나, 설명할 수 없다고 제안한 플라톤의 글이다.그러나, 가장 잘 알려진 이원론은 르네 데카르트에 기인하며, 정신은 확장되지 않은, 비육체적인 물질이며, "코기탄"[4]이라고 주장한다.데카르트는 의식과 자각으로 마음을 명확하게 구분한 최초의 사람이고, 이것을 지능의 중심인 뇌와 구별한 사람이다.그러므로 그는 심신 문제를 [4]오늘날에도 여전히 존재하는 형태로 공식화한 최초의 사람이었다.

이원론에 대한 주장

이원론에 찬성하는 가장 자주 사용되는 주장은 의식적인 경험은 무생물과 다르다는 상식적인 직관에 호소한다.만약 마음이 무엇인지 묻는다면, 보통 사람들은 보통 자신의 자신, 성격, 영혼 또는 다른 관련된 실체와 마음을 구별함으로써 마음을 대답할 것이다.그들은 정신이 단순히 뇌라는 것을 부인할 것이고, 혹은 그 반대도 마찬가지이며, 단지 하나의 존재론적 실체가 작용하여 너무 기계적이거나 이해할 [5]수 없다는 생각을 발견할 것이다.현대 심리학자들은 이러한 직관들이 오해의 소지가 있으며, 과학의 경험적 증거와 함께 중요한 능력들이 이러한 가정들을 조사하고 그들에게 [5]실질적인 근거가 있는지 여부를 결정하기 위해 사용되어야 한다고 생각한다.

정신적인 것과 육체적인 것은 상당히 다른 [31]성질을 가지고 있는 것 같고, 어쩌면 조화되지 않을 수도 있다.정신적인 사건들은 주관적인 특성이 있는 반면, 신체적인 사건들은 그렇지 않다.그래서 예를 들어, 사람들은 화상을 입은 손가락이 어떤 느낌인지, 파란 하늘이 어떻게 생겼는지, 사람에게 어떤 음악이 들리는지 합리적으로 물어볼 수 있다.그러나 전전두엽 피질의 배측부에서 글루탐산염의 흡수가 급증하는 것이 어떤 느낌인지 묻는 것은 무의미하거나 적어도 이상하다.

심리학자들은 정신 사건의 주관적인 측면을 "qualia" 또는 "원시적인 느낌"[31]이라고 부릅니다.특히 신체적인 것으로 환원하기 어려워 보이는 이러한 정신적 사건들에 관련된 거리낌이 있다.David Chalmers는 붉은색을 보는 것과 관련된 뇌의 상태와 빛의 파장과 같은 무언가에 대한 모든 객관적인 정보를 알 수 있지만, 여전히 상황에 대한 근본적인 것,[32] 즉 붉은색을 보는 것이 어떤 것인지 알지 못한다고 말하면서 이 주장을 설명한다.

만약 의식(마음)이 물리적 현실(뇌)과 독립적으로 존재할 수 있다면, 의식과 관련하여 물리적 기억이 어떻게 생성되는지 설명해야 한다.그러므로 이원론은 의식이 물리적 현실에 어떻게 영향을 미치는지 설명해야 한다.한 가지 가능한 설명은 아놀드 귈링크와 니콜라스 말레브랑쉬가 제안한 기적의 설명으로, 모든 심신의 상호작용은 신의 직접적인 개입을 필요로 한다.

C. S. 루이스가[33] 제안한 또 다른 주장은 이성으로부터의 논쟁이다: 만약 일원론이 암시하듯이, 우리의 모든 생각이 물리적 원인의 영향이라면, 우리는 그것들이 합리적인 근거의 결과라고 가정할 이유가 없다.그러나 지식은 근거에서 결과까지의 추론에 의해 이해된다.그러므로, 만약 일원론이 맞다면, 요행을 제외하고는, 우리는 심지어 그것을 추측조차 할 수 없을 것이다.

좀비 논쟁은 토드 무디스가 제안한 사고 실험에 바탕을 두고 있으며 데이비드 찰머스가 그의 책 "의식적인 마음"에서 개발한 것이다.기본적인 생각은 의식적인 상태가 몸에 관련되지 않고 자신의 몸을 상상할 수 있고, 따라서 자신의 몸의 존재를 상상할 수 있다는 것이다.Chalmers의 주장은 그러한 존재가 존재할 가능성이 있는 것처럼 보인다는 것이다. 왜냐하면 필요한 것은 물리과학이 좀비에 대해 설명하는 모든 것, 그리고 오직 그것만이 사실이어야 하기 때문이다.이러한 과학에 관련된 어떤 개념도 의식이나 다른 정신적인 현상을 언급하지 않고, 어떤 물리적 실체도 정의에 의해 물리학을 통해 과학적으로 기술될 수 있기 때문에, 착상 가능성에서 가능성으로의 이동은 그리 크지 않습니다.[34]데넷과 같은 다른 사람들은 철학적인 좀비의 개념이 [35]일관성이 없거나 가능성이 [36]낮다고 주장해왔다.자신을 포함한 모든 사람이 좀비일 수도 있고, 아무도 좀비가 될 수 없다고 믿어야 한다는 것이 물리주의 하에서 주장되어 왔다.좀비가 되는 것에 대한 자신의 신념은 물리 세계의 산물이며, 따라서 다른 사람과 다를 바 없다는 주장에서 따온 것이다.데넷은 "좀비들은 자신들이 의식이 있다고 생각하고, 자신들이 자제심을 갖고 있다고 생각하고, 고통을 겪고 있다고 생각한다. 그들은 단지 자신이나 우리가 결코 [35]발견할 수 없는 방식으로 '잘못된' 것일 뿐이다!"다른 사람의 마음 문제도 봐주세요.

인터랙티브 이원론

프란스 할스의 르네 데카르트의 초상화 (1648년)

인터랙티브 이원론, 또는 간단히 인터랙티브는 데카르트가 [4]명상에서 처음 옹호한 이원론의 특정한 형태이다.20세기에 주요 수비수는 칼 포퍼와 존 카레프 [37]에클스였다.그것은 믿음과 욕망과 같은 정신 상태가 육체적 상태와 [5]인과적으로 상호작용한다는 견해이다.

이 입장에 대한 데카르트의 주장은 다음과 같이 요약할 수 있다.세스는 공간적 확장이 없는 사고(즉, 길이, 무게, 높이 등으로 측정할 수 없음)로서 그의 정신을 명확하고 뚜렷한 개념으로 가지고 있다.그는 또한 자신의 몸에 대해 공간적으로 확장되고 수량화의 대상이며 생각을 할 수 없는 것이라는 명확하고 뚜렷한 생각을 가지고 있다.따라서 정신과 신체는 근본적으로 다른 [4]특성을 가지고 있기 때문에 동일하지 않다.

세스의 정신 상태(욕망, 신념 등)는 그의 몸에 인과적 영향을 미치며, 그 반대도 마찬가지입니다.아이가 뜨거운 스토브(신체적 사건)를 만지면 고통(정신적 사건)이 생기고, 아이가 소리를 지르게 되고, 이로 인해 간병인에게 공포감과 보호감(정신적 사건)이 생기는 등의 현상이 발생한다.

데카르트의 주장은 세스가 그의 마음속에 "명확하고 뚜렷한" 아이디어라고 믿는 것이 반드시 진실이라는 전제에 달려 있다.많은 현대 철학자들이 이것을 [38][39][40]의심한다.예를 들어, 조셉 아가시는 20세기 초부터 이루어진 몇몇 과학적 발견들이 자신의 아이디어에 대한 특권적 접근에 대한 생각을 약화시켰다고 주장한다.프로이트는 심리적으로 훈련된 관찰자가 그 사람 자신보다 사람의 무의식적인 동기를 더 잘 이해할 수 있다고 주장했다.뒤헴은 과학 철학자가 그 사람 자신보다 그 사람의 발견 방법을 더 잘 알 수 있다는 것을 보여준 반면, 말리노프스키는 인류학자가 그 사람의 관습과 습관보다 그 사람의 습관과 습성을 더 잘 알 수 있다는 것을 보여주었다.그는 또한 사람들이 존재하지 않는 것들을 보게 하는 현대의 심리 실험은 데카르트의 주장을 거부할 수 있는 근거를 제공한다고 주장한다. 왜냐하면 과학자들은 [41][42]그 사람 자신보다 그 사람의 인식을 더 잘 묘사할 수 있기 때문이다.

다른 형태의 이원론

4종류의 이원론.화살표는 인과 관계의 방향을 나타냅니다.간혹은 표시되지 않습니다.
정신물리학적 평행성

정신물리학적 병렬화, 또는 단순히 병렬화는 정신과 육체가 별개의 존재론적 지위를 가지고 있지만, 서로에게 인과적으로 영향을 미치지 않는다는 견해이다.대신, 그들은 평행 경로를 따라 달리며([43]마음 사건은 마음 사건과 인과적으로 상호작용하고 뇌 사건은 뇌 사건과 인과적으로 상호작용한다) 서로에게만 영향을 미치는 것처럼 보인다.이 견해는 고트프리드 라이프니츠에 의해 가장 두드러지게 옹호되었다.라이프니츠는 우주에는 모나드라는 한 종류의 물질만이 존재하며, 모든 것이 환원될 수 있다고 믿었던 존재론적인 일원론자였지만, 그럼에도 불구하고 그는 인과관계에 있어서 "정신"과 "육체" 사이에 중요한 차이가 있다고 주장했다.그는 하나님이 마음과 몸이 서로 조화를 이루도록 미리 준비하셨다고 믿었다.이것은 미리 확립된 [44]화합의 교리로 알려져 있다.

간혹 일어나는 일

가끔주의란 니콜라스 말레브란체뿐만 아니라 아부 하미드 무함마드 이븐 무함마드 알-가잘리와 같은 이슬람 철학자들이 지지하는 견해로, 육체적 사건이나 육체적 사건과 정신적인 사건 사이의 모든 인과관계를 주장하는 것은 전혀 인과관계가 아니다.몸과 마음이 다른 물질인 반면, 원인(정신적이든 육체적이든)은 각각의 특정한 [45]경우에 신이 개입하는 행동에 의해 그들의 영향과 관련이 있습니다.

속성 이원론

재산 이원론은 세계가 한 종류의 물질로 구성되어 있다는 견해입니다. 즉, 물리적인 물질과 정신적인 재산이라는 두 가지 종류의 속성이 존재합니다.그것은 비육체적, 정신적인 특성들이 어떤 육체적 신체(적어도 뇌) 안에 있다는 견해이다.속성 이원론의 하위 다양성은 다음과 같습니다.

  1. 새로운 물질주의는 물질이 적절한 방식으로 구성될 때, 정신적인 속성은 물리적 [5]법칙에 의해 완전히 설명되지 않는 방식으로 나타난다고 주장한다.이러한 출현 특성은 독립적인 존재론적 상태를 가지며, 그것들이 출현하는 물리적 기질로 축소되거나 설명될 수 없다.그들은 생겨나는 물리적 속성에 의존하지만, 상명하향적 인과관계, 즉 그러한 속성의 인과적 효과에 대한 의견은 다양하다.데이비드 찰머스에 의해 새로운 물질주의의 형태가 지지되었고 그 개념은 최근 몇 [46]년 동안 르네상스를 거쳤지만, 그것은 이미 19세기에 윌리엄 제임스에 의해 제안되었다.
  2. 에피페노메니즘은 토마스 [47]헨리 헉슬리에 의해 처음 공식화된 교리이다.그것은 하나 이상의 정신 상태가 물리적 상태에 영향을 미치지 않거나 정신 현상이 물리적 현상의 원인이 아닌 영향인 정신 현상이 원인적으로 효과가 없다는 관점으로 구성된다.물리적 사건은 다른 물리적 및 정신적 사건을 야기할 수 있지만, 정신적 사건은 단지 물리적 세계의 [43]인과적으로 불활성 부산물(즉, 부현상)이기 때문에 아무 것도 야기할 수 없다.이 견해는 프랭크 [48]잭슨이 옹호해왔다.
  3. 비감축적 물리주의는 정신적인 속성이 물리적 속성에 대해 별개의 존재론적 클래스를 형성한다는 견해이다: 정신적인 상태(예: 자격증)는 물리적 상태로 환원될 수 없다.비환원적 물리주의의 경우 조건론에 대한 존재론적 입장은 조건론이 원인적으로 불활성하다는 것을 의미하지 않는다; 이것이 그것을 착생론과 구별하는 것이다.
  4. 범심리학은 모든 사물이 정신적인 측면을 가지고 있거나, 또는 모든 사물이 통일된 경험의 중심이나 관점을 가지고 있다는 견해이다.표면적으로는, 그것은 모든 것을 정신적, 육체적 속성을 모두 가진 것으로 간주하기 때문에 재산 이원론의 한 형태인 것처럼 보인다.하지만, 일부 범심리학자들은 기계적인 행동은 원자와 분자의 원시적인 사고방식에서 비롯된다고 말하는데, 정교한 사고방식과 유기적인 행동이 그러하듯이, 그 차이는 복합적인 물체에 복잡한 구조의 유무에 기인한다.비정신적 속성을 정신적 속성으로 환원하는 것이 시행되는 한 범정신주의는 재산 이원론의 (강력한) 형태가 아니다; 그렇지 않으면 그렇다.
이중 양면 이론

이중적 측면 이론 또는 이중적 관점 일원론은 정신과 육체가 같은 물질의 두 가지 측면 또는 관점이라고 보는 견해입니다.(따라서 혼재된 입장이며, 어떤 면에서는 일원적이다.)현대 철학적 글에서, 중립 일원론에 대한 이론의 관계는 다소 불명확해졌지만, 한 가지 제시된 구별은 중립 일원론은 주어진 중립 요소 그룹의 문맥과 그들이 들어가는 관계를 허용하지만, 그 그룹이 정신적, 육체적, 둘 다로 생각될 수 있는지 여부를 결정할 수 있다고 말한다.또는 이중심장론은 정신적인 것과 육체적인 것은 그 자체가 정상적으로 이해되는 정신적도 육체적인 것도 아닌 기초적인 물질, 실체 또는 과정의 발현(또는 측면)임을 시사한다.이중 전망 일원론의 다양한 공식은 또한 정신과 육체가 상호 보완적이고, 상호 환원 불가능하며,[49][50][51] 아마도 분리될 수 없는 것을 요구한다.

경험적 이원론

이것은 정신적 행복과 육체적 행복 사이의 자유도를 동의어가 아니라고 간주하는 마음의 철학이다. 따라서 몸과 마음의 경험적 이원주의를 암시한다.이러한 이질적인 자유도의 한 예는 앨런 월러스가 "예를 들어 격렬한 육체적 운동을 하는 동안 육체적으로 불편할 수 있고, 정신적으로 쾌적할 수 있다"고 지적한 것입니다.[52]경험적 이원론은 단지 물리적 세계에서 무언가를 보는 우리의 주관적 경험은 사랑하는 사람을 잃는 슬픔과 같은 정신적인 과정과는 질적으로 다른 것으로 보인다고 지적한다.이 철학은 정신 상태와 신체 상태가 서로 영향을 미치는 이중 능력으로 정의되는 인과 이원론의 지지자이다.정신 상태는 신체 상태에 변화를 일으킬 수 있고 그 반대도 마찬가지입니다.

그러나 데카르트 이원론이나 다른 시스템과는 달리 경험적 이원론은 현실에서 두 가지 기본 물질인 정신과 물질을 상정하지 않는다.오히려 경험적 이원론은 정신적 상태와 육체적 상태의 경험 사이의 질적 차이에 신뢰를 주는 개념적 프레임워크로 이해되어야 한다.경험적 이원론은 마드야마카 불교의 개념적 틀로 받아들여지고 있다.

마다야마카 불교는 더 나아가 물질과 에너지가 일반적으로 현실의 근본적 실체라는 점에서 물리주의 정신철학의 일원론적인 관점을 비난한다.그럼에도 불구하고, 이것은 데카르트적 이원론의 견해가 옳다는 것을 의미하지는 않는다. 오히려 마디아마카는 현실에 대한 근본적인 실체에 대한 어떤 확증적 견해에 대해서도 오류로 간주한다.

우리의 경험의 세계를 구성하는 모든 현상의 독립적인 자기 존재를 부정함에 있어서, 마디아마카 관점은 데카르트의 물질적 이원론과 현대 과학의 특징인 물질적 일원론에서 벗어납니다.많은 현대 과학자들에 의해 제기되는 물리주의는 모든 정신적인 현상들은 그 자체로 어떠한 현실도 없이 단지 겉모습으로 여겨지는 반면, 현실 세계는 그 자체로 구성되어 있다고 주장하는 것처럼 보인다.많은 것이 외모와 [52]현실의 차이에서 만들어진다.

사실, 물리주의, 즉 물질이 현실의 유일한 근본적인 실체라는 생각은 불교에 의해 명백하게 거부된다.

마디아마카의 관점에 따르면, 정신적인 사건은 육체적인 사건보다 더 많거나 덜 실제적인 것이 아니다.우리의 상식적인 경험에 비추어 볼 때, 신체적 현상과 정신적 현상 사이에 종류의 차이가 존재한다.전자는 일반적으로 질량, 위치, 속도, 모양, 크기, 그리고 많은 다른 물리적 속성을 가지고 있지만, 이것들은 일반적으로 정신 현상의 특징이 아니다.예를 들어, 우리는 일반적으로 다른 사람에 대한 애정의 감정을 질량이나 위치를 갖는 것으로 생각하지 않는다.이러한 신체적 속성은 슬픔, 어린 시절의 회상된 이미지, 장미의 시각적 지각, 또는 어떤 종류의 의식과 같은 다른 정신적 사건에는 더 이상 적합하지 않습니다.그러므로, 정신적 현상은 물리적 현상의 고유한 특성 중 많은 속성이 결여되어 있기 때문에 물리적 현상으로 간주되지 않는다.그러므로 불교는 물리적인 것만을 [52]현실로 간주하는 물리적인 원리를 채택한 적이 없다.

심신 문제에 대한 일원적 해결책

이원론과는 대조적으로, 일원론은 어떤 근본적인 분할도 받아들이지 않는다.근본적으로 이질적인 현실의 본질은 2천년 이상 동양 철학의 중심이었다.인도와 중국 철학에서 일원론은 경험을 이해하는 방법에 필수적이다.오늘날, 서양 철학에서 가장 흔한 형태의 일원론은 물리주의이다.[15]물리학적 일원론은 현존하는 유일한 물질은 물리적인 것이며, 어떤 의미에서 우리의 최고의 [53]과학에 의해 밝혀질 것이라고 주장한다.그러나 다양한 공식(아래 참조)이 가능하다.단일주의의 또 다른 형태인 이상주의는 존재하는 유일한 실체는 정신적인 것이라고 말한다.비록 그것이 조지 버클리 같은 순수한 이상주의, 현대 서양 철학에 보기 드문 것, 더 복잡한 변형, 정신적 경험 및 속성 물리적 경험 및 속성의 기초에, 알프레드 노스 Whitehead[54]고 다 같은 철학자들에 의해 신봉될 것 따라 범심론 요구했다.비디오 레이 [46]그리핀

현상주의는 외부 물체의 표현(또는 감지 데이터)이 존재하는 모든 것이라는 이론이다.이러한 견해는 버트런드 러셀과 많은 논리실증주의자들에 의해 [55]20세기 초에 잠깐 채택되었다.세 번째 가능성은 물리적 물질도 정신적인 물질도 아닌 기본 물질의 존재를 받아들이는 것이다.그러면 정신적, 육체적 모두 이 중립적인 물질의 특성이 될 것이다.이러한 지위는 Baruch[6] Spinoza에 의해 채택되었고 19세기에 Ernst[56] Mach에 의해 대중화되었다.이 중립적인 일원론은 이른바 재산적 이원주의를 닮았다.

물리학적 일원론

행동주의
주요 기사:행동주의

행동주의는 20세기, 특히 [15]전반기 동안 정신 철학을 지배했다.심리학에서 행동주의는 자기성찰주의의 [53]부족함에 대한 반응으로 발전했다.자신의 내적 정신생활에 대한 자기성찰 보고서는 정확성에 대한 세심한 검토 대상이 아니며 예측적 일반화를 형성하는데 사용될 수 없다.일반화와 3인칭 검사의 가능성 없이는 심리학은 [53]과학적일 수 없다고 행동학자들은 주장했다.그러므로, 탈출구는 내부의 정신 생활에 대한 생각을 완전히 없애고 대신 관찰 가능한 [57]행동에 대한 설명에 초점을 맞추는 것이었습니다.

심리학에서의 이러한 발전과 병행하여, 철학적인 행동주의가 [53]발전했다.이것은 일반적으로 내부 정신 생활에 대한 검증 불가능한 진술을 무의미하게 여기는 강한 검증주의에 의해 특징지어진다.행동주의자에게 정신 상태는 자기성찰적인 보고서를 작성할 수 있는 내부 상태가 아니다.그것들은 단지 [58]다른 사람의 행동을 설명하고 예측하기 위해 제3자에 의해 만들어진 특정한 방식으로 행동하기 위한 행동이나 성향을 묘사하는 것이다.

철학적 행동주의는 20세기 후반 이후 인지주의의 [1]부상과 동시에 인기를 잃었다.

동일성 이론
주요 기사:유형물리주의

유형 물리주의(또는 유형 정체성 이론)는 행동주의의 실패에 대한 직접적인 반응으로 잭 스마트와[22] 울린[59] 플레이스에 의해 개발되었다.이 철학자들은 만약 정신 상태가 행동적이 아닌 물질적인 것이라면, 정신 상태는 아마도 뇌의 내부 상태와 같을 것이라고 추론했다.아주 간단한 말로 하자면 정신상태 M은 뇌상태 B와 다름없다.따라서 "커피 한 잔 마시고 싶다"는 정신 상태는 "특정 뇌 영역의 특정 뉴런이 연소하는 것"[22]에 지나지 않을 것이다.

고전적인 정체론과 변칙적인 일원론은 대조적이다.동일성 이론의 경우, 단일 정신 유형의 모든 토큰 인스턴스화는 단일 물리적 유형의 물리적 토큰에 대응합니다(화살표로 표시됨).비정상적인 모노리즘의 경우 토큰-토큰 대응은 타입-타입 대응에서 제외될 수 있습니다.그 결과 토큰 아이덴티티가 생성됩니다.

한편, 상기의 허가가 있어도, 모든 종류의 동일성이론을 포기해야 한다고는 할 수 없다.토큰 아이덴티티 이론에 따르면, 특정 뇌 상태가 한 사람의 정신 상태와만 연결되어 있다는 사실이 정신 상태의 유형과 뇌 상태의 유형 사이에 절대적인 상관 관계가 있다는 것을 의미할 필요는 없다.type-token의 구별은 간단한 예로 설명할 수 있습니다.「 green 」(녹색)에는, 각각 1개씩과 함께, 2개의 토큰(오카렌스)과 함께 4종류의 문자(g, r, e, n)가 포함되어 있습니다.토큰 아이덴티티의 개념은 정신적 사건의 특정한 발생만이 물리적 [60]사건의 특정한 발생이나 징조와 동일하다는 것입니다.비정상적인 일원론(아래 참조) 및 기타 대부분의 비환원적 물리주의는 토큰 아이덴티티 [61]이론입니다.이러한 문제점들에도 불구하고, 유형 정체성에 대한 관심이 오늘날 새롭게 일고 있는데,[22] 그 주된 이유는 김재원의 영향 때문이다.

기능주의
주요 기사:기능주의(마음철학)

기능주의는 힐러리 퍼트남과 제리 포도르에 의해 정체론의 [24]부적절함에 대한 반응으로 공식화 되었다.Putnam과 [62]Fodor는 정신 상태를 경험적 계산 이론의 관점에서 보았다.거의 같은 시기 혹은 조금 후에, D.M. 암스트롱과 데이비드 켈로그 루이스는 기능주의 버전을 공식화했다.[63] 기능주의라는 관점에서 민속 심리의 정신적 개념을 분석했다.마지막으로, 비트겐슈타인의 의미 사용에 대한 생각은 윌프리드 셀러스와 길버트 하먼에 의해 더욱 발전된 의미 이론으로서의 기능주의 버전으로 이어졌다.또 다른 방법인 정신기능주의는 제리 포더와 제논 필리쉰과 관련된 자연주의 정신 철학에 의해 채택된 접근법이다.

정신 상태는 다른 정신 상태와의 인과 관계와 감각 입력 및 행동 출력으로 특징지어진다.기능주의는 정신 상태를 비정신적 기능적 속성으로 특징짓는 것에 의해 정신 상태의 물리적 구현의 세부 사항에서 추상화한다.예를 들어, 신장은 혈액을 여과하고 특정한 화학적 [62]균형을 유지하는 기능적 역할에 의해 과학적으로 특징지어진다.

비감축적 물리주의
주요 기사:물리주의

비 환원주의 철학자들은 마음과 몸의 관계에 관해 두 가지 본질적인 신념을 확고히 고수한다. 1) 물리주의는 진실이고 정신 상태는 반드시 육체적 상태여야 하지만 2) 모든 환원주의 제안은 불만족스럽다: 정신 상태는 행동, 뇌 상태 또는 [53]기능적 상태로 전락할 수 없다.따라서, 여전히 비감축적 물리주의가 존재할 수 있는지에 대한 의문이 제기된다.Donald Davidson의 변칙적인 일원론은[23] 그러한 물리주의를 공식화하려는 시도이다.그는 "아크라시아나 자기 기만과 같이 전통적으로 이성의 부조리로 여겨졌던 것을 우연히 발견했을 때, 개인적인 심리 체계를 차인격적인 것으로 포기해서는 안 되며, 자선이라는 원칙에 의해 제시된 합리성을 다른 [64]곳에서 찾을 수 있도록 확대하거나 확장해야 한다고 생각한다."

Davidson은 초능력이라는 논제를 사용한다: 정신상태는 육체적 상태에는 초능력이지만, 그것들에게는 축소되지 않는다.그러므로 "초급성"은 기능적 의존성을 설명한다: 존재론적 [65]감소 없이 정신과 육체 사이의 신체적-원인적 감소의 약간의 변화 없이는 정신의 변화가 있을 수 없다.

그러나 비감축적 물리주의는 시간이 지남에 따라 자기 정체성과 양립할 수 없다.뇌는 한 순간에서 다른 순간으로 이동한다. 따라서 뇌는 시간을 통해 정체성을 갖는다.그러나 그것의 인식 상태는 한 순간에서 다음 순간으로 계속되지는 않는다.영속적인 자아는 없다 – 한 순간에서 다음 순간으로 이어지는 "나"(대문자-I)는 없다.자아나 '나'의 비유는 촛불의 불꽃일 것이다.촛불과 심지는 한 순간에서 다음 순간으로 이어지지만 불꽃은 계속되지 않는다.촛불이 타는 순간마다 다른 불꽃이 일어난다.불꽃은 촛불이 타오르는 동안 꺼지지 않는다는 점에서 연속성을 나타내지만, 한 순간에서 다른 순간까지 불꽃의 정체성은 실제로 존재하지 않는다.시나리오는 인식 상태를 가진 비감축적 물리주의에 대해서도 유사하다.다른 시기에 뇌의 모든 상태는 그것과 관련된 다른 인식 상태를 가지고 있지만, 한 순간에서 다음 순간까지 지속되는 자아나 "나"는 없다.마찬가지로, 오늘 아침 수업에 들어간 사람과 같은 사람이라는 것은 착각이다.사실, 시간이 지남에 따라 개인의 정체성이 없기 때문에 한 사람은 같은 개인이 아니다.만약 한 명이 존재하고 한 명이 오늘 아침 수업에 들어간 사람과 같은 개인이라면, 자신에 대한 비강제적 물리주의 관점은 [27]무시되어야 한다.

비간섭적 물리주의 이론들은 마음과 신체 사이의 존재론적 구별을 유지하려고 시도하고 어떤 방식으로든 "설명 퍼즐"을 해결하려고 시도하기 때문에; 비평가들은 종종 이것을 역설로 보고 정신이 아닌 "원인"으로 보여지는 것은 뇌라는 점에서 착생주의와 유사성을 지적합니다.정신이 활발하지 못한 것 같다.

에피페노메니즘은 하나 이상의 정신 상태를 물리적 뇌 상태의 부산물로 간주하며 물리적 상태에 영향을 미치지 않습니다.상호작용은 일방적('설명 퍼즐'의 해결)이지만, 우리에게 환원 불가능한 정신 상태(뇌 상태의 부산물로서)를 남긴다. 즉, 인과적으로는 환원할 수 있지만, 존재론적으로는 물리적 상태로 환원할 수 없다.통증은 뇌 상태에 의해 유발되지만 다른 뇌 상태에는 영향을 미치지 않는 것으로 착시론자들에 의해 보여질 것이다. 하지만 다른 정신 상태에는 영향을 미칠 수 있다(즉, 고통을 야기할 수 있다.

약한 신흥주의
주요 기사:신흥주의

약한 신흥주의는 자연에 대한 층적 관점을 포함하는 "비 환원적 물리주의"의 한 형태이며, 층들은 증가하는 복잡성의 관점에서 배열되어 있고 각각의 특별한 과학에 대응한다.어떤 철학자들은[who?] 새로운 속성이 보다 근본적인 수준과 인과적으로 상호작용한다고 주장하는 반면, 다른 철학자들은 고차 속성이 직접적인 인과적 상호작용 없이 낮은 수준보다 단순히 중첩된다고 주장한다.따라서 후자의 그룹은 덜 엄격하거나 엄격하게 언급될 수 있는 신흥주의의 정의를 가지고 있다: 복합 물체 O의 속성 P가 다른 물체가 O와 동일한 내적 속성을 가진 부분으로 구성되어 있고 thos를 가지고 있다면 형이상학적으로 속성 P가 결여되는 것이 불가능하다.동일한 [citation needed]구성의 부품.

때때로 응급학자들은 수소 H와 산소 O가 결합해서 HO(물)를2 형성할 때 물이 새로운 성질을 갖는 예를 사용한다.이 예에서는 수소와 산소를 기체로 이해해서는 예측할 수 없었던 투명한 액체의 새로운 특성이 "발생"하고 있습니다.이것은 뇌의 물리적 특성이 정신 상태를 일으키는 것과 유사합니다.신흥주의자들은 악명 높은 심신 격차를 이런 식으로 해결하려고 한다.신흥주의의 한 가지 문제는 마음과 몸의 [66]관계를 허용하지 않는 세계의 "원인 폐쇄"라는 생각이다.

제거 물질주의
주요 기사:제거 물질주의

만약 어떤 사람이 물질주의자이고 우리의 상식심리학이 성숙한 인지신경과학으로 전락할 것이라고 믿는다면, 그리고 비감축적 물질주의가 잘못되었다고 믿는다면, 사람들은 최종적이고 더 급진적인 입장을 취할 수 있습니다: 제거 물질주의입니다.

제거 물질주의에는 여러 가지 종류가 있지만, 모두 우리의 상식적인 "민중 심리"가 인식의 어떤 측면의 본질을 심하게 잘못 표현하고 있다고 주장한다.패트리샤와 폴 처치랜드와 같은 제거론자들은 민속심리학이 인식을 근본적으로 문장과 같이 취급하는 반면, 신경망 이론이나 연결주의의 비언어적 벡터/매트릭스 모델은 뇌가 어떻게 [20]작동하는지에 대한 훨씬 더 정확한 설명이 될 것이라고 주장한다.

처치랜드는 종종 [20][21]역사 과정에서 생겨난 잘못된 대중 이론과 존재론의 운명을 불러옵니다.예를 들어, 프톨레마이오스 천문학은 수 세기 동안 행성들의 움직임을 설명하고 대략적으로 예측하는 역할을 했지만, 결국 이 태양계 모델은 코페르니쿠스 모델을 위해 제거되었다.처치랜드는 생각과 행동이 "명제적 태도"라고 불리는 문장과 같은 상태를 조작하는 결과인 정신의 "문장-크런처" 모델이 같은 제거 운명을 기다리고 있다고 믿는다.

신비주의

주요 기사:새로운 신비주의

어떤 철학자들은 인식론적 접근법을 취하며 심신 문제는 현재 해결할 수 없으며, 아마도 항상 인간이 해결할 수 없는 문제로 남아있을 것이라고 주장한다.이것은 보통 새로운 신비주의라고 불린다.Colin McGinn은 인간은 인지적으로 자신의 마음에 대해 닫혀 있다고 주장한다.맥긴에 따르면 인간의 정신은 어떻게 의식과 같은 정신적인 속성이 그들의 인과적 [67]기반에서 발생하는지를 완전히 파악할 수 있는 개념 형성 절차가 부족하다.예를 들어 코끼리가 입자물리학에 대해 인지적으로 닫혀 있는 것이 있을 것이다.

보다 온건한 개념은 토마스 나겔에 의해 설명되었는데, 토마스 나겔은 심신 문제는 현재 과학 발전의 단계에서 해결할 수 없으며 설명의 차이를 메우기 위해서는 미래의 과학적 패러다임 변화나 혁명이 필요할 수 있다고 주장한다.Nagel은 미래에는 일종의 "객관적 현상학"이 주관적인 의식 경험과 그 물리적 기반 [68]사이의 차이를 메울 수 있을 것이라고 가정합니다.

심신 문제에 대한 언어적 비판

심신의 문제에 답하려는 각각의 시도는 상당한 문제에 부딪힌다.일부 철학자들은 이것이 근본적인 개념적 [69]혼란이 있기 때문이라고 주장한다.언어 비평의 전통에서 루드비히 비트겐슈타인과 그의 추종자들과 같은 이 철학자들은 그러므로 이 문제를 [70]환상이라고 거부한다.그들은 정신 상태와 생물학적 상태가 어떻게 일치하는지 묻는 것은 오류라고 주장한다.오히려 인간의 경험은 다른 방식으로 설명될 수 있다는 것을 단순히 받아들여야 한다. 예를 들어, 정신적인 것과 생물학적인 어휘로.어떤 것을 다른 사람의 어휘로 설명하려고 하거나 정신 어휘가 잘못된 [70]맥락에서 사용될 때 망상적인 문제가 발생한다.예를 들어, 뇌의 정신 상태를 찾는 경우입니다.뇌는 단순히 정신적인 어휘를 사용하기 위한 잘못된 맥락이다. 그러므로 뇌의 정신 상태를 찾는 것은 범주 오류이거나 [70]추론의 오류이다.

오늘날, 그러한 입장은 [69]피터 해커와 같은 비트겐슈타인의 통역가들에 의해 종종 채택된다.그러나 기능주의의 창시자인 힐러리 푸트남도 심신 문제가 비트겐슈타인의 [71]방식에 따라 해소되어야 하는 환상적 문제라는 입장을 채택했다.

자연주의와 그 문제

물리주의의 요지는 정신은 물질 세계의 일부라는 것이다.그러한 입장은 정신은 다른 물질적인 것이 가지고 있는 것처럼 보이지 않는 특정한 속성을 가지고 있다는 문제에 직면한다.그러므로 물리주의는 이러한 특성들이 물질적인 것에서 어떻게 나올 수 있는지를 설명해야 한다.이러한 설명을 제공하는 프로젝트를 종종 "정신적 귀화"[53]라고 합니다.이 프로젝트가 해결하려고 시도하는 중요한 문제 중 일부는 조건의 존재와 [53]의도성의 특성을 포함합니다.

퀄리아

주요 기사:퀄리아

많은 정신상태들은 다른 [32]개인들에 의해 다른 방식으로 주관적으로 경험되는 것처럼 보인다.그리고 고통과 같은 경험적인 특성이 있다는 것은 정신상태의 특징입니다.하지만, 어떤 것이 얼마나 아픈지를 측정하거나 그것이 어떻게 아픈지를 정확하게 묘사할 수 있는 완벽한 방법을 아무도 가지고 있지 않기 때문에, 두 사람 사이의 고통의 감각은 동일하지 않을 수 있다.그러므로 철학자들과 과학자들은 이러한 경험들이 어디에서 오는지를 묻는다.뇌사건의 존재 자체로는 이러한 질적 경험을 수반하는 이유를 설명할 수 없다.왜 많은 뇌과정이 의식에서 경험적인 측면과 함께 일어나는지에 대한 수수께끼는 [31]설명하기가 불가능해 보인다.

그러나 많은 사람들에게 과학은 결국 그러한 [53]경험을 설명해야 할 것으로 보인다.이는 환원적 설명의 가능성에 대한 가정으로부터 비롯된다.이 관점에 따르면, 현상을 환원적으로 설명하려는 시도가 성공적으로 이루어질 수 있다면(예: 물), 현상이 모든 특성(예: 유동성, 투명성)[53]을 갖는 이유를 설명할 수 있다.정신상태의 경우, 이것은 그들이 왜 특정한 방식으로 경험하는 속성을 가지고 있는지에 대한 설명이 필요하다는 것을 의미한다.

20세기 독일의 철학자 마르틴 하이데거는 이러한 환원적 모델을 뒷받침하는 존재론적 가정을 비판하면서 이러한 관점에서 경험을 이해하는 것은 불가능하다고 주장했다.하이데거에 따르면, 우리의 주관적 경험의 본질과 그 자질은 "특성"을 갖는 데카르트적 "실체"의 관점에서 이해하기 불가능하기 때문이다.이를 표현하는 또 다른 방법은 질적 경험의 바로 [72]그 개념이 속성을 갖는 실재 개념과 일관성이 없거나 의미론적으로 호환되지 않는다는 것이다.

정신 상태와 의식의 자기성찰적인 1인칭 측면을 3인칭 양적 신경과학의 관점에서 설명하는 이 문제를 설명 [73]격차라고 한다.현대 철학자들 사이에서는 이 격차의 본질에 대한 몇 가지 다른 견해가 있다.데이비드 찰머스와 초기 프랭크 잭슨은 그 차이를 본질적으로 존재론적인 것으로 해석한다; 즉, 그들은 물리주의가 거짓이기 때문에 조건론은 결코 과학에 의해 설명될 수 없다고 주장한다.관련된 두 가지 범주가 있으며 하나는 다른 [74]범주로 축소할 수 없습니다.토마스 나겔과 콜린 맥긴과 같은 철학자들이 대안적인 견해를 취하고 있다.그들에 따르면, 그 격차는 본질적으로 인식론적이다.나겔에게 과학은 아직 주관적인 경험을 설명할 수 없다. 왜냐하면 과학은 아직 요구되는 수준이나 종류의 지식에 도달하지 못했기 때문이다.우리는 심지어 문제를 일관성 있게 [32]정리할 수조차 없다.반면에 McGinn에게 문제는 영구적이고 내재적인 생물학적 한계 중 하나이다.우리는 설명의 차이를 해결할 수 없다.[75] 왜냐하면 주관적 경험의 영역은 코끼리에 대해 인지적으로 폐쇄되어 있기 때문이다.다른 철학자들은 그 차이를 순전히 의미론적 문제로 처리한다.물론 이 의미적 문제는 유명한 "Qualia Question"으로 이어졌습니다. 즉, "빨간색이 붉은색을 유발하는가?"입니다.

의도성

주요 기사:의도성
John Searle - 가장 영향력 있는 심리학자 중 한 명으로 생물학적 자연주의(Berkeley 2002)를 지지합니다.

의도성은 외부 [26]세계에 있는 무언가로 향하거나 관계하는 정신 상태의 능력이다.정신 상태의 이러한 속성은 내용 및 의미 참조를 가지고 있으며 따라서 진실 값을 할당할 수 있다는 것을 수반한다.이러한 상태를 자연적인 과정으로 줄이려고 할 때 문제가 발생합니다. 즉, 자연적인 과정이 참인지 거짓인지 아닌지는,[76] 단순히 일어나는 일입니다.자연스러운 과정이 참인지 거짓인지를 말하는 것은 말이 되지 않을 것이다.하지만 정신적인 생각이나 판단은 참이거나 거짓인데, 그렇다면 어떻게 정신적인 상태(사상이나 판단)가 자연스러운 과정일 수 있을까?아이디어에 의미적 가치를 부여할 수 있는 가능성은 그러한 아이디어들이 사실에 관한 것임을 의미해야 한다.따라서, 예를 들어, 헤로도토스가 역사학자였다는 생각은 헤로도토스와 그가 역사학자였다는 사실을 언급한다.사실이 사실이라면 그 생각은 사실이고, 그렇지 않으면 거짓이다.하지만 이런 관계는 어디서 오는 걸까요?뇌에는 전기화학적 과정만 있을 뿐 [25]헤로도투스와는 아무런 관련이 없는 것으로 보인다.

지각 철학

주요 기사:지각 철학

지각 철학은 지각 경험의 본질과 지각 사물의 상태와 관련이 있으며, 특히 지각 경험이 세상에 대한 외모와 믿음과 어떻게 관련되어 있는지와 관련이 있다.인식철학 내의 주요 현대적 견해는 순진한 사실주의, 법제주의,[2][3][77] 그리고 대표적 관점을 포함한다.

정신철학과 과학

인간은 물질적인 존재이기 때문에 자연과학의 조사와 묘사의 대상이 된다.정신적 과정은 신체적인 과정과 밀접하게 관련되어 있기 때문에(예를 들어, 마음의 인지 이론), 인간의 자연과학이 제공하는 설명은 [1]정신 철학에서 중요한 역할을 한다.정신에 관련된 과정을 연구하는 많은 과학 분야가 있다.이러한 과학의 목록은 생물학, 컴퓨터 과학, 인지 과학, 사이버네틱스, 언어학, 의학, 약리학,[78] 그리고 심리학을 포함한다.

신경생물학

주요 기사:신경과학

생물학에 대한 이론적 배경은 현대 자연과학의 일반적인 경우와 마찬가지로 근본적으로 물질주의적이다.연구 대상은 우선 정신 활동과 행동의 [79]토대라고 여겨지는 물리적 과정입니다.정신 [78]현상에 대한 설명에서 생물학이 점점 더 성공하는 것은 "뇌 상태의 변화 없이는 사람의 정신 상태에 변화가 있을 수 없다"는 그것의 근본적인 전제에 대한 경험적 반박의 부재에서 볼 수 있다.

신경생물학 분야에는 정신 및 신체 상태와 [79]과정 사이의 관계에 관련된 많은 하위 분야가 있습니다.감각신경생리학은 지각과 [80]자극의 과정 사이의 관계를 조사한다.인지신경과학은 정신 작용과 신경 [80]작용 사이의 상관관계를 연구한다.신경심리학은 뇌의 [80]특정 해부학적 영역에 대한 정신능력의 의존성을 설명한다.마지막으로, 진화생물학은 인간 신경계의 기원과 발달에 대해 연구하며, 이것이 마음의 기초인 만큼, 또한 가장 원시적인 [78]단계에서부터 시작되는 정신 현상의 존재발생학적, 계통발생학적 발달에 대해서도 설명한다.진화생물학은 더 나아가 자연선택의 유전자 기반 메커니즘이 신경 복잡성이나 신경 소프트웨어의 개발에서 어떠한 큰 도약도 허용하지 않고 장기간에 [81]걸친 점진적인 단계만을 허용하기 때문에 정신의 철학 이론에 엄격한 제약을 가합니다.

1980년대 이후, fMRI (위)와 같은 정교한 신경 영상 촬영 시술은 고대 철학적 문제를 조명하면서 인간의 두뇌의 기능에 대한 지식을 제공해 왔다.

신경과학의 방법론적 비약적 발전, 특히 첨단 신경영상 처리의 도입은 과학자들을 더욱 야심찬 연구 프로그램의 정교함으로 이끌었습니다: 주요 목표 중 하나는 정신 기능에 대응하는 신경 과정을 설명하고 이해하는 것입니다(신경 상관 참조).몇몇 그룹은 이러한 진보에 영감을 받았습니다.[79]

컴퓨터 공학

주요 기사:컴퓨터 공학

컴퓨터 공학은 컴퓨터와 [82]같은 것을 통해 정보를 자동으로 처리하는 것(또는 적어도 정보가 할당되는 물리적인 기호 시스템)과 관련이 있습니다.처음부터 컴퓨터 프로그래머들은 유기물이 정신을 필요로 하는 작업을 컴퓨터가 수행할 수 있도록 하는 프로그램을 개발할 수 있었다.간단한 예로는 곱셈이 있습니다.컴퓨터에 마음이 있다고 말할 수 있을지는 확실하지 않다.언젠가 그들이 우리가 마음이라고 부르는 것을 가질 수 있을까?이 질문은 인공지능 분야에서의 조사 때문에 많은 철학적인 논쟁의 최전선으로 추진되었다.

AI 내에서, 보통 평범한 연구 프로그램과 더 야심찬 프로그램을 구분하는 것이 일반적이다: 이 차이는 약한 AI와 강한 AI의 측면에서 존 서에 의해 만들어졌다.Searle에 따르면 "약한 AI"의 배타적 목표는 컴퓨터를 의식하거나 의식하게 하려는 시도 없이 정신 상태를 성공적으로 시뮬레이션하는 것이다.반면 강력한 AI의 목적은 [83]인간과 비슷한 의식을 가진 컴퓨터다.강력한 인공지능의 프로그램은 계산의 선구자 중 한 명인 앨런 튜링으로 거슬러 올라간다."컴퓨터는 생각할 수 있는가?"라는 질문에 대한 대답으로, 그는 유명한 튜링 [84]테스트를 공식화했다.튜링은 만약 제3자의 인간이 컴퓨터와 인간 모두에게 동일한 질문을 한다면, 컴퓨터의 반응이 인간의 반응과 구별되지 않는 것으로 밝혀졌을 때 컴퓨터가 스스로 생각한다고 말할 수 있다고 믿었다.본질적으로, 기계 지능에 대한 튜링의 관점은 정신의 행동주의 모델을 따랐습니다. 지능은 지능과 같습니다.튜링 테스트는 많은 비판을 받아왔는데, 그 중 가장 유명한 것은 Searle에 [83]의해 공식화된 Chinese room 사고 실험일 것이다.

컴퓨터나 로봇의 가능한 감도(품질)에 대한 질문은 아직 미해결이다.일부 컴퓨터 과학자들은 인공지능의 특수성이 여전히 "정신-신체 문제"의 해결에 새로운 기여를 할 수 있다고 믿는다.그들은 모든 컴퓨터에서 일어나는 소프트웨어와 하드웨어 사이의 상호적인 영향을 바탕으로, 언젠가 우리가 인간의 마음과 [85]뇌 사이의 상호적인 영향을 이해하는 데 도움을 주는 이론들이 발견될 가능성이 있다고 제안합니다.

심리학

주요 기사:심리학

심리학은 정신 상태를 직접 조사하는 과학이다.그것은 기쁨, 두려움 또는 강박관념과 같은 구체적인 정신상태를 조사하기 위해 일반적으로 경험적인 방법을 사용한다.심리학은 이러한 정신 상태를 서로 또는 인간 [86]유기체에 대한 입력과 출력으로 묶는 법칙을 조사한다.

이것의 예는 지각의 심리학이다.이 분야에서 일하는 과학자들은 형태 인식의 일반적인 원리를 발견했다.형태심리학 법칙은 같은 방향으로 움직이는 물체가 [78]서로 관련이 있는 것으로 인식된다고 말한다.이 법칙은 시각적 입력과 정신적 지각 상태 사이의 관계를 설명한다.그러나 지각 상태의 본질에 대해서는 아무것도 시사하지 않는다.심리학에 의해 발견된 법칙은 이미 기술된 심신 문제에 대한 모든 해답과 양립할 수 있다.

인지과학

인지과학은 정신과 그 과정에 대한 학문 간 과학적 연구이다.그것은 인지가 무엇인지, 그것이 무엇을 하는지, 그리고 어떻게 작동하는지를 조사합니다.지능과 행동에 대한 연구, 특히 정보가 신경계(인간 또는 다른 동물)와 기계(예: 컴퓨터) 내에서 (인지, 언어, 기억, 추론 및 감정과 같은 능력에서) 어떻게 표현, 처리 및 변환되는지에 초점을 맞춘 연구를 포함한다.인지과학은 심리학, 인공지능, 철학, 신경과학, 언어학, 인류학, 사회학, 교육을 [87]포함한 여러 연구 분야로 구성되어 있습니다.저수준의 학습과 의사결정 메커니즘에서 높은 수준의 논리 및 계획, 신경회로에서 모듈러형 뇌조직에 이르기까지 다양한 수준의 분석이 포함됩니다.수년간 인지과학은 대표적이고 정보처리적인 접근법에서 그것의 내재된 관점을 수용하기 위해 마음을 설명하는 것으로 발전해 왔다.따라서 신체 과정은 인지 [88]능력의 획득, 발달 및 형성에 중요한 역할을 한다.예를 들어, Rowlands(2012)는 인지가 능동적이고, 구체적이며, 내재적이고, 감정적이고, (잠재적으로) 확장적이라고 주장한다.인식과 행동 사이에 끼어 있는 인식의 "고전 샌드위치"는 인위적이라는 입장은 받아들여진다; 인식은 이렇게 [89][90]나눌 수 없는 강하게 결합된 상호작용의 산물로 보여져야 한다.

임사 연구

주요 기사:임사 연구

임사 연구 분야에서는 특히 다음과 같은 현상이 발생한다.예를 들어, 일부 뇌 수술 동안 뇌는 인위적이고 측정 가능하게 비활성화된다.그럼에도 불구하고 일부 환자는 이 단계에서 주변에서 일어나는 일, 즉 의식이 있었다고 보고한다.환자들은 또한 심장마비 동안의 경험을 보고한다.다음과 같은 문제가 있습니다.뇌에 더 이상 혈액이 공급되지 않아 심장마비 후 산소가 공급되지 않는 순간, 뇌는 약 15초 후에 정상 작동을 멈춘다. 즉,[91] 뇌가 무의식 상태에 빠지는 것이다.

대륙전통의 심리철학

이 기사에서 대부분의 논의는 분석 철학이라고 불리는 현대 서구 문화에서 철학의 [92]한 스타일 또는 전통에 초점을 맞추고 있다.그러나 많은 다른 학파들이 존재하며, 그것들은 때때로 대륙 [92]철학의 넓은 (그리고 모호한) 꼬리표에 포함된다.어쨌든, 여기서의 토픽이나 방법은 많지만, 이 라벨에 포함되는 다양한 학교(현상학, 실존주의 등)는, 언어나 논리 분석에만 중점을 두지 않고, 그 외의 형태의 이해도 겸하고 있다는 점에서, 세계적으로 분석학과는 다른 것을 알 수 있다.존재와 경험특히 정신에 대한 논의와 관련하여, 이것은 단순히 언어 [92]형태의 분석을 수반하지 않는 어떤 의미에서 사고와 지각 경험의 개념을 이해하려는 시도로 해석되는 경향이 있다.

임마누엘 칸트의 순수한 이성에 대한 비판은 1781년에 처음 출판되었고 1787년에 다시 주요 개정과 함께 제시되었으며, 후에 정신 철학으로 알려지게 될 것에 대한 중요한 개입을 나타냅니다.칸트의 첫 번째 비평은 일반적으로 서양에서 현대 철학의 가장 중요한 작품 중 하나로 인식된다.칸트는 대륙철학과 분석철학/영국철학 모두에서 영향을 받은 인물이다.칸트의 작품은 보편적 이해 범주를 통해 구현된 초월적 의식, 즉 정신의 삶에 대한 심층적인 연구를 발전시킨다.

마음의 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔의 철학에서, 헤겔 마음의 세개의 서로 다른 형태이다:"주관적인 mind/spirit", 개인의 마음,"mind/spirit 객관적인", 사회, 국가의 마음에 대해 논한다 그의 백과 사전은 철학 과학의 세번째 부분(자주 철학 Spirit또는 영혼의 '으로 번역되)[93].>d 종교, 예술 및 철학의 위치인 "절대적인 마음/정신"헤겔의 '영혼의 현상학'을 참조하십시오.그럼에도 불구하고 헤겔의 작품은 영미 정신철학의 스타일과 근본적으로 다르다.

1896년, 앙리 베르그송은 물질과 기억의 "육체와 정신의 관계에 대한 설명"에서 문제를 기억의 보다 확실한 것으로 줄임으로써 실어증의 경험적 시험 사례에 기초한 해법을 가능하게 함으로써 몸과 마음의 존재론적 차이에 대한 강력한 사례를 만들었다.

현대에서, 이 헤겔 전통에 대응하거나 반대하는 두 개의 주요 학파는 현상학과 실존주의이다.에드먼드 후셀에 의해 설립된 현상학은 인간의 정신의 내용(노에마 참조)과 과정이 어떻게 우리의 [94]경험을 형성하는지에 초점을 맞춘다.실존주의는 쇠렌 키르케고르의 저서에 기초한 사상학파로서 인간의 곤경과 사람이 살아 있는 상황을 어떻게 다루는지에 초점을 맞추고 있다.실존현상학은 대륙철학의 주요 분파를 나타내며, 후셀의 작품에 뿌리를 두고 있지만 마르틴 하이데거, 장 폴 사르트르, 시몬 드 보부아르, 모리스 메를로퐁티의 작품에서 완전한 형태로 표현된다.하이데거의 존재와 시간, 메를로퐁티의 지각 현상학, 사르트르의 존재와 무(無) 그리고 시몬 드 보부아르의 두 번째 성(Second Sex)을 참조하십시오.

심리 철학에 관한 토픽

정신철학에서 발전된 아이디어에 영향을 받는 주제는 셀 수 없이 많다.이것의 분명한 예는 죽음의 본질과 그것의 결정적인 성격, 감정의 본질, 지각과 기억이다.한 사람이 무엇이고 그 혹은 그녀의 정체성이 정신 철학과 무슨 관련이 있는지에 대한 질문입니다.마음의 철학과 관련하여 특별한 관심을 불러일으킨 두 가지 주제가 있다: 자유 의지와 [1]자아.

자유의지

주요 기사:자유의지

마음 철학의 맥락에서 자유의지의 문제는 새로운 강렬함을 띠게 된다.이것은 유물론적 결정론자들의 [1]경우이다.이 입장에 따르면 자연법칙이 물질계의 진로를 완전히 결정한다.정신 상태, 따라서 의지 또한 물질 상태일 것이다. 이것은 인간의 행동과 결정이 자연 법칙에 의해 완전히 결정된다는 것을 의미한다.어떤 사람들은 이 논리를 한 걸음 더 나아가서 사람들이 무엇을 원하고 무엇을 하는지 스스로 결정할 수 없다.결과적으로,[95] 그들은 무료가 아니다.

이 주장은 한편으로는 호환론자들에 의해 거부된다.이 입장을 채택한 사람들은 "우리는 자유인가?"라는 질문에 "자유"라는 용어가 무엇을 의미하는지 결정한 후에만 대답할 수 있다고 제안한다."free"의 반대말은 "caused"가 아니라 "compliced" 또는 "coceed"입니다.자유를 부정과 동일시하는 것은 적절하지 않다.자유행동은 에이전트가 다른 방법을 선택했다면 다른 방법을 사용할 수 있었을 것입니다.이런 의미에서 결정론이 [95]사실일지라도 사람은 자유로울 수 있다.철학의 역사에서 가장 중요한 양립론자는 데이비드 [96]흄이었다.최근에는 대니얼 [97]데넷이 이 입장을 옹호하고 있습니다.

반면에,[95] 자유지상주의라고 불리는 더 강한 의미에서 의지가 자유롭다고 믿기 때문에 그 주장을 거부하는 양립불능론자들 또한 많다.이들 철학자는 a)자연법이 물리적으로 독립된 [98]기관에 의해 방해되는 자연법에 의해 완전히 결정되지 않은 것, b)비결정론적 자연법에 의해서만 결정되는 것, 또는 c)물리적으로 환원 불가능한 [99]기관의 주관적인 노력에 따라 비결정론적 자연법에 의해 결정되는 것 중 하나라고 단언한다.자유주의 하에서, 의지는 결정적일 필요가 없으며, 따라서 잠재적으로 자유롭다.두 번째 명제의 비평가들은 양립불능주의자들이 일관성이 없는 자유의 개념을 사용하고 있다고 비난한다.그들은 다음과 같이 주장한다: 만약 우리의 의지가 어떤 것에 의해서도 결정되지 않는다면, 우리는 순수한 우연으로 우리가 원하는 것을 원한다.그리고 우리가 원하는 것이 순전히 우연이라면, 우리는 자유롭지 않다.그래서 우리의 의지가 어떤 것에 의해서도 결정되지 않는다면,[95] 우리는 자유롭지 않다.

자신

주요 기사:자기철학

정신 철학은 또한 "자신"의 개념에 중요한 결과를 가져온다.만약 "자기"나 "나"가 그 사람의 본질적이고 불변의 핵을 언급한다면, 다니엘 데넷과 같은 몇몇 현대 심리 철학자들은 그러한 것이 존재하지 않는다고 믿는다.데넷과 다른 동시대 사람들에 따르면,[100] 자아는 환상으로 여겨진다.자아를 불변의 필수핵으로 생각하는 것은 물질적이지 않은 영혼의 개념에서 비롯된다.그런 생각은 물리주의 지향과 데이비드 흄이 가정한 "자아"라는 개념에 대한 일반적인 회의론을 가진 현대 철학자들에게 받아들여지지 않는다. 그들은 결코 아무것도 [101]하지 않고, 생각하고, 느끼지 못하는 자신을 발견할 수 없었다.그러나, 발달 심리학, 발달 생물학 및 신경과학의 경험적 결과에 비추어 볼 때, 시냅스 연결의 변화하는 패턴에 분산된 통합된 대표 시스템인 필수적이고 불변한 물질적 핵에 대한 생각은 [102]합리적인 것으로 보인다.

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