마음의 철학

Philosophy of mind
마음의 이론과 혼동하지 않기 위해서입니다.
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마음의 철학은 마음의 본질과 몸과 외부 세계와의 관계를 다루는 철학의 한 분야입니다.

정신-신체 문제는 정신 철학의 패러다임적 문제이지만, 의식의 어려운 문제와 특정 정신 상태의 본질과 같은 다른 많은 문제들이 다루어집니다.[1][2][3] 연구되는 마음의 측면에는 정신 사건, 정신 기능, 정신적 특성, 의식 및 신경 상관 관계, 정신의 존재론, 인지 및 사고의 본질, 정신과 신체의 관계가 포함됩니다.

이원론과 일원론은 심신 문제에 대한 두 개의 중심적인 사고 학파이지만, 한 가지 또는 다른 범주에 깔끔하게 맞지 않는 미묘한 견해가 생겨났습니다.

  • 이원론은 17세기 르네 데카르트 덕분에 서양철학에 진입하게 됩니다.[4] 데카르트와 같은 물질 이원론자들은 정신이 독립적으로 존재하는 물질이라고 주장하지만, 성질 이원론자들은 정신이 뇌에서 생겨나거나 뇌로 환원될 수 없는 독립적인 성질의 집단이라고 주장하지만, 별개의 물질은 아니라고 주장합니다.[5]
  • 일원론은 정신과 육체가 존재론적으로 식별할 수 없는 실체이지 의존적인 물질이 아니라는 입장입니다. 이 견해는 17세기 합리주의자 바룩 스피노자에 의해 지지되었습니다.[6] 물리학자들은 물리학 이론에 의해 가정된 실체만이 존재하며, 물리학 이론이 계속 진화함에 따라 정신적 과정은 결국 이러한 실체의 측면에서 설명될 것이라고 주장합니다. 물리학자들은 정신적 재산을 물리적 재산으로 축소할 가능성에 대해 다양한 입장을 유지하고 있으며(이들 중 다수는 양립 가능한 형태의 재산 이원론을 채택함),[7][8][9][10][11][12] 그러한 정신적 재산의 존재론적 지위는 여전히 불분명합니다.[11][13][14] 이상주의자들은 정신이 존재하는 전부이며 외부 세계는 정신 그 자체이거나 정신이 만들어낸 환상이라고 주장합니다. 에른스트 마하와 윌리엄 제임스와 같은 중립적인 일원론자들은 세상의 사건들은 그들이 들어가는 관계의 네트워크에 따라 정신적(심리적) 또는 물리적인 것으로 생각될 수 있다고 주장하고, 스피노자와 같은 이중적 측면의 일원론자들은 다른 어떤 중립적인 물질이 있다는 입장을 고수합니다. 물질과 정신 모두 이 미지의 물질의 속성이라는 것입니다. 20세기와 21세기에 가장 일반적인 단일어는 모두 물리주의의 변형이었습니다. 이러한 입장에는 행동주의, 유형 정체성 이론, 변칙적 단일어 및 기능주의가 포함됩니다.[15]

대부분의 현대 정신 철학자들은 환원적 물리학자 또는 비환원적 물리학자의 입장을 취하며, 정신은 육체와 분리된 어떤 것이 아니라는 그들의 다른 방식을 유지합니다.[15] 이러한 접근 방식은 과학, 특히 사회생물학, 컴퓨터 과학(특히 인공지능), 진화 심리학 및 다양한 신경 과학 분야에서 특히 영향력을 행사해 왔습니다.[16][17][18][19] 환원 물리학자들은 모든 정신 상태와 성질이 결국 생리학적 과정과 상태에 대한 과학적 설명에 의해 설명될 것이라고 주장합니다.[20][21][22] 비환원적 물리학자들은 정신이 별개의 물질은 아니지만, 정신적 속성이 물리적 속성을 능가하거나, 정신적 설명과 설명에 사용되는 술어와 어휘가 필수불가결하며, 신체과학의 언어와 하위 수준의 설명으로 환원될 수 없다고 주장합니다.[23][24] 지속적인 신경과학적 발전은 이러한 문제들 중 일부를 명확히 하는 데 도움이 되었지만, 아직 해결되지는 않았습니다. 현대 정신 철학자들은 정신 상태와 속성의 주관적 자질과 의도성을 자연주의적인 용어로 어떻게 설명할 수 있는지 계속해서 묻고 있습니다.[25][26]

정신에 대한 물리주의 이론의 문제점으로 인해 일부 현대 철학자들은 물질 이원론에 대한 전통적인 관점을 옹호해야 한다고 주장했습니다. 이러한 관점에서 볼 때, 이 이론은 일관성이 있으며, "정신과 육체의 상호 작용"과 같은 문제는 합리적으로 해결될 수 있습니다.[27]

심신문제

주요 기사: 심신문제
르네 데카르트의 심신이원론의 삽화

심신 문제는 정신, 또는 정신 과정, 그리고 신체 상태 또는 과정 사이에 존재하는 관계에 대한 설명에 관한 것입니다.[1] 이 분야에서 활동하는 철학자들의 주요 목적은 마음의 본질과 정신 상태/과정, 그리고 마음이 신체에 의해 영향을 받고, 또는 영향을 미칠 수 있는 방법을 결정하는 것입니다.

지각적 경험은 외부 세계로부터 우리의 다양한 감각 기관에 도달하는 자극에 의존하며, 이러한 자극은 우리의 정신 상태에 변화를 일으켜 궁극적으로 감각을 느끼게 하며, 이는 유쾌하거나 불쾌할 수 있습니다. 예를 들어, 피자 한 조각에 대한 누군가의 욕망은 그 사람이 원하는 것을 얻기 위해 특정한 방식과 특정한 방향으로 자신의 몸을 움직이게 하는 경향이 있습니다. 그렇다면 문제는 어떻게 의식적인 경험이 전기화학적인 성질밖에 부여되지 않은 회백질 덩어리에서 발생할 수 있는가 하는 것입니다.[15]

관련 문제는 누군가의 명제적 태도(예: 신념과 욕구)가 어떻게 개인의 뉴런을 발화시키고 근육을 수축시키는지에 관한 것입니다. 이것들은 르네 데카르트 시대부터 정신의 인식론자와 철학자들이 직면했던 수수께끼들 중 일부를 포함합니다.[4]

심신 문제에 대한 이원론적 해결책

참고 항목: 동양철학에서의 마인드

이원론은 정신과 물질(또는 신체)의 관계에 대한 일련의 견해입니다. 그것은 정신 현상이 어떤 면에서는 비물리적이라는 주장에서 시작됩니다.[5] 심신 이원론의 가장 초기의 공식 중 하나는 힌두 철학의 동부 삼키아와 요가 학파(c.기원전 650년)에서 표현되었으며, 이 학파는 세계를 푸루샤(마음/정신)와 프라크리티(물질)로 나누었습니다.[28] 구체적으로, 파탄잘리의 요가경은 마음의 본질에 대한 분석적 접근을 제시합니다.

서양 철학에서 이원론적 사상에 대한 가장 초기의 논의는 인간의 지성(정신이나 영혼의 한 부분)이 그들의 육체와 동일시될 수 없거나 그 측면에서 설명될 수 없다고 제안한 플라톤의 글에 있습니다.[29][30] 그러나 이원론의 가장 잘 알려진 버전은 르네 데카르트(René Descartes, 1641)에 의한 것이며, 마음은 비확장적이고 비물리적인 물질, 즉 "레스코기탄"이라고 주장합니다.[4] 데카르트는 정신을 의식과 자기 인식으로 명확히 규명하고, 이것을 지성의 자리였던 뇌와 구별한 최초의 인물입니다. 따라서 그는 심신 문제를 오늘날에도 여전히 존재하는 형태로 공식화한 최초의 사람이었습니다.[4]

이원론의 논거

이원론에 찬성하는 주장이 가장 많이 사용되는 것은 의식적 경험이 무생물과 구별된다는 상식적 직관에 호소하는 것입니다. 마음이 무엇이냐고 물으면 보통 사람들은 그것을 자신, 성격, 영혼 또는 다른 관련 실체와 동일시하여 응답합니다. 그들은 정신이 단순히 뇌라는 것을 거의 확실히 부인할 것입니다. 또는 그 반대의 경우도 마찬가지입니다. 단지 존재론적 실체가 작용해서 너무 기계적이거나 이해할 수 없다는 생각을 발견하는 것입니다.[5] 현대 정신 철학자들은 이러한 직관이 오해의 소지가 있으며, 과학의 경험적 증거와 함께 비판적 특성을 사용하여 이러한 가정을 검토하고 실제 근거가 있는지 여부를 결정해야 한다고 생각합니다.[5]

정신적인 것과 육체적인 것은 상당히 다른, 그리고 아마도 화해할 수 없는 특성을 가지고 있는 것 같습니다.[31] 정신적 사건에는 주관적인 특성이 있는 반면, 신체적 사건에는 그렇지 않습니다. 그래서, 예를 들어, 사람들은 불에 탄 손가락이 어떤 느낌인지, 파란 하늘이 어떻게 생겼는지, 또는 좋은 음악이 사람에게 어떻게 들리는지 합리적으로 질문할 수 있습니다. 그러나 전전두엽 피질의 등쪽 부분에서 글루타메이트의 흡수가 급증하는 것이 어떤 느낌인지 묻는 것은 무의미하거나 적어도 이상합니다.

마음의 철학자들은 정신적 사건의 주관적인 측면을 "질" 또는 "날것의 느낌"이라고 부릅니다.[31] 육체적인 것으로 환원하기가 특히 어려워 보이는 이러한 정신적 사건들과 관련된 자질들이 있습니다. 데이비드 찰머스(David Chalmers)는 우리가 빨간색을 보는 것과 관련된 뇌 상태와 빛의 파장과 같은 어떤 것에 대한 모든 객관적인 정보를 알 수 있지만, 여전히 상황에 대한 근본적인 것, 즉 빨간색을 보는 것이 어떤 것인지를 알 수 없다고 말함으로써 이 주장을 설명합니다.[32]

의식(정신)이 물리적 현실(뇌)과 독립적으로 존재할 수 있다면, 의식과 관련하여 물리적 기억이 어떻게 생성되는지 설명해야 합니다. 따라서 이원론은 의식이 물리적 현실에 어떤 영향을 미치는지 설명해야 합니다. 한 가지 가능한 설명은 아놀드 겔링크스와 니콜라스 말레브란치가 제안한 기적의 이야기로, 모든 심신의 상호작용에는 신의 직접적인 개입이 필요합니다.

C. S. 루이스에[33] 의해 제안된 또 다른 주장은 이성으로부터의 주장입니다: 일원론이 암시하는 것처럼 우리의 모든 생각이 물리적 원인의 결과라면, 우리는 그것들이 또한 합리적인 근거의 결과라고 가정할 이유가 없습니다. 그러나 지식은 처음부터 끝까지 추론을 통해 파악됩니다. 그러므로 일원론이 옳다면, 우리는 요행을 제외하고는 이것, 혹은 다른 어떤 것도 알 방법이 없을 것입니다.

좀비 논쟁은 토드 무디가 제안한 사고 실험을 기반으로 하며, 데이비드 찰머스가 그의 책 의식적인 마음에서 발전시켰습니다. 기본적인 생각은 사람이 자신의 몸을 상상할 수 있고, 따라서 이 몸과 어떤 의식 상태도 연관되지 않고 자신의 몸의 존재를 상상할 수 있다는 것입니다. 물리학자들이 좀비에 대해 설명하는 모든 것이 사실이어야 하기 때문에 그러한 존재가 존재할 수 있는 것처럼 보인다는 것이 찰머스의 주장입니다. 이러한 과학과 관련된 개념 중 의식이나 다른 정신 현상을 언급하는 것은 없으며 물리학을 통해 물리적 실체가 과학적으로 설명될 수 있기 때문에, 구상 가능성에서 가능성으로의 이동은 그렇게 큰 것이 아닙니다.[34] 데넷과 같은 다른 사람들은 철학적 좀비의 개념이 일관성이 [35]없거나 [36]있을 것 같지 않은 개념이라고 주장했습니다. 물리주의 하에서는 좀비가 될 수 있다는 자신의 확신이 물리적 세계의 산물이므로 다른 사람과 다르지 않다는 주장에 따라 자신을 포함한 누구도 좀비가 될 수 없다고 믿거나 아무도 좀비가 될 수 없다고 주장했습니다. 이 주장은 데넷에 의해 표현되었습니다. "좀비들은 그들이 의식이 있고, 자질이 있다고 생각하고, 고통을 겪고 있다고 생각합니다. 그들은 (이 개탄스러운 전통에 따르면) 그들도 우리도 결코 발견할 수 없는 방식으로 단지 '잘못된' 것입니다!"[35] 다른 마음의 문제도 참조하십시오.

상호작용주의 이원론

프란스 할스의 르네 데카르트 초상 (1648)

상호작용주의 이원론 또는 간단히 상호작용주의는 데카르트가 명상에서 처음 지지한 이원론의 특별한 형태입니다.[4] 20세기에 주요 수비수는 칼 포퍼(Karl Popper)와 존 커루 에클레스(John Carew Eccles)였습니다.[37] 신념과 욕망과 같은 정신 상태가 물리적 상태와 인과적으로 상호 작용한다는 관점입니다.[5]

이 입장에 대한 데카르트의 주장은 다음과 같이 요약할 수 있습니다. 세스는 공간적 확장이 없는 사유물(즉 길이, 무게, 높이 등으로 측정할 수 없음)로서 자신의 마음에 대한 명확하고 뚜렷한 생각을 가지고 있습니다. 그는 또한 자신의 몸이 공간적으로 확장되고, 정량화의 대상이 되며, 생각할 수 없는 것이라는 명확하고 뚜렷한 생각을 가지고 있습니다. 정신과 육체는 근본적으로 다른 성질을 가지고 있기 때문에 동일하지 않다는 것을 의미합니다.[4]

세스의 정신 상태(욕망, 신념 등)는 그의 몸에 인과적 영향을 미치며, 그 반대의 경우도 마찬가지입니다. 아이가 뜨거운 난로(물리적 사건)를 만지면 고통(정신적 사건)이 오고 소리를 지르게 되며, 이는 다시 돌봄자(정신적 사건)에게 공포감과 보호의식을 유발하는 등의 행동을 합니다.

데카르트의 주장은 세스가 그의 마음 속에서 "분명하고 분명한" 생각이라고 믿는 것이 반드시 사실이라는 전제에 달려 있습니다. 많은 현대 철학자들은 이것을 의심합니다.[38][39][40] 예를 들어, 조셉 아가시(Joseph Agassi)는 20세기 초부터 이루어진 여러 과학적 발견이 자신의 아이디어에 대한 특권적 접근이라는 개념을 약화시켰다고 제안합니다. 프로이트는 심리적으로 훈련된 관찰자가 사람보다 사람의 무의식적인 동기를 더 잘 이해할 수 있다고 주장했습니다. Duhem은 과학 철학자가 사람의 발견 방법을 그 사람 자신보다 더 잘 알 수 있다는 것을 보여주었고, Malinowski는 인류학자가 사람의 관습과 습관이 있는 사람보다 그 사람의 관습과 습관을 더 잘 알 수 있다는 것을 보여주었습니다. 그는 또한 과학자들이 사람 자신이 할 수 있는 것보다 사람의 인식을 더 잘 묘사할 수 있기 때문에 사람들이 없는 것을 보게 하는 현대 심리학 실험이 데카르트의 주장을 거부할 수 있는 근거를 제공한다고 주장합니다.[41][42]

다른 형태의 이원론

네 가지 품종의 이원론. 화살표는 인과적 교호작용의 방향을 나타냅니다. 가끔의 주의는 보이지 않습니다.
정신물리학적 평행성

정신물리학적 평행성 또는 단순 평행성은 정신과 신체가 서로 다른 존재론적 지위를 가지면서도 서로 인과적으로 영향을 미치지 않는다는 견해입니다. 대신 평행한 경로(마음 사건은 마음 사건과 인과적으로 상호작용하고 뇌 사건은 뇌 사건과 인과적으로 상호작용)를 따라 달리며 서로 영향을 미치는 것처럼 보입니다.[43] 이 견해는 고트프리트 라이프니츠에 의해 가장 두드러지게 옹호되었습니다. 라이프니츠는 우주에 모나드라는 한 종류의 물질만 존재하고, 모든 것이 그것으로 환원될 수 있다고 믿었던 존재론적 일원론자였지만, 그럼에도 불구하고 그는 인과의 관점에서 "정신적"과 "물리적" 사이에 중요한 차이가 있다고 주장했습니다. 하나님께서 마음과 몸이 서로 조화를 이루도록 미리 일을 마련해 놓으셨다고 그는 생각했습니다. 이것은 사전에 확립된 조화의 교리로 알려져 있습니다.[44]

수시주의

가끔식주의는 니콜라스 말레브랑쉬뿐만 아니라 아부 하미드 무함마드 이븐 무함마드 알가잘리와 같은 이슬람 철학자들이 지지하는 견해로, 물리적 사건들 사이 또는 물리적 사건과 정신적 사건들 사이에 추정되는 모든 인과 관계가 실제로는 전혀 인과적이지 않다고 주장합니다. 몸과 마음은 서로 다른 물질이지만, 원인(정신적이든 육체적이든)은 각각의 특정한 경우에 신이 개입하는 행위에 의해 그 영향과 관련이 있습니다.[45]

성질 이원론

재산 이원론은 세계가 한 종류의 물질, 즉 물리적인 종류로 구성되어 있고 두 가지 다른 종류의 재산, 즉 물리적인 재산과 정신적인 재산으로 존재한다는 관점입니다. 이것은 여기에 있는 비물리적, 정신적 속성(신념, 욕구 및 감정과 같은)이 어떤 물리적 신체(적으로라도, 뇌)에 있다는 관점입니다. 속성 이원론의 하위 유형은 다음과 같습니다.

  1. 신흥유물주의는 물질이 적절한 방식으로 조직될 때(즉, 살아있는 인체가 조직되는 방식으로) 정신적 특성이 물리적 법칙에 의해 완전히 설명되지 않는 방식으로 나타난다고 주장합니다.[5] 이러한 창발적 특성은 독립적인 존재론적 지위를 가지며, 그들이 출현하는 물리적 기질로 축소되거나 설명될 수 없습니다. 그것들은 그것들이 나타나는 물리적 특성에 의존하지만, 하향식 인과관계의 일관성, 즉 그러한 특성의 인과적 효과에 대해 의견이 다양합니다. 데이비드 찰머스(David Chalmers)에 의해 신흥 유물론의 한 형태가 지지를 받았고 이 개념은 최근 몇 년 동안 르네상스를 [46]겪었지만 이미 19세기에 윌리엄 제임스(William James)에 의해 제안되었습니다.
  2. 착시현상은 토마스 헨리 헉슬리에 의해 최초로 공식화된 교리입니다.[47] 하나 이상의 정신 상태가 신체 상태에 아무런 영향을 미치지 않거나 정신 현상이 신체 현상의 영향이지 원인이 아니라는 정신 현상은 인과적으로 효과가 없다는 견해로 구성되어 있습니다. 물리적 사건은 다른 물리적, 정신적 사건을 일으킬 수 있지만, 정신적 사건은 물리적 세계의 인과적으로 불활성인 부산물(즉, 착시 현상)이기 때문에 아무것도 일으킬 수 없습니다.[43] 이 견해는 프랭크 잭슨에 의해 옹호되었습니다.[48]
  3. 비 환원적 물리주의(non-reductive physicalism)는 정신적 속성이 물리적 속성에 대한 별도의 존재론적 계급을 형성한다는 견해입니다. 정신 상태(qualia와 같은)는 물리적 상태로 환원될 수 없습니다. 비환원적 물리주의의 경우 질에 대한 존재론적 입장은 질이 인과적으로 불활성이라는 것을 의미하지 않습니다. 이것이 바로 착시현상과 구별되는 것입니다.
  4. 범심리주의는 모든 물질이 정신적인 측면을 가지고 있거나, 또는 대안적으로 모든 사물이 통일된 경험의 중심이나 관점을 가지고 있다는 견해입니다. 표면적으로는 모든 것이 정신적, 신체적 속성을 모두 가지고 있다고 보기 때문에 재산 이원론의 한 형태로 보입니다. 그러나 일부 범심리학자들은 기계적 행동은 원자와 분자의 원시적인 정신과 정교한 정신과 유기적 행동에서 비롯되며, 이러한 차이는 복합 물체에 복잡한 구조가 존재하거나 존재하지 않기 때문이라고 말합니다. 비정신적 속성을 정신적 속성으로 환원하는 한 범심리주의는 (강력한) 속성 이원론이 아닙니다. 그렇지 않으면 그렇습니다.
이중양상론

이중 양상 이론 또는 이중 양상 일원론은 정신과 육체가 동일한 물질의 두 측면, 또는 동일한 물질에 대한 관점이라는 관점입니다. (따라서 혼합된 입장이며, 어떤 면에서는 일원론적입니다.) 현대 철학 저술에서 중립적인 일원론에 대한 이론의 관계는 다소 모호해졌지만, 중립적인 일원론은 그 집단이 정신적, 육체적으로 생각될 수 있는지 여부를 결정하기 위해 주어진 중립적인 요소의 그룹의 맥락과 그들이 들어가는 관계를 허용한다고 말합니다. 이중 aspect 이론은 정신과 육체가 일반적으로 이해되는 것처럼 정신적이지도 않고 육체적이지도 않은 어떤 근본적인 물질, 실체 또는 과정의 징후(또는 측면)임을 시사합니다. 이중 양상 일원론의 다양한 공식은 또한 정신과 육체가 상호 보완적이고 상호 환원할 수 없으며 아마도 분리할 수 없을 것(그러나 구별되지만)을 요구합니다.[49][50][51]

경험적 이원론

이것은 정신과 육체의 안녕 사이의 자유도를 동의어가 아닌 것으로 간주하는 마음의 철학이며, 따라서 신체와 정신 사이의 경험적 이원론을 의미합니다. 이러한 상이한 자유도의 예는 앨런 월리스(Allan Wallace)에 의해 제시되며, 그는 "예를 들어 격렬한 신체 운동을 하는 동안 육체적으로 불편할 수 있지만 정신적으로 쾌활할 수 있으며, 반대로 육체적 편안함을 경험하는 동안 정신적으로 혼란스러울 수 있다"고 지적합니다.[52] 경험적 이원론은 단순히 물리적 세계에서 무언가를 보는 우리의 주관적인 경험이 사랑하는 사람을 잃으면서 생기는 슬픔과 같은 정신적 과정과는 질적으로 다른 것처럼 보인다는 것에 주목합니다. 이 철학은 정신 상태와 신체 상태가 서로 영향을 미치는 이중적 능력으로 정의되는 인과적 이원론의 지지자입니다. 정신 상태는 신체 상태에 변화를 일으킬 수 있으며 그 반대도 마찬가지입니다.

그러나 경험적 이원론은 데카르트 이원론이나 다른 체계와 달리 현실에서 정신과 물질이라는 두 가지 기본적인 물질을 상정하지 않습니다. 오히려 경험적 이원론은 정신 상태와 신체 상태의 경험의 질적 차이에 신빙성을 부여하는 개념적 틀로 이해하는 것입니다. 경험적 이원론은 마디아마카 불교의 개념적 틀로 받아들여지고 있습니다.

마드하야마카 불교는 여기서 더 나아가 물질과 에너지를 현실의 근본적인 실체로 상정한다는 점에서 물리주의적인 정신철학의 일원론적 관점을 흠잡게 됩니다. 그럼에도 불구하고 이것은 데카르트 이원론적 관점이 옳다는 것을 의미하는 것이 아니라, 마디아마카는 현실에 대한 근본적인 실체에 대한 어떤 긍정적인 관점도 오류로 간주합니다.

마디아마카 관점은 우리 경험의 세계를 구성하는 모든 현상들의 독립적인 자기 존재를 부정하면서 데카르트의 실체적 이원론과 현대 과학의 특징인 실체적 일원론, 즉 물리주의에서 벗어납니다. 많은 현대 과학자들이 주장하는 물리주의는 현실 세계가 그 자체로 물리적인 것으로 구성되어 있는 반면, 모든 정신 현상은 그 자체로 어떤 현실도 없는 단순한 모습으로 간주된다는 것을 주장하는 것으로 보입니다. 외모와 현실의 차이가 많은 부분을 차지하고 있습니다.[52]

사실 불교는 물질이 현실의 유일한 근본적인 물질이라는 물리주의를 노골적으로 거부합니다.

Madhyamaka 관점에서 정신적 사건은 물리적 사건에 지나지 않거나 덜하지 않습니다. 우리의 상식적인 경험의 관점에서 볼 때, 신체적 현상과 정신적 현상 사이에는 종류의 차이가 존재합니다. 전자는 일반적으로 질량, 위치, 속도, 모양, 크기 및 기타 수많은 물리적 속성을 가지고 있지만 일반적으로 정신 현상의 특징은 아닙니다. 예를 들어, 우리는 흔히 다른 사람에 대한 애정의 감정을 질량이나 위치를 가지고 있다고 생각하지 않습니다. 이러한 신체적 속성은 슬픔, 어린 시절의 회상된 이미지, 장미의 시각적 인식 또는 어떤 종류의 의식과 같은 다른 정신적 사건에 더 이상 적합하지 않습니다. 따라서 정신 현상은 물리 현상의 고유한 특성인 많은 속성이 부족하다는 단순한 이유로 물리적인 것으로 간주되지 않습니다. 따라서 불교는 물리적인 것만을 실재로 간주하는 물리주의적 원리를 채택한 적이 없습니다.[52]

심신 문제에 대한 일원론적 해결책

이원론과 달리 일원론은 근본적인 분열을 받아들이지 않습니다. 근본적으로 이질적인 현실의 본질은 2천년 이상 동안 동양 철학의 형태의 중심이었습니다. 인도와 중국 철학에서 일원론은 경험이 이해되는 방식에 필수적입니다. 오늘날 서양 철학에서 가장 일반적인 형태의 일원론은 물리주의입니다.[15] 물리주의적 일원론은 현존하는 유일한 물질이 물리적이라고 주장하는데, 어떤 의미에서는 우리의 최고의 과학에 의해 분명히 밝혀져야 할 그 용어입니다.[53] 그러나 다양한 제형(아래 참조)이 가능합니다. 일원론의 또 다른 형태인 이상주의는 현존하는 유일한 물질이 정신적인 것이라고 말합니다. 비록 조지 버클리와 같은 순수한 이상주의가 현대 서양 철학에서 드물지만, 정신적 경험과 속성이 신체적 경험과 속성의 기초가 될 수 있는 범심리주의라고 불리는 더 정교한 변형입니다. 알프레드 노스 화이트헤드와[54] 데이비드 레이 그리핀과 같은 몇몇 철학자들에 의해 지지를 받았습니다.[46]

현상주의는 외부 물체의 표현(또는 감각 데이터)이 존재하는 전부라는 이론입니다. 그러한 견해는 20세기 초에 버트런드 러셀과 많은 논리 실증주의자들에 의해 잠시 채택되었습니다.[55] 세 번째 가능성은 물리적이지도 정신적이지도 않은 기본적인 물질의 존재를 받아들이는 것입니다. 그러면 정신적인 것과 육체적인 것이 모두 이 중성 물질의 특성이 될 것입니다. 그러한 입장은 바룩 스피노자에[6] 의해 채택되었고 19세기에 에른스트 마하에[56] 의해 대중화되었습니다. 이 중립적 일원론은 이른바 재산 이원론과 유사합니다.

물리학적 일원론

행동주의
주요 기사: 행동주의

행동주의는 20세기의 대부분, 특히 전반부 동안 마음의 철학을 지배했습니다.[15] 심리학에서 행동주의는 내성주의의 부적절함에 대한 반응으로 발전했습니다.[53] 자신의 내적 정신생활에 대한 내성적인 보고서는 정확성을 위해 신중한 검토의 대상이 아니며 예측 일반화를 형성하는 데 사용될 수 없습니다. 일반화 가능성과 3인칭 검사의 가능성이 없다면 심리학은 과학적일 수 없다고 행동주의자들은 주장했습니다.[53] 따라서 탈출구는 내부 정신 생활(따라서 존재론적으로 독립적인 마음)에 대한 개념을 완전히 없애고 대신 관찰 가능한 행동에 대한 설명에 초점을 맞추는 것이었습니다.[57]

심리학의 이러한 발전과 병행하여 철학적 행동주의(때로는 논리적 행동주의라고도 함)가 개발되었습니다.[53] 이것은 일반적으로 내부 정신 생활에 대한 검증할 수 없는 진술을 무의미하게 여기는 강력한 검증주의를 특징으로 합니다. 행동주의자에게 정신 상태는 내성적인 보고서를 작성할 수 있는 내부 상태가 아닙니다. 그것들은 단지 다른 사람의 행동을 설명하고 예측하기 위해 제3자에 의해 만들어진, 특정한 방식으로 행동하기 위한 행동 또는 성향에 대한 설명일 뿐입니다.[58]

철학적 행동주의는 인지주의의 대두와 동시에 20세기 후반부터 인기가 떨어졌습니다.[1]

항등설
주요 기사: 유형물리주의

유형물리학(또는 유형-정체성 이론)은 행동주의의 실패에 대한 직접적인 반응으로 잭 스마트와[22] 울린 플레이스에[59] 의해 개발되었습니다. 이 철학자들은 정신 상태가 물질적이지만 행동적이지 않다면 정신 상태는 아마도 뇌의 내부 상태와 같을 것이라고 추론했습니다. 매우 단순화된 용어로 말하자면, 정신 상태 M은 뇌 상태 B에 불과합니다. 따라서 "커피 한 잔에 대한 욕구"라는 정신 상태는 "특정 뇌 부위의 특정 뉴런의 발화"에 불과할 것입니다.[22]

고전적인 정체성 이론과 변칙적 일원론은 대조적입니다. ID 이론의 경우 단일 정신 유형의 모든 토큰 인스턴스화는 단일 물리적 유형의 물리적 토큰에 해당합니다. 비정상적인 단일성의 경우 토큰-토큰 대응은 유형-유형 대응을 벗어날 수 있습니다. 결과는 토큰 아이덴티티입니다.

반면에 위와 같은 것을 인정하더라도 모든 유형의 동일성이론을 포기해야 한다는 것은 뒤따르지 않습니다. 토큰 아이덴티티 이론에 따르면 특정 뇌 상태가 사람의 한 정신 상태와 연결되어 있다고 해서 정신 상태의 유형과 뇌 상태의 유형 간에 절대적인 상관 관계가 있다고 볼 필요는 없습니다. 유형-토큰의 구분은 간단한 예를 통해 설명할 수 있습니다: "녹색"이라는 단어는 4가지 유형의 문자(g, r, e, n)와 문자 e의 토큰(발생)이 각각 하나씩 포함됩니다. 토큰 아이덴티티의 개념은 정신적 사건의 특정 사건만이 물리적 사건의 특정 사건 또는 토큰화와 동일하다는 것입니다.[60] 변칙적 일원론(아래 참조)과 대부분의 다른 비환원적 물리학은 토큰 동일성 이론입니다.[61] 이러한 문제점에도 불구하고 오늘날 김재권의 영향으로 유형 정체성 이론에 대한 관심이 다시 높아지고 있습니다.[22]

기능주의
주요 기사: 기능주의(마음의 철학)

기능주의는 정체성 이론의 불충분함에 대한 반작용으로 힐러리 퍼트넘과 제리 포도르에 의해 공식화되었습니다.[24] 퍼트넘과 표도르는 정신 상태를 경험적 계산 이론의 관점에서 보았습니다.[62] 거의 비슷한 시기 또는 약간 후에, D.M. Armstrong과 David Kellogg Lewis는 기능적 역할의 관점에서 민속 심리학의 정신 개념을 분석하는 기능주의 버전을 공식화했습니다.[63] 마지막으로 비트겐슈타인의 사용으로서의 의미 개념은 윌프리드 셀라르스와 길버트 하만에 의해 더 발전된 의미 이론으로서의 기능주의의 버전으로 이어졌습니다. 또 다른 하나인 정신기능주의는 제리 포도르와 제논 폴리신과 관련된 자연주의적 마음 철학에 의해 채택된 접근법입니다.

정신 상태는 다른 정신 상태와 감각 입력 및 행동 출력과의 인과 관계로 특징지어집니다. 기능주의는 정신 상태의 물리적 구현의 세부 사항을 비정신적 기능적 속성의 측면에서 특성화함으로써 추상화합니다. 예를 들어, 신장은 혈액을 여과하고 특정한 화학적 균형을 유지하는 기능적인 역할로 과학적으로 특징지어집니다.[62]

비환원적 물리주의
주요 기사: 피지컬리즘

비 환원주의 철학자들은 심신 관계와 관련하여 두 가지 본질적인 신념을 확고하게 견지합니다: 1) 신체주의는 진실이고 정신 상태는 육체적 상태여야 하지만 2) 모든 환원주의 제안은 불만족스럽습니다: 정신 상태는 행동, 뇌 상태 또는 기능 상태로 환원될 수 없습니다.[53] 따라서 여전히 비환원적 물리주의가 존재할 수 있는지에 대한 의문이 제기됩니다. 도널드 데이비슨의 변칙적 일원론은[23] 그러한 물리주의를 공식화하려는 시도입니다. 그는 "아크라시아나 자기 기만과 같이 전통적으로 이성의 부조리로 여겨지는 것을 마주칠 때, 개인 심리의 틀은 개인 이하의 것을 위해 포기하는 것이 아니라, 자선의 원칙에 의해 정해진 합리성을 다른 곳에서 찾을 수 있도록 확대되거나 확장되어야 한다고 생각합니다."[64]

데이빗슨은 정신 상태가 물리적 상태에 대해 우월하지만 축소할 수 없다는 감독 이론을 사용합니다. 따라서 "초월성"은 기능적 의존성을 설명합니다: 존재론적 감소성 없이 정신과 신체 사이의 신체적-인과적 감소성의 약간의 변화 없이 정신에 변화가 있을 수 없습니다.[65]

비 환원적 물리주의 이론들은 정신과 신체의 존재론적 구별을 유지하고 어떤 식으로든 "설명의 표면적 수수께끼"를 해결하려고 시도하기 때문에, 비평가들은 종종 이것을 역설로 보고 착시현상주의와 유사성을 지적합니다. 그리고 정신은 불활성화된 것 같습니다.

착시현상은 하나 이상의 정신 상태를 신체적 뇌 상태의 부산물로 간주하며, 신체적 상태에는 영향을 미치지 않습니다. 상호작용은 일방적("설명의 표면적 퍼즐"을 푸는 것)이지만, 우리에게 (뇌 상태의 부산물로서) 환원할 수 없는 정신 상태를 남깁니다. – 인과적으로 환원할 수 있지만, 존재론적으로 물리적 상태로 환원할 수 없습니다. 고통은 뇌 상태에 의해 발생하지만 다른 정신 상태에 영향을 미칠 수 있지만 다른 뇌 상태에는 영향을 미치지 않는 것으로 착시현상학자들은 볼 수 있습니다.

약한 창발주의
주요 기사: 창발주의

약한 창발주의는 자연에 대한 층층이 포함된 "비환원적 물리주의"의 한 형태로, 층층이 증가하는 복잡성 측면에서 배열되고 각각은 고유한 특수 과학에 해당합니다. 일부[who?] 철학자들은 신흥 속성이 더 근본적인 수준과 인과적으로 상호 작용한다고 주장하는 반면, 다른 철학자들은 고차 속성이 직접적인 인과적 상호 작용 없이 단순히 낮은 수준보다 우월하다고 주장합니다. 따라서 후자의 그룹은 덜 엄격하거나 "약한" 신흥주의의 정의를 가지고 있습니다. 다음과 같이 엄밀하게 말할 수 있습니다. 만약 그 객체가 O의 것과 동일한 고유한 속성을 가진 부분들로 구성되고 그 부분들이 동일한 구성을 가진다면, 복합 객체 O의 속성 P는 형이상학적으로 불가능할 경우 출현합니다.[citation needed]

가끔은 수소 H와 산소 O가 결합하여 HO2(물)를 형성할 때 물이 새로운 성질을 갖는 예를 사용하기도 합니다. 이 예에서 수소와 산소를 기체로 이해한다고 해서 예측하지 못했을 투명한 액체의 새로운 특성이 나타납니다. 이것은 뇌의 물리적 특성이 정신 상태를 일으키는 것과 유사합니다. 창발론자들은 악명 높은 심신의 간극을 이런 식으로 해결하려고 합니다. 창발주의의 한 가지 문제는 정신 대 신체의 인과관계를 허용하지 않는 세계의 인과적 폐쇄에 대한 생각입니다.[66]

제거적 유물론
주요 기사: 제거적 유물론

만약 한 사람이 물질주의자이고 우리의 상식적인 심리학의 모든 측면이 성숙한 인지 신경과학으로 환원될 것이고, 비 환원적 물질주의가 잘못되었다고 믿는다면, 최종적이고 더 급진적인 입장을 취할 수 있습니다: 제거적 물질주의.

여러 종류의 제거적 물질주의가 있지만, 모두 우리의 상식적인 "민속 심리학"이 인식의 어떤 측면의 본질을 잘못 전달한다고 주장합니다. Patricia와 Paul Churchland와 같은 제거론자들은 민속 심리학이 인지를 근본적으로 문장과 같다고 취급하지만, 신경망 이론이나 연결주의의 비언어적 벡터/행렬 모델은 뇌가 어떻게 작동하는지에 대한 훨씬 더 정확한 설명이 될 것이라고 주장합니다.[20]

처치랜드는 종종 역사의 과정에서 생겨난 다른 잘못된 대중 이론과 존재론의 운명을 불러일으킵니다.[20][21] 예를 들어 프톨레마이오스 천문학은 수세기 동안 행성의 움직임을 설명하고 대략적으로 예측하는 역할을 했지만, 결국 이 태양계 모형은 코페르니쿠스 모형에 유리하게 제거되었습니다. 처치랜드는 동일한 제거 운명이 사고와 행동이 "명제적 태도"라고 불리는 문장과 같은 상태를 조작한 결과인 마음의 "문장 파괴자" 모델을 기다리고 있다고 믿습니다. 사회학자인 Jacy Reese Anthis는 "마음의 가장 깊은 신비는 우리의 손이 닿는 곳에 있다"며 의식을 포함한 모든 정신의 특성에 대한 제거적 유물론을 주장합니다.[67]

신비주의

주요 기사: 신묘주의

일부 철학자들은 인식론적 접근법을 취하며 심신 문제는 현재 해결할 수 없으며 아마도 인간에게는 항상 해결할 수 없을 것이라고 주장합니다. 이것은 보통 신 신비주의라고 불립니다. 콜린 맥긴(Colin McGinn)은 인간은 자신의 마음과 관련하여 인지적으로 폐쇄되어 있다고 주장합니다. McGinn에 따르면 인간의 마음은 의식과 같은 정신적 속성이 인과적 기반에서 어떻게 발생하는지 완전히 파악할 수 있는 개념 형성 절차가 부족합니다.[68] 그 예로 코끼리가 입자 물리학과 관련하여 인지적으로 폐쇄되어 있는 방법을 들 수 있습니다.

토마스 나겔은 정신-신체 문제가 현재 과학 발전의 단계에서 해결될 수 없으며 설명 격차를 해소하기 위해 미래의 과학 패러다임 변화 또는 혁명이 필요할 수 있다고 주장하는 좀 더 온건한 개념을 설명했습니다. Nagel은 미래에 일종의 "객관적 현상학"이 주관적인 의식 경험과 그 물리적 기반 사이의 격차를 해소할 수 있을 것이라고 주장합니다.[69]

심신문제에 대한 언어적 비판

심신의 문제에 답하려는 시도마다 상당한 문제가 발생합니다. 일부 철학자들은 근본적인 개념적 혼란이 있기 때문이라고 주장합니다.[70] 따라서 루트비히 비트겐슈타인과 같은 철학자들과 언어 비판의 전통에 있는 그의 추종자들은 이 문제를 환상이라고 거부합니다.[71] 정신 상태와 생물학적 상태가 어떻게 맞아떨어지는지 묻는 것은 오류라고 주장합니다. 오히려 인간의 경험은 정신적 및 생물학적 어휘와 같은 다양한 방식으로 설명될 수 있다는 것을 단순히 받아들여야 합니다. 다른 사람의 어휘로 설명하려고 하거나 잘못된 맥락에서 정신 어휘를 사용하면 환상 문제가 발생합니다.[71] 예를 들어, 뇌의 정신 상태를 검색하는 경우가 이에 해당합니다. 뇌는 단순히 정신 어휘 사용에 대한 잘못된 맥락입니다. 따라서 뇌의 정신 상태에 대한 탐색은 범주 오류 또는 추론의 일종의 오류입니다.[71]

오늘날 이러한 입장은 피터 해커와 같은 비트겐슈타인의 해석가들에 의해 채택되는 경우가 많습니다.[70] 그러나 기능주의의 창시자인 힐러리 퍼트넘도 심신 문제는 비트겐슈타인의 방식에 따라 해결해야 할 환상적인 문제라는 입장을 취했습니다.[72]

자연주의와 그 문제점

물리주의의 논제는 정신이 물질적(또는 물리적) 세계의 일부라는 것입니다. 그러한 입장은 정신이 다른 물질적인 것이 가지고 있지 않은 것처럼 보이는 특정한 속성을 가지고 있다는 문제에 직면합니다. 따라서 물리주의는 이러한 성질이 물질적인 것에서 어떻게 나타날 수 있는지 설명해야 합니다. 그러한 설명을 제공하는 프로젝트는 종종 "정신의 자연화"라고 불립니다.[53] 이 프로젝트가 해결하고자 하는 몇 가지 중요한 문제에는 자질의 존재와 의도성의 본질이 포함됩니다.[53]

퀄리아

주요 기사: 퀄리아

많은 정신 상태는 다른 개인에 의해 주관적으로 다른 방식으로 경험되는 것 같습니다.[32] 그리고 고통과 같은 어떤 경험적 질을 가지고 있다는 것이 정신 상태의 특징입니다. 그러나, 어떤 것이 얼마나 아픈지 측정할 수 있는 완벽한 방법이나 아픈 느낌을 정확히 설명할 수 있는 방법이 아무도 없기 때문에, 두 사람 사이의 고통의 느낌은 같지 않을 수 있습니다. 따라서 철학자와 과학자들은 이러한 경험이 어디에서 왔는지 묻습니다. 뇌 사건의 존재 그 자체로는 이러한 질적 경험을 동반하는 이유를 설명할 수 없습니다. 의식에서 왜 많은 뇌 과정이 동반되는 경험적 측면을 가지고 발생하는지에 대한 수수께끼는 설명할 수 없을 것 같습니다.[31]

그러나 많은 사람들이 과학이 결국 그러한 경험을 설명해야 할 것으로 보입니다.[53] 이것은 환원적 설명의 가능성에 대한 가정에서 나온 것입니다. 이 견해에 따르면, 어떤 현상을 환원적으로 설명하려는 시도가 성공적으로 이루어질 수 있다면, 왜 그 현상이 모든 특성(예: 유동성, 투명성)을 갖는지 설명할 수 있습니다.[53] 정신 상태의 경우 왜 어떤 방식으로 경험하는 속성을 지니는지에 대한 설명이 필요하다는 뜻입니다.

20세기 독일 철학자 마르틴 하이데거는 그러한 환원적 모델을 뒷받침하는 존재론적 가정을 비판하면서, 이러한 용어로 경험을 이해하는 것은 불가능하다고 주장했습니다. 하이데거에 의하면 우리의 주관적 경험의 본질과 그 특성은 '성질'을 지닌 데카르트적 '물질'의 관점에서 이해될 수 없기 때문입니다. 이를 설명하는 또 다른 방법은 바로 질적 경험의 개념이 속성을 포함하는 물질의 관점에서 일관성이 없거나 의미론적으로 비보상적이라는 것입니다.[73]

정신 상태와 의식 일반의 내성적인 1인칭 측면을 3인칭 양적 신경과학의 관점에서 설명하는 이 문제를 설명 간극이라고 합니다.[74] 현대 정신 철학자들 사이에는 이 간극의 본질에 대해 여러 가지 다른 견해들이 있습니다. 데이비드 찰머스(David Chalmers)와 초기 프랭크 잭슨(Frank Jackson)은 이러한 차이를 본질적으로 존재론적인 것으로 해석합니다. 즉, 그들은 물리주의가 거짓이기 때문에 질은 결코 과학으로 설명될 수 없다고 주장합니다. 관련된 두 가지 범주가 있으며 하나는 다른 범주로 축소할 수 없습니다.[75] 토마스 나겔과 콜린 맥긴과 같은 철학자들은 대안적인 견해를 취합니다. 그들에 따르면, 그 간극은 본질적으로 인식론적입니다. 나겔에게 과학은 아직 필요한 수준이나 종류의 지식에 도달하지 못했기 때문에 주관적인 경험을 설명할 수 없습니다. 우리는 그 문제를 일관성 있게 공식화할 수도 없습니다.[32] 반면 맥긴에게 문제는 영구적이고 내재적인 생물학적 한계 중 하나입니다. 양자물리학이 코끼리에게 인지적으로 닫혀 있는 것처럼 주관적 경험의 영역이 우리에게 인지적으로 닫혀 있기 때문에 우리는 설명의 간극을 해결할 수 없습니다.[76] 다른 철학자들은 그 간극을 순전히 의미론적 문제로 청산합니다. 물론 이 의미론적 문제는 유명한 "퀄리아 질문"으로 이어졌는데, 그것은 바로 "레드가 레드니스를 유발하는가?"입니다.

의도성

주요 기사: 의도성
가장 영향력 있는 정신 철학자 중 한 명인 생물학적 자연주의 지지자(Berkeley 2002)

의도성은 정신 상태가 외부 세계의 어떤 것을 향하거나 관계를 맺는 능력입니다.[26] 정신 상태의 이러한 속성은 내용과 의미론적 참조를 가지고 있으며 따라서 진리 값을 할당받을 수 있음을 의미합니다. 이러한 상태를 자연적인 과정으로 축소하려고 할 때 문제가 발생합니다. 자연적인 과정은 사실이 아니거나 거짓이 아니며, 단순히 발생합니다.[77] 자연적인 과정이 참이거나 거짓이라고 말하는 것은 말이 되지 않습니다. 그러나 정신적 사상이나 판단은 참이거나 거짓이므로, 그렇다면 정신적 상태(사상이나 판단)는 어떻게 자연스러운 과정일 수 있습니까? 아이디어에 의미적 가치를 부여할 수 있다는 것은 그러한 아이디어가 사실에 관한 것임을 의미해야 합니다. 따라서 예를 들어 헤로도토스가 역사가였다는 생각은 헤로도토스와 그가 역사가였다는 사실을 말합니다. 사실이 사실이라면 그 생각은 사실이고, 그렇지 않으면 거짓입니다. 그런데 이 관계는 어디서 오는 것일까요? 뇌에는 전기화학적 과정만 있을 뿐 헤로도토스와는 관련이 없어 보입니다.[25]

인식철학

주요 기사: 인식철학

지각의 철학은 지각적 경험의 본질과 지각 대상의 상태, 특히 지각적 경험이 세계에 대한 외관과 믿음과 어떻게 관련되는지에 관한 것입니다. 인식 철학 내의 주요 현대적 관점은 순진한 현실주의, 제정주의 및 대표주의 관점을 포함합니다.[2][3][78]

뇌에 대한 신유래학적 매핑 – 신유래학은 정신 기능을 뇌의 특정 부분과 연관시키려는 최초의 시도 중 하나였지만 현재는 널리 불신을 받고 있습니다.

마음과 과학의 철학

인간은 육체적인 존재이며, 따라서 자연과학의 조사와 기술의 대상이 됩니다. 정신 과정은 신체 과정(예: 마음의 체화된 인지 이론)과 밀접하게 관련되어 있기 때문에 자연 과학이 인간에게 제공하는 설명은 정신 철학에서 중요한 역할을 합니다.[1] 정신과 관련된 과정을 연구하는 많은 과학 분야가 있습니다. 이러한 과학의 목록에는 생물학, 컴퓨터 과학, 인지 과학, 사이버네틱스, 언어학, 의학, 약리학 및 심리학이 포함됩니다.[79]

신경생물학

주요 기사: 신경과학

생물학의 이론적 배경은 현대 자연과학 일반의 경우와 마찬가지로 근본적으로 물질주의적입니다. 연구 대상은 우선 정신 활동과 행동의 기초로 여겨지는 물리적 과정입니다.[80] 생물학이 정신 현상을 설명하는 데 점점 더 성공하는 것은 "뇌 상태의 변화 없이는 사람의 정신 상태에 변화가 있을 수 없다"는 근본 전제에 대한 경험적 반박이 없는 것으로 볼 수 있습니다.[79]

신경생물학 분야에는 정신적, 신체적 상태와 과정 사이의 관계를 다루는 많은 하위 학문이 있습니다.[80] 감각신경생리학은 지각과 자극의 과정 사이의 관계를 조사합니다.[81] 인지 신경 과학은 정신 과정과 신경 과정 사이의 상관 관계를 연구합니다.[81] 신경심리학은 뇌의 특정 해부학적 영역에 대한 정신적 능력의 의존성을 설명합니다.[81] 마지막으로, 진화 생물학은 인간 신경계의 기원과 발달을 연구하고 이것이 마음의 기초인 만큼, 가장 원시적인 단계에서 시작하는 정신 현상의 존재유전적, 계통발생적 발달도 설명합니다.[79] 또한 진화 생물학은 유전자 기반의 자연 선택 메커니즘이 신경 복잡성이나 신경 소프트웨어의 발전에 어떤 거대한 도약도 허용하지 않고 장기간에 걸쳐 점진적인 단계만 허용하기 때문에 마음에 대한 철학적 이론에 엄격한 제약을 가합니다.[82]

1980년대 이후 fMRI(위)와 같은 정교한 신경 영상 절차는 고대 철학적 문제를 조명하면서 인간 뇌의 작동에 대한 지식을 증가시켜 왔습니다.

신경과학의 방법론적 발전, 특히 첨단 신경영상 절차의 도입은 과학자들을 점점 더 야심 찬 연구 프로그램의 정교화로 이끌었습니다. 주요 목표 중 하나는 정신 기능에 해당하는 신경 과정을 설명하고 이해하는 것입니다(신경 상관 관계 참조).[80] 여러 그룹이 이러한 발전에 영감을 받았습니다.

컴퓨터 과학

주요 기사: 컴퓨터 과학

컴퓨터 과학은 컴퓨터와 같은 것을 통해 정보를 자동으로 처리하는 것(또는 적어도 정보가 할당되는 기호의 물리적 시스템)과 관련이 있습니다.[83] 처음부터 컴퓨터 프로그래머들은 유기체가 마음이 필요한 작업을 컴퓨터가 수행할 수 있도록 하는 프로그램을 개발할 수 있었습니다. 간단한 예는 곱셈입니다. 컴퓨터가 마음을 가지고 있다고 말할 수 있는지는 명확하지 않습니다. 그들은 언젠가 우리가 마음이라고 부르는 것을 갖게 될 수 있을까요? 이 질문은 인공지능(AI) 분야의 조사로 인해 많은 철학적 논쟁의 중심에 서게 되었습니다.

인공지능 내에서, 평범한 연구 프로그램과 더 야심적인 프로그램을 구분하는 것은 일반적입니다: 이 구분은 존 설이 약한 인공지능과 강한 인공지능의 관점에서 만들었습니다. Searle에 따르면 "약한 AI"의 독점적인 목적은 컴퓨터를 의식하거나 인식하게 하려는 시도 없이 정신 상태를 성공적으로 시뮬레이션하는 것입니다. 반대로 강한 인공지능의 목표는 인간과 비슷한 의식을 가진 컴퓨터입니다.[84] 강력한 인공지능의 프로그램은 계산의 선구자 중 한 명인 앨런 튜링으로 거슬러 올라갑니다. "컴퓨터가 생각할 수 있는가?"라는 질문에 대한 답으로, 그는 유명한 튜링 테스트를 공식화했습니다.[85] 튜링은 만약 컴퓨터가 인간을 포함하는 다른 방 옆의 방에 혼자 놓여 있고, 제3자 인간에 의해 컴퓨터와 인간 모두에게 같은 질문을 받는다면, 컴퓨터의 반응이 인간의 반응과 구별될 수 없다는 것이 밝혀졌을 때, 컴퓨터가 "생각"할 수 있다고 믿었습니다. 본질적으로, 튜링의 기계 지능에 대한 관점은 마음의 행동주의 모델을 따랐는데, 지능은 지능과 같습니다. 튜링 테스트는 많은 비판을 받았고, 그 중 가장 유명한 것은 아마도 설에 의해 공식화된 중국어 방 사고 실험일 것입니다.[84]

컴퓨터나 로봇의 가능한 민감도(qualia)에 대한 질문은 여전히 열려 있습니다. 일부 컴퓨터 과학자들은 AI의 특수성이 여전히 "심신 문제"의 해결에 새로운 기여를 할 수 있다고 믿고 있습니다. 그들은 모든 컴퓨터에서 일어나는 소프트웨어와 하드웨어 사이의 상호적인 영향을 바탕으로 언젠가 인간의 마음과 뇌 사이의 상호적인 영향을 이해하는 데 도움이 되는 이론을 발견할 수 있다고 제안합니다.[86]

심리학

주요 기사: 심리학

심리학은 정신 상태를 직접 조사하는 과학입니다. 기쁨, 두려움 또는 집착과 같은 구체적인 정신 상태를 조사하기 위해 일반적인 경험적 방법을 사용합니다. 심리학은 이러한 정신 상태를 서로 또는 인간 유기체에 대한 입력과 출력으로 묶는 법칙을 조사합니다.[87]

이에 대한 예로 지각의 심리를 들 수 있습니다. 이 분야에서 일하는 과학자들은 형태에 대한 인식의 일반적인 원리를 발견했습니다. 형태의 심리학 법칙은 같은 방향으로 움직이는 대상은 서로 관련된 것으로 인식된다고 말합니다.[79] 이 법칙은 시각적 입력과 정신적 지각 상태 사이의 관계를 설명합니다. 그러나 지각 상태의 본질에 대해서는 아무것도 시사하지 않습니다. 심리학에 의해 발견된 법칙들은 이미 기술된 심신 문제에 대한 모든 답과 양립할 수 있습니다.

인지과학

인지 과학은 정신과 그 과정에 대한 학제 간 과학 연구입니다. 인지가 무엇인지, 그것이 무엇을 하고, 어떻게 작용하는지를 조사합니다. 여기에는 지능과 행동에 대한 연구가 포함되며, 특히 신경계(인간 또는 다른 동물)와 기계(예: 컴퓨터) 내에서 정보가 어떻게 표현되고 처리되고 변형되는지에 초점을 맞춥니다. 인지과학은 심리학, 인공지능, 철학, 신경과학, 언어학, 인류학, 사회학, 교육 등 다양한 연구 분야로 구성되어 있습니다.[88] 낮은 수준의 학습 및 의사결정 메커니즘에서 높은 수준의 논리 및 계획에 이르기까지 신경 회로에서 모듈식 뇌 조직에 이르기까지 다양한 수준의 분석에 걸쳐 있습니다. 수년에 걸쳐 인지 과학은 표현 및 정보 처리 접근 방식에서 마음을 설명하여 구체화된 관점을 수용하는 방식으로 발전했습니다. 따라서 신체 과정은 인지 능력의 획득, 발달 및 형성에 중요한 역할을 합니다.[89] 예를 들어, Rowlands(2012)는 인지가 능동적이고, 구체화되고, 내장되고, 정의적이고, (잠재적으로) 확장된다고 주장합니다. 인식과 행동 사이에 끼어 있는 인식의 '고전적 샌드위치'는 인위적이라는 입장을 취하고 있는데, 인지는 이렇게 나눌 수 없는 강력하게 결합된 상호작용의 산물로 보아야 한다는 것입니다.[90][91]

죽음에 가까운 연구

주요 기사: 죽음에 가까운 연구

사망에 가까운 연구 분야에서는 다음과 같은 현상이 발생합니다. 예를 들어, 일부 뇌 수술 중에 뇌는 인위적으로 그리고 측정 가능하게 비활성화됩니다. 그럼에도 불구하고 일부 환자는 이 단계에서 주변에서 일어나는 일, 즉 의식이 있었다고 보고합니다. 환자는 또한 심정지 중에 경험을 보고합니다. 다음과 같은 문제가 있습니다. 뇌에 혈액이 공급되지 않아 심정지 후 산소가 공급되는 순간, 뇌는 약 15초 후 정상적인 작동을 멈추는데, 즉 뇌는 무의식 상태에 빠집니다.[92]

대륙 전통 속의 마음 철학

이 글의 대부분의 논의는 분석 철학(때로는 영미 철학으로 묘사되기도 함)이라고 불리는 현대 서구 문화에서 철학의 한 양식이나 전통에 초점을 맞추었습니다.[93] 그러나 많은 다른 사상 학파들이 존재하지만 때로는 대륙 철학의 광범위한 (그리고 모호한) 꼬리표에 포함됩니다.[93] 어쨌든 여기서는 수많은 주제와 방법이 있지만, 마음의 철학과 관련하여 이 꼬리표(현상학, 실존주의 등)에 해당하는 다양한 학파가 있습니다.)는 언어와 논리 분석에만 집중하는 것이 아니라 인간의 존재와 경험을 이해하는 다른 형태를 취한다는 점에서 분석학파와 세계적으로 차이가 있음을 알 수 있습니다. 마음에 대한 논의를 구체적으로 언급하면, 이는 단순히 언어적 형태의 분석을 포함하는 것이 아니라 어떤 의미에서 사고와 지각적 경험의 개념을 파악하려는 시도로 해석되는 경향이 있습니다.[93]

1781년에 처음 출판되고 1787년에 주요 개정판과 함께 다시 제시된 임마누엘 칸트의 순수이성비판은 나중에 마음의 철학으로 알려지게 될 것에 대한 중요한 개입을 나타냅니다. 칸트의 첫 번째 비평은 일반적으로 서양에서 현대 철학의 가장 중요한 작품 중 하나로 인식됩니다. 칸트는 대륙철학과 분석철학 모두에서 영향력이 두드러지는 인물입니다. 칸트의 작품은 보편적인 이해 범주를 통해 사유된 초월적 의식, 즉 마음의 삶에 대한 심층적인 연구를 전개합니다.

헤겔은 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔의 《정신철학》([94]흔히 영의 철학 또는 가이스트로 번역됨)에서, "주관적인 마음/정신", "객관적인 마음/정신", 세 가지 다른 유형의 마음에 대해 논의합니다. 사회와 국가의 마음, 그리고 종교, 예술, 철학의 입장인 "절대적인 마음/정신". 헤겔의 영의 현상학을 참조하십시오. 그럼에도 불구하고 헤겔의 작품은 영미적인 마음 철학의 스타일과는 근본적으로 다릅니다.

1896년, 앙리 베르그송은 물질과 기억에서 신체와 정신의 관계에 대한 에세이를 보다 명확한 기억의 문제로 축소하여 실어증의 경험적 시험 사례에 기반한 해결책을 허용함으로써 신체와 정신의 존재론적 차이에 대한 강력한 사례로 만들었습니다.

현대에 와서 이러한 헤겔적 전통에 대응하거나 반대하면서 발전해 온 두 개의 주요 학파는 현상학과 실존주의입니다. 에드먼드 후설(Edmund Husserl)이 설립한 현상학은 인간의 마음의 내용(노에마 참조)과 과정이 우리의 경험을 어떻게 형성하는지에 초점을 맞춥니다.[95] 실존주의는 쇠렌 키에르케고르의 연구를 바탕으로 만들어진 사상학파로서 인간의 곤경과 사람들이 살아있는 상황에 어떻게 대처하는지에 초점을 맞추고 있습니다. 실존-현상학은 후설의 연구에 뿌리를 두고 있지만 마틴 하이데거, 장 폴 사르트르, 시몬 드 보부아르, 모리스 메를로퐁티의 연구에서 최대한의 형태로 표현된 대륙 철학의 주요한 분파를 나타냅니다. 하이데거의 존재와 시간, 메를로퐁티의 지각 현상학, 사르트르의 존재와 무, 시몬 드 보부아르의 두 번째 성을 참조하십시오.

마음의 철학과 관련된 주제

마음의 철학에서 개발된 사상에 영향을 받는 과목은 셀 수 없이 많습니다. 이에 대한 명확한 예는 죽음의 본질과 그것의 결정적인 성격, 감정의 본질, 지각과 기억입니다. 사람이 무엇인지, 자신의 정체성이 마음의 철학과 어떤 관계가 있는지에 대한 질문. 정신철학과 관련하여 특별한 관심을 불러일으킨 주제는 자유의지와 자아 두 가지입니다.[1]

자유의지

주요 기사: 자유의지

마음 철학의 맥락에서 자유의지의 문제는 새로운 강도를 띨 것입니다. 이것은 물질주의적 결정론자들의 경우입니다.[1] 이 입장에 따르면 자연법칙은 물질세계의 진로를 완전히 결정합니다. 정신 상태, 따라서 의지도 물질적 상태가 될 것이며, 이는 인간의 행동과 결정이 자연법에 의해 완전히 결정된다는 것을 의미합니다. 어떤 사람들은 이 추론을 한 단계 더 나아갑니다: 사람들은 그들이 무엇을 원하고 무엇을 하는지 스스로 결정할 수 없습니다. 결과적으로, 그들은 무료가 아닙니다.[96]

이 주장은 한편으로 호환주의자들에 의해 거부됩니다. 이 입장을 채택하는 사람들은 우리가 "자유"라는 용어가 무엇을 의미하는지 결정한 후에만 "자유인가?"라는 질문에 답할 수 있다고 제안합니다. "자유"의 반대는 "원인"이 아니라 "강요" 또는 "강요"입니다. 자유를 불확정적으로 파악하는 것은 적절하지 않습니다. 자유 행위는 대리인이 달리 선택했다면 달리 할 수 있었던 행위입니다. 이런 의미에서 사람은 결정론이 참일지라도 자유로울 수 있습니다.[96] 철학사에서 가장 중요한 양립주의자는 데이비드 흄이었습니다.[97] 최근에는 다니엘 데넷(Daniel Dennett)이 이 입장을 옹호하고 있습니다.[98]

반면에 자유지상주의라는 보다 강한 의미에서 의지가 자유롭다고 믿기 때문에 그 주장을 거부하는 비합법주의자들도 많습니다.[96] 이러한 철학자들은 a) 자연법이 물리적으로 독립된 기관에 의해 차단되는 자연법에 의해 완전히 결정되지 않은 경우,[99] b) 단지 불확정적인 자연법에 의해 결정되는 경우, c) 물리적으로 환원 불가능한 기관의 주관적인 노력에 따라 불확정적인 자연법에 의해 결정되는 경우를 긍정합니다.[100] 자유주의 하에서 의지는 결정론적일 필요가 없으며 따라서 잠재적으로 자유롭습니다. 두 번째 명제 (b)를 비판하는 사람들은 비호환주의자들이 일관성 없는 자유 개념을 사용한다고 비난합니다. 그들은 다음과 같이 주장합니다: 만약 우리의 의지가 어떤 것에 의해서 결정되지 않는다면, 우리는 순수한 우연에 의해서 우리가 원하는 것을 원합니다. 그리고 우리가 원하는 것이 순전히 우연적인 것이라면, 우리는 자유롭지 못합니다. 그래서 우리의 의지가 어떤 것에 의해서 결정되지 않으면 우리는 자유롭지 못합니다.[96]

자신

주요 기사: 자기철학

마음의 철학은 또한 "자기"라는 개념에 중요한 결과를 가져옵니다. 만약 "self" 또는 "I"가 그 사람의 본질적이고 불변하는 핵을 말하는 것이라면, 다니엘 데넷과 같은 일부 현대 정신 철학자들은 그러한 것이 존재하지 않는다고 믿습니다. 데넷과 다른 동시대 사람들에 따르면 자아는 환상으로 간주됩니다.[101] 불변의 본질적인 핵으로서의 자아의 개념은 비물질적인 영혼의 개념에서 유래합니다. 그러한 생각은 물리주의적 성향과 데이비드 흄이 가정한 "자기" 개념에 대한 그들의 일반적인 회의론을 가진 현대 철학자들에게 받아들일 수 없으며, 그들은 아무것도 하지 않고, 생각하거나 느끼지 않는 자신을 결코 잡을 수 없었습니다.[102] 그러나 발달 심리학, 발달 생물학 및 신경 과학의 경험적 결과에 비추어 볼 때 필수적인 불변의 물질 핵, 즉 시냅스 연결의 변화하는 패턴에 걸쳐 분산된 통합 표현 시스템에 대한 개념은 타당해 보입니다.[103]

참고 항목

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