주변학파

Peripatetic school
구스타프 아돌프 스판겐베르크의 1880년대 그림인 아리스토텔레스 유파

페리파테 학파는 고대 그리스의 철학 학파였다.그것의 가르침은 그것의 창시자인 아리스토텔레스 (기원전 384–322)에서 파생되었고, 주변은 그의 추종자들에게 전해지는 형용사이다.

이 학교는 아리스토텔레스가 리세움에서 가르치기 시작한 기원전 335년부터 시작되었다.그것은 회원들이 철학적, 과학적 연구를 수행하는 비공식적인 기관이었다.기원전 3세기 중반 이후, 학교는 쇠퇴기에 접어들었고, 로마 시대가 되어서야 부활이 있었다.그 후 학파의 구성원들은 아리스토텔레스의 작품을 확장하기 보다는 보존하고 논평하는 데 집중했다; 그것은 3세기에 사라졌다.

페리파테틱스라고 불리는 학자들에 의한 아리스토텔레스의 연구는 고대 말기, 중세, 그리고 르네상스를 통해 계속되었다.서로마제국이 멸망한 후 페리파테 학파의 작품은 라틴 서부에 빼앗겼지만, 비잔티움에서 보존되어 초기 이슬람 철학에도 통합되었다.서유럽중세 비잔틴과 이슬람 근원으로부터 아리스토텔레스주의를 회복했다.

역사

The term peripatetic is a transliteration of the ancient Greek word περιπατητικός (peripatētikós), which means "of walking" or "given to walking about".[1]아리스토텔레스에 [2]의해 설립된 페리파토스 [3]학파는 사실 단순히 페리파토스라고 알려져 있었다.아리스토텔레스의 학교는 회원들이 [4]만났던 리세움 강의 페리파토이("보행로, 일부는 덮이거나 콜로네이드로 덮인 곳") 때문에 그렇게 이름이 붙여졌다.강의 중에 걷는 아리스토텔레스의 습관에서 유래했다는 전설은 스미르나[5]헤르미푸스에서 비롯되었을지도 모른다.

플라톤과는 달리, 아리스토텔레스 (기원전 384–322)[2]는 아테네의 시민이 아니었고 그래서 재산을 소유할 수 없었다; 따라서 그와 그의 동료들은 리세움 부지를 [6]소크라테스와 같은 초기 철학자들이 사용했던 것처럼, 집합 장소로 사용했다.아리스토텔레스와 그의 동료들은 기원전 [7]335년 경에 처음으로 리세움을 사용하기 시작했고, 그 후 아리스토텔레스는 플라톤의 아카데미와 아테네를 떠났고, 약 12년 [8]후에 그의 여행에서 아테네로 돌아왔다.학교와 체육관의 연관성 때문에, 학교는 또한 간단히 라이세움으로 [6]불리게 되었다.일부 현대 학자들은 테오프라스토스가 학교를 인수할 때까지 학교가 정식으로 제도화되지 않았고,[9] 그 당시에 학교와 관련된 사유재산이 있었다고 주장한다.

적어도 원래 주변 모임은 "학교"라는 용어가 암시하는 것보다 덜 정식으로 이루어졌을 것이다: 정해진 커리큘럼이나 학생에 대한 요구 사항, 심지어 [10]회비도 없었을 것이다.아리스토텔레스는 그곳에서 가르치고 강의를 했지만,[11] 학교의 다른 구성원들과 협력하여 철학과 과학적 연구도 행해졌다.아리스토텔레스의 이름으로 우리에게 전해진 많은 글들은 그가 학교에서 [12]행한 강의를 바탕으로 한 것으로 보인다.

아리스토텔레스 시대의 학파에는 테오프라스토스, 에레수스의 파니아스, 로데스의 에우데모스, 밀레투스의 클라이투스, 아리스토세누스, 디카이어카스가 있었다.플라톤의 아카데미와 마찬가지로 아리스토텔레스의 학교 후배와 선배들이 있었는데, 후배들은 일반적으로 연구를 지휘하고 강의를 하는 선배들의 학생이나 조교 역할을 했다.적어도 아리스토텔레스의 시대에 이 학교의 목표는 특정한 교리를 발전시키는 것이 아니라 철학과 과학 이론을 탐구하는 것이었다; 이 학교를 운영하는 사람들은 동등한 [13]파트너로서 일했다.

교리

페리파테트 학파의 교리는 아리스토텔레스에 의해 정해지고 이후 그의 추종자들에 의해 유지되었다.플라톤은 그의 형식 이론으로 사물을 설명하려고 노력한 반면, 아리스토텔레스는 경험에 의해 주어진 사실에서 시작하는 것을 선호했다.그에게 철학은 과학을 의미했고, 그 목적은 모든 사물의 "이유"에 대한 인식이었다.그래서 그는 유도, 즉 여러 사실에서 보편적인 [14]것으로 이어지는 추후에 사물의 궁극적인 근거에 도달하려고 노력했다.논리는 외모를 다루고, 그 다음에는 변증법 또는 진실, 그리고 그 다음에는 [15]분석이라고 불립니다.

모든 변화나 움직임은 물질, , 품질, 장소와 관련하여 일어납니다.세 가지 종류의 물질이 있습니다: 동물처럼 움직이는 물질과 정지 중인 물질, 하늘처럼 끊임없이 움직이는 물질, 그리고 영원히 정지해 있는 물질.마지막은 그 자체로 움직일 수 없고 불멸하는 모든 운동의 근원이자 원천이다.그 중에서도 다른 존재의 개입 없이 행동하는 불변의 첫 번째 존재가 존재해야 한다.모든 것은 그것으로부터 나온다. 그것은 가장 완벽한 지성, 신이다.원동자의 즉각적인 행동은 - 그 자체로 행복한 - 하늘로만 확장된다; 다른 열등한 구체들은 다른 무형의 영원한 물질들에 의해 움직인다. 이것은 대중적 믿음들이 으로 숭배하는 것이다.하늘은 다른 신체보다 더 완벽하고 신성한 성질을 가지고 있다.우주의 중심에는 지구가 있고 둥글고 정지해 있다.별들하늘처럼 더 높은 성질을 가졌지만 더 무거운 물질을 가진 존재들로, 원동자[15]충동에 의해 움직인다.

아리스토텔레스에게 물질은 존재하는 모든 것의 근간이다; 물질은 모든 것의 잠재력을 구성하지만, 그 자체는 실제로 아무것도 아니다.단호한 것은 물질의 잠재력현실로 전환될 때 비로소 생겨난다.이는 형태에 의해 달성되며, 아이디어는 다수 외부에 존재하는 것이 아니라,[14] 문제에 잠재된 잠재력의 완성이라는 하나의 개념으로 존재한다.

영혼은 유기체의 생명 원리이며 육체와 분리할 수 없다.영혼의 능력으로서, 아리스토텔레스는 생식능력과 영양능력, 감각, 기억력, 기억력, 기억력, 이해력, 그리고 욕망의 능력을 열거하고 있는데, 이는 욕구[15]의지로 나뉜다.이성의 사용에 의해, 외부의 감각-인상에 의해서 영혼에 형성되고, 참이거나 거짓일 수도 있는 개념들이 지식으로 변환된다.이성만이 이해나 행동으로 [14]진실에 도달할 수 있다.

최고이자 최고의 목표는 [15]덕행에서 비롯되는 행복이다.아리스토텔레스는 플라톤과 함께 미덕을 순수하고 단순한 지식으로 보지 않고 자연, 습관, [14]이성에 기초하고 있다고 여겼다.미덕은 자연에 따라 행동하는 데 있다. 즉, 너무 많은 것과 너무 적은 것의 양 극단 사이에 중용을 유지하는 것이다.그러므로 그의 관점에서는 미덕의 첫 번째 용기비겁함무모함 사이의 수단이다. 절제는 관능적인 향락과 그것들을 [15]완전히 피하는 것에 관한 수단이다.

학교의 역사

아리스토텔레스와 그의 제자 – 알렉산더, 데메트리오스, 테오프라스토스, 스트라토, 1888년 아테네국립대학교 정문에 그려진 프레스코화

페리파테스의 처음 7~8명의 스콜라(지도자)의 이름은 다양한 수준의 확실성으로 알려져 있다.그들이 학교를 이끌었던 대략적인 날짜를 가진 이름 목록은 다음과 같다(기원전 모든 날짜).[16]

이 목록에는 몇 가지 불확실한 점이 있습니다.케오스의 아리스토가 학교의 수장이었는지는 확실치 않지만, 그는 리코의 가까운 제자였고 그가 살았던 시대의 가장 중요한 페리파테스의 철학자였기 때문에, 일반적으로 그가 그랬다고 추측된다.크리톨라오스가 아리스토를 직접 계승했는지, 아니면 그들 사이에 지도자가 있었는지는 알려지지 않았다.에림네오스는 [17]아테나이오스에 의한 일시적인 언급을 통해서만 알려져 있다.이 세기 동안 살았던 다른 중요한 페리파테스의 철학자들로는 로도스의 에우데모스, 아리스토세누스, 디카이어쿠스, 그리고 솔리의 클리어코스가 있다.

기원전 323년 6월 알렉산더 대왕이 죽은 직후,[18] 아리스토텔레스는 마케도니아와의 관계 때문에 아테네의 반마케도니아 파벌에 의한 박해를 피하기 위해 아테네를 떠났다.기원전 322년 아리스토텔레스가 죽은 후, 그의 동료 테오프라스토스가 그의 뒤를 이어 학교장이 되었다.테오프라스토스 이후 학파의 가장 두드러진 구성원은 람파쿠스의 스트라토였는데, 그는 아리스토텔레스 철학의 자연주의적 요소를 증가시켰고 무신론의 한 형태를 받아들였다.

Strato 시대 이후 Peripatic 학파는 쇠퇴기에 접어들었다.라이코는 그의 철학적인 기술보다 웅변으로 더 유명했고, 아리스토는 아마도 그의 전기 [19]연구로 가장 잘 알려져 있을 것이다.크리톨라오스가 철학적으로 더 활동적이었지만, 이 시기의 페리파테스의 철학자들 중 철학에 [20]독창적인 것을 기여한 사람은 아무도 없는 것으로 보인다.페리파테틱스쿨이 쇠퇴한 이유는 불분명하다.의심할 여지 없이, 스토이즘과 에피쿠레아니즘은 독단적이고 포괄적인 철학적 체계를 찾는 사람들에게 많은 해답을 제공했고, 중등 아카데미의 회의주의는 [21]독단주의를 거부한 사람들보다 더 나은 것처럼 보였을지도 모른다.후세의 전통은 학파의 쇠퇴를 아리스토텔레스와 그의 후손들이 기원전 1세기에 재발견될 때까지 지하실에 숨긴 과 관련지어, 비록 이 이야기가 의심스럽지만, 아리스토텔레스의 작품은 널리 [22]읽히지 않았을 가능성이 있다.

기원전 86년, 아테네는 로마의 장군 루키우스 코르넬리우스 술라에 의해 경질되었다. 아테네의 모든 철학 학교들은 심각하게 붕괴되었고, 리세움은 기능하는 기관으로 존재하지 않게 되었다.아이러니하게도, 이 사건은 페리파테틱 학파에 새로운 생명을 불어넣은 것 같다.술라는 아리스토텔레스와 테오프라스토스의 글을 로마로 가져왔고,[20] 그곳에서 그들은 로도스의 안드로니쿠스에 의해 편찬된 아리스토텔레스의 새로운 글 모음집의 기초가 되었다. 그것은 오늘날 존재하는 아리스토텔리쿰의 기초를 형성한다.후기 신플라톤주의 작가들은 기원전 50년경에 살았던 안드로니쿠스를 페리파테 [23]학파의 11번째 스콜라로 묘사했는데, 이것은 그가 이름을 밝히지 않은 두 명의 전임자가 있었다는 것을 암시한다.이 문제에 대해서는 상당한 불확실성이 있으며, 안드로니코스의 제자인 시돈의 보이투스도 11대 스콜라로 [24]묘사된다.안드로니쿠스가 보이투스를 가르친 곳에 새로운 학교를 세웠을 가능성이 꽤 있다.

초기 페리파테학이 아리스토텔레스의 작품을 확장하고 발전시키려 했던 반면, 안드로니쿠스 시대부터 학교는 그의 [25]작품을 보존하고 옹호하는 데 주력했다.로마 시대의 가장 중요한 인물은 아리스토텔레스의 저서에 대한 해설을 쓴 아프로디시스의 알렉산더이다.3세기 신플라톤주의(그리고 기독교)의 출현과 함께, 독립 철학으로서의 페리파테티즘은 종말을 고했지만, 신플라톤주의자들은 아리스토텔레스의 철학을 그들 자신의 체계에 포함시키려 했고, 아리스토텔레스의 작품에 대한 많은 논평을 만들어냈다.5세기에 대 올림피오도루스는 페리파테틱으로 묘사되기도 한다.

영향을 주다

고전 고대에 아리스토텔레스에 대해 언급한 마지막 철학자는 서기 [citation needed]6세기의 심플리키우스보이티우스였다.이후 그의 작품들은 대부분 서부로 사라졌지만, 초기 이슬람 철학에 편입된 동부로 유지되었다.이슬람 철학적 전통에서 가장 위대한 페리파테 철학자들 중 일부는 알-킨디, 알-파라비, 아비케나, 그리고 아베로에스이다.12세기까지 아리스토텔레스의 작품은 12세기 라틴어 번역 기간 동안 라틴어로 번역되기 시작했고, 점차 토마스 아퀴나스와 같은 이름으로 스콜라 철학이 생겨났다. 토마스 아퀴나스는 아리스토텔레스의 글, 아베루스의 해설, 그리고 아비케나의 [26]치유책에서 어조와 색채를 따왔다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 그리스-영국어 렉시콘 Liddell, Henry 및 Robert Scott의 Wayback Machine에서 peripatéticos 엔트리 아카이브 2017-02-06.
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  5. ^ Furley 1970, 801페이지, Diogenes Laértius, Lives and Objections of Equious 5.2를 인용했다.일부 현대 학자들은 그 전설의 신빙성을 완전히 의심한다; 헤겔 2006년 페이지 229와 페이지 229n. 156을 참조, 페이지 229
  6. ^ a b Furley 2003, 페이지 1141
  7. ^ 336 BCE: Furley 2003, 페이지 1141; 335 BCE: Lynch 1997, 페이지 311; 334 BCE: Irwin 2003
  8. ^ 반즈 2000, 페이지 14
  9. ^ Ostwald & Lynch 1982, 페이지 623, Diogenes Laértius, 5.39 및 5.52를 인용.
  10. ^ 반즈 2000, 9페이지
  11. ^ 반즈 2000, 7-9페이지
  12. ^ 어윈 2003
  13. ^ 오스왈드 & 린치 1982, 623-4페이지
  14. ^ a b c d Seyffert 1895의 "그리스 철학" 엔트리, 482 페이지
  15. ^ a b c d e Lieber, Wigglesworth & Bradford 1832의 "주변 철학" 엔트리, 페이지 22
  16. ^ Ross & Akrill 1995,
  17. ^ 아테나이우스 대 211e
  18. ^ 반즈 2000, 페이지 11
  19. ^ 샤플스 2003, 페이지 150
  20. ^ a b Drozdek 2007, 페이지 205
  21. ^ 샤플스 2003, 페이지 151
  22. ^ 샤플스 2003, 페이지 152
  23. ^ 암모니우스 제5.24호
  24. ^ 암모니우스, In An.Pr. 31.11
  25. ^ 샤플스 2003, 페이지 153
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레퍼런스

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  • 베를리, 프리츠, 디 슐레아리스토텔레스.Texte und Kommentare입니다.10권 및 2부록.바젤 1944-1959, 2.1967-1969년판
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