일루미네이션주의

Illuminationism

Illuminationism (Persian حكمت اشراق hekmat-e eshrāq, Arabic: حكمة الإشراق ḥikmat al-ishrāq, both meaning "Wisdom of the Rising Light"), also known as Ishrāqiyyun or simply Ishrāqi (Persian اشراق, Arabic: الإشراق, lit. "Rising", as in "Shining of the Rising Sun") is a philosophical and mystical school of thought introduced by Shahab al-Din Suhrawardi(:12세기에 "조명의 달인"을 뜻하는 샤이크 알-이슈라크는 1186년에 완성된 그의 키타브 히크마트 알-이슈라크와 함께 설립되었습니다.아비세니즘, 페리파테즘, 신플라톤주의의 영향을 받아 쓰여진 이 철학은 이슬람 철학의 역사참신하고 총체적인 추가로서 뚜렷하다.

역사

훌라구 칸의 지휘 아래 바그다드를 포위일칸테-몽골인 1430년 경

바그다드 일칸테-몽골 공성전지혜의 집(아랍어: يتتاك roman roman roman roman roman roman roman roman roman roman, 로마자:Bayt al-Ichikmah)는 1258년에 이슬람 황금기를 사실상 종식시켰고, 또한 새로운 철학 [1]발명의 길을 열었다.그러한 예는 철학자 아부엘 바라카트 알-바그다드의 작품이며, 특히 그의 키타브 알-무따바르("개인적 성찰에 의해 확립된 것의 책")는 알-바그다의 강조와 함께 이슬람 철학에서 아리스토텔레스적 규범에 대한 이 책의 도전이다.영감과 같은 현상에 대한 은유는 모두 [2]Suhrawardi의 철학에 영향을 미쳤다.철학자이자 논리학자 자인 알-딘 오마르 사바지는 오르가논을 재구성하는 데 있어서 수학과 창의성에 대한 그의 기초적인 업적들로 수라워디에게 영감을 주었다; 사바지의 두 부분으로 이루어진 논리는 "표시장적 명제"와 "증명론" (al-aqwal al-sharrea)으로 사용되었다.t" (al-awawabeṭ al-fekr)[3]서라워디의 저서에 언급된 세 명의 이슬람 철학자 중 알-바그다드와 사바지가 그 중 두 명이다.

키타브 히크마트 알-이슈라크 (빛나는 지혜의 책)를 완성한 후, 페르시아의 철학자[4][5][6][7] 샤하브 알-딘 수하라워디는 1186년에 일루미네이션주의를 창시했다.페르시아와 이슬람 학파는 고대 이란의 철학 [8][9]분야, 아비세니즘(입시나의 초기 이슬람 철학), 신플라토닉 사상(이븐 시나에 의해 변형됨), 그리고 서라워디의 독창적인 사상을 바탕으로 한다.

주요 개념

조명 철학에서, Suhrawardi는 빛이 현실의 모든 수준과 계층에서 작동한다고 주장했다(PI, 97.7–98.11).빛은 물질적이지 않은 지성(천사), 인간과 동물의 영혼, 그리고 심지어 [10]육체와 같은 '혼탁한 물질'을 포함한 물질적이지 않고 실질적인 빛을 만들어냅니다.

서라워디의 형이상학은 두 가지 원칙에 기초한다.첫째는 충분한 이성의 원칙의 한 형태이다.두 번째 원칙은 실제 무한은 불가능하다는 아리스토텔레스의 원칙이다.[11]

이스라크

The essential meaning of ishrāq (Persian اشراق, Arabic: الإشراق) is "rising", specifically referring to the sunrise, though "illumination" is the more common translation.아랍어와 페르시아어 철학 문헌을 모두 이해 대상(al-mawuu al al-modrak)과 주목할 만한 대상(al-modrak)의 관계를 나타내는 수단으로 사용해 왔다.철학적 담론을 넘어 일반적인 논의에서 사용되는 용어이다.수라워디는 개인적인 [12]영감을 의미하는 엘함(elham)을 포함한 다양한 종류의 지식과 함께 신비로운 모든 것을 포함시키기 위해 그 단어의 평범함을 이용했다.

레거시

서라워디의 작품 중 어떤 것도 라틴어로 번역되지 않았기 때문에, 비록 그의 작품은 이슬람 [13]동부에서 계속 연구되었지만, 라틴 서부에서 알려지지 않았다.호신 나스르에 따르면, 서라워디는 헨리 코빈과 같은 현대 사상가들에 의해 서양어로 번역되기 전까지 서양에 알려지지 않았으며 이슬람 세계 [14]내 국가에서도 거의 알려지지 않은 인물로 남아 있다.

서라워디는 존재와 같은 질문들에 대해 새로운 관점을 제시하려고 노력했다.그는 주변 철학자들이 그와 같은 새로운 질문에 직면하게 했을 뿐만 아니라, 아비케나 [15]이후의 철학에 새로운 생명을 불어넣었다.존 월브릿지에 따르면, 서라워디의 페리파테스 철학에 대한 비판은 그의 후계자들에게 중요한 전환점으로 여겨질 수 있다.비록 수하라바르디는 페리파테 철학의 선구자였지만, 그는 신비로운 경험을 거쳐 후에 플라톤주의자가 되었다.그는 또한 그의 조명 철학으로 페르시아의 고대 지혜를 되살린 사람으로 꼽힌다.샤흐르주리와 쿠트브 알딘시라지와 같은 그의 추종자들은 그들의 스승의 길을 이어가려고 노력했다.Suhrewardi는 조명철학에서 두 가지 접근방식을 구별한다. 하나는 산만하고 다른 하나는 [16]직관적이다.

이스파한 학파의 조명주의 사상가들은 사파비드 [19]제국의 샤 아바스 1세 (1588-1629년)[18] 치하에서 사파비드 제국의[17] 학문적 삶에 활력을 불어넣는데 중요한 역할을 했다.일루미네이션은 경건한 [20]샤가 세운 사파비드 마드라사스에서 가르쳤다.

물라 사드라

물라 사드라는 조명주의의 달인으로[21] 여겨지는 17세기 이란의 철학자였다.그는 "노란색"[22] 또는 "빛"을 뜻하는 "알 아스파"라는 제목의 책을 썼다.아스파라는 단어는 알라에게 돌아가는 영혼의 여행을 의미하기도 한다.그는 그의 책을 철학이 아닌 지혜라고 불렀습니다. 사드라는 어떻게 사람이 [23]현자가 될 때까지 빛을 받거나 지혜를 줄 수 있는지를 가르쳤습니다.알-아스파르는 오늘날에도 여전히 이슬람 철학의 활발한 부분인 조명주의 중 하나였다.알 아스파르는 물라 사드라의 철학 세계관을 대표하는 [24]인물이었다.아랍의 많은 중요한 작품들과 마찬가지로 서양에서도 영어로 번역되지 않았기 때문에 이해하기 어렵다.물라 사드라는 결국 마드라사이로[25] 알려진 종교 학교에서 가장 중요한 교사가 되었다.그의 철학은 여전히 이슬람 동아시아와 [26]남아시아 전역에서 가르치고 있다.

알 아스파르는 조명주의에 대한 그의 견해를 설명하는 물라 사드라의 책이다.는 주변 [27]스케치로 시작하는 문제를 봅니다.이 아리스토텔레스식 교수법은 이슬람의 황금시대 철학자 아비세나연상시킨다.물라 사드라는 철학적 문제를 다룰 때 종종 코란을 언급한다.그는 철학을 설명하면서 코란어 구절까지 인용한다.그는 알 쿠르시에 대한 설명과 같은 코란의 대본을 썼다.

Asfar는 여행을 의미한다.알-아스에서는 지혜를 얻기 위한 여행을 하고 있다.Mulla Sadra는 철학을 좀 더 현명해지기 위한 영적인 연습으로 사용했다.결국 삶을 살아가면서 더 많은 지식을 얻고 현자가 되기 때문에 신과 [28]같은 존재가 된다.

Mulla Sadra의 책 "지성4가지 여정의 초월 철학"에서 그는 4가지 여정을 묘사합니다.

  1. 창조에서 진실 또는 창조자로의 전환
  2. 진실에서 진실로의 여행
  3. 진실에서 진실과 창조로 가는 첫 번째 여정
  4. 진리에서 [29]창조로 가는 여정이기 때문에 두 번째 여정과 관련된 여정입니다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ "ILLUMINATIONISM – Encyclopaedia Iranica". www.iranicaonline.org. Retrieved 2020-04-10.
  2. ^ Langermann, Y. Tzvi (1998), "al-Baghdadi, Abu 'l-Barakat (fl. c.1200-50)", Islamic Philosophy, Routledge Encyclopedia of Philosophy, archived from the original on 28 February 2008, retrieved 2008-02-03
  3. ^ Hossein ZIAI, "EBN SAHLAN SAVAJI, Qaī zay ZAYN-AL-D inN OMAR" (이라니카 백과사전 [1])
  4. ^ 존 월브릿지, "고대인의 유산:서라워드와 그리스인의 유산, 뉴욕 주립대학 프레스, 1999.발췌: "12세기 페르시아의 철학자 수하라워디는 이슬람 사상이 신 아리스토텔리아주의에서 후세기 신비주의 철학으로 전환된 핵심 인물이었다."
  5. ^ 세이예드 호세인 나스르, "성스러운 과학의 필요성", SUNY Press, 1993.158페이지: "페르시아의 철학자 수하르디는 사실 이 땅을 페르시아어로 문자 그대로 유토피아를 의미하는 나쿠자 아바드라고 부른다."
  6. ^ 매튜 캅스타인, 시카고 대학 프레스, 2004, "빛의 존재: 신성한 광채와 종교적 경험", 시카고 대학 프레스, 2004. 페이지 285:..페르시아 철학자 서라워디의 시스템에 있는 빛의 빛.
  7. ^ 호세인 자이일루미네이션주의 철학은 아비케나의 주변철학과 신학철학과 구별되는 완전하고 재구성된 체계로 12세기에 처음 소개되었다.인: 백과사전 이라니카.볼륨 XII 및 XII. 2004년
  8. ^ 헨리 코빈.항해와 전령.이란과 철학.1948년부터 1976년까지의 미발표 기사 및 강연 내용.북대서양 북스버클리, 캘리포니아1998. ISBN 1-55643-269-0.
  9. ^ 헨리 코빈.이란 수피즘의 빛의 사나이.오메가 출판사, 뉴욕, 1994년ISBN 0-930872-48-7.
  10. ^ 조명 철학 77.1~78.9
  11. ^ 조명의 철학 87.1-89.8
  12. ^ "ILLUMINATIONISM – Encyclopaedia Iranica". www.iranicaonline.org. Retrieved Nov 2, 2020.
  13. ^ Marcotte, Roxanne, "Suhrawardi", 스탠포드 철학 백과사전 (2019년 여름판), Edward N. Zalta (ed.)
  14. ^ Hosin Nasr, 1997 및 3개의 모슬린 현자, 55페이지 : CITREFHosein_Nasr1997
  15. ^ Nasr, 2006 및기원에서 현재까지의 이슬람 철학, 페이지 86 대상 : CITREFNasr 2006 )
  16. ^ John Walbridge (2004). "Suhrawardī and Illuminationism". In Adamson, Peter; Taylor, Richard C. (eds.). The Cambridge Companion to Arabic Philosophy. Cambridge University Press. pp. 201–223. ISBN 9780511999864.
  17. ^ "Safavid- Mughal Cultural Interrelations as reflected in Matenadaran's 'Bayaz' Manuscript Illumination Association for Iranian Studies (AIS) انجمن ایران پژوهی". associationforiranianstudies.org. Retrieved 2020-04-10.
  18. ^ "Friends of the SEP Society - Preview of Mulla Sadra PDF". leibniz.stanford.edu. Retrieved 2020-04-10.
  19. ^ "Friends of the SEP Society - Preview of Mulla Sadra PDF". leibniz.stanford.edu. Retrieved 2020-04-10.
  20. ^ Moazzen, Maryam (2011). Shi'ite Higher Learning and the Role of the Madrasa-yi Sulṭānī in Late Safavid Iran (Thesis). hdl:1807/29816.
  21. ^ Aminrazavi, Mehdi Amin Razavi (2014-03-18). Suhrawardi and the School of Illumination. Routledge. ISBN 978-1-136-79281-6.
  22. ^ Fierro, Maribel (1993). "Al-Aṣfar". Studia Islamica (77): 169–181. doi:10.2307/1595794. JSTOR 1595794.
  23. ^ Rizvi, Sajjad (2019), "Mulla Sadra", in Zalta, Edward N. (ed.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2019 ed.), Metaphysics Research Lab, Stanford University, retrieved 2020-04-10
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  27. ^ SIPR. "Methodology". MullaSadra.org.
  28. ^ Rizvi, Sajjad (2019), "Mulla Sadra", in Zalta, Edward N. (ed.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2019 ed.), Metaphysics Research Lab, Stanford University, retrieved 2020-04-09
  29. ^ "Full text of "Mulla Sadra's Transcendent Philosophy"". archive.org. Retrieved 2020-04-09.

추가 정보

  • 메흐디 아민 라자비의 수하르디와 조명학교
  • 세이예드 호세인 나스르의 페르시아 이슬람 지적 전통

외부 링크