가이아 철학

Gaia philosophy
기타 용도는 Gaia(동음이의)를 참조하십시오.

가이아 철학(그리스 대지의 여신 가이아의 이름을 따서 명명됨)은 행성의 생물들이 환경을 생명에 더 적합하게 만들기 위해 환경의 본질에 영향을 미친다는 관련 개념들을 폭넓게 포함하는 용어이다.이 일련의 가설은 생명을 주는 행성의 모든 유기체가 생물권의 거주가능성을 촉진하는 방식으로 생물권을 조절한다는 것이다.가이아 개념은 종의 생존성과 다른 종의 생존에 대한 유용성 사이의 연관성을 끌어낸다.

가이아 가설의 많은 전조들이 있었지만, 이 아이디어의 첫 번째 과학적 형태는 1970년 영국의 화학자인 제임스 러브록에 의해 가이아 가설로 제안되었다.가이아 가설은 생물학적 항상성의 개념을 다루고, 그들의 환경과 결합된 숙주 행성의 거주 생명체들이 하나의 자기 조절 시스템처럼 행동하고 행동했다고 주장한다.이 시스템은 지표면 부근의 암석, 토양, 대기를 포함한다.오늘날 많은 과학자들은 그러한 생각들이 이용 가능한 증거에 의해 뒷받침되지 않거나 상충된다고 생각한다(가이아 가설 비평 참조).그러나 이 이론들은 녹색 정치에서 중요하다.

가이아 이론의 전신

가이아와 같은 개념적 기초를 가진 가이아 철학의 몇 가지 신비주의, 과학 및 종교적 선조가 있다.많은 종교 신화는 지구를 부분의 합보다 더 큰 전체로 보았다.

루이스 토마스는 지구를 하나의 세포로 봐야 한다고 믿었다; 그는 지구를 하나의 둥근 [1]유기체로 보는 요하네스 케플러의 견해에서 이 관점을 도출했다.

아이작 뉴턴은 지구의,"따라서 이 지구,æthereall 숨의dayly 기분 전환 및을 삼았다 대단한 동물 혹은 차라리 생기 없는 야채를 닮은;vitall 발효&다시 총 exhalations과, 그리고 다른 모든 생물의 상태야 젊은 시절 및 시작의 시간 있어, 죽어 가고 있고에 따라 발생할 것인지를 썼다.."[2]

고생물학자이자 지질학자인 Pierre Teilhard de Chardin은 진화가 세포에서 유기체로, 행성에서 태양계로, 그리고 궁극적으로 전 우주를 부분적으로 전개한다고 믿었습니다. 우리 인간이 우리의 제한된 관점에서 볼 때 말이죠.테일하드는 후에 토마스 베리와 20세기의 많은 가톨릭 인문주의 사상가들에게 영향을 끼쳤다.

벅민스터 풀러는 일반적으로 20세기 서양 과학계에서 이 아이디어를 존경할 만한 것으로 인정받고 있다.그가 만든 지구의 다이맥시온 지도와 같은 그의 관찰과 유물들을 바탕으로, 다른 사람들은 가이아 이론을 과학적으로 타당하게 만들 방법이 있는지 묻기 시작했다.

1931년 L.G.M. Baas Becking은 생명과 [3]지구의 의미에서의 가이아에 대한 첫 강연을 했다.

Oberon Zell-Ravenheart는 1970년 Green Egg Magazine의 기사에서 독립적으로 Gaia 논문을 [4]명료하게 표현했습니다.

많은 사람들은 이러한 생각들이 과학적 가설로 간주될 수 없다고 믿는다; 정의상 과학적 가설은 시험 가능한 예측을 해야 한다.위의 주장은 현재 검증이 불가능하기 때문에 현재 과학의 범위를 벗어난다.이것은 이러한 아이디어가 이론적으로 검증할 수 없다는 것을 의미하지 않는다.충분한 시간과 공간이 주어진다면 적용될 수 있는 시험을 가정할 수 있기 때문에, 이러한 생각은 과학적인 가설로 여겨져야 한다.

이것들은 추측이고 아마도 사회적이고 정치적인 철학으로만 여겨질 수 있다; 그것들은 젤-레이븐하트와 아이작 본위츠가 말한 것처럼 신학이나 유추론에 영향을 미칠 수 있다.

표시 범위

제임스 키르치네르에 따르면, 부인할 수 없는 것에서부터 급진적인 것까지 다양한 가이아 가설이 존재한다.한쪽 끝에는 지구상의 유기체들이 그 구성을 근본적으로 변화시켰다는 부인할 수 없는 진술이 있다.더 강력한 입장은 지구의 생물권이 생명체에 도움이 되는 어떤 종류의 평형을 유지하기 위해 작동하는 자기 조직 시스템인 것처럼 효과적으로 작용한다는 것이다.오늘날 많은 과학자들은 그러한 견해(그리고 더 강한 견해)가 [5][6][7][8][9]옳을 것 같지 않다고 생각한다.더 강력한 주장은 모든 생명체가 가이아라고 불리는 단일 행성의 일부라는 것이다.이러한 관점에서, 대기, 바다, 육지 지각은 Gaia가 공동 진화하는 생물 다양성을 통해 수행한 개입의 결과일 것이다.

가이아 이론의 가장 극단적인 형태는 지구 전체가 생물권 전체의 새로운 특성으로 생겨난 고도로 지능적인 정신을 가진 하나의 통합된 유기체라는 것이다.이러한 관점에서, 지구의 생물권은 의식적으로 기후를 조절하여 생명체에 더 도움이 되는 조건을 만들고 있다.과학자들은 이 마지막 관점을 뒷받침할 증거가 전혀 없으며, 많은 사람들이 항상성의 개념을 이해하지 못하기 때문에 이것이 일어났다고 주장한다.많은 비과학자들은 항상성을 의식적인[dubious – discuss][10] 제어가 필요한 과정으로 본능적으로 잘못 보고 있다.

지구가 실제로 의식적이고, 지각력이 있고, 매우 지능적이라고 여겨지는 가이아의 보다 추측적인 버전은 보통 과학으로 여겨지는 것의 범위를 벗어난 것으로 여겨진다.

가이아

주요 기사 : 가이아 가설

벅민스터 풀러는 그의 다이맥시온 지구지도를 통해 과학적 아이디어를 가이아 이론에 접목시킨 최초의 인물로 인정받았다.

과학적으로 가장 엄격한 첫 번째 이론은 영국의 화학자인 제임스 러브록의 가이아 가설이었다.

이 가설의 변형은 1979년 미생물학자 린 마굴리스에 의해 개발되었다.그녀의 버전은 때때로 "Gaia Theory"(대문자 T)라고 불립니다.그녀의 모델은 러브록이 제안한 모델보다 범위가 더 한정적이다.

이러한 종류의 시스템이 지구에 존재하는지 여부는 여전히 논쟁의 여지가 있다.일반적으로는 비교적 단순한 항상성 메커니즘이 허용된다.예를 들어, 대기 중의 이산화탄소 수치가 높아지면, 식물은 더 잘 자랄 수 있고, 따라서 대기 중의 이산화탄소를 더 많이 제거할 수 있다.다른 생물학적 영향과 피드백이 [9]존재하지만, 이러한 메커니즘이 지구의 전반적인 기후를 안정화시키고 변화시킨 정도는 대부분 알려져 있지 않다.

가이아 가설은 때때로 상당히 다른 철학적 관점에서 바라본다.일부 환경론자들은 지구의 생태계가 말 그대로 하나의 통합된 유기체로 간주되는 거의 의식적인 과정으로 보고 있다.반면에, 몇몇 진화생물학자들은 그것을 생태계의 방향성이 없는 새로운 속성으로 본다: 각각의 종들이 자신의 이익을 추구할 때, 그들의 조합된 행동은 환경 변화에 균형을 맞추는 효과를 갖는 경향이 있다.이 견해의 지지자들은 때때로 지구의 대기가 환원 환경에서 산소가 풍부한 환경으로 전환되는 것과 같이 안정적인 균형보다는 극적인 변화를 초래한 과거의 생명체 행동들의 예를 지적한다.

그 사례가 얼마나 강하게 진술되느냐에 따라, 그 가설은 주류 신다윈주의와 충돌한다.대부분의 생물학자들은 데이지월드 스타일의 항상성을 가능한 한 받아들이겠지만, 이것이 생물권 전체가 하나의 유기체로 작용한다는 생각은 확실히 받아들이지 않을 것이다.

극소수의 과학자들과 훨씬 많은 수의 환경 운동가들은 지구의 생물권이 생명체에 더 도움이 되는 조건을 만들기 위해 의식적으로 기후를 조작하고 있다고 주장한다.과학자들은 이 믿음을 뒷받침할 증거가 없다고 주장한다.

사회과학의 가이아

가이아 이론의 사회과학 관점은 지구적 항상성을 달성할 수 있는 핵심 종족으로서의 인간의 역할이다.사회의 '유기적' 시각에서 영감을 얻는 몇몇 사회과학자들이 인간과 자연의 상호 연관성을 설명하기 위한 방법으로 가이아 철학을 받아들인 반면, 대부분의 전문 사회과학자들은 가이아 철학을 사용하고 사회의 하위 부분에서 관여하는 방법에 대해 성찰하는 데 더 많이 관여한다.예를 들어, 마히돌 대학 사회과학부의 앨런 마샬은 가이아 철학이 환경론자, 정신학자, 관리자, 경제학자, 과학자와 엔지니어들에 의해 다양한 사회적 환경에서 사용되고 주장되어 온 방식을 반영합니다(The Unity of Nature, 2002, 임페리얼 칼리지 프레스: London and Singapore 참조).마샬의 설명처럼, 대부분의 사회과학자들은 가이아 철학이 제임스 러브록의 생각 아래 탄생하기 전인 1960년대에 이미 사회의 체계적 사상을 포기한 바 있다. 왜냐하면 그러한 사상이 보수주의와 전통주의를 지지하는 것으로 해석되었기 때문이다.

가이아 정치

가이아 이론의 어떤 형태를 받아들이는 급진적인 정치 환경론자들은 스스로를 가이안이라고 부른다.그들은 예를 들어 인간이 만든 기후 변화, 영장류 멸종 또는 열대우림의 손실을 막기 위해 지구의 항상성을 회복하기 위해 적극적으로 노력하고 있습니다.사실상, 그들은 "삶에 더 도움이 되는 조건을 만들기 위해 의식적으로 조작하는 시스템"이 되기 위해 협력하려고 한다.이러한 활동은 항상성을 정의하지만, 레버리지의 경우 바람직하지 않은 방식으로 변화하는 시스템에 개입할 장소를 찾기 위해서만 항상성 균형에 대한 깊은 조사에 의존합니다.

토니 본드후스는 그의 저서 '콘시비아의 사회'에서 가이아가 살아있다면 사회도 생물일 것이라고 지적한다.이것은 가이아에 대한 우리의 이해가 더 나은 사회를 만들고 더 나은 정치 시스템을 설계하는데 사용될 수 있다는 것을 암시한다.

에드워드 골드스미스와 같은 환경운동의 다른 지식인들은 완전히 반대되는 방식으로 가이아를 이용했다; 어떻게 가이아가 자연 균형, 저항, 회복력에 초점을 맞추어야 하는지에 대한 주장을 주장하기 위해, 어떻게 보수적인 정치 시스템을 설계해야 하는지에 대해.ge 프레스: 런던).

가이인들은 수동적으로 "무슨 일이 일어나고 있는지"를 묻는 것이 아니라 "다음에는 무엇을 해야 하는지"를 묻습니다. 예를 들어 테라포밍이나 기후 공학, 심지어 정원 가꾸기와 같은 작은 규모에서도 그렇습니다.변화는 도시 생태학, 특히 산업 생태학에서처럼 매우 신중하게 계획되고 많은 사람들이 동의할 수 있다.이 '액티브' 뷰에 대한 자세한 내용은 호를 참조하십시오.

가이인들은 특히 예방원칙에 헌신하는 것은 인간의 의무라고 주장한다.그러한 견해는 녹색당, 그린피스, 그리고 가이아 해방전선, 지구 해방전선 같은 환경운동의 몇몇 급진적인 날개에 영향을 미치기 시작했다.이러한 견해는 바이오니어즈 같은 일부 집단을 지배합니다.어떤 사람들은 이 정치 활동을 생태학의 일반적 과학, 특히 가이아 이론의 공리를 받아들여 개인적인 행동이나 도덕 규범에 대한 일종의 이론으로 키우는 생태 운동의 분리적이고 급진적인 분파라고 부른다.

가이아

미국의 페미니스트 학자이자 신학자인 로즈마리 래드포드 루이더는 "가이아와 신: 지구 치유의 생태 페미니스트 신학"이라는 책을 썼다. 페미니스트

앨런 헌트 배디너가 편집한 달라이 라마, 게리 스나이더, 틱낫한, 앨런 긴스버그, 조안나 메이시, 로버트 아이켄 등 25명의 불교와 [11]생태학자들의 글을 통해 불교와 생태가 만나는 땅을 탐험한다.

많은 뉴에이지 작가들이 뉴에이지의 가르침과 가이아 철학을 혼합한 책을 썼다.이것은 뉴에이지 가이안이라고 알려져 있다.종종 가이안주의 또는 가이안 종교라고 불리는 이 철학의 정신적인 측면은 매우 광범위하고 포괄적이어서 다른 종교에 적응할 수 있습니다.도교, 신파간교, 판테교, 유대 기독교, 그리고 많은 다른 종교들.

의미론 토론

"유기체란 무엇인가"와 유기체 대 생물권에 대해 말하는 것이 어느 정도 합리적인지에 대한 질문은 의미론적인 논쟁을 불러일으킨다.우리(인간의) 몸은 장내 세균, 기생충 종 등을 포함하고 있다는 점에서 모두 생태학이며, 그들에게 우리의 몸은 유기체가 아니라 오히려 소기후 혹은 생물체이다.그 생각을 행성 전체에 적용하는 것:

논쟁은 이 공생 유기체들이 서로, 그리고 그들의 기후와 지역 조건으로부터 떨어져 생존할 수 없기 때문에, 전통적으로 사용되는 유기체라는 용어보다 더 넓은 개념 아래 그들 자신의 권리로 유기체를 형성한다는 것이다.이것이 이 용어의 유효한 사용법인지 아닌지는 종종 뜨거운 논쟁의 대상이지만, 궁극적으로는 의미 논쟁으로 보인다.유기체라는 단어에서, 지구의 전체 바이오매스는 하나의 유기체라는 이론 아래 주장됩니다.

불행하게도, 다양한 가이아 이론의 많은 지지자들은 그들이 이 스펙트럼에서 정확히 어디에 앉았는지를 말하지 않는다; 이것은 토론과 비판을 어렵게 한다.

현재 이론을 분석하는 사람들을 위해 많은 노력을 기울이고 있는 것은 이러한 다른 가설이 무엇인지, 그리고 그것이 결과를 '시험'하기 위한 제안인지 '조작'하기 위한 제안인지를 명확히 하려는 시도이다.Lovelock과 Margulis의 가이아에 대한 이해는 모두 과학적인 가설로 간주되며, 모든 과학적 이론이 끊임없이 시험대에 오른다.

지구가 실제로 의식하고 있다고 여겨지는 모든 버전을 포함한 보다 추측적인 가이아의 버전은 현재 과학의 테두리를 벗어난 것으로 간주되고 있으며 러브록과 마굴리스 어느 쪽도 지지하지 않는다.

가이안 재생산

Gaia를 유기체로 지칭하는 데 있어 가장 문제가 되는 문제들 중 하나는 그것이 번식할 수 있는 생물학적 기준을 충족시키지 못하는 명백한 실패이다.분명히 이 제한된 시각은 행성과 별의 죽음의 우주 주기를 수십억 년 동안 더 많은 행성과 별을 만들어내는 별의 물질로 오해하고 있다.리처드 도킨스는 이 행성은 어떤 부모의 자손도 아니며 [12]번식할 수 없다고 주장했다.

「 」를 참조해 주세요.

가이아에 관한 책

  • Alan Marshall (2002),'자연의 통일', 임페리얼 칼리지 프레스
  • Mary Midgley (2007), 지구적 사실주의: 가이아의 의미
  • Mary Midgley (2001년), Gaia: 차세대 아이디어
  • 로렌스 E.조셉(1991), 가이아: 아이디어의 성장
  • Stephen Henry Schneider (2004년), 과학자들이 gaia에 대해 논의: 다음 세기
  • 앨런 헌트 배디너(1990), 달마 가이아: 불교와 생태학의 수필 수집
  • George Ronald Williams(1996), 가이아의 분자생물학
  • Tyler Volk (2003), Gaia's Body: 지구의 생리를 향해
  • Norman Myers(1993), Gaia An Atlas of Planet Management
  • 앤 프리마베시(2008), 가이아와 기후변화: 선물행사의 신학
  • Anne Primavesi(2000), Sacred Gaia: 총체적인 신학과 지구 시스템 과학
  • 앤 프리마베시(2003), 가이아의 선물: 코페르니쿠스 이후의 지구, 우리 자신, 신
  • Peter Bunyard(1996), Gaia in Action: 지구의 과학
  • Francesca Ciancimino Howell (2002), Making Magic with Gaia: 자신과 지구를 치유하는 연습
  • Pepper Lewis (2005년), Gaia가 말하다
  • 토비 티렐(2013), 온 가이아

레퍼런스

  1. ^ 1974년, 세포의 삶: 생물 관찰자의 노트
  2. ^ Dibner MS 1031은 식물에 대한 명확한 법칙과 과정 중 하나입니다.
  3. ^ L.G.M. Baas Becking(1931) 'Leven en aarde의 가이아'(Gaia or life and earth) 레이든 대학의 첫 의자 강연.
  4. ^ "Archived copy". Archived from the original on 2010-06-17. Retrieved 2009-03-09.{{cite web}}: CS1 maint: 제목으로 아카이브된 복사(링크)
  5. ^ Waltham, David (2014). Lucky Planet: Why Earth is Exceptional – and What that Means for Life in the Universe. Icon Books. ISBN 9781848316560.
  6. ^ Beerling, David (2007). The Emerald Planet: How plants changed Earth's history. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-280602-4.
  7. ^ Cockell, Charles; Corfield, Richard; Dise, Nancy; Edwards, Neil; Harris, Nigel (2008). An Introduction to the Earth-Life System. Cambridge (UK): Cambridge University Press. ISBN 9780521729536.
  8. ^ Tyrrell, Toby (26 October 2013), "Gaia: the verdict is…", New Scientist, 220: 30–31, doi:10.1016/s0262-4079(13)62532-4
  9. ^ a b Tyrrell, Toby (2013), On Gaia: A Critical Investigation of the Relationship between Life and Earth, Princeton: Princeton University Press, p. 209, ISBN 9780691121581
  10. ^ "Gaia Hypothesis, Mythology, Metaphysics - Crystalinks". www.crystalinks.com. Retrieved 2019-02-27.
  11. ^ [1] 2012년 3월 15일 Wayback Machine에서 아카이브
  12. ^ Harding, Stephan (2006). Animate Earth. Chelsea Green Publishing. p. 65. ISBN 1-933392-29-0.

외부 링크