양교

Yangism

양지주의(중국어: 양교(chinese敎)Yangzhuxuépaii는 전국시대(기원전 475년~기원전 221년)에 존재했던 양주( zhu主)에 의해 설립된 철학파로서 인간의 행동은 자기 이익에 기초하고 있어야 한다고 믿었다.그 학교는 중국학자들에 의해 심리적이고 윤리적인 이기주의의 [1]초기 형태라고 묘사되어 왔다.양파의 주된 초점은 후에 맹자에 의해 유교에 통합된 용어인 징([1] ()의 개념에 있었다.양파가 직접 작성한 문서는 아직 발견되지 않았으며, 이 학파에 대해 알려진 것은 특히 화남지, 뤼시춘추, 멍쯔, 그리고 아마도 리쯔와 [2]장쯔에 있는 경쟁 철학자들의 논평에서 나온 것이다.철학자 맹자는 양교가 한때 유교와 모히즘에 필적했다고 주장했지만,[3] 이 주장의 진실성은 중국학자들 사이에서 여전히 논란이 되고 있다.사마천이 그의 시지를 편찬할 때 양교는 거의 무명으로 사라졌기 때문에, 그 학교는 100개의 사상파 중 하나로 포함되지 않았다.

철학

"양주는 자기 자신을 위한 것이었어요.머리카락 하나를 뽑으면 전 세계에 득이 된다 해도 그는 그렇게 [4]하지 않을 것이다.

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양지주의는 심리적, 윤리적 이기주의의 [1]한 형태로 묘사되어 왔다.양파의 철학자들은 "자신의 본성을 온전하게 유지하고, 자신의 독특함을 지키고, 몸을 다른 [5]것에 얽매이지 않게 하는 것"을 통해 자신의 이익을 유지하는 것의 중요성을 믿었다.양파는 유교적 덕목인 리( (), 인(人), 이( the)와 법학적 덕목인 화( of)에 반대하며 [6]위( wo)를 자기 수양에 필요한 유일한 덕목으로 보았다.개인의 쾌락은 쾌락주의에서처럼 바람직하다고 여겨지지만 개인의 [7]건강을 희생하는 것은 아니다.양가파는 개인의 행복을 삶의 주된 목적으로 보고, 그 행복을 방해하는 모든 것을 부도덕하고 [7]불필요한 것으로 여겼다.

양파의 주된 초점은 후에 맹자에 의해 유교로 통합되는 Xing, 즉 인간의 [1]본성에 관한 개념이었다.중국학자 A에 따르면 XING. C. Graham은 인생의 "적절한 발전 과정"이다.개인은 이성적으로만 자신의 징을 돌볼 수 있고,[5] 비록 황제에 반대하는 것을 의미하더라도 다른 사람들의 징을 순진하게 지지해서는 안 된다.그런 의미에서 양교는 유교에서 옹호되는 황제의 권력은 근거 없고 파괴적이며 국가의 개입은 도덕적으로 [5]결함이 있다는 것을 암시함으로써 유교에 대한 "직격 공격"이다.

유교 철학자인 맹자는 양교를 모히즘과 정반대로 묘사하고, 모히즘은 보편적 사랑과 공평한 보살핌을 장려하는 반면, 양교는 [8]모히즘의 이타주의를 거부하며 "자기들만을 위해" 행동했다.

접수처

비판

맹자는 또한 대중을 위해 봉사하는 의무를 무시하고 개인적인 [7]관심에만 관심을 갖는 양주의자들을 이기적이라고 비난했다.맹자는 유교를 모히즘과 양교 [3]사이의 "중도"로 보았다.

이후의 신념에 대한 영향

시리즈의 일부
쾌락주의
사상가
쾌락주의 학파
주요 개념
관련 기사

맹자는 그의 철학에 Xing의 양적 개념을 포함시켰다.일부 중국학자들은 양교가 도교에 영향을 미쳤으며, 후대의 도교 [7]신앙에 대한 "선각자"로 볼 수 있다고 주장해왔다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ a b c d Ivanhoe, P.J.; Van Norden, Bryan William (2005). "Yangism". Readings in classical Chinese philosophy. Hackett Publishing. p. 369. ISBN 978-0-87220-780-6. "Yangzhu's own way has been described as psychological egoism (humans are in fact motivated only by self-interest), ethical egoism (humans should do only what is in their own self-interest), or primativism (humans should only do what is in the interest of themselves and their immediate family
  2. ^ Shun, Kwong-loi (2000). Mencius and Early Chinese Thought. Stanford University Press. pp. 40–41. ISBN 978-0-8047-4017-3.
  3. ^ a b Shun, Kwong-loi (2000). Mencius and Early Chinese Thought. Stanford University Press. p. 36. ISBN 978-0-8047-4017-3. "there is little evidence that Yangist teachings were influential during Mencius's time, and this has led some scholars to suggest that Mencius exaggerated the movement's influence
  4. ^ Graham, Angus Charles (1981). Chuang-tzǔ: The Seven Inner Chapters and other writings from the book Chuang-tzǔ. Allen & Unwin. p. 223. ISBN 978-0-04-299010-1.
  5. ^ a b c Stalnaker, Aaron (2006). Overcoming our evil: human nature and spiritual exercises in Xunzi and Augustine. Georgetown University Press. p. 57. ISBN 978-1-58901-094-9.
  6. ^ Senghaas, Dieter (2002). The clash within civilizations: coming to terms with cultural conflicts. Psychology Press. p. 33. ISBN 978-0-415-26228-6.
  7. ^ a b c d Bontekoe, Ronald; Deutsch, Eliot (1999). A companion to world philosophies. Wiley-Blackwell. pp. 142–143. ISBN 978-0-631-21327-7.
  8. ^ Ivanhoe, P.J.; Van Norden, Bryan William (2005). Readings in classical Chinese philosophy. Hackett Publishing. p. 153. ISBN 978-0-87220-780-6.

외부 링크

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