악의 문제
Problem of evil의 시리즈의 일부 |
종교 철학 |
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악의 문제는 악과 고통의 존재를 전지전능하고 전지전능하며 전지전능한 [1][2][3]신과 어떻게 조화시킬 것인가 하는 문제이다.현재 이러한 개념에 대한 정의는 다양합니다.그 문제에 대한 가장 잘 알려진 설명은 그리스 철학자 에피쿠로스 덕분이다.그것은 데이비드 흄에 의해 대중화 되었다.
종교의 철학 외에도, 악의 문제는 신학과 윤리 분야에서도 중요하다.또한 세속적 [4][5][6]윤리, [7][8]진화적 윤리 같은 다른 철학 분야에서도 악과 관련된 문제들에 대한 많은 논의가 있다.하지만 보통 이해하듯이, 악의 문제는 신학적인 [2][3]맥락에서 제기됩니다.
악의 문제에 대한 반응은 전통적으로 세 가지 유형으로 나뉘었다: 반박, 방어, 그리고 신정론.
악의 문제는 일반적으로 두 가지 형태로 표현된다: 악의 논리적 문제와 악의 증거적 문제.논리의 논리적 형태는 신과 [2][9]악의 공존에서 논리적 불가능을 보여주려고 하는 반면, 증거 형태는 세상의 악이 주어졌을 때, 전능하고 전지전능하며 전적으로 선한 [3]신이 있을 것 같지 않다는 것을 보여주려고 한다.악의 문제는 자연악에 시달리는 동물과 그에 [10]대한 인간의 잔인함까지 포함한 인간이 아닌 생명체로까지 확대되었다.
정의들
사악한
악의 넓은 개념은 그것을 모든 고통과 [11]고통으로 정의하지만, 이 정의는 곧 문제가 된다.마르쿠스 가수가 악의를 편리한 정의 대한 지식:"만약 무언가 정말로 사악하다,고, 정말 필요하다고, 악할 수 없어 필요할 수가 없어"[12]:186과 국립 의학의 고통 생존:"고통 없이, 전 세계는 불가능할 정도로 위험한 곳이 될 것이다"을 위해서 필수적이다 말하는 것에 근거해야 한다고 말한다.[13][14]존 켐프에 따르면, 악은 "쾌락은 플러스로, 고통은 [15][11]마이너스로 나타나는 단순한 쾌락적 척도"로 올바르게 이해될 수 없다.
전지신에 반대하는 많은 주장들이 악의 가장 넓은 정의에 기초하고 있는 반면, "악의 본질에 관심이 있는 대부분의 현대 철학자들은 주로 좁은 의미에서 악에 관심을 가지고 있다."[16]악에 대한 좁은 개념은 도덕적 비난을 포함하고 독립적인 결정을 내릴 수 있는 도덕적 행위자와 그들의 행동에만 적용된다; 그것은 [17]: 322 악으로 식별하지 않고 약간의 고통과 고통의 존재를 허용한다.기독교는 "고통의 구제적 가치"[18]에 기초하고 있다.
철학자 이브 가라드는 "악행과 다른 악행 사이에는 질적, 양적 차이가 있을 뿐만 아니라 악행은 단지 매우 나쁘거나 잘못된 행동일 뿐 아니라 오히려 어떤 특별한 무서운 [17]: 321 성질을 가진 것"이기 때문에 악이라는 용어를 일반적인 잘못을 묘사하는데 사용할 수 없다고 제안한다.칼더는 악이 도덕적 [11]정당성 없이 희생자에게 중대한 해를 끼치려는 시도나 욕구를 수반해야 한다고 주장한다.
악은 서로 다른 신념체계의 관점에서 볼 때 다른 의미를 가지며, 악은 종교적 용어로 볼 수 있지만, 사회악, 이기주의, 범죄,[19] 사회병리학과 같은 자연적이거나 세속적인 용어로도 이해될 수 있다.존 케크스는 만약 그것이 (2) 무고한 희생자들에게 심각한 해를 끼치고 (3) 고의적이고 (4) 악의적으로 동기 부여되고 (5) 도덕적으로 정당화될 수 없는 행동이라면 그것은 악이라고 쓰고 있다.[20]
모든 자격
전지학은 "최대 지식"[21]이다.매사추세츠 대학의 고전학자이자 철학 및 종교학 박사인 에드워드 위렌가에 따르면, 최대치는 무제한이 아니라 "알 [22]: 25 수 있는 것을 신이 아는 것"에 국한된다고 합니다.이것은 21세기 학자들 사이에서 가장 널리 받아들여진 전지과학의 견해이며, 윌리엄 해스커가 자유 의지 신봉이라고 부르는 것이다.이 견해에서, 자유 의지를 가진 개인의 선택에 의존하는 미래의 사건은 그들이 [23]: 104, 137 [21]: 18–20 일어날 때까지 알 수 없다.
전지전능은 가능한 범위 내에서 사건을 일으키는 최대 힘이지만, 다시 한 번 최대가 [24]무제한인 것은 아니다.철학자 호프만과 로젠크란츠에 따르면, "전능한 대리인은 불가능한 상황을 초래하는 데 필요하지 않다... 최대의 권력은 다른 대리인의 자유로운 결정을 야기할 수 없는 한계를 포함하여 논리적, 시간적 한계를 가지고 있다."[24]
전지전능은 신을 사랑으로 본다.신이 전지전능하다면 그는 최선의 것에 따라 행동하지만, 만약 이용할 수 있는 최선의 것이 없다면, 신은 가능한 한 창조 가능하고 [25]물리적인 현실의 한계 안에서 최적의 상태를 가져오려고 시도한다.
방어와 테오디시스
악의 문제에 대한 반응은 때때로 방어론이나 신학적 이론으로 분류되기도 했지만 저자들은 정확한 [2][3][26]정의에 대해서는 동의하지 않는다.일반적으로, 방어란 "신이 [3]존재한다는 것은 논리적으로 불가능할 뿐 아니라 있을 수 없는 일"이라고 말하는 악의 논리적인 주장을 다루는 시도를 말한다.이것은 악에 대한 완전한 설명을 필요로 하지 않으며, 가능성이 [27][9]불가능의 논리를 무효화시키기 때문에 그것이 진실일 필요도, 심지어 가능성이 있을 수도 없다.
반면 신정론은 악의 존재에 대해 도덕적으로나 철학적으로 충분한 이유인 그럴듯한 정당성을 제공하려고 하기 때문에 더 야심적이다.이것은 신의 존재 가능성이 [3][28]낮다고 주장하기 위해 악의 현실을 이용하는 증거적 주장을 약화시키려는 의도이다.
세속주의
Whitworth University Forrest E. Baird의 견해에서, 인간은 왜 악이 존재하는지 그리고 [29]악과 세계와의 관계를 설명하려고 할 때마다 세속적인 악의 문제를 가질 수 있다.그는 "우리 세계의 질서와 구조에 대한 우리의 기본적인 신뢰에 의문을 제기하는" 어떤 경험도 [29]악으로 보일 수 있으므로, 피터 L. 버거에 따르면, 인간은 "혼돈의 [30]힘에 맞서 스스로를 유지하기 위해" 악에 대한 설명이 필요하다고 덧붙인다.
공식화
악의 문제는 전능하고 전지전능하며 전지전능한 신에 대한 믿음을 이 [3][28][31][32][33]세상에 악과 고통의 존재와 조화시키는 도전을 말한다.이러한 논쟁은 모두 가능한 신과 같은 존재가 인간의 관점에 동의하고 인간이 보고 정의하는 악을 제거하고자 할 것이라는 가정으로부터 시작됩니다.이것은 차례로, 비록 모든 신정론자들이 동의하지는 않지만, 신이 개인적인 존재라고 가정하고, 신이 어떤 시점에서 세계와 상호작용하거나, 적어도 상호작용하고, 그렇게 할 용의가 있다고 가정하며, 이것은 또한 완전한 동의가 결여되어 있다; 그리고 인간은 이해할 수 있는 것으로 만들어질 수 있는 것으로써 악을 인식하고 동의할 수 있다.그래서 [29]논의했다.
이 문제는 경험적 또는 [3]이론적으로 설명할 수 있습니다.경험적인 문제는 전염병, 전쟁, 살인, 무고한 사람들이 [34][35][36]희생양이 되는 자연재해와 같은 현실 세계에서 악과 고통에 직면했을 때 사랑하는 신의 개념을 믿기 어렵다는 것이다.악의 문제 또한 이론적인 문제이며, 보통 종교 학자들에 의해 두 가지 종류로 설명되고 연구됩니다: 논리적 문제와 증거적 문제.[3]
악의 논리적 문제
그리스 철학자 에피쿠로스로부터 [37]유래했을 가능성이 있는 흄은 에피쿠로스의 문제에 대한 설명을 다음과 같이 요약한다: "신은 악을 막을 의향이 있지만, 할 수 없는가?그렇다면 그는 전능하지 않다.그는 할 수 있지만, 의지는 없는가?그럼 그는 악의가 있군요.그는 능력도 있고 의지도 있나요?그럼 악은 어디서 오는 거야?[38]
악의 논리적인 논거는 다음과 같습니다.
P1. 만약 전지전능하고 전지전능한 신이 존재한다면, 악은 존재하지 않는다.
P2. 세상에는 악이 있다.
C1. 그러므로 전지전능하고 전지전능한 신은 존재하지 않는다.
이 인수는 modus tollens 형식입니다.그 전제(P1)가 참이면 결론(C1)은 필연성이 따른다.첫 번째 전제가 타당하다는 것을 보여주기 위해, 다음의 현대적 [3]예와 같이 후속 버전이 그 전제를 확장하는 경향이 있다.
P1a 신이 존재한다.
P1b. 신은 전지전능하고 전지전능하다.
P1c. 전지전능한 존재는 악이 생기는 것을 막는 힘을 가지고 있다.
p1d. 전지전능한 존재는 모든 악폐를 예방하고 싶어할 것이다.
p1e. 전지전능한 존재는 악이 존재할 수 있는 모든 방법을 알고 있고, 악이 예방될 수 있는 모든 방법을 알고 있다.
P1f. 악이 생기는 모든 방법을 알고, 악이 생기는 것을 막을 수 있고, 그렇게 하고 싶은 사람은 악이 존재하는 것을 막을 수 있다.
P1. 만약 전지전능하고 전지전능한 신이 존재한다면, 악은 존재하지 않는다.
P2. 악이 존재한다(논리적인 모순).
이 두 주장 모두 악의 '논리적인' 문제의 두 가지 형태를 제시하는 것으로 이해된다.그들은 가정된 전제가 모두 옳을 수 없는 논리적 모순으로 이어진다는 것을 보여주려 한다.대부분의 철학적인 논쟁은 신이 모든 악을 예방하기를 원하기 때문에 어떤 악과도 공존할 수 없다는 제안에 초점을 맞췄지만(P1d와 P1f), 모든 전제(P1c에 대한 Plantinga의 반응 등)에 대해 유신론 옹호자들과 함께 기존의 반응이 있다(예: St. 아우구스티누스와 라이프니츠)는 신이 존재할 수 있고 좋은 이유가 있다면 악을 허용할 수 있다고 주장한다.
만약 신이 이러한 자질들 중 어느 것 하나 – 전지과학, 전지전능, 또는 전지전능 –을 결여한다면, 악의 논리적 문제는 해결될 수 있다.프로세스 신학과 개방 신학은 다른 사람들의 자유 의지에 기초해 신의 전지적 능력이나 전지적 과학(전통 신학에서 정의됨)을 제한하는 현대적 위치이다.
악의 증거 문제
악의 증거적 문제(문제의 확률적 또는 귀납적 버전으로도 언급됨)는 악의 존재가 논리적으로 신의 존재와 일치하지만, 유신론의 진실의 확률을 세거나 낮춘다는 것을 보여주려고 한다.악의 증거 문제에 대한 절대적인 버전과 상대적인 버전은 아래에 제시되어 있다.
- 전지전능하고 전지전능한 존재라면 어떤 더 큰 선을 잃거나 어떤 악을 똑같이 나쁘거나 더 나쁘게 허용하지 않고도 막을 수 있었던 극심한 고통의 예가 있다.
- 전지전능하고, 전적으로 선한 존재는, 그로 인해 더 큰 선을 잃거나, 더 나쁘거나 더 나쁜 악을 허용하지 않고는 그렇게 할 수 없는 한, 자신이 할 수 있는 어떤 극심한 고통의 발생을 막을 수 있을 것이다.
- (따라서)전능하고 전지전능하며 완전히 선한 [3]존재는 존재하지 않는다.
Paul Draper의 또 다른 작품:
- 쓸데없는 악이 존재한다.
- 무관심의 가설, 즉 초자연적인 존재가 존재한다면 불필요한 악에 무관심하다는 가설은 유신론보다 더 나은 설명이다.
- 그러므로, 증거는 유신론자들이 일반적으로 이해하는 신은 [39]존재하지 않는 것을 선호한다.
회의적인 유신론은 이러한 논쟁에서 전제에 대한 유신론적 도전의 한 예이다.
악과 동물의 고통의 문제
또한 악의 문제는 인간의 고통을 넘어 잔인함, 질병,[10] 악의 동물에 대한 고통까지 확대되었다.이 문제의 한 가지 버전은 동물들이 포식자로부터 직면하는 폭력과 두려움, 자연 재해, 그리고 [41]진화의 역사에서 직면하는 것과 같은 자연 악으로 고통 받는 동물들을 포함한다.이건 동시에 evil,[42][43]의 찰스 다윈은 1856년"악마가 하나의 교회 목사가 서투른, 질탕, 실수는 낮은 및을 쓸 수 있는 책 속의 무섭게 잔인한 작품이구나!"에 썼던 다윈의 문제롰고 그 후 자서전에 " 이렇게 지식에 하나님은 우주를 만들 수 있을 것으로 강력한 것이 말했다 언급된다.으로 우리의유한한 마음은 전지전능하고 전지전능하며, 그의 자애로움이 무한하지 않다고 가정하는 것은 우리의 이해를 거스른다, 거의 끝없는 시간 동안 수백만 마리의 하등동물들의 고통에 무슨 이익이 있을 수 있는가?지적 우선의 존재에 대한 고통의 존재에서 비롯된 이 아주 오래된 논쟁은 나에게 강한 것으로 보인다."[44][45]
동물에게 적용되는 악의 문제, 그리고 동물에 의해 경험되는 피할 수 있는 고통의 두 번째 버전은 동물 학대로부터 또는 그들이 총에 맞거나 도살되었을 때와 같은 사람에 의해 야기되는 것이다.이 버전의 악의 문제는 존 힉을 포함한 학자들에 의해 동물들이 결백하고 무력하며 도덕적이고 도덕적이지만 지각이 있는 [10][46][47]희생자들이기 때문에 도덕과 더 큰 선을 완성하기 위한 수단이 되는 것과 같은 악의 문제에 대한 반응과 방어에 대항하기 위해 사용되어 왔다.학자인 마이클 알메이다는 이것이 아마도 [43]가장 심각하고 어려운 악의 문제일 것이라고 말했다.알메이다는 동물의 고통과 관련하여 악의 문제는 다음과 [48][note 1]같이 말할 수 있다.
- 신은 전지전능하고 전지전능하며 전적으로 선하다.
- 광범위한 동물 고통의 악이 존재한다.
- 필연적으로, 신은 진화적인 완벽한 세계를 실현할 수 있다.
- 필연적으로, 신은 진화적인 완벽한 세계를 실현해야만 진화적인 완벽한 세계를 실현할 수 있다.
- 필연적으로 신은 진화적인 완벽한 세계를 실현했다.
- #1이 참이면 #2 또는 #5 중 하나가 참이지만 둘 다 참은 아닙니다.이것은 모순이기 때문에 1번은 사실이 아닙니다.
진화론적 신정론은 유신론적인 반응이다.
영속적인 응답
악의 문제는 보통 유신론적인 문제로 여겨지지만, 피터 키비는 신에 대한 믿음을 포기하더라도 존재하는 세속적인 악의 문제가 있다고 말한다. 즉, 인간이 서로에게 [49]가하는 고통과 고통을 어떻게 조화시킬 수 있는가 하는 문제이다.키비는 극도의 도덕적 회의론자들을 제외한 모든 사람들이 인간은 고의로 다른 사람들에게 해를 끼치지 말아야 할 의무가 있다는 것에 동의한다고 쓰고 있다.명백한 이성적 설명이나 정당한 [49]: 486, 491 사리사욕 없이 '의욕 없는 악의'로 상대방을 해치는 것은 세속적인 악의 문제로 이어진다.
악을 설명하는 데는 크게 두 가지 이유가 있지만, 키비에 따르면 둘 다 완전히 [49]만족스럽지는 않다.첫 번째 설명은 심리적 이기주의이다 – 인간이 하는 모든 일은 사심으로부터 나온다는 것이다.버틀러 비숍은 이를 단언하는 다원론에 반박했다.인간은 사리사욕에 의해 동기를 부여받지만, 사리사욕을 수반할 수도 있고 수반하지 않을 수도 있지만 때로는 진정한 [49]: 481–482 자비를 포함할 수도 있는 구체적인 목적, 목표 또는 욕망에 의해 동기를 부여받기도 한다.이기주의자에게 인간의 비인간성은 이성적으로 설명할 수 없다. 인간이 무자비하게 굴 수 있다면 이기주의만이 인간의 [49]: 484 동기는 아니기 때문이다.다원주의자들은 단순히 세 가지 동기를 인식하는 것만으로 나아지는 것이 아니다. 즉, 그 동기 중 하나를 위해 다른 사람을 다치게 하는 것은 이성적으로 해석될 수 있지만,[49]: 485 상처를 입히기 위해 상처를 주는 것은 이기주의자들만큼 다원주의자들에게 비이성적이다.
Amelie Rorty는 [19]악의 문제에 대한 세속적인 반응의 몇 가지 예를 제시합니다.
필요에 따라서 악.
미셸 드 몽테뉴와 볼테르에 따르면, 무분별한 잔인성, 편파성, 이기주의와 같은 성격적 특성이 인간 조건의 선천적인 부분이지만, 이러한 악덕은 [19]: xiii 사회 과정의 "공익"에 기여한다.몽테뉴에게 악의 개념은 세상 자체나 신에 대한 것이 아니라 인간의 제한된 지식과 관련이 있다.그는 철학자 그레이엄 오피와 N. N. 트래카키스가 말하는 모든 것이 [50]제자리에 있는 "질서 있는 세계에 대한 신 스토아적 견해"를 채택한다.
로티에 따르면, 악의 문제에 대한 초기의 세속적 대응은 베르나르 드 만데빌과 지그문트 프로이트의 글에서 발견될 수 있다.맨데빌레는 탐욕과 질투와 같은 악행이 사회 영역 내에서 적절히 규제될 때, 그것들은 진보적인 문명을 가능하게 하는 에너지와 생산성을 발산하는 것이라고 말한다.Rorty는 종교와 세속주의 양쪽의 지도적 모토가 '해로 인해 얻을 수 있는 이익을 찾아라.[19]: xv 그러면 손해보다 그것이 더 크다는 것을 알게 될 것이다'라고 단언합니다.
경제이론가 토마스 맬서스는 인구과잉의 문제, 식량 공급에 대한 영향, 그리고 식량 부족과 죽음에 대한 식량에 대한 영향에 대한 1798년 에세이에서 다음과 같이 말했다. "필요성, 그 필요성, 모든 자연의 법칙은 정해진 범위 내에서 그것들을 제한하고, 인간은 어떠한 이성을 가지고도 그들을 통제할 수 없다.'[51]: 2 그것에서 벗어났다.그는 덧붙인다. "자연은 결코, 그녀의 목적을 [51]: 412 꺾을 수 없을 것이다."맬서스에 따르면 자연과 자연의 신은 이 자연스럽고 필요한 [52]과정에서 악으로 보일 수 없다.
선이 없는 것과 같은 악.
폴 엘머 모어는 플라톤에게 악은 인간이 선을 찾고 행하는데 충분한 주의를 기울이지 못한 데서 비롯된다고 말한다: 악은 선이 있어야 할 곳에 선이 없는 것이다.모어는 플라톤이 "의지의 나태함"과 "우리 [53]: 256–257 삶의 진정한 샘"인 윤리적 동기를 찾는 것을 무시하는 것에 대해 그의 교육 프로그램 전체를 지시했다고 말한다.플라톤은 태생적인 게으름, 무지함, 선을 추구하기 위한 주의 부족이 태생적으로 인간을 종종 방종과 [53]: 259 악으로 이끄는 "영혼의 첫 번째 거짓말"에 빠지게 한다고 주장했다.조셉 [54]켈리에 따르면, 2세기 신플라톤주의자인 알렉산드리아의 클레멘트는 플라톤의 [53]: 256, 294, 317 악에 대한 관점을 채택했다.4세기 신학자 히포의 아우구스티누스도 플라톤의 관점을 채택했다.어거스틴은 믿음, 희망, 사랑에 관한 마법에서 악이 "선의 [55]부재"로서 존재한다고 주장했다.
쇼펜하우어는 악의 존재와 선의 부정을 강조했다.그러므로, 메스가리 아크바르와 아크바리 모흐센에 따르면, 그는 [56]비관주의자였다.그는 "선"을 개별 사물과 의지의 확실한 노력 사이의 조정이라고 정의했고, 악을 그러한 [56]조정의 부재로 정의했다.
거부 문제가 있습니다.
테오 프라스토스는 그리스 Peripatetic의 철학자이며 Characters,[57]는 30성격 형식의 그리스에서 그의 날의 도덕적 장점과 약점 탐험하는 일의 저자, ' 것 혹은 진실로의 자연으로부터 얻고 상하기 쉬운, 주문, 혼란도 좋고 사악한 영원한 같은 정반대,로 온다, 악마의 역할 thereb다고 생각했다.미스터리 한 y"그것은 전체의 일부분일 뿐이기 때문에,[58] 좋다"고 그는 말했다.테오프라스토스에 따르면, 미덕과 악에 초점을 맞춘 세계는 우주의 전반적인 선과 악이 모두 포함되어 악의 문제를 존재하지 [19]: xv 않게 만드는 자연주의적인 사회 세계였다.
데이비드 흄은 그가 미덕의 심리적 기원으로 주장했던 것을 추적했지만 악덕은 추적하지 않았다.로티는 "그는 마니교 전투의 미신적인 잔재, 즉 의지에서 싸우는 선악의 힘을 제거한다"고 말하고 대신 인간은 사건이나 [19]: 282 행동에 주관적인 거부감을 투영한다고 결론짓는다.
환상과 같은 사악
이 견해의 현대판은 고통과 질병과 같은 악은 단지 현실로 보일 뿐이지만 [59]사실은 환상이라고 주장하는 크리스천 사이언스에서 발견됩니다.크리스천 사이언스의 신학자인 스티븐 고트샬크는 성령이 무한한 힘을 가지고 있다고 단언한다; 인간들은 이것을 이해하지 못하고 대신 "하나님에 [60]대항하는 힘, 사람 또는 원리"로서 실존하지 않는 악과 고통에 초점을 맞춘다.
환상은 범죄, 전쟁, 테러, 질병, 부상, 죽음, 고통, 그리고 [60]희생자에게 고통을 주는 현실을 부정하는 것으로 비판받아왔다.게다가, 밀라드 에릭슨은, 왜 신이 범죄, 전쟁, 공포, 질병, 부상, 죽음, 고통, 고통에 대한 이러한 "환멸"을 만들어 냈는지, 그리고 왜 신은 [61]이 "환멸"을 멈추지 않는지에 대해, 단지 새로운 문제로 옮겨갈 뿐이라고 덧붙인다.
도덕적 합리주의
"17세기와 18세기에 도덕성에 대한 합리주의는 윤리에 대한 강력한 신의 명령 이론을 거부하기 위해 반복적으로 사용되었다."[62]그러한 도덕적 합리주의는 도덕이 [63]이성에 기초한다고 주장한다.Rorty는 임마누엘 칸트를 "가난한 합리주의자"[19]: xv 의 한 예로 언급한다.Shaun Nichols에 따르면, "도덕 철학에 대한 칸트식 접근법은 윤리가 실용적인 [63]이성에 기초한다는 것을 보여주려고 노력하는 것이다."악의 문제는 "선의를 가진 이성적인 존재가 어떻게 부도덕할 수 있는가?"가 된다.[19]: xiii
칸트는 인간 [64]이성의 한계를 인식하지 못한 채 너무 많은 것을 시도하고 있다고 신정론에 대한 에세이를 썼다.칸트는 그가 가능한 모든 신정론을 다 써버렸다고 생각하지 않았지만, 성공한 것은 반드시 [65]철학보다는 자연에 기초해야 한다고 주장했다.칸트는 그의 시대에 성공적인 철학적 신정론은 달성되지 못했지만,[66] 성공적인 반신정론의 근거는 없다고 주장했다.
사악한 신의 도전
악의 문제에 대한 한 가지 해결책은 신이 선하지 않다는 것이다.사악한 신 도전 사고 실험은 신이 악할 수도 있다는 가설이 선한 신에게 대칭적인 결과를 가져오는지, 그리고 신이 선한 신, 악한 신, 존재하지 않는 신일 가능성이 더 높은지를 탐구한다.디스테이즘은 신이 전적으로 선한 것은 아니라는 믿음이다.
Peter Forrest는 다음과 같이 말하고 있습니다.
내가 진지하게 받아들이는 반신은 악의에 찬 전지전능한 존재로, 이 고통이 주는 기쁨 때문에 창조물이 고통받게 만든다고 한다.이것은 증오나 질투로 가치 있는 것을 파괴하려는 사악한 존재인 반신에 대한 다른 생각과는 대조될 수 있다.전지전능한 존재는 질투하지 않을 것이다.게다가 파괴적인 증오는 창조의 동기를 부여할 수 없다.이 두 가지 이유로 나는 그것이 다소 타당하지 않다고 생각한다.하지만 나의 경우는 악의에 찬 것뿐만 아니라 반신에게도 불리하다.다양한 반신들은 우리에게 친절하든 무관심하든 악의적이든 어떤 성격이라도 신에게 맡기는 문제에 대해 경고한다.우리가 가정할 수 있는 그런 특성들이 많이 있다.왜 장난삼아 창조하신 신이 아닐까요?아니면 드라마를 사랑하는 신?아니면 홀데인의 비유를 각색한, 딱정벌레를 좋아하는 신인가?아니면, 더 심각한 것은,[67] 창조하는 것을 좋아하는 신이 생물의 기쁨과 고통에 상관없이?
테오디시스의 부인
이 입장은 여러 가지 다른 방향에서 신학적 프로젝트가 반대적이라고 주장한다.토비 베텐슨은 모든 반신론의 중심 주제는 "신론은 악을 제재하는 축을 중재한다"[68]는 것이라고 쓰고 있다.신정론은 신을 악의 존재와 조화시킬 수 있지만, 그것은 도덕성을 무효화시키는 대가를 치르고 그렇게 한다고 말할 수 있다.대부분의 신학은 어떤 악이 있든 간에 더 큰 선을 위해 존재한다고 가정한다.하지만 만약 그렇다면, 인간은 그것을 막을 의무가 없는 것 같다. 왜냐하면 우리는 또한 악을 예방하는 데 있어서 악이 요구되는 더 큰 선을 막을 것이기 때문이다.설상가상으로, 어떤 행동도 합리화될 수 있는 것처럼 보인다. 한 사람이 나쁜 행동을 하는 데 성공한다면, 신은 그것을 허락했고, 그래서 그것은 더 큰 선을 위해서일 것이다.이러한 생각으로부터, 이러한 결론들이 우리의 기본적인 도덕적 직관을 위반하기 때문에, 이보다 더 선한 신정론은 진실하지 않으며, 신은 존재하지 않는다고 결론지을 수 있다.또는, 더 큰 선한 신학은 우리가 생각할 수 있는 모든 상황을 신의 존재와 양립할 수 있는 것으로 보게 하고, 그 경우 신의 선함에 대한 개념이 [69][70][71][72]무의미하게 된다고 지적할 수 있다.
베텐슨은 또한 "반신론의 풍부한 신학적 전통"[68]이 있다고 말한다.많은 유신론자들에게 모든 해답을 제공하는 완벽한 신정론은 없으며, 21세기 신학자들이 있어야 한다고 생각하지도 않는다.으로서 펠릭스의 이름, 동료 괴테는 대학, 프랑크푸르트에서, 그녀가 말하길"언제 그리고, 이 비극들의 얼굴에서 '괴물들은 하나님?그 질문[ 물어보]...으로도 그녀는 말한다[시인, 홀로코스트 survivor]넬리 작스와 같이,'우리는 무척 know'지 않은 걸 하는 핵심에 산산조각이 났다 인간의 삶을 고려하고 있다."[73]현대 theodiceans, su앨빈 플랜팅가(Alvin Plantinga)는 "세상에 왜 악이 존재하는지에 대한 정확한 이유를 설명한다는 의미에서" 신학적 진취성에 대해 의문을 갖는다고 묘사한다.악의 문제에 대한 Plantinga의 궁극적인 반응은 그것이 해결될 수 있는 문제가 아니라는 것이다.기독교인들은 단순히 악의 "왜?"에 대한 답을 안다고 주장할 수 없다.Plantinga는 이것이 그가 신정론을 제시하지 않고 단지 유신론적 [74]: 33 믿음의 논리를 옹호하는 이유라고 강조한다.
무신론적인 견해
무신론적인 관점에서, 악의 문제는 오캄의 면도기 원리에 따라 해결된다: 악과 고통의 존재는 신이 존재하지 않는다고 가정함으로써 전지전능하고 전지전능한 신이 존재한다는 가정과 조화된다.
자연종교에 관한 대화에서 악의 문제에 대한 데이비드 흄의 공식은 다음과 같다.
"[신의] 힘은 무한하다"그가 원하는 것은 무엇이든지 실행된다.하지만 사람도 동물도 행복하지 않다.그러므로 그는 그들의 행복을 원하지 않는다.그의 지혜는 무한하다.그가 어떤 목적을 위해 수단을 택한 것은 결코 틀리지 않는다. 그러나 자연의 흐름은 인간이나 동물의 행복에 치우치지 않는다.그러므로 그것은 그 목적을 위해 확립되지 않았다.인간의 지식 전체를 통해 이것보다 확실하고 확실한 추론은 없다.그렇다면 그의 자비와 자비는 어떤 점에서 인간의 자비와 비슷할까요?[75]
유신론
전지전능하고 전지전능하며 [76][77]전지전능한 신을 믿는 기독교 이슬람 유대교 등 일신교에서는 악의 문제가 첨예하지만 불교 힌두교 [28][78]자이나교 등 비신론적이거나 다신교적인 종교에서도 악이 존재하는가 하는 문제가 연구돼 왔다.존 힉에 따르면, 전통적으로 유신론은 세 가지 주요 범주에서 이 문제에 대응해왔다: 고전적이고 가장 흔한 자유 의지론, 영혼을 만드는 신심론, 그리고 [79]: 79 과정 신학.
동물의 고통
자연악과 동물의 고통에 관한 논쟁에 대응하여, 훈련된 생화학자이자 엑서터 대학의 신학과 종교 선임 강사인 크리스토퍼 사우스게이트는 "복합 진화론 신학적 이론"[80]: 711 을 개발했다.사우스게이트는 선과 악을 분석하는 세 가지 방법을 사용하여 그들이 어떻게 분리될 수 [81]: 128 없고 서로를 창조하는지를 보여준다.첫째, 그는 악은 선의 존재의 결과라고 말한다. 자유 의지는 선이지만, 같은 속성이 해를 끼치기도 한다.둘째, 선은 해를 포함하는 과정을 통해서만 개발될 수 있는 목표입니다.셋째, 선의 존재는 본질적으로, 그리고 구성적으로 해악이나 [81]: 41–46 고통의 경험과 분리될 수 없다.
Robert John Russell은 사우스게이트의 신정론을 창조의 선함과 모든 지각 있는 [81]: 15 생물에 대한 주장으로 요약한다.다음 사우스게이트는 다윈의 진화가 신이 그러한 선함을 창조할 수 있는 유일한 방법이었다고 주장한다."생물의 아름다움, 다양성, 감각, 정교함을 갖춘 우주는 현재 생물권이 가지고 있는 것"은 [80]: 716 진화의 자연스러운 과정에서만 생겨날 수 있다.마이클 루즈는 리처드 도킨스가 진화에 관해 같은 주장을 했다고 지적한다.
도킨스는 선택과 선택만이 적응을 만들어 낼 수 있다는 것을 강하게 이해한다.자연 도태의 길을 가지 않고서는 아마도 신을 포함한 그 누구도 적응의 복잡성을 얻을 수 없었을 것이다.기독교인들은 다윈주의에 대한 도킨스의 이해를 긍정적으로 환영한다.물리적인 악이 존재하고, 다윈주의는 왜 신이 악이 일어나도록 내버려 둘 수밖에 없었는지를 설명한다.그는 (인류를 포함한) 효과와 같은 디자인을 만들고 싶었고 자연 선택만이 유일한 선택이었습니다.[80]: 714
러셀과 사우스게이트에 따르면, 창조의 선함은 본질적으로 그러한 선함이 달성되는 진화 과정과 연관되어 있으며, 이러한 과정들은, 결국,[80]: 716 그들에게 내재된 고통과 고통을 수반한다.이 시나리오에서 자연악은 생명을 [80]: 716 발전시키는 불가피한 결과이다.러셀은 열역학 같은 생물학적 발달의 기초가 되는 물리적 법칙도 [80]: 715 삶에 대한 "비극적인 것"과 "영광스러운 것"에 기여한다고 계속해서 말한다."중력, 지질학, 그리고 달의 특정 궤도는 지구의 바다의 조수 패턴으로 이어지며, 따라서 초기 생명체가 진화한 환경과 쓰나미가 수 천명의 사람들에게 죽음과 파괴를 가져다주는 환경 둘 다로 이어집니다."[80]: 717–718
홈즈 롤스턴 3세는 자연이 예수에 의해 예시된 '구원의 고통'을 구현한다고 말한다."기쁨을 느낄 수 있는 능력은 최고의 비상사태이자 기독교의 본질이다...모든 진화적 상승은 이런 종류의 작은 소명입니다."[82]그는 이것을 '크루시폼 창조'라고 부르는데, 이 곳에서 삶은 끊임없이 고통을 겪으며 고통을 겪으며 고통을 더 높은 것을 향해 나아가는 것이다.Rolston은 이 과정에서는 생명과 그 구성요소가 "영원히 보존, 재생, 상환"[83]되기 때문에 진정한 낭비는 없다고 말합니다.
Campion Hall에 있는 Laudato Si's Research의 연구원인 Bethany N. Solerder는 진화에 관한 신학을 전문으로 한다. 그녀는 진화하는 생명체가 점점 더 복잡해지고, 숙련되고, 상호의존적이 되어가고 있다고 쓰고 있다.지능이 높아지고 감정적 관계 능력이 높아지면서 고통받는 능력도 높아졌다.[84]: 6 사우스게이트는 로마서 8장 22절을 인용, "만물이 출산의 고통과 같이 신음하고 있다"고 말한다.그는 하느님이 창조물 [80]: 716–720 속의 모든 지각 있는 존재와 함께 "고생"함으로써 이 현실에 반응한다고 말한다.
사우스게이트의 신정론은 어떤 종의 진화가 그것을 초래한 어떤 이전 종의 고통과 멸종을 정당화한다는 어떠한 '끝까지 가는 수단' 주장도 거부하며, 그는 "전혀 잠재력이 실현되지 않은 채 죽은 모든 생물은 [81]: 63 다른 곳에서 충족되어야 한다"고 단언한다.러셀은 그 "elsewhere"에 대한 만족스러운 유일한 이해는 현재의 창조물이 신에 의해 새로운 천국과 새로운 [80]: 718–720 지상과 함께 새로운 창조물로 바뀔 것이라는 종말론적 희망이라고 주장한다.
비평
천국
러셀이 사우스게이트의 신정론에 대해 "웨슬리 와일드먼의 맹렬한 공격"이라고 묘사하는 것에서, 와일드먼은 "만약 신이 정말로 '성장, 변화, 관계성, 그리고 고통 없이' 천상의 세계를 창조한다면, 이 세계는 가능한 모든 세계 중에서 최고가 될 것이고, 이 세계는 그렇지 않을 것이다"라고 단언한다."[85]: 290 [80]: 724 y incons.
사우스게이트는 그가 원래 주장의 연장선상에서 "경쟁과 부패의 양면에서 가득 찬 이 진화적 환경은 생물적인 [81]: 90 자아를 낳을 수 있는 유일한 창조물"이라고 응답했다.즉, "우리의 추측은 하늘이 고통 없는 관계 속에 존재하는 자아를 영원히 보존할 수는 있지만, 애초에 그들을 발생시킬 수는 없다는 것이다."[80]: 720 [81]: 90
랜덤성
토마스 F. 트레이시 [ 는 두 가지 논점을 제시합니다.첫 번째는 목적의 문제입니다.우연히 중요한 역할을 하는 진화 과정이 신의 목적적 행동의 맥락으로 이해될 수 있을까요?두번째는 진화에 있어서 고통과 죽음이 만연하는 문제이다.[86]
존 폴킹혼은 [87]: 317 진화의 필수 요소로서 기회를 논함으로써 트레이시의 반대에 대처한다.폴킹혼에 따르면 우연의 존재가 창조주의 힘과 목적을 부정하는 것은 아니다.왜냐하면 "우발적인 과정이, 사실, 결정된 목적을 이끌 수 있기 때문이다.": 너무 많은 결정론적 질서와 새로운 생명이 없고, 너무 많은 혼돈과 삶이 [87]: 317–318 적응할 수 없기 때문이다.하지만 폴킹혼이 보기에 신은 "모든 [87]: 317 줄을 당기는 강아지 주인"이 아니다.Francisco J. Ayala는 이것이 "신은 [88][80]: 714 진화의 각 측면에 대한 명시적인 설계자가 아니다"를 의미한다고 덧붙인다.폴킹혼에게 있어서, "자아의식, 신을 의식하는 어떤 형태의 존재의 출현"은 신이 인간을 특별히 의도했든 [87]: 317–318 아니든, 처음부터 신성한 목적의 한 측면이었다고 추측하기에 충분하다.
폴킹혼은 인간의 자유의 존재를 양자 세계의 [89]무작위성에 의해 만들어진 유연성과 연결짓는다.Richard W. Kropf는 자유의지는 그 과정의 일부로서 우연의 존재에 대한 "진화적 결과"에서 비롯되며, 따라서 자연악과 인간 자유의 가능성 사이의 "원인적 연결"을 제공한다: 하나는 다른 [90]: 2, 122 것 없이 존재할 수 없다.폴킹혼은 이것을 "생물들이 [87]: 318–319 진화에 있어서 그들 자신이 되고 "자신을 만들" 수 있도록 독립적인 행동을 할 여지가 있다"는 의미라고 쓰고 있다.
생물들이 스스로 만드는 세상은 이미 만들어진 세계보다 더 큰 선으로 여겨질 수 있지만, 피할 수 없는 대가가 따른다.진화 과정은 큰 결실을 맺을 뿐만 아니라, 반드시 울퉁불퉁한 모서리와 막다른 골목길도 포함할 것이다.유전자 돌연변이는 새로운 형태의 생명체를 만들어 낼 뿐만 아니라 악성 종양을 초래할 것이다.한쪽은 다른 한쪽 없이는 가질 수 없다.암의 존재는 창조에 대한 고뇌스러운 사실이지만, 그것은 불필요한 것이 아니다. 조금 더 유능하거나 냉담하지 않은 창조주라면 쉽게 피할 수 있는 어떤 것이다.창조적 과정의 그늘의 일부입니다...과학이 세상의 과정을 이해하는 데 도움을 줄수록 선과 악이 불가분의 관계에 있다는 것을 알게 된다.모두 패키지 [87]: 318 상품입니다.
동물의 고통과 자연악에 대한 다른 반응
다른 사람들은 다음과 같이 주장한다.
- 자연악은 신이 창조한[91] 완벽한 세계를 타락시킨 인간의 몰락의 결과라는 것이다.
- 자연의 힘은 '진짜'도 아니고 '진짜'도 아니다.그들은 그냥 그래.자연은 어떤 생명체에게는 필수적인 행동과 다른 [92]생명체에게는 치명적인 행동을 일으킨다.다른 생명체들은 질병을 유발하지만, 질병의 경우 숙주는 선천적으로 [93]: 170 악이 아닌 삶에 필요한 음식, 쉼터, 번식할 장소를 제공한다.
- 자연악은 자연법칙의[94] 결과이며 윌리엄스는 모든 자연법칙은 생명에 필수적이며 심지어 죽음과 자연재해도 발전하는 [note 2]우주의 필수 요소라고 지적한다.
- 자연악은 우리에게 악에 대한 지식을 제공하므로 우리의 자유로운 선택이 그렇지 않을 때보다 더 중요해지고, 그래서 우리의 자유의지가 더 가치[95] 있고, 혹은 더 가치 있는 것이다.
- 자연악은 인간이 저지른 도덕적 악에 대한 신의 징벌의 메커니즘이며, 따라서 자연악은 [96]정당화될 수 있다.
자유 의지 방어
악의 문제는 때때로 자유의지의 [97][98]결과로 설명된다.자유의지는 선과 악의 원천이다. 자유의지와 함께 남용의 가능성이 있기 때문이다.그레고리 보이드는 "자유로운 사람들은 나쁜 짓을 하기 위해 스스로 결정을 내릴 것이며,[97] 그런 선택을 하는 것은 신이 아니라 그들"이라고 말한다.게다가 자유의지의 주장은 인간의 의지가 더 이상 [97][98]자유롭지 못하기 때문에 신이 강요에 의해 악을 막는 것은 논리적으로 모순될 것이라고 주장한다.
자유의지의 방어에 깔린 중요한 가정은 상당히 자유로운 생명체를 포함하는 세계는 자유 생명체가 없는 세계보다 본질적으로 더 가치가 있다는 것이다.신뢰, 사랑, 자선, 동정, 관용, 충성, 친절, 용서, 우정과 같은 자유가 가능하게 하는 미덕과 가치들은 그들을 [99]: 30 선택하거나 선택하지 않는 자유 없이는 현재 그들이 알고 경험하고 있는 것처럼 존재할 수 없는 미덕들이다.어거스틴은 4세기에 자유 의지에 대한 신정론을 제시했지만, 현대판은 앨빈 플랜팅가(Alvin Plantinga)에 의해 가장 잘 표현된다.
Plantinga는 J. L. [74]Mackie가 제기한 세 가지 주장에 대한 반응으로 시작된 신학적 주장 대신 자유 의지적 방어를 제공한다.첫째, 맥키는 맥키가 묘사하는 "필수적인" 신학적 신념이 모두 진실일 수 있는 "가능한 세상은 없다"고 단언한다.신자들은 일관되지 않은 믿음을 가지고 있거나, 신자들은 "적어도 [100]: 90, 97–98 그들 믿음의 '필수 명제' 중 하나"를 포기할 수 있다.둘째, 세계를 창조하는 데 있어서 모든 강력한 신은 "자유롭게 행동할 수 있는 존재"를 만들 수 있었고, 셋째는 그러한 신이 [100]: 98 창조할 때 논리적으로 이용할 수 있었던 선택들에 대한 질문이다.
Plantinga는 Gottfried Leibniz의 주장으로 시작하는 그의 반응을 만들었다.[74]: 38 창조되기 전에는 신이 이용할 수 있는 무수한 세계가 있었다.라이프니츠는 1710년 그의 작품 에세 드 테오디제 수르 라 본테 드 디우, la l'homme et l'origin du mal (신의 자비심, 인간의 자유 의지, 악의 기원에 관한 신학적 에세이)에서 신학적 용어를 도입했는데, 그는 이 모든 세계가 가능한 것이라고 주장했다.
Plantinga는 우리가 실제 세상에 살고 있지만, 신은 도덕적 선은 있지만 도덕적 악은 없는 사람들을 포함한 모든 가능성을 창조(실현)할 수 있다고 말한다.Plantinga는 가능한 세계 안에 있는 요소들이 신이 도덕적인 선과 도덕적인 악이 없는 세계를 실현하는 것을 방해했을 가능성이 있다고 말한다.Plantinga는 이러한 요소들을 "인간의 본질"과 "전세계의 타락"[99]: 51–53 의 본질이라고 부릅니다.
다양한 가능한 세계(트랜스월드)에 걸쳐 가능한 인간의 모든 변형이 존재하며, 각각은 그들 자신의 "인간 본질"을 가지고 있습니다. 즉, 그들을 있는 그대로 만들고 그들을 다른 사람들과 구별하는 각각의 사람에게 필수적인 핵심 속성입니다.모든 사람은 그러한 본질의 예시이다.이 "트랜스월드 아이덴티티"는 세부 사항은 다양하지만 본질적으로는 [99]: 50–51 세계마다 다르지는 않습니다.여기에는 일부 세계에서는 항상 올바른 선택을 하는 사람(X)의 변형이 포함될 수 있습니다.만약 어떤 세계에서 (X)가 자유롭게 잘못된 것을 선택한다면, 선한 것만을 가진 다른 가능한 세계들은 실현되지 못하고 (X)는 여전히 완전히 [101]: 184 자유로워질 수 있다.도덕적으로 좋은 일만을 할 수 있는 수많은 세계가 있을 수 있지만, 그 세계들에서는 잘못된 [101]: 187–188 선택을 할 자유가 없기 때문에 신이 만들어낼 수 있는 세계는 아닐 것이다.
모든 것을 아는 신은 신이 "어떤 상황에 처하든" 신이 (X)를 자유롭게 하는 한, 적어도 한 가지 나쁜 선택을 할 때가 있다는 것을 "미리" 알고 있을 것이다.Plantinga는 이것을 "전세계의 타락"이라고 부른다.[101]: 186 그러므로 신이 창조의 일부가 되고 자유로워지기를 바란다면, 그것은 그러한 신이 가질 [101]: 187–188 수 있는 유일한 선택이 그러한 잘못된 것이 가능한 세상에서 적어도 한 번 잘못되는 X를 갖는다는 것을 의미할 수 있다.
"트랜스월드 타락에 대해 중요한 것은 만약 어떤 사람이 그 타락으로 고통 받는다면, 그 사람이 상당히 자유롭지만 아무런 잘못도 하지 않는 세상을 실현하는 것은 신의 능력 안에 있지 않다는 것입니다.[99]: 48 Plantinga는 "분명히 모든 사람이 전 세계의 타락에 시달릴 수 있다"[101]: 186 고 언급하며 이를 모든 인간 에이전트에게 확대한다.이것은 도덕적인 선이 있고, 도덕적인 악이 없고, 진정한 자유인이 있는 세상을 만드는 것은 신이 할 수 있는 선택이 아니었다는 것을 의미한다.도덕적인 악이 없는 세상을 가질 수 있는 유일한 방법은 "특별히 자유로운 사람들 [101]: 189 없이 세상을 창조하는 것"일 것이다.
비평
채드 마이스터, 로버트 아담스, 윌리엄 [102][103][104]알스턴에 따르면 대부분의 철학자들은 플랜팅가의 자유의지를 옹호하고 악의 논리적 문제가 완전히 반박된 것으로 본다.윌리엄 L. 로우는 플랜팅가의 주장을 언급하면서 "인정된 양립불능주의는 악의 존재가 논리적으로 유신론적 신의 존재와 일치한다는 견해에 대해 상당히 설득력 있는 주장이 있다"[105]고 썼다."신들에 대한 논쟁"에서, 그레이엄 오피는 반대 의견을 제시합니다; 그는 "플랜타의 자유의지 변호가 맥키에 의해 개발된 악의 '논리적인' 종류의 주장을 완전히 파괴한다고 가정하는 것처럼 보이지만, 그는 또한 "나는 이것이 현재의 연극 상태에 대한 올바른 평가인지 확신할 수 없습니다."[106]라고 말합니다.현대 철학자들 사이에서 악의 문제에 대한 대부분의 논의는 현재 악의 명백한 문제, 즉 신의 존재는 논리적으로 [107]불가능하기 보다는 가능성이 낮다는 것을 중심으로 진행됩니다.
자유 의지의 비판자들은 그것이 이 세상에서 보여지는 악의 정도를 설명하는지에 대해 의문을 제기해 왔다.이런 점에서 자유의지의 가치는 사소한 악폐를 상쇄하기에 충분하다고 생각될 수 있지만, 강간이나 살인과 같은 악폐의 부정적인 속성보다 더 큰 것은 분명하지 않다는 점이다.또 다른 요점은 악을 초래하는 자유로운 존재들의 행동들은 종종 악을 겪는 사람들의 자유를 감소시킨다는 것이다. 예를 들어 어린 아이를 죽이는 것은 아이들이 그들의 자유의지를 행사하는 것을 방해한다.이런 경우 죄 없는 아이의 자유가 악인의 자유와 맞닿아 있는데, 왜 신이 반응하지 않고 [108]소극적으로 남아있을지는 분명하지 않다.크리스토퍼 사우스게이트는 자유 의지의 방어는 인간이 자유의지를 박탈당한 많은 상황을 설명하기에 충분할 만큼 홀로 설 수 없다고 주장한다.그것은 이차적인 [81]: 42 이론을 필요로 한다.
또 다른 비판은 자유의지에 내재된 악의 잠재력이 자유의지를 침해하지 않는 수단으로 제한될 수 있다는 것이다.신은 자유의지는 허용하지만 악을 행하거나 [109]고통을 가하는 능력은 허용하지 않음으로써 도덕적 행동을 특히 유쾌하게 하거나 사악한 행동과 고통을 불가능하게 함으로써 이것을 성취할 수 있었다.자유에 대한 지지자들은 더 이상 자유롭지 [97][98]않을 것이라고 설명할 것이다.비평가들은 이 견해가 거의 [110]옹호하지 않을 이러한 방식으로 고통과 악을 줄이려고 하는 것은 비슷하게 잘못되었다는 것을 암시하는 것처럼 보인다고 응답한다.
자연악
자유 의지 방어에 대한 세 번째 도전은 자연 악으로, 자연적 원인(예를 들어 질병으로 고통받는 어린이, [111]화산으로 인한 대량 사상자)의 결과이다.자연악에 대한 비판은 비록 어떤 이유로든 전능하고 전능하신 신이 자유의지를 허용하기 위해 인간의 사악한 행동을 용인하더라도, 그러한 신은 또한 자유의지와 [97][98]명백한 연관성이 없기 때문에 자연악을 용인하지 않을 것이라고 가정한다.패트리샤 A. 윌리엄스는 도덕적 악과 자연적 악을 구별하는 것은 흔한 일이지만, 그녀의 견해로는 정당하지 않다고 말한다."인간과 그 선택이 자연의 일부이기 때문에 모든 악은 자연스럽다.[93]: 169
자유의 옹호자들은 자연악에 대한 다양한 설명을 제안할 것이다.앨빈 플랜팅가는 [2][112]자연악이 [114]사탄과 같은 초자연적인 존재에 의해 야기될 수 있다는 가능성을 쓴 히포의 [113]아우구스티누스를 언급한다.Plantinga는 이것이 사실일 필요는 없으며,[112]: 58 단지 이 가능성이 자유의지의 주장과 양립할 필요가 있다고 강조한다.플랜팅가의 자유의지 대응이 도덕적인 악은 다루지만 자연적 [115]악은 다루지 않을 것이라고 응답하는 사람들이 있다.데이비드 그리핀과 같은 일부 학자들은 자유의지 또는 자유의지를 통한 더 큰 선의 가정은 [116][117]동물에게는 적용되지 않는다고 말한다.이와는 대조적으로, 몇몇 학자들은 "자유 의지"가 인간의 맥락에 적용된다는 것을 받아들이면서도, 동물들도 신체적 자유로부터 이익을 얻는다고 말하면서, 그들이 지속적으로 [118]직면하는 위험의 대가가 수반되지만, "자유 생물" 방어를 내세웠다.
"자유 생물" 방어는 또한 자유롭지 못하고 역사적으로 많은 동물들이 악행을 경험하고 주인의 학대로 고통 받는 우리에 갇히고, 길들여지고, 사육된 동물들의 경우에도 비난을 받아왔다.게다가, 야생의 동물과 생물들조차, 자연 화재나 다른 자연 재해 또는 약탈적 부상 후에 화상이나 서서히 죽는 것과 같은 끔찍한 악과 고통에 직면하는데, 왜 전인을 사랑하는 신이 극심한 [118]고통을 받기 쉬운 그런 자유로운 생명체를 만들지는 불분명하다고 주 비숍과 퍼지크는 말한다.
프로세스 신학적
"과정 신정론"은 신이 "권력, 창조성, 그리고 자기 결정권을 독점하지 않기 때문에, 사건에 영향을 미치는 신의 힘과 능력은 [119]: 143 필연적으로 그들의 의지를 가진 인간에 의해 제한된다는 것을 인정함으로써 악의 문제에 대한 논쟁을 재구성한다.이 제한의 개념은 프로세스 [119]: 143 신정론의 중요한 측면 중 하나입니다.프로세스 신학은 존재하는 창조를 실현하기 전에 모든 선택권을 가지고 있었고, 부과되는 한계를 아는 자유로운 사람들을 자발적으로 창조하기로 선택했어요: 그는 자유 [79]: 93 의지를 위반할 것이기 때문에 일방적으로 개입하고 특정한 결과를 강요해서는 안 됩니다.신의 의지는 어떤 상황에서든 하나의 요소일 뿐이고, 그것은 "효과적으로 변화할 것"을 만든다. 왜냐하면 신이 할 수 있는 모든 것은 그 사람을 가장 좋은 방향으로 설득하고 영향을 미치도록 하고, 그 가능성을 확실하게 [79]: 98–100 하는 것이기 때문이다.모든 가능성에 대한 지식을 통해, 이 신은 "이상적인 목표는 (a) 고통받은 악과 (b) 과거에 의해 허용된 선한 가능성의 범위에 비추어 [악]을 극복하는 데 도움을 주는 것"[79]: 93 을 제공한다.
프로세스 신학의 두 번째 핵심 요소는 "지금 여기서" 신의 존재를 강조하는 것입니다.신은 위대한 동반자이자 동반자가 되시는데,[119]: 143 그곳에서 고통받는 사람과 함께 미래가 실현됩니다.과정신학은 사람의 고통과 [79]: 93 고통을 느끼는 자애로운 섭리다.웬디 팔리에 따르면, "신은 모든 상황에서 고통에 대한 연민의 힘을 중재하기 위해 노력합니다." 자유인들을 그 [120]연민의 중재자로 끌어들임으로써.자유와 권력은 공유되기 때문에 책임도 함께해야 한다.그리핀은 존 힉의 말을 인용, "난해한 세상의 악에 대한 끝없는 투쟁에서 신의 편에 서려는 감동적인 소환은 과정 [121]신학의 또 다른 핵심 특징"이라고 언급했다.
비평
신정론의 특징은 신을 [122]: 179 강압적이기보다는 설득력이 있다는 것이다.낸시 프랑켄베리는 이것이 신이 설득력이 있거나 강압적인 이분법을 만드는 반면, 살아 있는 경험은 신이 둘 [122]: 180–181 다 될 수 있는 것처럼 보이는 "축소할 수 없는 모호성"을 가지고 있다고 주장한다.
1940년대 이후, 신정론은 또한 "신에 대한 개념의 '종교적 적절성' 문제와 신에 대한 [122]: 186 관점의 '선함'에 대한 의구심에 시달려왔다.그것은 [123]악의 문제에 관한 모든 오래된 질문들을 해결하지 못한 반면, "신력의 본질, 신의 선의 의미, 그리고 창조적인 [122]: 196 진보의 방법으로 우리가 합리적으로 바랄 수 있는 것에 대한 현실적인 평가"에 관한 새로운 질문들을 제기했습니다.
"더 좋은" 응답
더 큰 선의 방어는 종종 [124]악의 문제의 증거 버전에 대응하여 논의되는 반면, 자유 의지 방어는 종종 논리적인 [125]측면에서 논의됩니다.일부 해법은 전지전능이 논리적으로 불가능한 것을 실현하는 능력을 필요로 하지 않는다고 제안한다.이 문제에 대한 "더 큰 선"의 반응은 신이 악을 허락하지 않고서는 실현할 수 없는 위대한 가치가 있는 물건의 존재에 대해 논함으로써, 전능함에도 불구하고 막을 수 없는 악이 있다고 주장함으로써 이 통찰력을 활용한다.
회의적인 신학자들은 아무도 신의 궁극적인 계획을 완전히 이해할 수 없기 때문에, 아무도 사악한 행동이 어떤 더 큰 [126]목적을 가지고 있지 않다고 추정할 수 없다고 주장한다.
회의적인 유신론
회의적인 유신론에 따르면 신이 존재한다면 인간이 이해할 수 없는 행동을 할 이유가 있을 것이다.X에 대한 정당한 이유가 없다고 판단되는 것은 아니다.[127]악을 허용하는 충분한 이유의 한 가지 기준은 신이 더 큰 악을 막거나 더 큰 [128]선을 일으키기 위해 악을 허용한다고 주장하는 것이다.무의미한 악은 이 기준에 부합하지 않는 악이다. 선이나 더 큰 악이 없는 곳에서 신이 허락한 악이다.그런 무의미한 악이 존재한다면 자애로운 [129]: 79 신은 없다는 결론으로 이어질 것이다.회의적인 유신론자는 인간은 무의미한 악과 같은 것이 존재한다는 것을 알 수 없으며, 제한된 존재로서 인간은 모든 것이 함께 어떻게 작용하는지에 대한 큰 그림을 그저 "어두운" 상태일 뿐이라고 주장한다."회의적인 유신론자의 회의주의는 가치와 모달리티의 영역과 관련하여 [인간의] 지식에 대한 어떤 한계를 확증한다." (방법)[130]: 6, 8 "따라서, 회의적인 유신론은 신의 존재에 대한 대부분의 사후적 주장을 약화시키는 것을 전제로 한다."[127]
회의적인 유신론은 윌리엄 로우 주장의 첫 번째 전제에 의문을 제기한다: "전능하고 전지전능한 존재가 그로 인해 더 큰 선을 잃거나 똑같이 나쁘거나 더 나쁜 악을 허용하지 않고 막을 수 있는 극심한 고통의 예가 있다."; 그것이 어떻게 [130]: 11–12 알 수 있는가?존 셸렌버그의 신성한 [130]: 13–14 은닉에 대한 주장과 "Gratuitous exists"로 시작하는 폴 드레이퍼의 무관심 가설의 첫 번째 전제는 또한 어떻게 이러한 주장된 개념을 진정으로 알 [130]: 15–18 수 있는지에 대한 질문에 민감하다.
비평
회의적인 유신론은 리처드 스윈번에 의해 가능한 설명이 없는 어떤 악의 출현은 어떤 것도 있을 수 없다는 것에 동의하기에 충분하다는 근거에 의해 비판된다. 그리고 그것은 그것을 받아들이는 것이 도덕성에 [131]대한 회의로 이어진다는 근거에 의해 비판된다.
숨겨진 이유
숨겨진 이유 방어는 이유를 모른다는 것이 반드시 이유가 [2][3]존재하지 않는다는 것을 의미하지 않기 때문에 악의 존재에 대한 숨겨진 이유 또는 알려지지 않은 이유의 논리적 가능성을 주장한다.이 주장은 숨겨진 이유의 전제가 신이 존재하지 않는다는 전제만큼이나 그럴듯하거나 "전능하고, 모든 것을 알고, 모든 것을 알고, 모든 것을 가진, 모든 힘을 가진" 것이 아니라는 주장과 함께 제기되어 왔다.마찬가지로 관찰된 악을 완전히 또는 부분적으로 정당화하는 모든 숨겨진 주장에는 실제로 관찰된 악을 숨겨진 주장 없이 보이는 것보다 더 악화시키는 숨겨진 주장이 있거나 숨겨진 이유가 추가적인 [2][132]모순을 야기할 수 있습니다.따라서 귀납적 관점에서 숨겨진 주장은 서로를 [2]무력화시킬 것이다.
"숨겨진 이유" 방어 중 하위 변종인 "포그"는 상품보다 훨씬 더 숨겨진 방어입니다.[132]PHOG의 변호인인 브라이언 프랜시스는 신과 인간의 고통의 공존을 답하지 못할 뿐만 아니라 동물과 다른 생명체들이 왜 자연악으로부터 고통받아야 하는지, 혹은 숨겨진 도덕적 교훈, 숨겨진 사회적 선, 그리고 다른 가능성 있는 인간들에 의한 학대로부터 왜 고통을 받아야 하는지에 대해 의문을 제기한다.n가지 이유가 [132]해당되지 않습니다.
소울 메이킹 또는 이레네안 신디시즘
영혼을 만드는 신디시스는 2세기 그리스 신학자 이레네오스의 사상이 동방 기독교에 [133]채택된 것을 따서 붙여졌다.그것은 21세기에 존 [133]힉에 의해 수정되고 주장되어 왔다.이레넨 신디시스는 아우구스티누스와 뚜렷한 대조를 이룬다.어거스틴에게 인간은 완벽하게 창조되었지만 몰락했고, 그 후 계속해서 자신의 자유의지에 따라 잘못된 선택을 계속했다.이레네오스가 보기에 인간은 완벽하게 창조된 것이 아니라 그것에 [134]더 가까이 다가가기 위해 끊임없이 노력해야 한다.
한soul-making 신정론의 핵심은 그것의 형이상학적 기초:그"(1)하나님의 세상을 만드는 목적은 합리적인 도덕적 요원들을 위하soul-making다"로 시작된다.[135](2)인간들.(3)이것은 신, 그렇지 않으면 자유가 될 것이다 compro 숨어 있도록 하는 soul-making 과정에 도덕적 성격이 발전하는데 대한 반응을 선택한다.(4) 이 숨겨진 것은 부분적으로 세상에 악이 존재하기 때문에 생긴다. (5) 신의 거리는 도덕적 자유를 가능하게 하고, 장애물의 존재는 의미 있는 투쟁을 가능하게 한다. (6) 영혼을 만드는 과정을 완성하는 존재의 결과는 "그렇게 뛰어난 가치를 지닌 것"으로, 그 수단을 정당화한다. (7)더 이상 [135]악이 없는 신의 나라에 들어갈 것이다.힉은 고난이 영혼을 만드는 가치를 가지려면 인간의 노력과 발전이 [79]: 132, 138 사후세계를 포함한 모든 존재 단계에서 존재해야 한다고 주장한다.
C. S. 루이스는 자유 의지로 시작해서 영혼을 만드는 신정론을 개발함으로써 질병과 자연 재해로 인한 고통을 설명하는 신정론을 개발했다.Nicholas Wolterstorff는 Lewis의 영혼을 만드는 신정론에 대한 도전을 제기했다.에릭 J. 비엘렌버그는 루이스의 고통의 문제를 넘어 더 넓은 말뭉치를 이용하지만, 더 적은 정도로, 영혼을 만드는 신디시즘의 다른 두 지지자인 존 힉과 트렌트 도허티에 대한 생각을 바탕으로 루이스의 영혼 만드는 신디시즘 버전이 깊이와 [136]복원력을 가지고 있다는 것을 증명하려고 합니다.
비평
이레나 신디시즘은 많은 악이 정신적 성장을 촉진하는 것이 아니라 오히려 인간의 정신을 파괴할 수 있다는 주장에 의해 도전을 받는다.힉은 이 과정이 실제 세계에서 [137]종종 실패한다는 것을 인정한다.특히 끔찍한 악행으로 알려진 끔찍한 사건들은 (그것들의 포함으로 볼 때) 참가자의 삶이 그에게 전체적으로 큰 선이 될 수 있을지 의심하는 명백한 이유가 될 수 있는 최근의 [138]악행 문제에 대한 연구의 초점이 되고 있다.끔찍한 고통은 종종 비인간화로 이어지고, 그 피해자들은 분노하고, 쓰라리고, 앙심을 품고, 우울하고, 정신적으로 [139]더 나빠진다.
그러나 삶의 위기는 종종 [140]긍정적인 변화의 촉매제이다.신경과 의사 브라이언 콜브와 브루스 웩슬러는 이것이 뇌의 가소성과 관련이 있다고 지적했습니다.뇌는 유년기의 발달에서 매우 가소성이 높으며, 발달이 완료되면 성인기에 이르러서는 그렇게 되지 않는다.그 후 뇌는 [141]: 5–9 변화에 저항한다.뇌의 신경세포는 "조건이 맞을 때"에만 영구적인 변화를 일으킬 수 있다. 왜냐하면 뇌의 발달은 그것이 [142]: 7 받는 자극에 달려 있기 때문이다.[141]:13이 뇌가 개별 완전히와 현실의 인식, 신경 구조 바꿔 그들의 자아상 re-examines 사별, 생명을 위협하는 병, 전쟁과 다른 깊은 고통스러운 경험의 외상을 제공하고 어려운 장기적인 내부 투쟁이 아니라, 경험으로는 강력한 자극을 받는다..[141]:6–7[143]:4 문학은 전환점,[144] 순간,[145] 도가니 순간,[146] 그리고 인생을 바꾸는 [147]사건들에 대해 언급하고 있다.이러한 경험은 개인의 삶에 기폭제가 되어, 개인이 개인적으로 변화하고, 종종 학습, 힘, 성장을 통해 나타나게 되고, 다른 [143]: 2 방법과는 다른 길을 추구할 수 있도록 합니다.
스티브 그레그는 많은 인간의 고통은 눈에 띄는 선을 낳지 않으며, 더 큰 선이 모든 경우에 완전히 대처하는 것은 아니라는 것을 인정한다."그렇지만, 고통은 일시적이며, 종종 정당하게 징벌적이고, 교정적이고, 신성시하고, 고귀한 것이라는 사실은 달리 대답할 수 없는 고통의 문제를 다소 개선시키는 성경 세계관의 중요한 측면 중 하나로 여겨진다."[148]
두 번째 비판은 만약 신이 영적 성장을 촉진하기 위해 악을 허용했다면, 악으로부터 격리된 사치스러운 삶을 즐기는 것처럼 보이는 퇴폐적인 부유층과 같이 영적 건강이 좋지 않은 사람들에게 악이 불균형적으로 찾아올 것이라고 예상하는 것이 타당할 수 있다고 주장한다.속세에 [149]밝다아시시의 프란치스코의 예를 들어 G.K. 체스터튼은 "현대 정신"과는 반대로, 부가 악과 고통으로부터 보호되고 그러한 경험이 만들어 낼 수 있는 정신적 성장을 위해 기독교 신학에서 부가 비난 받는다고 주장한다.체스터튼은 프랜시스가 "사람들이 미친 듯이 금을 캐듯이" 가난을 추구한 것은 그 고통이 [150]: 32, 89–90 경건함으로 가는 길이기 때문이라고 설명한다.
G. 스탠리 케인은 인간의 인격이 건설적이고 애정 있는 방법으로 직접 개발될 수 있다고 주장하며, 왜 신이 악과 고통이 필요하거나 영적 [133]: 376–379 성장을 위해 선호되는 방법을 고려하거나 허락했는지 불분명합니다.힉은 고통은 어떤 특정한 미덕을 위해서만 필요한 것이 아니라, "...만나서 결국 유혹을 이겨내고, 따라서 구체적인 상황에서 올바른 선택을 함으로써 선에 도달한 사람은, 어느 한 상태에서 창조되는 것보다 더 풍부하고 가치 있는 의미에서 좋다"고 단언합니다.미덕의 묵시 또는.전자의 경우, 즉 인류의 실제 도덕적 성취의 경우, 개인의 선함은 그 안에 극복된 유혹의 힘, 올바른 선택의 축적을 바탕으로 한 안정감, 그리고 비용이 많이 드는 개인적 [137]: 255 노력에 대한 투자에서 오는 긍정적이고 책임감 있는 성격을 가지고 있습니다."
하지만, "영혼 만들기"의 결과로 확인된 미덕은 악과 고통이 이미 존재하는 세상에서 가치 있는 것으로 보일 수도 있다.예를 들어 박해로부터 다른 사람을 구하기 위해 자신을 희생하려는 의지는 박해가 존재하기 때문에 도덕적이다.마찬가지로, 굶주린 사람들에게 기꺼이 음식을 기부하는 것은 기아가 존재하기 때문에 가치가 있다.만약 박해와 기아가 일어나지 않았다면, 이러한 행위들을 도덕적으로 볼 이유가 없을 것이다.만약 영혼 조성을 통해 발전된 덕목이 고통이 존재하는 곳에서만 가치가 있다면, 만약 고통이 [151]존재하지 않는다면 무엇을 잃게 될지는 분명하지 않다.로버트 메슬은 그러한 논의는 미덕이 본질적으로 [152]가치가 있는 것이 아니라 단지 도구적으로 가치가 있다는 것을 전제로 한다고 말한다.
크리건은 악의 문제에 대한 영혼을 만드는 화해는 동물에게 가해지는 악의 필요성이나 이유를 설명하지 못하는데, 왜냐하면 "고통으로 인해 동물의 성격이 개선되거나 [139]동물에게서 영혼을 만드는 증거가 전혀 없기 때문"이라고 말한다.힉은 "우리의 상상력 있는 미래 예측 능력"[137]: 314 을 바탕으로 동물과 인간의 고통을 구분한다.
십자형 신정론
십자형 신정론은 영혼을 만드는 신정론과 과정 신정론과 같은 신정론이 아니기 때문에 "악의 [119]: 145 기원, 자연, 문제, 이유, 그리고 종말"에 대한 모든 질문을 다루지는 않는다.그것은 역사적으로 악의 문제에 대한 기독교의 주된 반응이었던 주제적인 궤적이다.주제로서의 그것의 포함은 일반적인 신학적 신학과 기독교적인 [79]: 79–80 신학을 구분한다.주요 요소는 다음과 같습니다.
- 신은 먼 곳의 신이 아니라 제임스 콘이 예수의 인물을 보고 "신의 정체성과 세상의 고통"이라고 말했다.[153]마릴린 맥코드 애덤스는 "신성한 사랑이 물질적 창조와 결합하기 위해 하는 일련의 일들의 계산"이라고 말한다.。[154]
- 십자가형 신정론은 예수의 삶과 죽음을 통해 존재 구조의 존재론적 변화가 일어났으며, 인간의 고통에 몰입하여 고통 자체를 변화시켰다고 주장한다.철학자이자 기독교 신부인 마릴린 맥코드 애덤스는 개인적인 고통이 [154]: ix [119]: 158–168 세상에서 그리스도의 "구원의 변화적 힘"의 한 측면이 되는 "구원의 고통"의 신디시즘을 제시한다.신자에 대한 생각의 변화도 그들이 새로운 시각으로 존재를 보게 되면서 일어난다.예를 들어, "1944년 7월 16일 나치 감옥에서 처형되기를 기다리며 무력함과 고통에 대한 그리스도의 경험을 되새기면서, 디트리히 본회퍼는 '고통받는 신만이 [119]: 146 도울 수 있다'는 현대 신학 패러다임의 명확한 요구가 된 여섯 단어를 썼다."
- 이 신정론은 세상의 희생자들에 대한 특별한 관심을 담고 있으며,[119]: 146–148 불의의 손에 고통 받는 사람들을 돌보는 것의 중요성을 강조한다.솔레는 그리스도가 타인을 대신해서 고통받으려는 것은 그의 추종자들이 악과 불의에 맞서 싸우고 역사의 [155]밑바닥에 있는 사람들을 위해 기꺼이 고통받음으로써 스스로 "지상의 하나님의 대표자"로서 역할을 해야 한다는 것을 의미한다고 말한다.
애프터라이프
토마스 아퀴나스는 악의 문제를 다루고 [156]악의 존재를 정당화하기 위해 사후 신정론을 제안했다.이 신정론의 전제는 사후세계는 끝이 없고 인간의 생명은 짧으며 신은 인간의 도덕적 행동과 [156][157][158]고통을 바탕으로 영원한 천국과 지옥을 심판하고 부여하기 위해 악과 고통을 허용한다는 것이다.아퀴나스는 사후세계는 현재의 [156]삶에서 악과 고통을 정당화하는 더 큰 선이라고 말한다.기독교 작가 랜디 알콘은 [159]천국의 기쁨이 지상에서의 고통을 보상해 줄 것이라고 주장한다.
스티븐 미첸은 이것을 "천국의 늪지" 신학적이라 불렀고, 보상과 [157][160]정당성을 혼동하기 때문에 그것은 거짓이라고 주장했습니다.이 신학적 관점은 정의로운 신 아래, "어떤 무고한 생물도 어떤 후기의 단계에서 행복에 의해 보상되지 않는 고통을 겪지 않는다"는 원칙에 기초하고 있지만, 전통적인 관점에 따르면, 동물에게는 [161][162]사후 세계가 없다.
악은 실재하지 않는다
2세기에 기독교 신학자들은 악이 존재한다는 것을 부정함으로써 악의 문제를 전지전능하고 전지전능한 신과 조화시키려고 시도했다.이 신학자들 중에서 알렉산드리아의 클레멘스는 몇 가지 신학적 이론을 제시했는데, 그 중 하나는 "악의 사유론"이라고 불렸고,[54] 그 후에 채택되었다.다른 하나는 크리스천 사이언스에 의해 제안된 "부정악"의 보다 현대적인 버전으로, 악의 인식은 환상의 한 형태로 [59]묘사된다.
악의 궁핍설
"부정악"의 초기 버전은 "악의 사유화 이론"이라고 불리며, 이는 악을 "부족, 상실 또는 궁핍"의 한 형태로 묘사했기 때문에 붙여진 이름이다.조셉 켈리에 [54]따르면, 이 이론의 초기 지지자 중 한 명은 2세기 알렉산드리아의 클레멘스였는데, 그는 "신은 완전히 선하기 때문에, 악을 창조하지 않았을 것이다; 하지만 신이 악을 창조하지 않았다면, 그것은 존재할 수 없다"고 말했다.클레멘트에 따르면 악은 긍정으로 존재하는 것이 아니라 부정 또는 "선의 [54]부족"으로 존재한다.클레멘트의 생각은 악이 존재하지 않는다면 세상의 고통을 설명할 수 없다는 이유로 비판을 받았다.그는 또한 왜 신이 "선이 부족하지 않은" 생명체를 창조하지 않았는지에 대한 의문으로 Gnostics 학자들로부터 압박을 받았다.클레멘트는 플라토닉 [55]학파에서 발견된 이원론, 즉 신과 진실의 두 가지 현실, 인간과 [163]인지된 경험의 또 다른 현실을 제시함으로써 존재론적 질문에 답하려고 시도했다.
4세기 신학자인 히포의 아우구스티누스는 궁핍이론을 채택했고, 그의 믿음, 희망, 사랑에 관한 마법에서 악이 "[55]선의 부재"로 존재한다고 주장했다.신은 물질적인 현실을 창조했기 때문에 다른 작은 존재들에 대한 군림하는 영적인 존재이다.아우구스티누스의 악에 대한 견해는 모든 원인이 [164]: 43 그 결과보다 우월하다는 인과적 원리에 의존한다.신은 선천적으로 그의 창조물보다 우월하며, "신이 창조한 모든 것은 [164]: 40–42 선하다."모든 생물은 좋지만, "어떤 생물은 다른 생물보다 낫다(De nat. boni c. Man.14)[164]: 44 그러나 창조된 존재는 무에서 창조되었기 때문에 불변과 부패를 지향하는 경향이 있다.그들은 개인적인 관점에서 오는 편견의 대상이다: 인간은 무엇이 자신에게 영향을 미치는지 신경쓰고, 그들의 궁핍이 어떻게 공공의 이익에 기여할 수 있는지 보지 못한다.어거스틴에게 악은 신의 물질적 창조를 언급할 때, "선함이 있을 법한 곳에" 선함의 부재인 궁핍을 말한다.[164]: 44 악은 [165]만물의 본성과는 별도로 존재하는 그 자체로 존재하는 물질이 아니다.이러한 선의 부재는 개인의 [164]: 46 의지에 의해 자유롭게 선택되는, "하나님이 무한히 열등한 대가를 위해 제공하는 무한한 은혜에 대한 과실 없는 거절" 의지의 행위이다.
비평
이 견해는 의미론적으로 비판받아 왔다: 악의 정의를 선의 상실로, 악과 고통의 문제를 선과 고통의 상실로 치환하는 것은 이론적인 관점에서도 경험적인 [166]관점에서도 이 문제를 다루지 않는다.궁핍론을 비판하는 학자들은 살인과 강간, 테러, 고통은 피해자의 실생활 사건이며 단순히 선의 부족이라고 [167]부인할 수 없다.페레이라 주(州) 아우구스티누스는 고통의 존재를 인정했고 궁핍이론이 [166]악의 문제에 대한 해결책이 아니라는 것을 알고 있었다.
환상과 같은 사악
현대판 궁핍이론의 대안으로 크리스천 사이언스(Christian Science)가 있는데, 그는 고통과 질병과 같은 악은 단지 현실로 보일 뿐이지만,[59] 사실은 환상이고, 실제로는 악이 존재하지 않는다고 주장한다.크리스천 사이언스의 신학자인 스테판 고트샬크는 성령이 무한한 힘을 가지고 있으며, 인간들은 이것을 이해하지 못하고 대신 "하나님에 [60]대항하는 힘, 사람 또는 원리"로서 실존하지 않는 악과 고통에 초점을 맞추고 있다고 단언한다.
궁핍 이론의 환상 버전은 범죄, 전쟁, 테러, 질병, 부상, 죽음, 고통과 [60]희생자의 고통을 부정하는 것으로 비판받아왔다.게다가, 밀라드 에릭슨은, 왜 신이 범죄, 전쟁, 공포, 질병, 부상, 죽음, 고통, 고통에 대한 이러한 "환멸"을 만들어 냈는지, 그리고 왜 신은 [61]이 "환멸"을 멈추지 않는지에 대해, 단지 새로운 문제로 옮겨갈 뿐이라고 덧붙인다.
형세를 보이다
악의 문제에 대한 다른 접근법은 악과 악 사이의 어떠한 주장도 그 결론 중 하나의 전제 중 하나의 거짓을 필요로 할 것이라는 것을 제시함으로써 판세를 뒤집는 것이다.방어적 대응이라고 불리는 한 가지 반응은 "악의 존재"라는 주장이 도덕적 가치가 결정되는 윤리적 기준을 의미한다고 지적하고, 그런 보편적인 기준이 존재한다는 사실이 [168]신의 존재를 의미한다고 주장하는 것입니다.
판데이즘
판데이즘은 이신론과 범신론을 통합한 현대 이론으로, 신은 우주를 창조했지만 창조하는 동안 [169]우주가 되었다고 주장한다.범신론에서 신은 지상의 일에 매시간 개입할 수 있는 천상의 권력이 아니다.더 이상 "위"가 존재하지 않게 된 신은 위에서 개입할 수 없으며 그렇게 하지 못한 것을 비난할 수도 없다.범신론에서 신은 전능하고 전지전능했지만 우주의 형태로는 더 이상 [170]: 76–77 전지전능하지 않다.
관련 문제
댈러스 침례 대학의 필립 어빙 미첼 대학 명예 프로그램 소장은 그가 언급하는 악의 문제의 엄밀하게는 아니지만 그와 관련이 있는 문제들의 목록을 제공합니다.
- 악마와 악마:미첼은 세 가지 일신교 중 초자연적인 힘에 대한 믿음을 감안할 때, 이러한 믿음이 악과 무슨 관계가 있다고 쓰고 있다.
- Theodicy의 정치:악과 고통의 원인을 설명하는 것이 힘 있는 자에 의한 억압의 정당화인가, 힘 없는 자에 대한 해방인가?[30]: 59
- 끔찍한 악:홀로코스트, 아동학대와 강간, 극심한 정신분열증, 고문, 대량학살 등그런 잔혹행위보다 정당성을 먼저 말해야 할까?생존자들에게 회복과 치유의 희망은 무엇일까.
- 신의 심판: 많은 신학적 논의는 개인, 사상, 신념 체계, 그리고 사회 구조에 공통적인 잘못된 것들을 무시하면서, "순진한" 고통과 심오한 악의 경험에 초점을 맞춘다.악은 죄와 악에 대한 신의 심판으로 이해될 수 있을까?
- 신의 은닉성: 신의 신성한 은닉성은 때때로 신정론의 하위 집합으로 여겨집니다.왜 신은 종종 명백하게 악(또는 선)에 대해 반박할 수 없는 방식으로 반응하지 않는 것처럼 보이는가?
- 형이상학적 악:악이 정확히 뭐죠?그것의 기원과 [29]본질은 무엇인가?
악의 실존적 문제
실존적 문제는, 고통의 경험이 어떤 방식으로 신학적 문제에 대해 말하고, 신학적이 고통의 경험에 어떤 방식으로 상처를 주거나 도움을 주는지 묻는다.Dan Allender와 Tremper Longman은 고통은 철학을 초월한 신에 대한 내적 의문을 만들어 낸다고 지적합니다. 예를 들어, 신이나 그 누구라도 내가 매일 [171]: 24, 45, 135 겪고 있는 것에 대해 신경을 쓰고 있는가?
문예
미첼은 악의 문제를 둘러싼 문학은 보편적 적용과 특정 사례, 허구적, 비소설적 사례의 특정 극화 모두를 종교적이고 세속적인 시각과 혼합하여 제공한다고 말한다.크리스토퍼 말로우의 닥터 파우스터스, 존 밀턴의 낙원, 알렉산더 포프의 인간에 관한 에세이, 볼테르의 캔디드, 괴테의 파우스트, 테니슨의 "In Memoriam A.H.H."와 같은 작품들.표도르 도스토예프스키의 카라마조프 형제; T. S. 엘리엇의 4중주;카뮈의 역병, 엘리 비젤의 밤Holy the Company and For Time Being by Annie Dillard; 그리고 Walter Wangerin Jr.의 슬픔의 책은 악의 문제가 어떻게 [29][172][49]이해될 수 있는지에 대한 통찰력을 제공합니다.
화가 코넬리아 반 보어스트는 "예술가들은 세상을 좋고 나쁨의 관점에서 보는 것이 아니라 우리가 무엇을 만들 수 있을까"라고 처음 선언했지만, 그녀는 또한 파블로 피카소의 1935년 식각의 예를 들기도 한다. 그녀는 어린 소녀가 자신의 작은 빛을 들고 얼굴을 빛나게 하는 박물관의 미노타우로마치이다.전쟁의 [173]사악한 미노타우르스를 쓰러뜨리죠프란지스카 라이니거는 홀로코스트의 압도적인 악폐를 묘사하는 예술작품이 논란이 되고 있다고 말한다.1942년 1월, 롤라 리버 슈바르츠 그림 - 마틸다 리버, 딸 롤라와 베르타, 그리고 베르타의 아이들 잇체 (이츠학)와 마릴카의 살인 - 은 나치 및 그의 개와 함께 눈 덮인 마을 바깥에 죽은 채 누워있는 가족을 묘사하고 있다.그의 얼굴은 보이지 않는다.현장에는 차갑고 죽은 채 가해자와 피해자 중 한 명인 아이에게 매달린 아이만 여전히 살아 있다.누가 이 사건을 목격한 것인지, 이 사건들과 그들의 관계가 어떤 것인지 아무도 모르지만, 예술은 그 자체로 [174]악의 문제를 묘사하고 있다.
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주 및 참고 자료
메모들
레퍼런스
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