아디 다름

브라흐모교
성서	브라흐모 달마
신학	일신교
프라다나차랴-1	람 모한 로이
프라다나차랴-2	드와르카나트 타고르
프라다나차랴-3	데벤드라나트 타고르
어소시에이션	브라모 사마즈(아디 브라모 사마즈 및 사다란 브라모 사마즈)
설립자	람 모한 로이
기원.	1828년 8월 28일(193년 전)(1828-08-28) 캘커타, 영국령 인도
에서 분리되다	사나탄 san 힌두교
공식 웹사이트	true.mosamaj.에

아디 다름은 아디 브라흐모 사마즈(벵골어: 벵골어: 벵골어: 벵골어: 벵골어, 아디 브라흐모 쇼마즈)의 종교를 말하며, 1878년 제2차 브라흐모 사마지즘으로 재통합된 사다란 브라흐모 사마지스트들을 포함한다.이것은 영국령 인도에서 처음으로 조직된 캐스트리스 운동으로, 벵골 중심에서 아삼, 봄베이 주(마하라슈트라와 구자라트), 펀자브와 마드라스, 하이데라바드, 방갈로르까지 울려 퍼졌다.

교의

그것은 결코 반 카스테 운동으로 여겨지지 않았지만, 시대를 초월하고 형체가 없는 하나의 신 아래 현대 교육을 받은 세속적인 인도 국가의 모든 "사람들 사이의 차별"과 설립, 그리고 아디-다르미스 (또는 분리할 수 없는 고대 하나의 신 브라흐마 또는 "하나도 없는 파라만마"의 추종자들로서의 기초를 부정하는 것을 의미했다.두 번째" 또는 EkAdavaitam).비록 아디 달마의 교리는 "하나의 신으로 가는 다른 길"을 말하는 힌두교의 다른 개혁적인 "분파"와 표면적으로 유사하지만, 아디 달름의 핵심 믿음은 아디 달름과 브라흐모교를 "힌두교의 가톨릭과 탄력성"^[2]을 넘어 인도의 9개 종교 중 가장 어린 것으로 되돌릴 수 없다.

브라만적 힌두교와 다른 아디-달마 교리의 핵심 믿음은 다음과 같습니다.

1. '최고 정신'은 오직 한 사람, 저자와 존재의 수호자다. (... 형언할 수 없는, 내재적, 초월적, 영원무형, 무한, 강력함, 빛, 사랑, 어둠 속 빛, 존재의 지배 원리...다신교가 비난받고 있다.우상숭배, 즉 이미지 숭배는 반대입니다.)
2. 구원도 없고 성취할 방법도 없다.경건한 일은 생존의 길이다.일은 육체와 영혼 모두를 위한 것이다.모든 생명은 소비되기 위해 존재한다.영혼은 불멸이며 이 세계로 돌아오지 않는다.천국도 지옥도 부활도 없다)
3. 존경받을 만한 성경, 계시, 창조, 예언자, 사제, 스승은 없다. (베다스, 그랜스, 성경, 코란 등이 아닌 오직 존재의 최고 정신만이 존경받을 수 있다.)예배는 "내면의 빛" 즉, 계몽된 양심을 억제하는 것으로 구성됩니다.
4. 차별은 없다.카스트, 인종, 신조, 색깔, 성별, 국적 등의 구별은 인위적이다.사제, 예배 장소, 긴 설교^[3] 등은 필요 없습니다."인간 숭배" 또는 "신인"은 인간과 하나님 사이에 중재자가 없기 때문에 믿음에 혐오감을 느끼고 비난을 받는다.

아디 달마의 창시자

아디 다르마 종교는 람 모한 로이, 데벤드라나스 타고르, 프라산나 쿠마르 타고르에 의해 시작되었다.

이 아디 브라흐마 종교인 아디 달마는 원래 힌두교 신앙에서 파문당한 벵골의 브라흐민들에 의해 주장되었습니다(18세기와 19세기).이전에 이 모든 벵골 브라만의 조상들(칸나우즈 칸야쿠브자 학파의 전설적 학자 5명)은 벵골에서 돌아온 후 서기 10세기/11세기에 칸나우즈(우타 프라데시주)에서 파문당했다.

유동성

"이동성" 즉, 집을 떠나 외부의 영향에 노출되는 것은 브라만에게 카스트의 상실을 의미했다.

무갈족, 유럽 기업, 인도 왕자 등 외국 통치자와 접촉(또는 섬김)하는 성직자 브라만족의 이동 학자는 벵골의 수많은 사원 안에 자리잡은 고정된 힌두교 종족 동료(친족)에 의해 의도적으로 배척당해 조상 불멸의 몫을 부정했다.부동산과 소득을 공제합니다.그 결과 사티와 같은 끔찍한 사회악은 주로 고정된 성직자들에 의해 장려되었다.이동성 클랜 멤버들은 벵골의 정통 힌두교 사회와 정면으로 충돌하는 이러한 비브라질적 관행에 반대하기 위해 협회(사바)를 결성했다.

'라자' 람 모한은 1833년에 바다를 건너 영국으로 건너간 최초의 인디언이었고, '프린스' 드와르카나트가 1842년에 그 뒤를 이었다.라자는 일 때문에 너무 지쳐서 심각한 병에 걸렸고 브리스톨에서 죽었다.

아디달마의 창세기

아디 다르마의 창시자들은 피랄리 브라만이라는 정통파로부터 정기적으로 더럽혀지고 모욕당했으며 1807년 ^[4]정부 규정에 의해 자가나트 사원(푸리)과 같은 사원 출입이 공식적으로 금지되었다는 불명예를 안았다.그 후, 그들의 가족은 또한 높은 카스트 브라만 신부와 결혼한 형제들과 달리 피랄리 브라만 신부를 관리할 수 있었던 인도의 시인 라빈드라나트 타고르 같은 일부 자녀들의 결혼을 주선하는 데 큰 어려움을 겪었다.힌두교 정통주의의 이 궁극적인 배타적 무기는 타고르 가문의 아디 다르마의 두 분파 사이에 아디-다름 결혼 관행의 내혼(카스트주의자) 경향을 초래했고, 사틴드라나트 타고르와 그들의 가족을 그들의 외혼 형제들에 대항하도록 했다.라빈드라나트 타고르의 뒤를 이어 아디 다르마 오르간 편집자로 활동한 유명한 아디 브라흐모 역사학자 키틴드라나트 타고르(헤멘드라나트 타고르의 아들)는 많은 가족 ^[5]문서를 파괴한 것은 라빈드라나트였다고 썼다.

당시 가르자마이를 갖는 풍습은 주로 우리가 피랄리인이었다가 브라흐모스가 됐기 때문에 힌두교 명문가 출신이 우리 집에 시집갈 가능성은 없었습니다. 내혼계(내혼계) 가족.. 친인척간의 결혼 제도가 시작되었다. ..우리 아이들을 결혼시키는 것은 거의 불가능해졌다. 힌두교 사회에 의해 따돌림을 당함으로써 서양의 영향을 흡수하는 데 일정한 자유를 얻었고, 동시에 아디 브라흐모 사마즈는 우상숭배의 관행을 제외한 모든 면에서 힌두교 사회의 한 분파였다. 마하르시는 항상 이것을 확립하고 싶다는 열망을 나타냈으며, 힌두 사회의 모든 의식과 관습이 그의 가족 안에서 이루어졌고, 적어도 그가 살아날 때까지 그 환경이 우세했다고 Indira Devi Choudhurani (Smritisamput Vol I, 1997/2000, 비스와바 18-Bharati, 벵갈리에서)는 썼다.Indira Devi Choudhurani는 Satyendranath Tagore의 딸이었고 Rabindranath와 매우 가까웠다.'데벤드라나트 타고르의 자서전'도 사틴드라나트 타고르와 이 딸에게 귀속된다.

아디 브라흐마 다름 연대표

아디 브라흐마 사바

그 결과, 아디 브라흐모들은 브라흐모 사바의 신탁행위에 의해 1828/1830년 아디 브라흐마 사바라는 그들만의 신앙을 세우고 1848년부터 발행된 아디 브라흐마 달마로 그들의 종교를 성문화했다.이 브라흐모 종교의 창시자들은 민족주의, 평등, 세속주의 및 교육을 위한 가장 중요한 개혁가였으며, 이들은 현재 기본권으로서 인도 헌법에 명시되어 있다.아디 달마의 창시자들은 힌두교가 철저히 타락하고 타락했으며 최초의 이슬람교도들과 그 다음 영국 통치자들의 강력한 법률이 인도를 이러한 악으로부터 씻어낼 수 있다고 믿었다.시대의 통치자들과의 교제 때문에, 그들은 배척당하고 정통 힌두교 사회에서 배제되었지만, "영국에 의해 너무 명예롭게 짓눌려 젊은 시절의 모든 급진주의를 잊어버렸다"는 것으로 충분한 보상을 받았다.드와르카나스 타고르는 19세기 벵골의 비굴한 마이바프(위대한 영주) 지배 문화의 출현에 대해 영국 치안판사 아베크롬비 딕을 공개적으로 비난할 수 있었다.

만약 딕 씨가 내가 원주민들의 현재 특징적인 결점을 구체적으로 밝히기를 바란다면, 나는 그들이 진실의 결여, 진실의 결여, 독립의 결여라고 대답할 것이다. 무지하고 편협하며 ^[6]방종한 군인의 잘못된 통치에 시달리는 것에서 비롯된다.

이전에 드와르카나트와 프라산나 쿠마르는 토지소유자협회를 설립했는데, 그 변형은 현대 인도의 발전에 그러한 역할을 했다.이 자민다리 사바의 첫 번째 큰 성공은 1831년 11월 나디아에서 자민다르의 무슬림 강탈자(영국의 지원을 받아 봉건제 체제를 영속화한 지주) 티투미르에 대한 동인도 회사군의 공소였다.

신탁행위의 원칙(1830)

1830년 브라흐모 사바 원칙의 신탁행위에 따르면 모든 사람은 평등하고 구별이 없으며 성직자나 예배 장소 등이 필요하지 않다고 여겨졌다.

아디 달마 독트린(1848/1850)

1848년 아디 브라흐마 달마가 데벤드라나트 타고르의 교리를 발표했을 때, 현재의 힌두교 교리는 타락했지만, 11명의 현명하게 선택된 우파니샤드들에 의해 반영되어 아리안 이전 시대의 원래의 베다들은 또한 단일 형태의 신을 말하는 것으로 여겨졌다.신전이나 신부나 우상은 숭배할 수 없고, 지적인 정신의 이성적이고 순수한 양심일 뿐이다.카스트가 없다는 것-높든 낮든- 모든 사람은 이 세상과 신 앞에 평등하다.환생설은 거부되었다.신이 화신이라는 교리 또한 거부되었다.

카스트 장애 구제법(1850년)

이 출판물은 1850년 8월 유명한 '카스트 장애 제거법'을 만들었고, 브라모스는 조상 재산으로부터의 상속을 두려워하지 않고 자유롭게 그들만의 종교를 세우고 그들끼리 결혼할 수 있었다.1850년 12월 23일 캘커타 브라흐모 사마즈 연차총회에서 데벤드라나트는 새로운 종교의 교리로 브라흐마 달마를 공식적으로 발표했다.람모훈의 교의에서 힌두교의 특정 측면을 해결하는 이 발표는 또한 브라흐모교를 ^[7]힌두교와 효과적으로 분리시키는 역할을 했다.

랄라 하자릴랄의 슈드라 논쟁(1851)

서벵골 나디아 지역의 크리슈나나가르는 브라흐모교에서 항상 특별한 위치를 차지해왔다.1851년(1862년 데벤드라 나트 이전에도) 아디 다르미 최초의 브라만 카스트 계급을 포기한 람타누 라히리를 포함한 많은 오래된 브라만 가문이 이곳에서 왔다.그러나 드벤드라나트가 생크리트 문학에 정통한 브라만 설교자가 아닌 아디 다르마의 첫 번째 설교자로 인도레의 ^[8]랄라 하자릴랄(태생부터 슈드라 카스트로부터 불가촉천민)을 크리슈나가르에 보낸 행동은 왕족에게 너무 잘 받아들여지지 않았고 큰 불쾌감을 주었다.

기독교 선교 금지(1856년)

1856년, 아디 달마 신봉자들을 개종시키려는 기독교 설교자들은 데벤드라나트 타고르에 의해 브라흐모 저택에 들어가는 것을 금지당했다.

펀자브로 가는 아디 달마 선교(1861)

1861년 유명한 아디 브라흐모 전도사 펀디트 나빈 찬드라 라이 (Roy)는 펀자브에 가서 이 새로운 신앙을 전파했고 줄룬두르, 랴울푸르, 라호르, 암리차르 등에 펀자브 전역에 많은 아디 브라흐모 예배당을 열었다.모든 종교와 카스트의 사람들이 구별 없이 새로운 신조에 몰려들었고, 1870년까지 580명 이상의 판디트 가족이 등록되었다.그 후, Fundit N.C. Rai에 의해 라호르에 오리엔탈 컬리지가 설립되었습니다.

Adi Dharma 미션 - Andhra & Telangana

1861년 또 다른 아디 브라흐모 전도사 아트무리 라크슈미나라심함은 마드라스 대통령으로 돌아와 텔루구어권에서 많은 시간을 할애했다.벵골의 Adi Samaj의 많은 출판물은 텔루구어로 번역되었고 마드라의 인쇄기에서 그에 의해 출판되었다.1862년 그는 텔루구어의 아버지이자 그 시대의 저명한 브라흐모 민족주의자가 될 칸두쿠리 비레슬링암과 접촉하여 개종하였다.나중에 두 사람은 종교적 차이로 사이가 틀어졌다

브라흐모 사마즈의 첫 번째 분열(1866)

1865/1866년 브라흐모 사마즈에서 카스트 차별에 대한 논쟁이 있었고, 기독교 선교사들의 영향을 받은 많은 사마즈 젊은 신도들이 헤멘드라나트 타고르에 의해 아디 사마즈에서 추방되었는데, 이 종교는 이후 아디 브라흐모 사마즈로 알려지게 되었다.

아디 달마의 특성 변화(1867–)

1867년 제1차 분열 이후, 아디 다르마 운동은 엄격히 국수주의적이 되었다.힌두교 멜라파는 정기적으로 조직되어 스와데시 운동과 인도 국민회의의 전조가 되었다.한편, Adi Samaj에서 추방된 기독교 파벌들은 벵골 외곽의 Adi Darma 선교단을 철수시키기 위해 지속적이고 격렬한 캠페인을 시작했다.양측에서 많은 선전이 쏟아졌다.

브라흐모 결혼(어음) 논란(1871)

1871년 추방된 단체는 브라모스가 힌두교도, 이슬람교도, 유대교도, 파르시교도 등이 아니라고 주장하며 그들과 그들의 종교 간 결혼을 인정해 달라고 정부에 청원했다.아디 브라흐모 집단은 "우리는 브라흐모이고 힌두교도이며 마지막으로 타협법"이 1872년 제3막으로 통과되어 브라흐모 간의 혼인을 가능하게 하여 국가에 의한 브라흐모 종교를 인정하게 되었다.

아디 달마의 마하시와 구루데프가 펀자브를 방문한다(1872

1872/1873년 드벤드라나트 타고르와 그의 아들 라빈드라나트 타고르(구루데프)는 펀자브를 방문해 암리차르의 황금 사원에서 많은 시간을 예배에 보냈다.이 사원의 사제 가문 출신의 유명한 시크교도 신사 시르다르 다얄 싱 마지티아는 아디 다르마에 가입하여 신앙에 많은 돈을 기부했고 1880년 사다란 브라흐모 사마의 설립자가 되었다.

펀자브의 아리아 사마즈 등장(1875년)

그러던 중 (1872–1875) 캘커타의 아디 브라흐모 사마의 분열로 펀자브에서는 아리아 사마즈라고 불리는 아디 브라흐모교의 새로운 변종이 뿌리를 내리기 시작했다.설립자인 Swami Dayanand는 여행 중에 Raj Narayan Bose, Debendranath Tagore 등과 친밀하고 폭넓은 접촉을 가졌다.스와미 다야난드는 캘커타에 있는 동안 아디 달마를 위한 종교와 윤리의 포괄적인 설명서인 타고르의 책 브라모 다르마를 면밀히 연구했습니다.이 두 사마즈 사이의 논쟁의 근원은 베다스의 권위에 관한 것이었다.- 아디 달마는 베다스를 거부하고 열등하다고 여기는 반면 아리아 사마즈는 베다스를 신의 계시라고 생각한다.그러나 이러한 견해 차이에도 불구하고 브라흐모 사마지와 스와미 다야난드는 여러 저널에서 캘커타의 방문을 공개적으로 칭찬했고, 후자는 사회 영역에서의 전자의 활동에서 영감을 얻어 좋은 관계를 맺어 온 것으로 보인다.

인도 북부 라라 하르다얄 프라차록(1876)

Debendranath Tagore의 또 다른 가까운 동료인 Lala Hardayal은 중부 지방과 펀자브에서 Adi Darma 명분을 홍보하기 위해 자원했다.그는 Sirdar Dayal Sing Majithia와 연계되었고 카스트나 성직자가 없는 하나의 신의 순수한 Adi Dharma 메시지는 이 지방에 큰 뿌리를 내렸다.많은 하층 카스트 시크교도, 하층 카스트 힌두교 개종자 등이 아디 브라흐마 달마에 가입하여 교육 후 각자의 신앙으로 흡수되었다.데벤드라나트는 카비르와 바바 구루 나낙의 작품에서 큰 영향을 받아 그들의 책을 항상 그의 곁에 두었던 것과 관련이 있다.

텔랑가나의 아디 다르마 개발(1870~1880)

1871년까지 칸두쿠리 비레슬링암(텔루구 국가의 아버지)은 브라흐모교의 영향을 많이 받았다.마드라스 대통령제와 하이데라바드의 니자마테에서 텔루구어를 사용하는 지역의 독립을 모색하기 위한 운동이 그에 의해 비밀리에 설립되었다.1878년 라자문트리에서 안드라프라데시 주의 프라타나 사마즈의 위장 아래 비밀 결사체가 조직되었다.그는 텔랑가나의 상류층이 텔루구어권에서 아디 다르마의 새로운 개혁 단계를 시작하는 비도덕적(일부다처제와 자녀결혼) 관행에 강력히 반대했다.

그는 지방정부의 부패와 같은 이슈에 대해 글을 쓰는 활동가 저널리즘으로 정치권에 공헌했다.대통령 정부는 인도어 언론을 철저히 감시했고 때때로 그러한 혐의를 조사하기 위해 대응했다.비레슬링엄은 또한 미망인과 재혼을 하고 새로운 형태의 자발적 ^[9]결사를 대중화함으로써 보다 직접적으로 개입했습니다."

칸두쿠리는 1893년 영국으로부터 '라오 바하두르'라는 칭호를 받은 아디 다름 민족주의와 케샤브 센의 격언 사이에서 망설였다.그러나 1907년까지 "군주에 대한 충성"이라는 케샤브 센 철학을 고수함으로써, 비레살링암은 자신이 이 ^[10]지역에서 아디 다르마의 새로운 강경한 민족주의 지지자들의 호전적인 이념으로부터 점점 더 고립되고 있음을 알게 되었다.

지방 사마제스의 2단계 형성(1878–)

1862년과 1864년 캘커타 출신의 아디 다르마 종부부가 마드라스 대통령 직속의 봄베이를 방문했다.그들은 또한 하이데라바드(데칸)를 방문했다.그 결과, 뭄바이에서 프라르타나 사마지를 포함한 많은 반카스테, 하나의 형태 없는 신 아디-다르마 계열이 시작되었다.마드라스의 베다 사마즈, 현재의 안드라 프라데시 주에 있는 브라흐마 사마잠.

많은 기독교 신자들이 아디 다르마에 재흡수했다(1878년–1880년)

1878년 쫓겨난 이들 신 기독교 신자들은 다시 갈라졌지만, 거의 모두가 (1880년 사다란 브라흐모 사마의 신탁을 1830년 아디 신탁과 거의 동일한 원칙에서 실행함으로써) 철회하고 힌두티 설립자 마하시 드벤드라나트 라즈 나라얀 보스(Hindeva)에 의해 브라흐모교에 재흡수되었다.아리안 이전의 부패하지 않은 시대의 아디 달마의 지협 종교는 사다란 브라흐모 사마즈처럼 차별, 지역주의^{[citation needed]}, 카스트 없이 모든 인도인이 하나라는 것을 의미한다.아디 이단파의 작은 나머지는 나바비단 또는 신천지라고 불리는 기독교/바하이 신대륙 종교를 형성했고, 아디 달마의 일부로 간주되지 않으며, 1891년에 방글라데시에 또 다른 사마즈를 결성하여 삼밀라니 (^{[citation needed]}또는 만국 브라흐모 종교주의자)의 연례 회의를 조직했다.

1884년 타고르 가문의 비극

1884년에 데벤드라나트의 가족에는 두 명의 여직원이 있었다.지난 4월 그의 셋째 아들 헤멘드라나트가 40세의 젊은 나이에 죽고 며느리 카담바리 데비(당시 아디 브라흐모 사마즈 서기였던 그의 다섯째 아들 조티린드라나트의 부인)가 이유 없는 자살한 것은 아디 다름에게 중대한 영향을 미칠 것이다.

아디 달마의 법적 승리(1897년-1903년)

1897년 시르다르 다얄 싱의 사망 이후 펀자브 고등법원의 획기적인 판결은 브라흐모교가 힌두교와 별개의 종교라는 것을 지지한다.시크교도들은 힌두교 신자이며 힌두교 신자로 개종하지 않고 브라흐모교를 따르는 시크교 신자(사르다르 얄 싱)는 계속 힌두교 신자로 남아 있다.이 결정은 1903년 추밀원(Rani Bhagwan Koer & Anr. vs. Rani Bhagwan)에 의해 확정되었다. 아차랴 J.C.Bose와 Ors) 그리고 심지어 오늘날에도 "누가 힌두교인가?"라는 성가신 질문에 대한 주도적인 심판이다.

N의 Adi Darma.인도 판디트 나빈 찬드라 레이

펀자브 주에 있는 아디 달마의 중심은 벵골의 아디 브라흐모 사마즈 전설 펀디트 나빈 찬드라 레이였다.그의 영향 아래 있는 펀자브 브라흐모 사마지는 민족주의적 고려에 의해 추진된 펀자비에 대항하기 위해 힌디어를 선호했다.그는 힌디를 인도의 국어로 간주했고 힌디가 인도 국적의 건축의 기초가 되기를 원했다.그는 Oriental College Lahor의 설립자이자 교장이기도 했다.그는 최초의 아스스트였다.펀자브 대학 등록관, 그리고 그 펠로우 중 한 명.그는 여학교를 설립하기 위해 많은 역경을 무릅쓰고 싸우는 스트리 식샤 사바의 서기였다.그는 Anjumani Punjab의 가장 활발한 멤버 중 한 명으로, 그 후 장관이 되었고, 8명의 전문가와 함께 다양한 작품을 번역하는 Jnan Vistarini Sabha로 이름을 바꿨다.펀자브의 후진민들 사이에서 개혁을 확산시키기 위해 그는 펀자비어, 우르두어, 힌디어로 된 다양한 신문과 논란이 많은 "위도우 재혼 광고주"를 영어로 발행했다.우울한 반을 위해 그는 야간학교와 차마르 사바를 시작했다.그의 문은 모든 무기력한 ^[11]사람들과 가난한 사람들에게 열려 있었다.N.C.에 이어.Rai는 그의 복무 중에 펀자브를 떠났고, 그의 후계자들 중 몇몇은 시크교도였고, 브라만이나 판디트 이외의 카스트들에게 아디 다름으로의 입문이 주어졌다.그 결과, 많은 시크교도들이 시크교의 물만트라에 의존하는 아디 다름에 대거 합류했다.'이크 온카르삿 나암 카르타 푸라크'로 시작하는 자푸지 사히브는 '신은 오직 한 분뿐입니다 그의 이름은 진실입니다'라고 번역됩니다.그는 창조자입니다."

펀자브에서의 도발(1900-)

1900년에 정부는 토지 양도법을 통과시켰다.1907년에 다른 조세법이 공포되었고 마침내 1919년에 인도 정부법이 개정되었다.그 결과, 북인도의 하층 계급은 사실상 토지 소유권을 박탈당했다.동시에 정부는 유권자들을 공동노선으로 나누어 힌두교, 무슬림, 시크교 사이에 급격한 양극화를 초래했다.이에 대항하기 위해 아디 달마(1916년 칸푸르 회의에서)의 지도부는 펀자브족의 독특한 종교로서 아디 브라흐모교를 전파하기로 결정했다.1917년 이 결의안은 그 당시 ^{[citation needed]}아디 다르름과 밀접하게 관련되어 있던 인도 국민회의에 의해 재의결되었다.

Adi Darma가 Bodo족까지 확대(1906)

1906년 칼리차란 브라흐마라는 아삼 출신의 또 다른 설교자가 브라흐모교에 입문했다.보도족에 대한 그의 개혁 작업은 아삼의 바토 종교인들 사이에 보도 브라흐마 달마를 설립했고 아디바시 부족 사람들의 종교를 상당히 개혁했다.그 지역에서 아디 다람의 추종자들은 브라흐마로 알려져 있다.

펀자브 지부의 분열(1922–)

1922년 이후 펀자브의 아리아 사마즈 파벌에서 바산라이파와 망구람파 사이의 불화가 다시 지역 아디 다르마 운동을 분열시켰다.두 그룹 모두 아디 브라흐모 사마즈의 라호르 본부에 접근했지만 둘 다 인정받지 못했다.이로 인해 아리아 사마즈, 기독교 선교사, 시크교 등 각 방면에서 경쟁과 유인이 일어나 북부 지방에서는 누가 아디 다르마를 대표하는지에 대해 상당한 혼란이 빚어졌다.이때의 주요 논쟁은 아마도 거세되지 않은 시크교에서 차마르 계급의 많은 우울한 카스트 시크교도들이 14세기 라비다스의 가르침을 재발견하고, 1921년과 1931년 펀자브의 합법적 결정 이후 자신들을 아디-다미라는 이름으로 등록시켰다.아그완 코어의 사건과 피랄리의 전례가 있습니다펀자브 지역의 이러한 행동은 캘커타에 울려 퍼진 피랄리 논쟁을 다시 한번 되살렸다.아디 달마와 브라흐모 사마즈의 모든 구역에 의한 일치된 행동과 대표성은 1931년 이후 인도에서 카스트에 기초한 인구조사가 일어나지 않도록 보장했다.그 후 의회는 1936년 9월 7일 M.K. 간디가 ".."라고 주장하면서 카스트주의를 다시 부활시켰다.시크교는 힌두교의 일부이며 시크교가 되는 것이 개종이라면 하리잔의 이런 개종은 위험하다.

펀자브 출신의 아디 달마 지도자

• 라라 카시 람지 – 사마의 메시지를 전하며 인도 북부를 여행한 널리 존경받는 인물.
• Ruchi Ram Sawni 교수 – Lahore Samaj의 비서 및 Dayal Singh 교육 신탁의 비서.
• Baboo Abinash Chandra Mazommdar – 많은 T.B.를 설정합니다.펀잡과 심라의 요양원
• Bhai Prakash Devji – Dev Samaj를 떠난 후 Adi Darma에 합류했습니다.Adi Dharm의 많은 지지자들을 끌어모으는데 중요한 역할을 한다.1903년부터 1908년까지 브라흐마 프라차라크의 편집자이기도 하다.
• Bhai Sitaramji – Sialkot의 Punjab Samajes 기둥.파티션이 델리에 정착한 후 델리 브라흐모 사마즈.
• Lala Basant Lalji – 영국에서 돌아온 정통 펀자비 카야스타 가문에서 Adi Dharm(브라흐모 사마즈)으로 개종.델리 소득세 국장이자 델리 브라모 사마즈의 기둥으로 취임하세요.그의 큰 아들은 프라탑 찬드라 랄 공군참모총장(인도 공군참모총장)이었다.

결혼 타당성 논란(1938–)

이 시기에 아리아 사마지 결혼의 타당성을 놓고도 상당한 논란이 일었다.기독교로 개종한 하층민들이 슈디카란이나 정화를 거쳐 힌두교 계급으로 재유도되면서, 정통 힌두 사회는 이러한 개종자들을 받아들이거나 그들과 결혼할 준비가 되어 있지 않았다.그러한 개종자들이 종종 매우 부유한 가문이나 토지 귀족 출신들로 사망하면서, 재산 분쟁이 법정에 도달하기 시작했고, 현행 법은 불충분하다는 것이 입증되었다.아리아 사마지스의 결혼법은 어느 쪽도 양보하지 않고 거의 25년 동안 연기되었다.다행히도, 크리슈나 후티싱은 왕자와 결혼하기를 원했다 – 종교상으로는 자이나 왕자와 결혼하기를 원했다.다른 카스트의 정당들 간의 그러한 결혼은 당시에는 법으로 허용되었지만 (1923년 브라모법의 추가 개정에 의해) 눈살을 찌푸리게 되었고 가족과 공동체로부터의 분리를 의미했다.그들은 1872년의 아디 브라흐모 법에 따라 결혼을 주선했고 (B.K.에서처럼) 거짓 선언을 했다.네루의 경우도 마찬가지입니다.이런 사실이 알려지자 아디 브라흐모는 자신들의 법령을 악용하는 것에 거세게 반대하며 축복을 지켜보기 시작했다.

1938년 자와하랄 네루의 딸 인디라는 그녀의 연인인 페로즈와 결혼하겠다고 주장했다.다시 한번 다른 신앙을 가진 그들은 아디달마법을 제외하고는 그 시대의 어떤 법으로도 법적으로 결혼할 수 없었다.연장자(포함).델리, 알라하바드의 산티니케탄에 있는 브라흐모 사마즈의 라빈드라나스 타고르)는 (M.K. 간디로부터 포함) 상의받았고, 그는 대신 낮은 카스트 아리아 사마지스를 개종시키기 위해 오랫동안 보류되어 있던 혼인유효법을 제정하라고 조언했다.이 법은 1939년 영국 정부에 의해 신속하게 시행되었다.1942년 초 베다 이전의 비밀스러운 아디 달마가 알라하바드에서 아디 달마 장로들에 의해 가르친 브라흐미 의식을 개혁하고 신랑이 ^[12][13]비밀리에 브라흐미 실을 쓰고 있는 사라지니 나이두와 같은 브라흐모스의 면전에서 네루의 신부에게 비밀리에 결혼식을 올렸습니다.그 이후로, 이러한 아디 달마의 의식은 간디-네루 가문에 의해 그들의 결혼에 사용되어 왔다 – 라지브 간디와 소니아 간디, 산제이 간디와 마네카 간디, 프리얀카 간디와 로버트 바드라 등. 그리고 아디 달마의 베딕 법은 힌두교 법전에도 불구하고 폐지되지 않았다.다른 종교에 대한 타당성 법률

독립 후 개발(1947–)

1947년 인도 분할 후, 이 지역의 아디 브라흐모 달마 본부는 라호르에서 뉴델리로 옮겨갔고, 바부 라즈 찬드라 차드후리의 후손인 아디 브라흐민(바부 N.C. 라이의 딸과 결혼)이 이곳에 정착했다.

암베드카르와 아디 다르마(1949–)

B.R. 1949~1950년Ambedkar는 그의 추종자들을 Adi Dharma로 ^{[citation needed]}흡수하기 위해 델리의 Adi Dharm 지도자들에게 접근했다.제헌의회에서의 브라흐모 회원들과의 격렬한 논쟁과 1949년 힌두교 혼인유효법에 대한 논쟁으로 그는 아디 다르마 원칙 안에 수용될 수 없었다.이는 주로 그가 마누를 비난한 데 따른 것으로, 이는 역설적으로 아디 다르마의 창시자인 아버지에게 위대한 법을 준 사람으로 존경받았다.그 후 약 1955년에 Ambedkar와 그의 추종자들은 대신 불교에 입교하기로 결정했다.

브라흐모(아디 다르마) 종교의 법적 지위

1901년 (Bhagwan Koer & Ors v J.C.)Bose & Ors ( 31 Cal 11, 30 ELR IA 249) 추밀원 (영국의 최고 사법권한)은 펀자브 고등법원의 판결에 따르면 브라흐모 교도의 대부분은 힌두교도가 아니며 시크교도와는 달리 그들만의 종교를 가지고 있다.데벤드라나트 타고르는 브라흐모 종교의 창시자로 여겨졌다.법원은 브라흐모 "종교주의자"와 힌두교를 계속 유지하는 브라흐모 사마즈의 "신앙자"를 구분했다.

1916년 인도 공무원 민족통계국 조사관 R.V. 러셀은 자세히 조사하여 브라흐모 사마즈가 진정한 종교라는 것을 발표했다(그리고 그것을 "종교"^[14]와 구별).

1949년 인도 정부는 "힌두 결혼 유효법"을 통과시켰다.의회에서의 논의에도 불구하고 브라모스는 이 법의 적용범위에 포함되지 않는다.

1955년 인도 정부는 "힌두 법전"을 통과시켰다.의회의 논의에도 불구하고, 브라흐모 종교인들은 이 법들의 범위에 포함되지 않지만, 이제는 브라흐모 사마의 추종자이기도 한 힌두교도들에게도 적용되게 되었다.

방글라데시는 2002년 힌두교, 유대인, 시크교도, 불교도와 브라흐모의 결혼을 인정하는 법을 제정했다.

2004년 5월 5일 인도 대법원은 브라흐모스를 힌두교로 분류하기 위한 서벵골 정부의 30년 소송을 기각했다.이 문제는 헌재 재판관 11명(^[15]헌재 사상 두 번째로 큰 재판관)이 심리한 바 있다.

아디달마의 미래

브라흐모교의 아디달마 운동은 오늘날 8백만 명 이상의 ^{[citation needed]}신자를 가진 브라흐모 발전 중 가장 큰 규모이다.아디 다르마는 인도 국민회의당뿐 아니라 힌두트바 반대파의 의제까지 낳았다.인도의 정치에 대한 급진적인 공헌은 인도 대통령에 의해 요약되었다.

인도의 카스트와 편견을 없애기 위해 벵골의 최고 카스트에서 두 번 태어난 브라만족에 대한 헌신적인 소수 집단이 인도, 특히 교육 분야에서 분열적인 폭력적인 카스트주의를 영속시키는 국가 헌법을 만든 것은 아이러니하다."^[16]

「 」를 참조해 주세요.

• 아리아 사마지
• 브라흐모
• 브라흐모교
• 브라모 사마즈
• 가야트리 만트라
• 힌두트바
• 벵골의 역사
• 타트와보디니 파트리카
• 라오사힙 박사아야탄 고팔란

레퍼런스

외부 링크

• http://brahmosamaj.org
• http://www.thebrahmosamaj.net