정신적이지만 종교적이지 않다

Spiritual but not religious

"영혼적이지만 종교적이지 않다" (SBNR)는 또한 "영혼적이지만 제휴하지 않는다" (SBNA)라고도 알려져 있으며, 조직화된 종교영적 성장을 위한 유일한 또는 가장 가치 있는 수단으로 여기지 않는 영적 삶의 자세자기 식별하기 위해 사용되는 인기 있는 문구이자 초기주의이다.역사적으로, 단어들은 종교적, 정신적 동의어로 religion,[1]의 개념의 모든 다양한 측면을 묘사하지만 당시의 관용. 정신적으로 자주 individual,[2][1]는 동안 종교 개념을 뜻한다는"mind-body-spirit"[3]의 복지에 대한 중점을 두고의 내부 생활에 관련해 졌다 사용되어 왔다. organiza에시간적 또는 공동적 차원.[1]

기원 및 인구통계

역사적으로, 종교와 영적인 단어들[1]종교 개념의 모든 다양한 측면을 묘사하기 위해 동의어로 사용되어 왔다.하지만, 종교는 러셀 맥커천과 같은 학자들과는 "종교"라는 용어가 "인간의 활동과 생산의 다양한 항목의 겉으로 보기에 뚜렷한 영역"[4]을 명명하는 방법으로 사용된다고 주장하면서 매우 논란이 많은 용어이다.종교학 분야는 종교에 대한 하나의 정의에도 동의할 수 없고 영성이 여러 면에서 종교와 겹치기 때문에 [5][note 1]영성에 대한 정의에도 합의점을 찾기 어렵다.

이 특정한 표현은 1960년의[6] 인류학 논문과 진바우어 외 연구진의 정설 논문 "종교성과 영성:퍼지 풀기"[7]미국의 운동으로서의 SBNR은 작가 Sven Erlandson에 의해 그의 2000년[8][9][10]Spiritical but Relative에서 묘사되었다.이 현상은 1960년대에 시작된 새로운 낭만주의 운동의 결과로 나타나기 시작했지만, 두 사람의 관계는 윌리엄 제임스의 종교적 경험에 대한 정의와 관련이 멀었다. 그는 "고독 속에 있는 개개인의 감정, 행동, 경험"이라고 정의했다.엘프들은 그들이 [11]신이라고 생각하는 모든 것과 관련지어 서 있다.낭만주의 운동은 전통적인 종교에서 멀어지는 경향이 있고 신비주의적이고 비정통적이며 이국적인 [12]방식을 지지한다는 점에서 영적인 운동과 유사하다.오웬 토마스는 또한 낭만주의 운동에 존재하는 모호함과 구조의 결여는 영적 움직임에도 존재한다고 말한다.

퓨리서치센터가 2012년 실시한 연구에 따르면 종교를 전혀 믿지 않는 미국인은 2007년 15%에서 2012년 20%로 증가해 이 숫자는 계속 증가하고 있다.보도에 따르면 미국 국민의 5분의 1과 30세 미만 성인의 3분의 1이 종교에 속해 있지 않지만 어떤 면에서는 영적인 것으로 확인된다고 한다.이 종교적으로 독립한 미국인들 중 37%는 스스로를 영적인 존재이지만 종교적이지 않은 존재로 분류하고, 68%는 신을 믿는다고 답했으며, 58%는 [13]지구와의 깊은 유대감을 느끼고 있다.

파르가멘트와 같은 학자들의 "정신성"에 대한 대중적이고 학술적인 관심이 높아진 것은 탈제도화, 개인화, 그리고 [14]세계화를 향한 사회문화적 경향과 관련이 있다.

세대교체는 종교적으로 독립한 개인들의 성장의 중요한 요소로 이해되어 왔다.젊은 밀레니얼 세대(1990–1994년생)의 비율은 X세대(1965–1980년생)와 비교하여 유의미한 차이를 보였으며,[13] 각각 34%와 21%가 종교적으로 무관하다고 보고했다.

인구통계학적으로 볼 때, 종교적으로 독립적인 인구는 젊은 층이고, 주로 남성이며, 35%가 18세에서 29세 사이인 것으로 나타났다.반대로, 종교에 의존하지 않는 사람들의 8%만이 65세 이상이다.전체적으로 조직화된 종교에 속하지 않는 사람들 중 56%가 남성이고 44%가 [13]여성이다.

SBNR의 출현에 대한 또 다른 가능한 설명은 언어학이다.오웬 토마스는 영적 운동이 영국과 북미 문화에 국한되는 경향이 있다는 사실을 강조한다."정신"이라는 용어의 의미는 영어에서 다른 언어보다 더 좁으며, 인간의 고유한 능력과 문화적 [15]기능을 모두 언급한다.

하지만, 시오반 챈들러에 따르면, "내면의 신"을 감사하는 것은 1960년대 카운터 문화나 1980년대 뉴에이지에 뿌리를 둔 20세기 개념이 아니라, 영성은 모든 [16]역사에 퍼진 개념이다.

SBNR의 특징

반제도적이고 개인적인

애비 데이에 따르면, 종교에 비판적인 사람들 중 일부는 종교를 경직되고 강압적인 것으로 보고 있으며,[17] 이로 인해 그들은 자신을 묘사하기 위해 무신론자, 불가지론자 등의 용어를 사용하게 된다.많은 사람들에게 SBNR은 종교를 완전히 거부하는 것이 아니라 종교에 [17]의해 제한을 받기를 원하지 않는다.

린다 메르카단테에 따르면, SBNR들은 일반적으로 종교적 믿음에 대해 분명히 반독단적인 입장을 취한다.그들은 그 믿음이 중요하지 않을 뿐만 아니라 잠재적으로 해롭거나 최소한 [1]영성에 방해가 된다고 주장한다.

필립 D에 따르면.Kenneson, SBNR이라고 밝힌 많은 연구자들이 그들의 개인적 영성과 전통적인 종교 단체 회원들 사이에서 긴장을 느끼고 있습니다.그들 대부분은 호기심, 지적 자유, 종교에 대한 실험적인 접근을 중요시한다.많은 사람들은 심지어 조직화된 종교를 진정한 영성의 주요 적으로 보고 있으며, 영성은 공공 [18]의식이 아니라 사적인 성찰이며 사적인 경험이라고 주장한다."종교적"이 된다는 것은 보통 아브라함 전통과 관련된 제도적 의미를 전달한다: 예배에 참석한다는 것, 미사에 참석한다는 것, 하누카 촛불을 켜는 것이다.반대로, "영적"이 되는 것은 개인의 실천과 개인의 능력 [18]강화가 삶의 가장 깊은 동기와 관련이 있다는 것을 암시한다.결과적으로, 제도적 구조에 대해 깊이 의심하고 개인의 자유자율성에 높은 가치를 두는 문화에서, 영성은 대체로 긍정적인 의미를 내포하고 있는 반면, 종교는 더 [18]부정적으로 여겨져 왔다.

로버트 풀러에 따르면, SBNR 현상은 지적 진보주의와 신비주의적 갈망이 혼합된 것으로 특징지어질 수 있으며, 기성 [19]교회의 경건함에 참을성이 없다고 합니다.

Robert Wuthnow에 따르면, 영성은 교회에 가서 교회의 교리에 동의하거나 반대하는 것 이상이다.영성은 [20]서양 사회에서 신과의 관계에 대해 말할 때 사용되는 약어이다.많은 사람들에게, 종교와 영성에 대해 어떻게 생각하는가는 그들이 [20]신도들에게서 보고 하는 것에 의해 확실히 인도된다.더 깊은 수준에서, 그것은 한 사람의 자아 정체성, 즉 신의 사랑을 받는 느낌을 포함하며, 이러한 감정들은 흥망성쇠할 [20]수 있다.

SBNR의 분류

린다 A.Mercadante는 SBNR을 5가지 [21]범주로 분류합니다.

  1. "반대자"는 대부분 제도적 종교에서 벗어나려고 의식적으로 노력하는 사람들이다."반대자 시위"는 종교에 대한 개인적인 불리한 경험으로 인해 종교에 대한 가입을 거부당한 SBNR을 말한다."Drifted Repidiators"는 여러 가지 이유로 조직화된 종교와 접촉하지 못하고 다시는 돌아가지 않기로 선택한 SBNR을 가리킨다."양심적 반대론자"는 종교 기관에 대해 공공연히 회의적이고 종교가 개인의 영성에 유용하지도 않고 필요하지도 않다는 견해를 가진 SBNR을 말한다.
  2. "캐주얼"은 종교 및/또는 영적 실천이 주로 기능하는 것으로 보는 사람들입니다.영성은 그들의 삶에서 조직적인 원칙이 아니다.오히려 그들은 그것이 그들의 건강을 증진시키고, 스트레스를 해소하고, 정서적 지원을 위해 필요에 따라 사용되어야 한다고 믿는다.따라서 "캐주얼"의 영성은 개인의 행복에 초점을 맞춘 "치료적" 영성으로 가장 잘 이해된다.
  3. "탐험가"는 메르카단테가 "영혼의 방랑자"라고 부르는 것을 가지고 있는 것처럼 보이는 사람들이다.이러한 SBNR들은 새로운 영적 실천에 대한 끊임없는 탐구가 그들의 "만족스럽지 못한 호기심", 여행과 변화에 대한 열망, 그리고 실망감의 부산물이라고 생각합니다.탐험가들은 목적지가 없는 영적인 여행에서 위안을 얻고 궁극적으로 영적인 집에 헌신할 의도가 없는 "영적인 관광객"으로 가장 잘 이해된다.
  4. "추구자"는 정신적 보금자리를 찾으면서도 이전의 종교적 정체성을 회복하는 것을 고려하는 사람들이다.이들 SBNR은 "영적"이라는 꼬리표를 붙이고 그들이 최종적으로 전념할 수 있는 완전히 새로운 종교적 정체성 또는 대체 영적 집단을 찾고자 합니다.
  5. "이민자"는 그들이 새로운 영적 영역에 있음을 발견하고 이 새로운 정체성과 공동체에 적응하려고 노력하는 사람들이다."이민자"는 근본적으로 새로운 영적 환경을 "시도"하고 있지만 아직 완전히 정착하지 못한 SBNR로 가장 잘 이해될 수 있다.이러한 SBNR에게 있어서, 그들이 새롭게 발견한 정신적 정체성에 완전히 통합되기를 희망하고 있지만, 적응하는 과정은 어렵고 종종 당황스럽다는 것에 주목해야 한다.

프랙티스

SBNR은 페미니스트 정신 및 종교 사상과 생태 정신,[22] 그리고 네오 파간주의, 위카, 샤마닉, 드루이딕, 가이안, 그리고 의례적인 마술 [22]수행과 관련이 있다. 페미니스트몇몇 뉴에이지 영적 실천에는 점성술, 위자 보드, 타로 카드, 이칭, 공상과학 [22]소설이 포함됩니다.SBNR의 일반적인 관행은 마음가짐초월적 [22]명상과 같은 명상이다.

비판

몇몇 조직화된 종교의 대표자들은 종교가 없는 영성의 실천을 비판해왔다.진보적인 개신교 목사 릴리안 다니엘은 SBNR의 세계관을 지역사회에서 멀리 떨어진 세속적인 미국 소비문화의 산물로 특징지으며 "고대 종교가 따분하다고 느끼지만 그들 자신이 독특하게 매력적이라고 생각하는 대부분의 평범한 사람들에게 잘 어울린다"[23]고 말했다.예수회 신부인 제임스 마틴은 "종교 없는 영적인 것은 공동체의 지혜와 동떨어진 자기 중심적인 안주 상태가 될 수 있다"[25]고 말하며 SBNR의 생활 방식을 "평범한 오래된 게으름"[24]이라고 불렀다.

다른 비평가들은 "종교가 아닌 영적" 세계관 속에서, 자기 지식과 자기 성장이 신에 대한 지식과 문제적으로 동일시되어 한 사람의 초점을 안으로 향하게 했다고 주장한다.결과적으로, 세계를 형성하는 정치, 경제, 그리고 사회적 힘은 [26]무시되고 방치된다.또한, 일부 학자들은 특정 SBNR 관행의 상대적인 정신적 피상성에 주목했다.세계의 주요 종교들 내의 고전적인 신비주의는 종종 장기간의 금욕주의, 기도에 대한 확장된 헌신, 그리고 겸손의 수양의 형태로 지속적인 헌신을 요구한다.반대로, 서양의 SBNR들은 종종 캐주얼하고 엄격함이나 우선순위의 재편성이 결여된 방식으로 영적 실천에 참여하도록 장려된다.사회학자 로버트 우트노우는 이러한 형태의 신비주의는 "천박하고 진실하지 않다"[27]고 주장한다.다른 비평가들은 SBNR 장학금의 지적 정당성을 문제 삼는다.전문적이거나 학문적인 신학과 비교했을 때, 영적 철학은 다듬어지지 않거나, 혼란스럽거나,[28] 일관되지 않게 보일 수 있다.

Wong과 Vinsky는 종교가 "포용적이고 보편적"인 영성과 대조적으로 "제도적이고 구조화된" 것으로 간주하는 SBNR 담론에 도전합니다(1346).[29]그들은 이러한 이해가 "영혼성"의 역사적 구성을 보이지 않게 만든다고 주장한다. "영혼성"은 현재 자신의 자기 정의를 위해 유럽 기독교의 거부에 의존하고 있다.그들에 따르면, "영적"이라는 서양의 담론은 동양의 토착적인 정신적 전통과 "민족적" 전통에 적합하지만 인종화된 인종 집단은 백인 SBNR [29]전문가들에 의해 "영적"이라기 보다는 "종교적"으로 분류될 가능성이 높다.Wong과 Vinsky는 이러한 과정을 통해 SBNR 담론을 통해 식민지의 기타화가 시행된다고 주장한다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ Linda Mercadante에 따르면, 다른 시대에는 종교, 문화, 그리고 심지어 국가 정체성도 종종 분리될 수 없었기 때문에, 종교의 개념은 사회적 구성이다.그리고 영성에 관해서 말하자면, 이것은 새로운 [1]용법을 가진 오래된 개념이다.오늘날의 시대 이전에는 오늘날 사람들이 영성이라고 부르는 것을 종종 [1]경건함이라고 불렀다.메르카단테는 종교를 감정, 사고, 행동의 패턴을 동시에 형상화하고 의미와 [1]목적의 안정적인 구조를 교란하는 신화, 상징, 의식, 개념의 복잡한 적응 네트워크라고 본다.그런 식으로 이해될 때, 종교는 명백한 종교적인 사상과 관행을 포함할 뿐만 아니라 일반적으로 [1]종교와 관련이 없는 광범위한 문화적 현상을 포함한다.많은 사람들이 신앙과 종교의 내부 생활을 언급하기 위해 필요한 공동체적 또는 조직적 [1]부분을 의미하기 위해 영성을 사용합니다.메르카단테는 영성과 종교가 네 가지 기본 요소로 구성되어 있다고 생각하지만, 종교학 분야에서는 그 정의가 다양합니다.[1]

레퍼런스

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원천

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  • Fuller, Robert C. (2001), Spiritual, but Not Religious: Understanding Unchurched America, New York: Oxford University Press, ISBN 0195146808
  • Kenneson, Philip D. (2015), "What's in a Name? A Brief Introduction to the "Spiritual But Not Religious"", Liturgy, 30 (3): 3–13, doi:10.1080/0458063X.2015.1019259, S2CID 143294453
  • Mercadante, Linda A. (2014), Belief without borders: inside the minds of the spiritual but not religious, New York, NY: Oxford University Press, ISBN 978-0199931002
  • Wuthnow, Robert (2007), After the baby boomers how twenty- and thirty-somethings are shaping the future of American religion, Princeton: Princeton University Press, ISBN 9781400831227