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이시스

Isis
이 기사는 고대 이집트의 여신에 관한 것이다.IS로 약칭되는 극단주의 무장단체는 이슬람국가(IS)를 참조하라.다른 용도는 Isis(동음이의)를 참조하십시오.
이시스
Profile of a woman in ancient Egyptian clothing. She has yellow skin and wears a headdress shaped like a tall chair.
네페르타리 무덤의 이미지를 바탕으로 한 이시스의 가장 독특한 이집트 우상화의 합성 이미지
상형문자로 된 이름이집트어: ꜣst[1]
Q1X1
H8		 B1

메로이틱:Wos[a] 또는 Wusa[2][3]

V4F1M8
메이저 컬트 센터베베이트 엘하가르, 필레
기호티에
개인정보
부모님geb와 너트
형제의오시리스, 세트, 네프티스, 호루스 대 장로
배우자오시리스, 민, 세라피스, 호루스 1세
자손호루스, 민, 호루스의 네 아들, 바스벳
다음에 대한 시리즈 일부
고대 이집트 종교
Eye of Horus
믿음
연습
신(목록)
오그도아드
엔네아드
A

B

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I

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T

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위치
기호 및 객체
텍스트
관련종교
Pyramidi aavikolla.png 고대 이집트 포털

이시스(고전 이집트어: :st; 콥트어: ⲏⲥēse; 고전 그리스어: ἶσις; 메로어:𐦥𐦣𐦯 Wos[a] 또는 Wusa]는 고대 이집트 종교의 주요 여신으로 예배가 그레코로만형 세계로 퍼져나갔다.이시스는 죽은 동생과 남편인 신왕 오시리스를 부활시키고 후계자인 호루스를 생산·보호하는 오시리스 신화의 주인공 중 하나로 구왕국(c.기원전 2686년 – 기원전 2181년)에서 처음 언급되었다.그녀는 오시리스를 도와준 것처럼 죽은 자가 사후세계에 들어가는 것을 돕는다고 믿었고, 호루스에 비유된 파라오의 신성한 어머니로 여겨졌다.그녀의 모성 원조는 평범한 사람들에게 혜택을 주기 위해 치유 주문에 이용되었다.원래 그녀는 장례 행사와 마법의 본문에서 더 두드러지기는 했지만, 왕실 의례와 사찰 의례에서는 제한적인 역할을 했다.그녀는 보통 머리에 왕좌와 같은 상형문자를 쓰고 있는 인간 여성으로 예술적으로 묘사되었다.신왕국(c.기원전 1550년 – 기원전 1070년) 동안, 그녀가 원래 초기의 뛰어난 여신 하토르에게 속했던 특징들을 떠맡으면서 이시스는 하토르의 머리장식인 소의 뿔 사이에 태양 원반을 끼는 모습이 그려졌다.

기원전 1천년에 오시리스와 이시스는 가장 널리 숭배되는 이집트 신들이 되었고 이시스는 다른 많은 여신들의 특성을 흡수했다.이집트의 통치자와 그 이웃인 누비아는 주로 이시스에게 바치는 신전을 지었고, 필라에 있는 그녀의 신전은 이집트인과 누비아인 모두에게 종교적인 중심지였다.그녀가 말하는 마법의 힘은 다른 모든 신들보다 더 컸으며, 그녀는 적들로부터 왕국을 보호하고, 하늘과 자연 세계를 지배하며, 운명 자체를 지배하는 힘을 가졌다고 한다.

헬레니즘 시대(기원전 323~30년)에 이집트가 그리스인에 의해 통치되고 정착되었을 때 이시스는 새로운 신 세라피스와 함께 그리스인과 이집트인에게 숭배되었다.그들의 숭배는 더 넓은 지중해 세계로 확산되었다.이시스의 그리스 신자들은 결혼의 발명과 해상에서의 선박 보호와 같은 그리스 신으로부터 빼앗은 그녀의 특징에 기인했고, 그녀는 오시리스와 하포크라테스 같은 헬레니즘 세계에서 인기 있는 이집트 신들과 강한 유대관계를 유지했다.기원전 1세기 헬레니즘 문화가 로마에 흡수되면서 이시스 숭배는 로마 종교의 일부가 되었다.그녀의 신자들은 로마 제국 인구의 적은 비율이었지만 로마 제국 전역에서 발견되었다.그녀의 뒤를 이어 네비디움 이시디스와 같은 독특한 축제와 다른 그레코로만형 미스터리 컬트들의 축제와 유사한 입문식이 개발되었다.그녀의 신자들 중 일부는 그녀가 세상의 모든 여성적인 신성한 힘을 포괄했다고 말했다.

이시스 숭배는 CE 4세기부터 6세기까지 기독교의 부흥으로 끝이 났다.그녀의 예배는 기독교 신앙과 마리아 숭배 같은 관습에 영향을 미쳤을지 모르지만, 이러한 영향력에 대한 증거는 모호하고 종종 논쟁의 여지가 있다.이시스는 서구 문화, 특히 난해한 민족주의와 현대 이교도에서는 종종 자연의 의인화 또는 신성의 여성화로서 계속해서 등장한다.

이집트와 누비아에서

이름 및 기원

일부 이집트 신들은 기원전 3100년 이전(기원전 2494년–기원전 2345년)에 나타났지만, 이시스와 남편 오시리스 모두 제5왕조 이전(기원전 2494년–기원전 2345년)에는 이름으로 언급되지 않았다.[4][5]이시스를 지칭할 만한 비문은 그 시기 니우세레르 이나이의 통치 시기로 거슬러 올라가며,[6] 그녀는 왕조 말기에 기록되기 시작했으며, 그 내용이 훨씬 더 일찍 전개되었을 수도 있는 피라미드 텍스트에 두드러지게 나타난다.[7]피라미드 텍스트의 여러 구절은 이시스와 베비테 엘-하가르와 세베니토스 근처의 나일 삼각주 지역을 연결하며, 그녀의 숭배는 거기서 비롯되었을지도 모른다.[8][Note 1]

많은 학자들이 그녀의 기원을 밝히기 위해 이시스의 이름에 초점을 맞춰왔다.그녀의 이집트 이름은 ꜣst가 되었고, becamest가 되었다. 이집트어 콥트어 형태의 ⲏⲉ(ē世), 누비아어 메로어인 우사, 현대식 이름이 근거지인 ἶις( (se)[13][Note 2]는 그리스어로 표기했다.그녀의 이름의 상형문자에는 왕좌에 대한 표지가 통합되어 있는데, 이시스 역시 자신의 정체성을 나타내는 표식으로 머리에 쓰고 있다.이 기호는 그녀의 이름으로 성소리의 철자를 쓰는 음성문자 역할을 하지만, 실제 왕좌와의 연결고리를 나타내기도 했을 것이다.이집트의 왕좌에 대한 용어도 stt였고, 이시스의 이름과 공통된 어원을 공유했을지도 모른다.따라서 이집트학자 커트 세테는 그녀가 원래 왕좌에 대한 의인화라고 제안했다.[14]앙리 프랑크포트는 왕좌가 사람을 왕으로 만드는 힘 때문에 왕의 어머니, 그리고 따라서 여신으로 여겨진다고 믿으면서 동의했다.[15]위르겐 오싱과 클라우스 P와 같은 다른 학자들.쾰만은 이 해석에 대해 논쟁을 벌여왔다. 이 해석은 이시스의 이름과 왕좌에[14] 대한 단어가 다르거나 왕좌가 신격화되었다는 증거가 부족하기 때문이다.[16]

역할

오시리스의 죽음과 부활을 둘러싼 신화의 순환은 피라미드 텍스트에 처음 기록되어 이집트의 모든 신화 중 가장 정교하고 영향력 있는 것으로 성장했다.[17]이시스는 이 신화에서 다른 주인공들보다 더 적극적인 역할을 하고 있기 때문에, 신왕국(기원전 1550–1070년)부터 프톨레마이오스 시대(기원전 305–30년)까지 문학적으로 발전하면서, 그녀는 모든 이집트 신들 중에서 가장 복잡한 문학적 성격이 되었다.[18]동시에 그녀는 많은 다른 여신들의 특성을 흡수하여 오시리스 신화를 훨씬 뛰어넘어 자신의 의의를 넓혔다.[19]

처자식

Terracotta sculpture of a woman with her arm flung across her forehead
이시스일 가능성이 있는 여성의 조각품, 기원전 15세기 또는 14세기

이시스는 헬리오폴리스의 엔네아드에 속하며 창조신 아툼이나 라의 후손인 9명의 신족이다.그녀와 그녀의 형제들인 오시리스, 세트, 네프티스는 지구의 신 게브와 하늘의 여신 넛에게서 태어난 엔네아드의 마지막 세대다.세계의 원지배자인 창조신(창조신)은 엔네아드의 남성 세대를 통해 자신의 권위를 물려주므로 오시리스는 왕이 된다.오시리스의 아내이자 여동생인 이시스는 그의 여왕이다.[20]

세트는 오시리스를 죽이고, 이야기의 몇 가지 버전에서 그의 시체를 망쳐 놓는다.이시스와 네프티스는 아누비스 등 다른 신들과 함께 형제의 신체 조각을 찾아 재조립한다.그들의 노력은 미라와 다른 고대 이집트의 장례 관행을 위한 신화적인 원형이다.[21]일부 문자에 따르면, 그들은 또한 세트나 그의 하인에 의한 더 이상의 신성 모독으로부터 오시리스의 몸을 보호해야 한다.[22]이시스는 애도하는 미망인의 전형이다.그녀와 네프티스의 오빠에 대한 사랑과 슬픔은 이시스의 마법 주문 낭송처럼 그를 다시 살아나게 하는데 도움이 된다.[23]장례식 문서에는 오시리스의 죽음에 대한 슬픔과 그에 대한 성욕, 심지어 그가 그녀를 떠났다는 분노까지 표현되는 이시스의 연설이 담겨 있다.이 모든 감정들은 그를 행동으로 옮기게 하기 위한 것이기 때문에 그의 부활에 한 몫을 한다.[24]마침내 이시스는 오시리스의 몸에 호흡과 생명을 회복시키고 그와 교미하여 아들 호루스를 임신한다.[21]이 시점 이후 오시리스는 오직 두아트, 즉 지하세계에서만 살고 있다.그러나 아들의 원수를 갚고 그를 위해 장례식을 치를 아들과 후계자를 배출함으로써 이시스는 남편이 사후세계에서 버틸 수 있도록 보장해 주었다.[25]

사후세계 신앙에서 이시스의 역할은 신화에 그 바탕을 두고 있었다.그녀는 오시리스에게 했던 것처럼 죽은 인간들의 영혼을 회생시키는 것을 도왔다.하토르와 같은 다른 여신들과 마찬가지로 그녀도 고인의 어머니 역할을 하면서 보호와 자양분을 제공했다.[26]따라서 그녀는 하토르와 마찬가지로 서양의 여신인 이멘테트의 형태를 취하기도 했는데, 그녀는 죽은 영혼을 자신의 아이로 여생을 맞이했다.[27]그러나 이집트 역사의 많은 부분에서는 오시리스와 같은 남성 신들이 재탄생을 위해 결정적인 성적인 효력 등 재생력을 제공한다고 여겨졌다.이시스는 단지 이 힘을 자극함으로써 도움을 주는 것으로 생각되었다.[26]여성의 신성한 힘은 신왕국 말기의 사후세계 신앙에서 더욱 중요해졌다.[28]다양한 천동설의 추모 글이 이시스가 성적으로 이집트에서 로마 시기의 무덤 장식은 afterlife,[30]에 그 시대에서 무덤에 함께 매장하는 텍스트 여성들이 이시스의 신하들은에 참여할 수 있다고 생각된다고 하는 중앙 역할과에서 이시스가 묘사하고 있어 그녀의 불활성 husband,[29]을 자극하여 호루스의 개념으로 적극적인 역할이 걸렸다 강조하고 있다.dNepht내세에 [31]젖다

마더여신

Small statue of a seated woman, with a headdress of horns and a disk, holding an infant across her lap
이시스는 기원전 7세기 조각품인 호루스를 간호한다.

이시스는 피라미드 원문의 초창기 사본에서도 호루스의 어머니 취급을 받는다.[32]그러나 하토르가 원래 그의 어머니로 여겨졌다는 징후가 있으며,[33] 다른 전통들은 호루스의 형상을 너트의 아들이자 이시스와 오시리스의 형제라고 한다.[34]이시스는 올드 왕국 시절 오시리스 신화가 구체화되면서 호루스의 어머니에 불과했을지 모르지만,[33] 그와 관계를 통해 그녀는 모성 정성의 전형으로 여겨지게 되었다.[35]

신화의 발전된 형태에서 이시스는 오랜 임신과 힘든 노동 끝에 나일 삼각주의 파피루스 덤불 속에서 호루스를 낳는다.그녀의 아이가 자라면서 그녀는 그를 세트와 다른 많은 위험들, 즉 뱀, 전갈, 그리고 단순한 질병으로부터 보호해야 한다.[36]일부 텍스트에서 이시스는 인간들 사이를 여행하며 그들의 도움을 구해야 한다.한 이야기에 따르면, 7명의 작은 전갈 신들이 그녀와 함께 여행하고 그녀를 지켜준다고 한다.그들은 여인의 아들을 쏘아서 이시스를 돕기를 거부해 온 부유한 여인에게 복수를 하여 여신이 흠 없는 아이를 치유할 필요가 있게 만든다.[37]인간의 고통을 기꺼이 덜어주려는 온정적인 신이라는 이시스의 명성은 그녀의 호소에 크게 기여했다.[38]

세트가 빼앗은 왕권을 주장하기 위해 세트가 도전할 때, 세트가 도전할 때, 비록 어머니와 아들이 때때로 이시와 맞서 싸울 때,[39] 호루스가 원래 머리를 소의 머리로 바꿀 때, 이시가 입고 있는 소의 뿔 머리장식을 설명하는 기원 신화인 것처럼, 세트는 세트가 빼앗은 왕권을 주장하기 위해 계속해서 도움을 준다.[40]

이시스의 모성적인 면은 다른 신들에게도까지 확대되었다.중왕국(기원전 2055년–1650년)의 관문에는 고인의 내장을 보호한다고 여겨졌던 장례신 호루스의 네 아들이 이시스의 자손이자 호루스의 오래된 형태라고 적혀 있다.[41]같은 시대에 호루스는 다산신 민과 싱크로나이즈 되어 이시스는 민의 어머니로 여겨졌다.[42]가무테프(Kamutef)로 알려진 민씨의 형태로서, 신과 왕권의 순환 재생(cyclic regeneration)을 대표하는 '어머니의 황소(bull of mother)'가 어머니를 임신시켜 자신을 잉태시킨다고 한다.[43]따라서 이시스도 민씨의 부부로 간주되었다.[44]왕권의 같은 이데올로기는 호루스가 이시스를 강간한 전통 뒤에 숨어 있을지도 모른다.[45][46]중신국 시대 이집트의 최고 신 아문도 가무테프 역을 맡았고, 이런 형태일 때는 이시스가 왕비 노릇을 하는 경우가 많았다.[44]멤피스에서 살아있는 신으로 숭배된 황소 아피스는 오시리스아피스라고 알려진 오시리스의 형태에 의해 자라난 이시스의 아들이라고 한다.그래서 각 아피스 황소의 친모는 "이시스 소"로 알려져 있었다.[47]이시스는 라가 바스테트의 어머니라고 했다.[48]

웨스트카 파피루스(Westcar Papyrus)에서 중왕 3명의 인도 중 산파 역할을 하는 여신 무리 가운데 이시스가 포함돼 있다.[49]그녀는 신왕국의 문헌에서 군림하는 파라오의 출생을 묘사한 비슷한 역할을 하고 있다.[50]

웨스트카 파피루스(Westcar Papyrus)에서 이시스는 태어나면서 세 아이의 이름을 부른다.바바라 S.레스코는 이 이야기를 샤이, 레누테 등 [44]출생을 주관한 다른 신들이 그랬던 것처럼 이시스가 미래의 사건을 예측하거나 영향을 미칠 힘을 가졌다는 신호로 보고 있다.[51]훨씬 후대의 텍스트들은 이시스를 "삶의 실수, 운명과 운명의 지배자"[44]라고 부르며 그녀가 샤이와 레누테를 지배하고 있음을 나타내는데, 이는 아문 같은 다른 위대한 신들이 이집트 역사의 초기 시대에 했던 것과 같다.이러한 신들을 다스림으로써 이시스는 인간의 삶의 길이와 질을 결정했다.[51]

왕권의 여신과 왕국의 보호

Relief of a seated woman with an elaborate headdress. In her lap is a child with a cap-shaped crown whose head she cradles.
이시스는 기원전 13세기 왕 세티 1세를 무릎에 앉혔다.

호루스는 살아있는 파라오와 오시리스는 죽은 파라오의 전임자들과 동일시되었다.따라서 이시스는 왕들의 신화적인 어머니이자 아내였다.피라미드 텍스트에서 왕에 대한 그녀의 주된 중요성은 사후세계에서 왕을 보호하고 보좌하는 신들 중의 하나였다.왕실 이념에서 그녀의 두각을 나타낸 것은 신왕국에서 성장했다.[52]그 때부터의 절 구제는 왕이 이시스의 젖을 먹고 있는 것을 보여준다; 그녀의 우유는 그녀의 아이를 치료했을 뿐만 아니라, 그의 신성한 통치권을 상징한다.[53]왕실의 이데올로기는 왕에게 아내로, 상속자들에게는 어머니 역할을 했던 여신들의 지상적인 상대로서 여왕의 중요성을 점점 더 강조하였다.처음에 이 여신들 중 가장 중요한 것은 하토르였는데, 하토르의 예술 속성은 여왕의 왕관에 통합되었다.그러나 여왕과 자신의 신화적 연계 때문에 이시스 역시 인간 여왕과 같은 칭호와 레갈리아를 부여받았다.[54]

세트로부터 오시리스를 보호하려는 이시스의 행동은 그녀의 성격에서 더 크고 더 호전적인 측면의 일부가 되었다.[55]뉴 킹덤 장례문서는 라의 바케에 이시스가 지하세계를 항해하면서 라의 적인 아페프를 제압하는 여러 신들 중 한 명으로 묘사하고 있다.[56]킹스는 또한 그녀의 인간 적으로부터 보호되는 마법의 힘을 요구했다.이집트를 급습한 누비아 민족들과 함께 국경 부근에 자리잡고 있는 필라에 있는 그녀의 프톨레마이오스 신전에서 그녀는 프톨레마이오스 왕과 로마의 황제들이 이집트의 적들을 진압하기 위한 노력에 있어서 프톨레마이오스 왕과 로마 황제들을 지원하면서 "수백만 명의 병사"보다 전투에 더 효과적인, 온 민족의 수호자로 묘사되었다.[55]

마법과 지혜의 여신

이시스는 오시리스의 부활과 호루스를 보호하고 치유할 수 있었던 마법의 힘, 그리고 교활함으로도 알려져 있었다.[57]그녀의 마술적 지식 덕분에, 그녀는 "백만 신보다 더 영리하다"는 말을 들었다.[58][59]뉴 킹덤 스토리 '호루스와 세트의 대결'의 여러 에피소드에서 이시스는 이 능력을 이용해 아들과 갈등을 빚는 동안 세트를 압도한다.한 번은 세트가 오시리스의 왕관을 빼앗은 것과 비슷한 상속 분쟁에 연루되어 있다고 말하는 젊은 여성으로 변신한다.세트가 이 상황을 억울하다고 하자 이시스는 자신이 잘못했다고 판단했다며 조롱한다.[59]이후의 글에서 그녀는 세트와 그의 추종자들을 파괴하고 싸우기 위해 그녀의 변신의 힘을 이용한다.[57]

이시스에 대한 많은 이야기들은 역사학으로 나타나며, 마법의 본문에는 주문이 달성하고자 하는 목표와 관련된 신화적인 사건들을 묘사한다.[18]한 주문에 이시스는 나이도 많고 자신보다 큰 라를 물리는 뱀을 만들어 독으로 병들게 만든다.그녀는 라가 그녀에게 그의 진짜 비밀스러운 이름, 즉 그것과 비교할 수 없는 힘을 지니고 있는 지식의 한 조각을 말해준다면 라를 치료해 주겠다고 제안한다.많은 강요를 받은 후에, 라는 호루스에게 물려주는 그의 이름을 그녀에게 말하는데, 이것은 그의 왕권을 강화시켜준다.[59]이 이야기는 왜 이시스의 마법 능력이 다른 신들의 마법 능력을 능가하는지 설명하기 위한 기원의 이야기로도 의미가 있겠지만, 마법을 써서 라를 제압하기 때문에 그의 이름을 알기 전부터 이 이야기는 그녀를 그런 능력을 가진 사람으로 취급하는 것 같다.[60]

하늘의 여신

이시스가 획득한 많은 역할들이 그녀에게 하늘에서의 중요한 위치를 주었다.[61]피라미드 텍스트의 구절들은 이시스와 시리우스를 대표하는 여신인 소프데트를 밀접하게 연결하는데, 시리우스는 남편인 오리온자리 Sah와 아들 Sopdu와 오시리스와 호루스와의 관계를 평행하게 한다.나일강 홍수가 시작되기 직전 시리우스의 나선은 소프테에게 홍수와 그에 따른 식물의 성장과 밀접한 관계를 갖게 했다.[62]부분적으로는 소프데트와의 관계 때문에 이시스도 홍수와 연관되어 있었는데,[63] 이 홍수는 오시리스에게 흘린 눈물과도 동일시되기도 했다.[64]

프톨레마이오스 시대에 이르러 그녀는 비와 연결되었는데, 이집트 문헌이 "하늘의 나일"이라고 부르는 비와, 라의 바스크의 보호자로서 태양과,[65] 그리고 달과 연결되어 있었기 때문일지도 모른다. 아마도 그녀는 이집트의 불임 여신인 바스테트와 공유된 연계에 의해 그리스 달 여신 아르테미스와 연결되었기 때문일 것이다.[66]필래에 새겨진 찬송가에는 "천국의 여인"이라고 불리는데, 하늘에 대한 지배권은 두아트와 호루스의 지상의 왕권에 대한 오시리스의 지배와 유사하다.[67]

유니버설 여신

프톨레마이오스 시대에 이시스의 세력권은 코스모스 전체를 포함할 수 있었다.[67]이집트를 지키고 그 왕을 지지한 신으로서, 그녀는 모든 민족을 지배했고, 비의 제공자로서 자연계에 활기를 불어넣었다.[68]처음에 그녀를 하늘의 지배자라고 부르는 필래 찬송가는 그녀의 권위를 확장하기 위해 계속되기 때문에, 그 절정에서 그녀의 지배권은 하늘과 땅, 그리고 두아트를 포괄한다.그것은 자연에 대한 그녀의 힘이 인간, 축복받은 죽음, 그리고 신들에게 영양을 공급한다고 말한다.[67]다른 프톨레마이오스 이집트의 그리스어 찬송가는 그녀를 "모든 신들의 아름다운 정수"[69]라고 부른다.이집트 역사의 과정에서, 소령과 소령 등 많은 신들이 비슷한 웅장한 용어로 묘사되어 왔다.아문은 신왕국에서 가장 흔히 이런 식으로 묘사된 반면, 로마 이집트에서는 그러한 용어가 이시스에게 적용되는 경향이 있었다.[70]그러한 문헌들은 다른 신들의 존재를 부정하지 않고, 때로는 "섬모데즘"이라고 불리는 신학의 한 종류인 최고신의 한 측면으로 취급한다.[71]

후기, 프톨레마이오스, 로마 시대에는 많은 신전들이 창조에 대한 오랜 사상을 적응시켜 지역의 신들에게 주요한 역할을 부여한 창조 신화를 담고 있었다.[72]필래에서 이시스는 자신의 지성으로 세상을 설계하고 존재로 조각했다고 하는 [67]프타 신의 작품을 옛 문헌들이 말하는 것과 같은 방식으로 창조자로 묘사된다.[73]그와 마찬가지로 이시스도 '마음이 잉태하고 손이 창조한 것'을 통해 코스모스를 형성했다.[67]

이집트 역사를 통틀어 다른 신들과 마찬가지로 이시스는 개인 컬트 센터에 많은 형태를 가지고 있었으며, 각 컬트 센터는 그녀의 성격의 다른 측면을 강조했다.지역 이시스 숭배자들은 그녀의 보편성보다는 그들의 신성의 독특한 특징에 더 초점을 맞춘 반면, 이집트의 일부 찬송가는 이집트와 지중해로부터 온 컬트 중심지에 있는 다른 여신들을 그녀의 표현으로 취급한다.Dendera에 있는 그녀의 신전에 있는 한 문자는 "각각 마을마다, 아들 Horus와 함께 모든 집에 있는 것은 그녀"라고 말한다.[74]

아이콘그래피

고대 이집트 예술에서 이시스는 가장 흔히 여신 특유의 속성을 지닌 여성으로 묘사되었는데, 칼집 드레스, 한 손에는 파피루스 지팡이, 다른 손에는 안크 사인이 있다.그녀의 원래 머리장식은 그녀의 이름을 쓸 때 사용된 왕좌표지판이었다.그녀와 네프티스는 자주 함께 나타나는데, 특히 오시리스의 죽음을 애도하거나, 그의 왕좌를 받쳐주거나, 죽은 사람의 석관을 보호할 때 더욱 그렇다.이런 상황에서 그들의 팔은 종종 그들의 얼굴에 던져지거나, 애도의 몸짓으로, 또는 그들의 보호 역할의 표시로 오시리스나 고인을 중심으로 뻗쳐진다.[75]이런 상황에서 그들은 종종 연의 날개를 가진 연이나 여자로 묘사되었다.이러한 형태는 연들의 부름과 울부짖는 여자들의 울음소리 사이의 유사함에서 영감을 얻거나,[76] 연이 카리온을 찾는 것을 여신들이 죽은 동생을 찾는 것에 비유하는 은유에서 영감을 얻었을지도 모른다.[75]이시스는 때때로 다른 동물의 형태로 나타났다:[75] 그녀의 모성을 대표하는 암소로서, 특히 아피스와 연결되었을 때, 소로서, 또는 전갈로서.그녀는 또한 나무나 나무에서 나오는 여성의 형태를 취했고, 때로는 죽은 영혼들에게 음식과 물을 제공하기도 했다.이 형태는 그녀가 제공한 모성 영양분을 암시했다.[77]

신왕국을 시작으로 이시스와 하토르의 긴밀한 연결고리에 힘입어 이시스는 하토르의 속성인 태양 원반을 감싸고 있는 오스트럼 덜걱거림과 소 뿔의 머리장식 같은 것을 떠맡았다.때때로 두 머리 드레스가 합쳐져서 왕좌 글리프는 태양 원반 꼭대기에 앉았다.[75]같은 시대에 그녀는 머리에 독수리 모양의 왕관을 쓰고, 이마에 왕실 요람, 즉 코브라를 기르는 것과 같은 인간 왕비의 휘장을 달기 시작했다.[54]프톨레마이오스와 로마 시대에는 이집트와 그리스 전통에서 따온 속성과 함께 이시스의 조각상과 조각상이 그리스 조각양식으로 그녀를 자주 보여주었다.[78][79]이러한 이미지들 중 일부는 다른 여신들과의 연계를 참신한 방법으로 반영했다.농업 다산을 대표하는 이시스와 레누테를 합친 이시스-테르무티스는 뱀의 하반신을 가진 여성으로 이런 스타일로 그려졌다.정교한 머리장식을 하고 성기를 노출하는 여성의 모습은 이시스-아프로디테를 대표할 수 있다.[80][Note 3]

이 티에트 기호는 앙크와 비슷한 고리 모양으로, 비록 오래 전부터 존재했지만 적어도 신왕국 초기에 이시스의 상징으로 보여졌다.[82]종종 붉은 재스퍼로 만들어져 이시스의 피에 비유되기도 했다.장례용 부적로 사용되었으며, 착용자에게 그녀를 보호해 준다고 한다.[83]

  • Relief of a woman in Egyptian clothing with an elaborate headdress

    왕좌의 글라이프와 소의 뿔과 독수리 머리장식, 칼라브샤 신전, 기원전 1세기 또는 기원전 1세기 CE가 결합된 이시스.

  • Relief of a woman kneeling on a stool and spreading her arms, to which wings are attached

    기원전 12세기 라메스 3세의 석관 기슭에 날개 달린 이시스

  • Fresco of a mummy lying on a bier. Women stand at the head and foot of the bier, while a winged woman kneels in the register above

    이시스, 좌익, 네프티스는 기원전 13세기 고인이 된 아누비스를 방부화하여 대기하고 있다.맨 위에 날개 달린 이시스가 나타난다.

  • Statue of a snake with the upper torso and head of a woman

    이시스-테르무티스의 조각상, 2세기 CE

  • Statue of a woman with a very tall headdress lifting her dress up to the hips

    기원전 2세기 또는 1세기 이시스로디테의 조각상일 가능성이 있다.

  • A red stone amulet shaped like a column with a looped top and two loops hanging at the sides

    기원전 15세기 또는 14세기, 작은 부적을 만들었다.

예배

왕족과의 관계

오시리스 신화에서 그녀의 의의에도 불구하고 이시스는 원래 살아 있는 왕을 둘러싼 이데올로기의 소신이었다.예를 들어 그녀는 중왕국의 세누스레트 1세 시대에 행해진 왕실 의식의 대본인 드라마틱 라메세움 파피루스에서 작은 역할만 맡았다.[84]그녀의 중요성은 그녀가 하토르와 인간 여왕과 점점 더 인연이 깊어진 [85]신왕국 동안에 커졌다.[86]

기원전 1천년 초반에는 오시리스, 이시스, 호루스의 3대 가문에 대한 강조가 증가했고 이시스의 인기는 폭발적으로 증가했다.기원전 4세기에 30년 왕조의 Neganebo 1세는 이시스를 그의 수호신으로 주장하면서, 그녀를 여전히 정치 권력에 더 가깝게 묶었다.[87]기원전 8세기부터 기원전 4세기까지 누비아를 통치했던 쿠시 왕국은 왕권을 둘러싼 이집트 이데올로기를 흡수하고 각색했다.그것은 이시스를 쿠시테 왕의 왕비 또는 왕비 어머니인 칸다케와 동일시했다.[88]

기원전 305년부터 30년까지 이집트를 파라오로서 통치했던 프톨레마이오스 그리스 왕들은 그리스와 이집트 신들의 눈에 왕좌에 대한 권리를 강화하기 위해 이집트 신과 그리스 신 모두를 연결하는 이념을 발전시켰다.이전 수세기 동안 그리스 식민지 개척자들과 이집트를 방문하는 사람들은 해석기오 그라카라고 알려진 과정에서 이집트의 신들과 그들 자신의 신들 사이에 유사점을 그려왔다.[89]기원전 5세기 이집트에 관한 글을 쓴 그리스인 헤로도토스는 이시스를 데메터에 비유했는데, 데메테르는 자신의 딸 페르세포네를 찾는 신화적 수색이 이시스의 오시리스 탐색과 닮았다.데메테르는 프톨레마이오스 시대에 이집트인들에게 널리 입양된 몇 안 되는 그리스 신들 중 하나였기 때문에 그녀와 이시스의 유사성은 두 문화 사이의 연결고리를 제공했다.[90]다른 경우에서 이시스는 자신의 성격의 성적 측면을 통해 아프로디테와 연계되었다.[91]이러한 전통을 바탕으로 처음 두 프톨레미스는 오시리스와 아피스의 양면을 제우스와 디오니소스 같은 그리스 신들의 양면과 결합시킨 새로운 신 세라피스의 숭배심을 고취시켰다.헬레네이션된 형태로 묘사된 이시스는 오시리스는 물론 세라피스의 부부로 여겨졌다.프톨레마이오스 2세와 그의 누이 아르시노에 2세는 주위에 지배자 숭배 사상을 전개하여 세라피스와 이시스와 같은 신전에서 숭배되었고, 아르시노에는 이시스와 아프로디테 둘 다에 비유되었다.[92]일부 후기 프톨레마이오스 여왕들은 자신들이 여전히 이시스와 더 가깝다고 밝혔다.기원전 2세기 클레오파트라 3세는 자신의 이름을 대신하여 비문에 사용하였고, 로마에 합병되기 전 이집트의 마지막 통치자인 클레오파트라 7세는 "새로운 이시스"[93]라는 별칭을 사용하였다.

절과 축제

Painting of an island seen from across a river channel. On the island stand a series of stone buildings, gateways, and colonnades.
1838년 데이비드 로버츠가 그린 비게 섬에서 본 필래

신왕국 말기까지 이시스의 숭배는 오시리스, 민, 아문 등 남성 신들의 숭배와 밀접한 관계가 있었다.그녀는 보통 그들과 함께 그들의 어머니나 부부로 숭배되었고, 특히 그녀는 다양한 지역 형태의 호루스의 어머니로 널리 숭배되었다.[94]그럼에도 불구하고, 그녀는 신왕국 말기 오시리스의 컬트 센터인 아비도스에 있는 몇몇[95] 장소와 적어도 그녀 자신의 신전 하나 이상을 가지고 있었다.[96]

이시스에게 가장 일찍 알려진 주요 사원은 이집트 북부의 베베베이트 엘하가르에 있는 이세이온과 남부의 필레였다.둘 다 30왕조 때 공사를 시작했으며 프톨레마이오스 왕들에 의해 완공 또는 증축되었다.[97]이시스의 널리 알려진 명성 덕분에 필레는 지중해를 건너온 순례자들을 끌어들였다.[98]지중해 연안의 알렉산드리아와 카노푸스에서부터 누비아와의 이집트의 국경까지, 이시스의 다른 많은 신전들이 프톨레마이오스 시대에 생겨났다.[99]그 지역에는 일련의 이시스 신전이 서 있었는데, 필래 남쪽에서부터 마하라카까지 뻗어 있었으며, 이집트인과 다양한 누비아 민족 모두를 위한 예배 장소였다.[100]쿠쉬의 누비아인들은 수도 메로에에 있는 것을 포함하여 [101]와드 반나까까지 남쪽 먼 곳에서 이시스에게 그들만의 신전을 지었다.[102]

어떤 신에게나 가장 빈번한 절 의식은 제사장들이 신들의 숭배 이미지를 입히고 음식을 제공하는 매일의 제례였다.[103]로마 시대에는 이집트의 이시스에 대한 사원이 성직자들만이 접근할 수 있는 외딴 성소에 있는 이집트식, 성직자들이 성직자의 모습을 볼 수 있는 그레코로만형식으로 지어질 수 있었다.[104]그리스와 이집트 문화는 이 무렵에 매우 혼재되어 있었으며, 이시스의 숭배자들 사이에는 민족적 분리가 없었을지도 모른다.[105]같은 민족이 이집트식 사원 밖과 그리스식 사원 안의 그녀의 동상 앞에서 이시스에게 기도했을지도 모른다.[104]

사찰들은 1년 동안 많은 축제를 즐겼고, 일부는 전국적이고 일부는 매우 지역적이다.[106]이집트 전역에서 코야크 달 동안 오시리스를 위한 정교한 일련의 제사가 행해졌고,[107] 적어도 신왕국 초기에는 이들 제사에서 이시스와 네프티스가 두드러졌다.[108]프톨레마이오스 시대에는 두 여자가 죽은 형을 애도하며 노래를 부르거나 구호를 외치며 코야크 시대에 이시스와 네프티스의 역할을 수행했다.이들의 구호에는 이시스와 네프티스의 축제 노래와 이시스와 네프티스의 탄식이 고스란히 담겨 있다.[108][109]

이시스 전용의 축제가 결국 발전했다.로마 시대에, 전국의 이집트인들은 그녀의 생일인 아메시시아를 그들의 들판을 통해 이시스의 지역 컬트 동상을 운반함으로써, 아마도 그녀의 다산의 힘을 축하했을 것이다.[110]필래의 제사장들은 열흘에 한 번씩 이시스 숭배 동상이 오시리스의 매장지라고 전해지는 이웃 섬 비게를 방문했을 때 축제를 벌였고, 제사장들은 그를 위해 장례식을 치렀다.이 신도상은 또한 남쪽의 이웃 사원들을 방문했는데, 심지어 로마 통치 밖에서 누비아 사람들에 의해 운영되던 지난 세기 동안의 필래에서의 활동 기간 동안에도 그랬다.[111]

기독교는 CE 4~5세기 동안 이집트를 포함한 로마제국에서 지배적인 종교가 되었다.이집트 신전 숭배자들은 자금의 부족과 기독교의 적대감 때문에 점차, 그리고 다양한 시기에 소멸했다.[112]누비아 숭배자들의 지원을 받은 필라에 있는 이시스의 신전은 적어도 5세기 중반까지는 조직적인 사제제와 정기적인 축제가 남아 있어 이집트에서 마지막으로 완전한 기능을 갖춘 신전이 되었다.[113][Note 4]

장례식

기원전 13세기, 미라의 상어 근처 연으로 이시스, 좌익, 네프티스.

피라미드 문자의 많은 주문에서 이시스와 네프티스는 죽은 왕이 사후세계에 도달하도록 돕는다.중왕국으로부터의 관문에서는 오시리스가 죽은 자를 되살린 공로가 자신보다 더 많지만, 여전히 이시스가 더 자주 등장한다.'죽음의 서'와 같은 새로운 왕국 소식통들은 이시스가 두아트에서 위험에 직면하면서 죽은 영혼들을 보호하는 것으로 묘사하고 있다.그들은 또한 이시스를 영혼의 도덕적 의리를 사후세계로 인정하기 전에 판단하는 신성한 협의회의 일원으로 묘사하고 있으며, 그녀는 오시리스가 이 재판소를 주재할 때 옆에 서 있는 vignets에 등장한다.[115]

이시스와 넵티스는 장례식에 참석했는데, 두 여신들이 오시리스에게 애도하는 가운데 아비도스 축제 때와 마찬가지로 두 여성이 고인을 애도했다.[116]이시스는 장례용 장비에서 자주 보여주거나 암시되었다: 호루스의 사자를 보호한 네 여신 중 한 명으로서 석관과 카노픽상자, 죽은 자들에게 활기찬 우유를 바치는 무덤 예술, 그리고 이시스의 힘이 그들을 해치지 않도록 하기 위해 종종 미라 위에 놓였던 티에트 부적에서 말이다.[117]늦은 장례문헌에는 오시리스에 대한 애도의 내용이 눈에 띄게 실려 있었고, 그러한 글 중 하나인 <호흡의 서적> 중 하나는 오시리스의 이익을 위해 그녀가 쓴 것이라고 한다.[118]누비아의 장례 종교에서 이시스는 남편보다 더 중요한 존재로 여겨졌는데, 그녀가 사후세계에서 그를 지탱하기 위해 수동적으로 바친 제물만 받았을 뿐 적극적인 파트너였기 때문이다.[119]

대중숭배

많은 이집트의 신들과 달리, 이시스는 신왕국이 끝나기 전에 기도나 개인 [120]이름으로 불려지는 일이 거의 없었다.[121]후기부터 그녀는 이러한 출처에서 가장 흔히 언급되는 신들 중 하나가 되었는데, 이것은 종종 그녀의 친절한 성격과 도움을 요청하는 사람들에게 기꺼이 대답하려는 그녀의 의지를 언급한다.[122]호루스를 간호하는 이시스의 부적과 봉헌상은 기원전 1천년에 만들어졌으며,[123] 로마 이집트에서는 조각상이나 판넬화 같은 가정 종교 예술에서 가장 흔히 대표되는 신들 중 한 명이었다.[124]

이시스는 중왕국의 이후 마법의 문헌에서 두드러졌다.호루스가 어린 시절에 직면하게 되는 위험은 마법의 치유 주문에서 자주 등장하는 테마로, 호루스를 치료하려는 이시스의 노력이 어떤 환자든 치료하기 위해 확장된다.이 주문들 중 많은 부분에서 이시스는 라가 아들이 치료되지 않으면 하늘을 통해 그 진로에 있는 태양을 멈추겠다고 선언함으로써 호루스를 돕도록 강요한다.[125]또 다른 주문은 임신한 여성을 이시스와 동일시해 아이를 성공적으로 출산할 수 있도록 했다.[126]

이집트의 마법은 이집트에 기독교가 세워지면서 기독교적 개념을 접목시키기 시작했지만, 이집트와 그리스 신들은 그들의 신전 예배가 중단된 지 오래도록 주문에 계속 등장하였다.[127]6세기, 7세기, 8세기까지 거슬러 올라가는 철자법 CE는 기독교 인물들과 함께 이시스의 이름을 불러온다.[128]

그레코로만형 세계에서

펼치다

A hillside littered with broken columns. An intact set of columns, supporting a pediment, still stand.
델로스에 있는 이시스 신전의 잔해
폼페이의 이시스 신전
포에니 전설과 함께 이시스의 초상화가 그려진 코수라 동전

기원전 중후반까지 특정 도시나 국가에 기반을 둔 사이비 종교는 다른 문화간의 접촉이 증가하면서 일부 사이비 종교가 더 널리 퍼지게 될 때까지 고대 세계에 걸쳐 일반적인 것이었다.그리스인들은 적어도 고대시대(기원전 700~480년)에 이르면 이시스를 비롯한 이집트 신들을 알고 있었고, 그리스에서 처음으로 알려진 신전은 기원전 4세기 이전에 아테네에 거주하는 이집트인에 의해 세워졌다.그 세기 말 알렉산더 대왕의 정복은 프톨레마이오스 이집트를 포함한 지중해와 근동 지역에 헬레니즘 왕국을 만들었고 그리스와 비그리스 종교를 훨씬 더 가깝게 접촉시켰다.결과적으로 문화의 확산은 많은 종교적 전통이 기원전 3세기 동안 헬레니즘 세계에 퍼지게 했다.새로운 모바일 컬트들은 다양한 문화권의 사람들에게 어필하기 위해 크게 적응했다.이런 식으로 확장된 것 중에는 이시스와 세라피스의 숭배도 있었다.[129]

상인들과 다른 지중해 여행자들에 의해 전파된 이시스와 세라피스의 숭배는 기원전 4세기 말에 그리스의 항구도시에 세워졌고 3, 2세기 동안 그리스와 아시아 마이너로 확대되었다.그리스 델로스 섬은 초기 양신 숭배 중심지였으며, 교역 중심지로서의 지위는 이집트 숭배자들이 이탈리아로 확산되는 발판이 되었다.[130]이시스와 세라피스도 중동 헬레니즘 왕국인 셀레우시드 제국의 흩어진 유적지에서 이란에 이르기까지 숭배되었지만 셀레우시드족이 파르티아 제국에 동부 영토를 빼앗기면서 이 지역에서 사라졌었다.[131]

그리스인들은 이집트 종교를 이국적이고 때로는 기괴한 것으로 여겼지만 고대 지혜로 가득 차 있었다.[132]지중해 동부 지역의 다른 컬트들과 마찬가지로 이시스 숭배 집단도 이국적인 기원을 가지고 놀면서 그리스인과 로마인을 끌어들였으나 그리스에 도착한 후 가져간 형태는 상당히 헬레네이티드된 형태였다.[133][134]

이시스의 숭배는 기원전 2세기 어느 시점에 이탈리아와 로마의 세력권에 이르렀다.[135]그것은 BCE의 지난 세기 동안 로마 공화국의 영토가 확장되면서 로마에 소개된 많은 숭배 집단들 중 하나이다.공화국의 당국은 로마의 팽창에 의해 야기된 문화적 변화 속에서 로마의 문화적 정체성을 규정하는 한 방법으로 어떤 사이비 종교가 수용되고 어떤 사이비 종교가 수용되고 어떤 사이비 종교가 수용되지 않는지를 정의하려고 노력했다.[136]이시스의 경우 기원전 1세기 초, 도시의 중심부에 있는 카피톨린 언덕에 사당들과 제단들이 세워졌다.[135]로마 당국의 통제로부터 그녀의 숭배 집단이 독립한 것은 잠재적으로 그들을 불안하게 만들었다.[137]기원전 50년대와 40년대에 로마 공화국의 위기가 많은 로마인들이 신들 사이의 평화가 붕괴되고 있다는 것을 두려워하게 만들었을 때, 로마 상원은 비록 이시스를 이 도시에서 완전히 금지하지는 않았지만,[138][139] 이 신궁들을 파괴했다.[135]

미래의 황제 아우구스투스 황제 옥타비안이 이끄는 로마가 클레오파트라 7세 휘하에서 이집트와 싸웠을 때, 이집트 숭배자들은 로마 공화국의 최종 전쟁(기원전 32~30년) 동안 더 큰 적대에 직면했다.[140]옥타비아누스가 승리한 후, 그는 도시의 가장 안쪽, 신성한 경계인 포메라륨 내의 이시스와 세라피스에 대한 사당을 금지시켰지만 포메라륨 밖의 도시 일부에 사당을 허용함으로써 이집트 신들을 로마인이 아닌 로마인이 인정하는 것으로 표시하였다.[141]티베리우스 (14~37년 CE) 통치 기간 동안 일시적으로 로마에서 추방되었음에도 불구하고,[Note 5] 이집트의 이교도는 점차 로마의 종교 지형에 받아들여지는 부분이 되었다.1세기 후반의 플라비아 황제들은 목성이나 미네르바와 같은 전통적인 로마의 신들과 거의 같은 방식으로 세라피스와 이시스를 그들의 지배의 후원자로 취급했다.[143]로마문화에 통합되고 있을 때도 이시스의 숭배는 이집트적 배경을 강조하는 새로운 특징을 발전시켰다.[144][145]

이 종교 집단은 또한 초기 제국주의 시대에 지중해 연안을 따라 시작된 로마의 서부 지방으로 확장되었다.CE 2세기 후반과 3세기 초에 절정에 달했을 때, 이시스와 세라피스는 비록 시골에서는 별로 존재감이 없었지만, 서부 제국을 가로지르는 대부분의 마을에서 숭배되었다.[146]그들의 사원은 아라비아와 시리아 지방의 페트라와 팔미라로부터 스페인의 이탈리아와 영국의 론디니움까지 발견되었다.[147]이 무렵 그들은 로마의 토착 신들과 견줄 만한 위치에 있었다.[148]

역할

Marble staue of a woman holding a rattle in one hand and a pitcher in the other.
이시스의 로마상, 1세기 또는 2세기 CE.그녀는 17세기 개보수에 이런 속성들이 추가되었지만, 불신과 물주전자를 가지고 있다.[149]

이시스의 숭배는 그레코로만 세계의 다른 종교들과 마찬가지로 확고한 도그마가 없었고, 신앙과 관습은 이 지역에 퍼져나가 시간이 지남에 따라 진화하면서 느슨하게만 유사했을지도 모른다.[150][151]이시스를 찬양하는 그리스 아렐로기들은 이러한 믿음에 대한 많은 정보를 제공한다.이들 아렐로기의 일부는 필래의 그것처럼 이집트 후기 찬송가의 사상과 매우 흡사하지만, 다른 요소들은 완전히 그리스어다.[152]다른 정보 이시스와 오시리스 일원에 책은 이집트 신 그의 중학교 플라톤 학파:17세기 philosophy,[153]고 그리스와 라틴어 문헌은 이시스의 예배, 아풀레이우스(C. 125–180 CE)에 의해 d에 의해 끝나특히 소설 변신 이야기 또는 황금 당나귀으로 알려져 있는 여러 작품에서를 바탕으로 해석하Plutarch(C. 46–120 CE)에서 나오고,escr주인공이 여신 비젼을 가지고 그녀의 헌신적인 사람이 되는 것을 본다.[154]

오시리스 신화에 나오는 아내와 어머니로서의 이시스의 역할을 상세히 설명하면서, 아렐로지들은 그녀를 결혼과 부모의 발명가라고 부른다.그녀는 출산 시 여성들을 보호하기 위해, 그리고 에페시안 이야기와 같은 고대 그리스 소설에서, 그들의 처녀성을 보호하기 위해 호출되었다.[155]일부 고대 문헌은 그녀를 일반적인 여성의 후원자라고 불렀다.[156][157]그녀의 숭배는 이시스의 권력과 권위가 선례로 작용하는 등 제한적인 방법으로 여성의 자율성을 증진시키는 데 기여했을지 모르지만, 신화에서는 그녀가 남편과 아들에게 헌신했고, 결코 완전히 독립한 적이 없었다.여성 독립에 대해 모호한 태도를 보이는 이들도 있는데 하나는 이시스가 여성을 남성과 동등하게 만들었다고 말하는 반면 다른 하나는 여성들을 남편에 종속되게 만들었다고 말한다.[158][159]

이시스는 종종 세라피스의 태양적 특성과 유사하게 달의 여신으로 특징지어졌다.[160]그녀는 또한 더 일반적으로 우주 여신으로 여겨졌다.다양한 문헌들은 그녀가 태양, 달, 별들의 행동, 시간, 그리고 지구의 다산을 보장하는 계절들을 정리했다고 주장한다.[161]이 문서들은 또한 그녀가 농업을 발명하고, 법을 제정하고, 인간 사회의 다른 요소들을 고안하거나 촉진시킨 것으로 그녀를 믿는다.이 사상은 드메터를 비롯한 다양한 그리스 신과 문화 영웅들이 문명을 확립하는 데 있어서 어떤 역할을 하는가에 대한 오래된 그리스 전통에서 유래한다.[162]

그녀는 또한 바다와 항구를 감독했다.선원들은 항해에 대한 안전과 행운을 보장하기 위해 그녀를 부르는 비문을 남겼다.이 역할에서 그녀는 항해나 알렉산드리아 등대 자리인 파로스 섬으로 가는 배를 가리켜 이시스 펠라지아, "바다의 이시스" 또는 이시스 파리아라고 불렸다.[163]헬레니즘 시대에 등장한 이러한 이시스의 형태는 바케를 입은 이시스의 이집트 이미지와 아프로디테와 같이 바다낚시를 수호한 그리스 신들에 의해 영감을 받았는지도 모른다.[164][165]이시스 펠라지아는 로마에서 추가적인 의미를 발전시켰다.로마의 식량 공급은 지방, 특히 이집트의 곡물 수송에 의존했다.따라서 이시스는 비옥한 수확을 보장하고 그 결과 생긴 식량을 바다 건너 실어 나르는 배들을 보호하여 제국 전체의 안녕을 보장하였다.[166]그녀의 국가 보호는 프톨레마이오스 이집트에서와 마찬가지로 로마의 군대로까지 확장된다고 하며, 때로는 이시스 인빅타(Isis Invicta)라고 불리며 "불굴의 이시스"라고 불리기도 했다.[167]그녀의 역할은 너무 많아서 "수많은 이름을 가진 사람"이라는 미리오니모스와 "전여신"이라는 판테아로 불리게 되었다.[168]

플루타르크와 후기 철학자 프롤러스 모두 이집트의 여신 니스의 베일에 싸인 동상을 언급했는데, 니스는 이 동상을 그녀의 보편성과 수수께끼 같은 지혜의 예로 들었다.그것은 "나는 지금까지 있었던 모든 것, 곧 있을 것, 그리고 앞으로도 있을 것, 그리고 어떤 인간도 나의 맨틀을 들어 올리지 못했다"[169][Note 6]라는 말을 담고 있었다.

이시스도 그리스 로마 종교에서는 그다지 강조되지 않았던 사후세계에서 자신의 추종자들에게 혜택을 준다고 한다.[172]이시스 숭배자들이 남긴 '황금엉이'와 비문에는 많은 추종자들이 헌신하는 대가로 더 나은 사후세계를 보장해 줄 것이라고 생각했을 것으로 보인다.그들은 이 사후세계를 모순되게 묘사했다.어떤 이들은 오시리스의 활기찬 물 덕분에 이득을 볼 것이라고 말했고 다른 이들은 그리스 전통의 행운의 섬으로 항해할 것으로 기대했다.[173]

이집트에서와 마찬가지로 그리스 전통 종교에서는 신들도 거역할 수 없는 힘이었던 운명에 대한 힘을 이시스가 가지고 있다고 한다.발렌티노 가스파리니는 운명에 대한 이러한 통제는 이시스의 이질적인 특성들을 결합시킨다고 말한다.그녀는 우주를 지배하지만, 그녀는 또한 사람들의 비교적 사소한 불행을 덜어주기도 하고, 그녀의 영향력은 "개인과 보편성을 동시에 지닌" 죽음의 영역으로 확장된다.[174]

다른 신과의 관계

Fresco of a seated woman with a cobra wrapped around her arm grasping the hand of a standing woman with small horns on her head
이집트에 온 이오를 환영하는 이시스, 1세기 CE 폼페이의 프레스코에서

헬레니즘과 로마 시대에는 이집트 밖에서 12개 이상의 신들이 숭배되었지만, 많은 신들이 꽤 작았다.[175]이러한 신들 중 가장 중요한 신들 중 세라피스는 이시스와 밀접하게 연관되어 종종 예술에 그녀와 함께 등장하였지만 오시리스는 그녀의 신화의 중심이자 의식에 있어서 두드러진 존재로 남아 있었다.[176]이시스와 세라피스에 이르는 절들은 가끔 나란히 서 있었지만, 하나의 절이 둘 다에게 바치는 경우는 드물었다.[177]오시리스는 그리스의 불멸의 신들과는 달리 죽은 신으로서 그리스인들에게 낯설게 보였으며 헬레니즘 시대의 이집트 컬트에서는 미미한 역할밖에 하지 못했다.로마 시대에 그는 기쁨의 사후세계의 상징인 디오니소스처럼 되었고, 이시스 숭배 집단은 점점 그에게 초점을 맞추게 되었다.[178]호루스는 하포크라테스라는 이름으로도 종종 이시스의 신전에 오시리스나 세라피스에 의해 그녀의 아들로 나타났다.그는 아폴로와 같은 그리스 신들의 특성을 흡수하고 태양과 농작물의 신으로 섬겼다.[179]이 그룹의 또 다른 멤버는 아누비스였는데, 그는 헤르마누비스라는 그의 헬레니제이션된 형태에서 그리스 신 헤르메스와 연결되어 있었다.[180]이시스는 또한 때때로 그녀의 지혜를 헤르메스 트리스메기스토스로 그레코로마 세계에 알려진 이집트의 문필과 지식의 신 토트에게서 배웠거나 혹은 심지어 딸이라고 전해지기도 했다.[181][182]

이시스는 또한 그리스와 로마의 신들, 그리고 다른 문화권의 신들과 광범위한 관계를 맺고 있었다.그녀는 그리스 판테온에 완전히 통합되지는 않았지만, 소로 변해 그리스에서 이집트까지 헤라 여신에 쫓기는 인간 여인 데메터, 아프로디테, 이오 등 다양한 그리스 신화적 인물들과 같은 시기에 동일시되었다.[183]데메테르의 숭배는 특히 그리스에 도착한 이시스의 숭배에는 중요한 영향을 끼쳤다.[184]이시스의 여성관계는 처녀여신이자 다산의 촉진자 역할을 겸비한 아르테미스와의 잦은 방정식이 영향을 미쳤다.[185]운명에 대한 이시스의 힘 때문에 그녀는 그리스 로마 운명의 인물화 티케와 포르투나와 연계되었다.[186]기원전 2천년에 페니키아에 있는 바이블로스에서는 하토르가 지역 여신 바알라트 게발의 한 형태로 숭배되어 왔으며, 이시스는 기원전 1천년에 걸쳐 점차 하토르를 대신하였다.[187]중부 유럽 노리쿰에서 이시스는 현지 튜텔라 신 노리아와 싱크로나이화되었고,[188] 페트라에서는 아랍의 여신 알-우자와 연계되었을지도 모른다.[189]로마 작가 타키투스는 이시스가 제국 밖에 사는 게르만족인 수에비족에게 숭배받았지만, 그녀처럼 여신이 배로 상징되었기 때문에 게르만족의 여신을 이시스로 착각했을 수도 있다고 말했다.[190]

많은 아레탈로기들은 이시스와 연계된 여신들의 긴 리스트를 포함한다.이 문서들은 그들이 열거한 모든 신들을 그녀의 형태로 취급하며, 작가들의 눈에는 그녀가 복합적인 존재라는 것을 암시한다. 즉, 그녀는 문명세계 전체를 위한 하나의 여신이다.[191][192]로마 종교계에서는 이와 같은 종교문서에서 많은 신들을 "하나" 또는 "독특한"이라고 불렀다.동시에 헬레니즘 철학자들은 우주의 통일적이고 추상적인 원리를 신적인 것으로 자주 보았다.그들 중 다수는 플루타르크가 이시스와 오시리스와 함께 했던 것처럼 이 최고 존재에 대한 그들의 개념에 맞게 전통 종교를 재해석했다.[193]황금알 이시스에서는 이집트인과 누비아인이 본명인 이시스를 사용하지만 "내 한 사람이 모든 신과 여신들의 면모를 드러낸다"면서 "다양한 형식과 다양한 의례, 그리고 다양한 이름으로 전 세계가 숭배한다"고 말한다.[194][195]그러나 그녀가 지중해 여러 민족이 그녀를 숭배하는 형태를 나열할 때, 그녀는 오직 여성 신들만을 언급한다.[196]그레코-로마 신들은 성별에 따라 확고하게 나뉘어져 있어, 따라서 이시스가 진정으로 보편적일 수 있는 정도를 제한했다.한 아레토릭은 종종 많은 남성 신들, 즉 두 신들을 '독특한' 신들을 소생시킨다고 하는 이시스와 세라피스를 불러 이 문제를 피한다.[197][198]마찬가지로 플루타르크와 아풀레이우스 모두 이시스를 궁극적으로는 오시리스에 종속된 존재로 취급함으로써 이시스의 중요성을 제한한다.[199]그녀가 독특하다는 주장은 정확한 신학적 진술을 하기보다 그녀의 위대함을 더 강조하기 위한 것이었다.[197][198]

아이콘그래피

이집트 밖에서 만들어진 이시스의 이미지는 헬레니즘과 로마 시대에 이집트에서 만들어진 많은 이미지들처럼 스타일 면에서 헬레니즘적인 것이었다.그녀가 가진 속성은 매우 다양했다.[200]그녀는 가끔 하토리아 소 뿔 머리장식을 입었지만 그리스인과 로마인은 그 크기를 줄이고 종종 초승달로 해석했다.[201]그녀는 또한 나뭇잎, 꽃, 또는 곡물의 이삭을 포함하는 머리장식을 입을 수 있었다.[202]다른 일반적인 특징으로는 코르크나사 머리 자물쇠와 가슴 위에 커다란 매듭으로 묶인 정교한 맨틀이 있는데, 이것은 일반적인 이집트 옷에서 유래되었지만 이집트 밖에서는 여신의 상징으로 취급되었다.[203][Note 7]그녀의 손에는 이집트의 우상화에서 채취한 우라에우스나 불신을 들고 다닐 수도 있었고,[205] 이시스의 숭배에서 행해진 물이나 우유를 담는 데 사용되는 그릇인 시툴라를 들고 다닐 수도 있었다.[206]

이시스포르투나나 이시스티슈로서 그녀는 오른손에는 운명의 지배를 상징하는 방향타를, 왼손에는 풍요를 표방하는 콘루코피아를 들고 있었다.[207]이시스 파리아인 그녀는 돛처럼 뒤로 물결치는 망토를 걸치고, 이시스 락탄인으로서 하포크라테스를 간호했다.[208]때때로 그녀는 우주에 대한 그녀의 지배를 나타내는 천체 위에 발을 올려놓고 있는 것이 보였다.[209]로버트 스티븐 비안치가 말한 것처럼, 다양한 이미지는 그녀의 다양한 역할에서 비롯되었다. "이시스는 누구에게나 어떤 것을 대표할 수 있고 상상할 수 있는 어떤 방식으로든 대표될 수 있다."[210]

  • Bust of a woman set in a niche

    하드리안 빌라의 이시스-소티스-데메터 흉상, 2세기 CE

  • Life-size statue of a woman

    CE 2세기 고르티나에서 온 코르크스크류 머리와 불신을 가진 이시스-페르스폰의 동상

  • Metal figurine of a woman

    콘루코피아와 방향타를 가진 이시스포르투나의 청동상, 1세기 CE

  • Fresco of a woman standing with her foot on a blue sphere

    초승달 머리장식을 하고 천체에 발을 얹은 이시스의 프레스코, 1세기 CE

예배

신자들과 사제들

당시의 대부분의 사이비 종교와 마찬가지로 이시스 숭배 집단도 오로지 이시스 숭배에만 전념할 필요가 없었으며, 이들의 헌신 수준은 아마도 크게 달라졌을 것이다.[211]이시스의 일부 신자들은 다양한 사이비 종교에서 성직자로 활동했고, 여러 신들을 위해 헌신한 몇 번의 이행을 겪었다.[212]그럼에도 불구하고 많은 이들이 그녀에 대한 강한 헌신을 강조했고, 어떤 이들은 그녀를 삶의 초점으로 여겼다.[213]그들은 '유'나 '기독교인'에 느슨하게 해당하는, 그들 자신을 종교적인 소속으로 정의했다는 것을 나타낼 수 있는, 그들 자신을 위한 독특한 이름을 가진 그레코로만형 세계에서 극히 적은 종교 집단들 중의 하나였다.그러나 이시아쿠스 또는 이시아쿠스라는 단어는 거의 사용되지 않았다.[211]

이시악은 로마 제국 인구의 극히 적은 비율이었지만,[214] 노예와 자유인에서부터 높은 관리들과 황실의 일원에 이르기까지 사회의 모든 계층에서 왔다.[215]고대 설명은 이시스가 하층 사회 계층에게 인기가 있었다는 것을 암시하고 있는데, 이는 계급간의 투쟁으로 곤경에 처한 로마 공화국의 당국자들이 그녀의 숭배 집단들을 의심스럽게 여긴 이유일 수 있다.[216]여성들은 대부분의 그레코로만형 컬트보다 이시스 숭배에서 더 강하게 대표되었고, 제국주의 시대에는 남성 컬트들과 같은 계급의 많은 같은 위치에서 사제 역할을 할 수 있었다.[217]여성은 비문으로 알려진 이시악족의 절반에도 훨씬 못 미치고 상위 사제 계급에 이름을 올리는 경우는 드물지만,[218] 로마 비문에는 여성이 과소 표시되기 때문에 그들의 참여가 기록보다 더 컸을 수도 있다.[219]몇몇 로마 작가들은 이시스가 여성들 사이에서 문란한 문화를 조장하고 있다고 비난했다.Jaime Alvar는 이 종교집단이 단지 그것이 여성들이 그들의 남편의 통제권 밖에서 행동할 수 있는 장소를 제공했다는 이유 때문에 남성들의 의심을 끌었다고 제안한다.[220]

이시스의 사제들은 이집트 사제들로부터 도출된 특징과 의식 순수의 요건인 독특한 깎은 머리와 하얀 린넨 옷으로 유명했다.[221]이시스 신전에는 여러 계급의 사제들뿐만 아니라 다양한 컬트적 연합과 평신도들을 위한 특화된 의무들이 포함될 수 있다.[222]여러 사원을 감독하는 계급의 증거는 없으며, 각 사원은 다른 사원과 독립적으로 기능했을 것이다.[223]

사찰과 일상 의식

Refer to caption
Isiac 모임의 프레스코, 1세기 CE.한 신부는 불을 피우고 다른 신부는 스핑크스가 나란히 있는 절의 문 앞에 성스러운 물이 담긴 그릇을 들고 있다.[224]

페르가몬의 붉은 바실리카, 폼페이의 이시스 신전, 로마의 이솜 캄펜스 등 이집트 밖 신들에 이르는 사원들은 주로 그레코로만 양식으로 지어졌지만 이집트 신전과 마찬가지로 벽으로 둘러싸인 큰 법정으로 둘러싸여 있었다.그들은 이집트를 주제로 한 예술작품으로 장식되었고, 때로는 이집트에서 수입된 유물들을 포함하기도 했다.그들의 배치도는 로마의 전통적인 사원보다 더 정교했으며, 외딴 성소에 여신상을 숭배하는 동상을 두고 있는 등, 집주인들을 위한 방들과 다양한 의식의 기능을 위한 방들을 포함했다.[225][226]이집트의 컬트 이미지와는 달리 이시스의 헬레니즘과 로마의 조각상은 실물 크기나 더 컸다.매일의 의식은 여전히 매일 아침 정교한 옷으로 동상을 입히고 성찬을 바치는 것이 수반되었지만, 이집트 전통과는 대조적으로, 제사장들은 아침 의식 중에 평범한 이시스의 신자들이 이 동상을 보고 직접 기도하고 그 앞에서 찬송가를 부르도록 허락했다.[227]

이들 신전에서 숭배의 또 다른 대상은 나일강의 물의 상징으로 취급되는 물이었다.헬레니즘 시대에 세워진 이시스 사원은 나일강 홍수를 모방하여 수위를 높이고 낮추면서 이 신성한 물을 저장한 지하 시스터를 종종 포함시켰다.대신 많은 로마의 사원들은 오시리스의 숭배 이미지나 발현으로 숭배되는 물의 투수를 사용했다.[228]

개인숭배

로마 라리아, 즉 가묘에는 가신들의 선호도에 따라 선택된 다양한 보호신앙 집단인 성모들의 성모들이 들어 있었다.[229]이시스와 다른 이집트 신들은 기원전[230] 1세기 말에서 기원전 4세기 초까지 이탈리아의 라라리아에서 발견되었다.[231]

이 종교 집단은 신자들에게 의식과 도덕적 순결을 둘 다 요구했고, 주기적으로 의식 목욕을 요구하거나 며칠 동안 성적인 금욕을 해야 했다.이시이악은 가끔 불규칙한 경우에 경건함을 드러내며 거리에서 이시스의 찬양을 부르거나 참회의 한 형태로 공공장소에서 자신의 비행을 선언하기도 했다.[232]

세라피스를 비롯한 그리스 신들에게 바치는 몇몇 신전에서는 인큐베이션을 실천했는데, 이 신전에서 신도들은 신이 꿈에 나타나서 그들에게 조언을 해주거나 병을 낫게 해주기를 바라며 신전에서 잠을 잤다.일부 학자들은 이러한 관행이 이시스의 사원에서 일어났다고 믿고 있으나, 실제로 그랬다는 확실한 증거는 없다.[233]그러나 이시스는 예배를 드리는 사람들을 불러 입회를 하는 등 다른 상황에서 꿈을 통해 소통하는 것으로 생각되었다.[234]

입문

주요 기사:이시스의 신비

이시스의 일부 사원은 신교도의 신자들을 개종시키기 위해 신비한 의식을 행했다.이 의식들은 이집트의 기원이라고 주장되었고 몇몇 이집트 의식의 비밀스러운 경향에 끌렸을지도 모른다.[235]그러나 그것들은 주로 그리스 추리 컬트, 특히 데메터에게 바쳐진 엘레우시니아 신비에 바탕을 두고 이집트 원소들로 채색되었다.[236][237][Note 8]신비 의식은 이시스의 그레코로만 숭배에서 가장 잘 알려진 요소 중 하나이지만 이탈리아, 그리스, 아시아 마이너에서 행해진 것으로만 알려져 있다.[240]신자에게 여신의 극적이고 신비한 경험을 줌으로써, 이닝은 그녀의 추종과 함께 하는 과정에 감정적인 강렬함을 더했다.[234]

주인공이 어떻게 이시스의 사이비 종교에 가담하는지를 묘사하는 데 있어서 황금알은 이시악 개시에 대한 유일한 상세한 설명을 한다.[242]아풀레이우스가 컬트 숭배에 대해 글을 쓴 동기와 그의 소설화된 서술의 정확성에 대해 많은 논란이 되고 있다.그러나 그 설명은 시작에 대한 다른 증거들과 대체로 일치하며, 학자들은 그 주제를 연구할 때 그것에 크게 의존한다.[243]

고대 신비 의식은 밝은 빛과 시끄러운 음악과 소음에 의해 방해되는 야행성 어둠과 같은 다양한 강렬한 경험을 사용하여 그들의 감각을 압도하고 자신이 헌신한 신과 직접 접촉하는 듯한 강렬한 종교적 경험을 선사했다.[244]아풀레이우스의 주인공 루치우스는 첫 번째 작품만 자세히 설명되어 있지만 일련의 초기화를 겪는다.밤에 이시스 신전의 가장 안쪽에 들어간 그는 "죽음의 경계에 이르러 프로세르피나의 문턱을 밟은 나는 모든 원소를 여행하고 돌아왔다.한밤중에 태양이 밝은 빛으로 번쩍이는 것을 보고 아래 신들과 위 신들을 마주하고 가까이에서 경의를 표했다."[245]이 수수께끼 같은 묘사는 시발사의 죽은 자의 세계로 가는 상징적인 여정을 오시리스의 재탄생에 비유한 것은 물론, 이집트 신화에 나오는 라의 지하세계를 통과하는 여정에 비유한 것으로, 어쩌면 이시스가 시발사를 남편처럼 죽음에서 되살려냈음을 암시하고 있다.[246][247]

축제

로마의 달력은 빠르면 1세기경부터 이시스의 가장 중요한 두 축제를 나열했다.첫 번째 축제는 3월의 나비디움 이시디스로, 바다에 대한 이시스의 영향력을 축하하고 뱃사람들의 안전을 위한 기도, 그리고 결국 로마인들과 그들의 지도자들의 기도를 하는 역할을 했다.[248]다양한 의상과 성스러운 엠블럼을 갖춘 이시악 사제, 신자 등 정교한 행렬로 구성됐으며, 현지 이시스 사원에서 모형선을 싣고 바다나[249] 인근 강으로 이동했다.[250]다른 하나는 10월 말과 11월 초의 이시아였다.이집트의 전조인 코야크 축제처럼 이시아는 이시스의 오시리스 탐색의 의식 재현을 포함시켰고, 신의 시신이 발견되었을 때 환희에 따랐다.[251]하포크라테스의 탄생을 축하했을지도 모르는 3월 말 펠루시아와 8월 12일 이시스 자신의 탄생을 축하한 리치냅시아, 즉 램프 불빛의 축제 등 몇 개의 작은 축제들이 이시스에게 더 바쳐졌다.[248]

이시스를 비롯한 다신교 신자들의 축제는 그 시대 기독교의 성장과 세기말 무렵에 심화된 이교도들의 박해에도 불구하고 CE 4세기 내내 기념되었다.[252]이시아는 적어도 417 CE까지 기념되었고,[253] 네비디움 이시디스는 6세기까지 지속되었다.[254]점점 더 많은 로마 축제의 종교적 의미는 관습이 계속되어도 잊혀지거나 무시되었다.어떤 경우에는 이러한 관습이 중세 초기의 고전과 기독교 문화가 결합된 문화의 일부가 되었다.[255]

기독교에 미칠 수 있는 영향

Painting of a seated woman with a child in her lap, offering one of her breasts to the child
CE 4세기부터 이집트 프레스코에 하포크라테스를 안고 있는 이시스 락탄들

이시스에 대한 논쟁의 여지가 있는 질문은 그녀의 이교도들이 기독교에 영향을 미쳤는가 하는 것이다.[256]일부 이시악 풍습은 로마 제국이 기독교화됨에 따라 기독교 전통에 편입된 이교도적인 종교적 관습 중 하나였을 것이다.예를 들어 안드레아스 알팔디는 1930년대에 모델 보트가 실려 있던 중세 카니발 축제가 네비디움 이시디스로부터 발전했다고 주장했다.[257]

기독교의 특성이 이시스를 비롯한 이교도 미스터리 컬트로부터 차용된 것인지에 많은 관심이 쏠린다.[258]더욱 헌신적인 이시스 숭배 신도들은 기독교인들이 그랬던 것처럼 자신이 남보다 우월하다고 여기는 신에게 개인적인 헌신을 했다.[259]기독교와 이시스 숭배 둘 다 입회 의식을 치렀다: 이시스의 신비, 기독교의 세례.[260]미스터리 사이비 종교의 공유 테마 중 하나인 죽음과 부활이 사후세계에서 개인의 안녕과 연결될 수 있는 신은 기독교의 중심 테마를 재구성한다.기독교의 기본 신앙을 미스터리 컬트로부터 취했다는 제안은 200년 넘게 열띤 논쟁을 불러일으켰다.[261]이러한 논란에 대해, 고대 미스터리 컬트들을 연구하는 학자인 휴 보우든과 제이미 알바 모두 기독교와 미스터리 컬트 사이의 유사성은 사상의 직접 차용에 의해서가 아니라 그들의 공통적인 배경, 즉 그들이 모두 발전한 그레코로만 문화에서 비롯되었다고 제안한다.[260][262]

이시스와 예수의 어머니인 메리의 유사성도 면밀히 조사되었다.그들은 많은 개신교 신자들이 마리에 대한 가톨릭 숭배가 이교도의 잔재라고 주장해 왔기 때문에 개신교 교도와 가톨릭 교회 사이의 논쟁의 대상이 되어 왔다.[263]고전주의자인 R. E. 위트는 이시스를 메리의 "위대한 선구자"로 보았다.그는 이전에 이시스를 숭배했던 기독교로의 개종자들은 그들의 전통적인 여신과 같은 용어로 메리를 보았을 것이라고 제안했다.그는 두 사람이 농업과 선원 보호 등 여러 공통의 세력 영역을 갖고 있다고 지적했다.그는 메리의 호칭인 '신의 어머니'를 이시스의 별칭인 '신의 어머니'에, 메리의 '천국의 여왕'을 이시스의 '천국의 여왕'[264]에 비유했다.초기 기독교의 역사학자 스티븐 벤코는 마리아에 대한 헌신이 이시스만이 아닌 여러 여신들의 숭배에서 깊은 영향을 받았다고 주장한다.[265]이와는 대조적으로, 교회 역사학자 존 맥과킨은 메어리가 우상화 같은 이러한 여신들의 피상적인 특성을 흡수했다고 말하지만, 그녀의 이교의 기초는 철저히 기독교적인 것이었다.[266]

이집트를 벗어난 고대 지중해 세계에서는 간호 여성의 모습이 드물었기 때문에 호루스를 무릎에 앉힌 이시스의 모습이 마리아의 우상화, 특히 마리아가 유아 예수를 간호하는 모습이 영향을 미치는 경우가 많다.[267]빈센트 트란 탐 틴은 이시스가 호루스를 간호하는 최근의 이미지는 4세기 CE까지이며, 마리아가 예수를 간호하는 초기 이미지는 7세기 CE까지라고 지적한다.자신의 연구를 그린 사브리나 히긴스는, 만약 이시스와 메리의 우상화 사이에 연관성이 있다면, 그것은 이집트의 이미지로 제한된다고 주장한다.[268]이와는 대조적으로 토마스 F.매튜스와 노먼 뮬러는 늦은 골동품 판넬 그림에서 이시스의 포즈가 이집트 내외의 여러 종류의 마리안 아이콘에 영향을 미쳤다고 생각한다.[269]엘리자베스 볼만은 마리아가 예수를 간호하는 이 초기 이집트 이미지는 고대 이집트 우상화에서 간호하는 여신들의 모습이 그랬던 것처럼 예수의 신성을 강조하기 위한 것이라고 말한다.[270]히긴스는 그러한 유사점들이 이시스의 이미지가 마리아에게 영향을 미쳤다는 것을 증명하지만 기독교인들이 의도적으로 이시스의 우상화나 다른 숭배 요소들을 채택한 것은 아니라고 주장한다.[271]

후기 문화에 미치는 영향

추가 정보:서양의 상상 속의 고대 이집트와 대중문화 § 이시스의 고대 이집트의 신들
Statue of a woman on a throne covered by a veil
허버트 후버 국립 사적지에서 베일에 가려진 '생명의 여신'으로서의 이시스

이시스에 대한 기억은 그녀의 숭배가 소멸된 후에도 살아 남았다.그리스인이나 로마인처럼 많은 현대 유럽인들은 고대 이집트를 심오하고 종종 신비로운 지혜의 고향으로 여겼고, 이 지혜는 종종 이시스와 결부되어 왔다.[272]1374년 작품 《데 멀리에리버스 클라리스》에서 고전적 출처를 바탕으로 한 조반니 보카치오가 이시스에 대한 전기를 통해 그녀는 인류에게 문명 기술을 가르친 역사적 여왕으로 취급했다.일부 르네상스 사상가들은 이시스에 대한 이러한 관점을 정교하게 설명했다.1490년대 안니오 다 비테르보는 이시스와 오시리스가 그리스보다 먼저 이탈리아를 문명화했다고 주장하여 본국과 이집트의 직접적인 연계를 이끌어냈다.안니오의 후원자인 교황 알렉산더 6세를 위해 그린 보르지아 아파트는 오시리스 신화의 삽화에 이 같은 주제를 반영하고 있다.[273]

서양의 난립주의는 종종 이시스를 언급해 왔다.두 개의 로마 난해한 문헌은 이시스가 호루스에게 비밀 지식을 전수하는 신화적 모티브를 사용하였다.코레 코스무에서는 헤르메스 트리스메기스토스에서 전해 내려오는 지혜를 가르치고,[274] 초기 화학 문헌인 예언자 이시스로부터 '아들 호루스'에게 화학적 요리법을 전수한다.[275]헤르메스 트리스메기스토스를 이집트의 현자로 보고 그의 손에 귀속된 문자들을 자주 사용했던 초기 현대 난해한 문학도 때로는 이시스를 언급하기도 했다.[276]이와는 다른 맥락에서 아풀레이우스의 이시악 개시에 대한 묘사는 많은 비밀 사회의 관행에 영향을 주었다.[277]장 테라손의 1731년 소설 세토스는 아풀레이우스를 이시스에게 바치는 공상적인 이집트 입성 의식의 영감으로 이용했다.[278]그것은 18세기 동안 다양한 미소닉과 미소닉에서 영감을 받은 사회에서의 실제 의식과 다른 문학 작품들, 특히 볼프강 아마데우스 모차르트의 1791년 오페라 "마술피리"에서 모방되었다.[279]

르네상스 시대부터 플루타르크와 프롤러스가 언급한 베일에 싸인 이시스 동상은 5세기 CE의 마크로비우스의 작품에서 이시스를 자연과 동일시하는 한 구절을 바탕으로 자연을 의인화한 것으로 해석되었다.[280][Note 9]17세기와 18세기의 작가들은 이 이미지에서 매우 다양한 의미를 부여했다.이시스는 자연을 만물의 어머니로서, 과학에 의해 공개되기를 기다리는 진리의 집합체로서, 자연 속에 내재된 익명의 수수께끼의 신에 대한 팬티스트 개념의 상징으로서,[281] 또는 황홀한 추리 의식을 통해 경험할 수 있는 경외심을 불러일으키는 숭고한 힘으로 표현했다.[282]프랑스 혁명 당시 프랑스의 기독교 신자화에서 그녀는 전통 기독교의 대안인 자연과 현대의 과학적 지혜, 그리고 기독교 이전의 과거와의 연결고리 역할을 했다.[283]이 때문에 이시스의 이미지는 퐁텐 드 라 레게네레이션 등 혁명정부가 후원하는 예술작품과 제1차 프랑스제국이 후원하는 작품에서 나타났다.[284][285]이시스의 베일에 대한 은유는 19세기에 걸쳐 계속 회자되었다.난해한 테오소피즘 전통의 창시자인 헬레나 블라바츠키는 1877년 자신의 저서 '이시시스가 베일을 벗었다'의 제목을 붙여 과학이 할 수 없는 자연에 대한 영적 진리를 드러낼 것임을 암시했다.[286]

현대 이집트인들 사이에서는 이집트가 영국의 지배로부터 독립하면서 1920년대와 1930년대의 파라오니즘 운동 때 이시스가 국가 상징으로 사용되었다.이집트의 르네상스라는 제목의 모하메드 나히의 이집트 의회 회화, 타우피크 알 하킴의 희곡 '정령의 귀환' 등의 작품에서 이시스는 국가의 부흥을 상징한다.이집트의 르네상스라고도 불리는 마흐무드 모크타르의 조각품은 이시스가 베일을 벗는 것을 모티브로 하고 있다.[287]

이시스는 슈퍼히어로 프랜차이즈 등 소설 작품에서 자주 발견되며, 광고나 개인 이름처럼 이질적인 곳에 이름과 이미지가 등장한다.[288]그리스어로 '이시스의 선물'이라는 뜻의 이시도로스라는 이름은 이교도의 기원에도 불구하고 기독교에서 살아남아 영어이름 이시도레와 그 변종이 생겨났다.[289][290]20세기 후반과 21세기 초에 "이시스"라는 이름 자체가 인기 있는 여성 이름이 되었다.[291]

이시스는 현대의 난해하고 이교도적인 신앙 체계에서 계속 등장한다.아풀레이우스에게서 부분적으로 영감을 받은, 모든 여성적인 신성한 힘을 가하는 단일 여신의 개념은 19세기와 20세기 초의 문학에서 널리 퍼진 주제가 되었다.[292]19세기 말 황금빛 새벽의 헤르메틱 훈장, 1930년대 디온 포춘과 같은 난해성주의의 영향력 있는 집단과 인물들은 이 모든 것을 아우르는 여신을 그들의 신앙체계에 채택하고 그녀를 이시스라고 불렀다.이시스에 대한 이러한 개념은 현대 마법의 여러 형태로 발견된 대여신에게 영향을 주었다.[293][294]오늘날 케메틱 정교회나[295] 영원한 근원의 교회와 같은 고대 이집트 종교의 재건에는 그들이 숭배하는 신들 가운데 이시스가 포함된다.[296]여성 신성에 초점을 맞춘 절충적 종교단체는 스스로를 이시스 펠로우십이라고 부르는데, 이는 사제 중 한 명인 이시도라 포레스트의 말로 이시스이스가 "모든 사람들에게 모든 여신"이 될 수 있기 때문이다.[297]

참고 항목

  • 노르웨이의 신화에 나오는 원시적인 소인 오움블라

메모들

  1. ^ 고대 이집트 종교 내에서 이시스와 같은 특정한 신을 숭배하는 것을 '문화'[9]라고 부른다.그리스나 로마 종교 내에서 개별 신을 숭배하는 경우도 마찬가지다.고전주의자들은 그리스 로마 신들의 숭배보다 주변의 문화와 더 구별되었기 때문에 때때로 이시스, 또는 그레코로만 세계에 소개된 어떤 다른 신들의 숭배를 "종교"라고 일컫는다.[10]그러나 이들 사이비 종교는 로마 제국의 유대인과 기독교 단체들이 했던 뚜렷한 세계관을 가진 일종의 독립적이고 자급자족적인 공동체를 형성하지 못했다.[11]프랑수아즈 뒤낭드와 제이미 알바르는 모두 이시스 숭배는 유대교나 기독교와 같은 독립적이고 모든 것을 포괄하는 신앙의 체계보다는 그리스 로마 종교의 광범위한 체제의 한 부분을 형성했기 때문에 '문화'라고 불러야 한다고 주장해 왔다.[10][12]
  2. ^ 원래 이름에서 첫 번째 자음인 ꜣ은 r 또는 l로 발음되었다.신왕국이 되자 그것은 현란한 정지음으로 약해졌고, 말끝의 t는 말에서 사라졌기 때문에 신왕국에서는 이시스라는 이름의 발음이 우사와 비슷했다.다른 언어로 된 그녀의 이름의 형태는 모두 이 발음에서 유래한다.[13]그녀의 이름인 𐦥𐦣𐦯 Wos[a] 또는 as[ As[a]의 Meroic 형식은 /u/ɕa/의 발음을 나타낸다.
  3. ^ 로마 이집트에서 흔히 볼 수 있었던 이 조각상들은 아프로디테와 결합한 이시스나 하토르를 묘사한 것으로 생각되는 경우가 많지만, 그들이 여신을 상징하는지는 확실치 않다.[81]노출된 성기는 다산을[80] 나타내거나 악을 막기 위한 것일 수 있다.[81]
  4. ^ 학자들은 전통적으로 프로코피우스의 저술에 근거하여 필래가 AD 535년경에 저스틴 1세 휘하의 군사 원정에 의해 폐쇄되었다고 믿어 왔다.지테 디크스트라는 프로코피우스의 신전 폐쇄에 대한 설명은 부정확하며, 그곳에서의 정기적인 종교 활동은 456년 또는 457년에 신전에 새겨진 마지막 날짜 직후에 중단되었다고 주장해 왔다.[113]대신 유진 크루즈-우리베는 5세기와 6세기 동안 사원이 거의 비어있었다고 제안했지만, 근처에 사는 누비아인들은 6세기까지 그곳에서 주기적인 축제를 계속 열었다.[114]
  5. ^ 티베리우스가 이집트 숭배자들을 추방한 것은 유대교와 점성술을 포함한 질서와 전통에 대한 위협으로 여겨졌던 종교적 관습에 대한 광범위한 반작용의 일환이었다.제명에 대해 가장 자세한 설명을 하는 로마-유대주의 역사학자 요셉푸스는 이집트 사이비 종교가 표적이 된 것은 한 남자가 이시스의 제사장들의 도움을 받아 로마 귀족 여성을 유혹하기 위해 아누비스로 가장한 스캔들 때문이라고 말한다.사롤타 다카흐스는 요셉푸스의 계정에 의문을 던지며, 그것이 도덕적 요점을 전달하기 위해 가상화된 것이라고 주장한다.[142]
  6. ^ 그 동상은 네이트의 컬트 센터인 사이스의 한 신전에 있었다.그녀는 플루타르크 시대에 이시스와 크게 혼동했으며, 그는 그 동상이 "이시스로 간주되는 아테나[네이트]의 것이라고 말한다.프롤러스의 인용문에는 "아무도 내 베일을 벗긴 적이 없다"고 쓰여 있어 여신이 처녀임을 암시하고 있다.[170]비록 그녀와 오시리스가 함께 호루스를 잉태했다는 널리 퍼진 믿음과 상충되기는 했지만, 이 주장은 때때로 그레코로만 시대에 이시스에 대한 것이었다.[171]프롤러스는 또 "내 자궁의 열매는 태양이었다"고 덧붙이기도 하는데, 이는 여신이 수컷 신(神)[170]의 참여 없이 태양을 잉태하여 낳았다는 것을 암시하는데, 이는 니스에 대한 이집트 신화를 라의 어머니라고 지칭하는 것을 의미할 것이다.
  7. ^ 이 매듭은 티에트 기호와 혼동해서는 안 되겠지만 때로는 '이시스의 매듭'[204]이라고도 한다.
  8. ^ 이 신비한 의식은 기원전 3세기 프톨레미족,[238] 기원전 1세기 데메테르의 숭배 아래 그리스에서 일어난 이시스 헬레니제이션의 일부로,[239] 또는 기원전 1세기나 2세기 무렵에 등장한 것일 수도 있다.[240]입회식이 발달한 후에도 이집트에서 이를 언급한 문자는 거의 없었다.[241]
  9. ^ 이시스를 자연으로 묘사한 초기 현대 일러스트들은 종종 그녀를 여러 개의 젖가슴으로 보여주었다.원래 에페소스에서 숭배된 아르테미스의 형태는 가슴 위에 가슴으로 해석되는 둥근 돌기가 그려져 있었다.초기 현대 미술가들은 마크로비우스가 이시스와 아르테미스 둘 다 이런 식으로 묘사되었다고 주장했기 때문에 이러한 형태로 이시스를 그렸다.[280]

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원천

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