르네상스 철학

"르네상스 철학"이라는 명칭은 지성사 학자들에 의해 1355년에서 1650년 사이의 대략적인 유럽 기간(중부와 북유럽, 그리고 유럽의 영향 아래 있는 스페인, 인도, 일본, 그리고 중국과 같은 지역들)을 언급하기 위해 사용된다.그러므로 그것은 알베르 대왕, 토마스 아퀴나스, 옥캄의 윌리엄, 파두아의 마르실리우스와 같은 유명한 인물들에 의해 영향을 받은 후기 중세 철학, 그리고 전통적으로 르네 데카르트와 그의 방법론 담론 출판으로 시작하는 초기 현대 철학과 모두 겹친다.1637년에.

철학자들은 데카르트가 있기 직전 수 세기 동안 근본적인 시각의 변화가 일어나지 않았다는 가정 하에 중세에서 초기 근대 철학으로 옮겨가면서 그 시기를 덜 정교하게 구분한다.그러나 지식사학자들은 아이디어 외에도 출처, 접근법, 청중, 언어, 문학 장르와 같은 요소들을 고려합니다.이 기사는 르네상스 철학의 맥락과 내용의 변화와 과거와의 주목할 만한 연속성을 모두 검토한다.

연속성

르네상스 철학의 구조, 출처, 방법, 주제들은 이전 세기의 그것들과 많은 공통점을 가지고 있었다.

철학의 구조

특히 12세기와 13세기에 아리스토텔레스의 저작의 상당 부분이 회복된 이후, 이미 알려진 논리학에 관한 아리스토텔레스의 저작 외에도, 자연철학, 도덕철학, 형이상학과 대략적으로 관련된 많은 다른 것들이 있다는 것이 분명해졌다.이러한 영역은 신흥 대학의 철학 커리큘럼의 구조를 제공했다.일반적인 가정은 철학의 가장 '과학적인' 분야들은 보다 이론적이고 따라서 더 광범위하게 적용 가능한 분야들이었다.르네상스 기간 동안, 많은 사상가들은 다른 세 가지에 접근하기 위한 마음의 훈련을 제공하는 논리와 함께, 이것들을 주요 철학적 영역으로 보았다.

철학의 근원

소스의 경우에도 유사한 연속성을 볼 수 있습니다.비록 아리스토텔레스는 결코 아무 의심 없이 받아들여지는 authority[1](그가 더 자주 논의를 위한 것이 아닌 도약대보다 자신의 의견을 종종 다른 사람들을 따라 논의했다,, 아니면 그 교육의 성서), 물리학에 중세 강의는 아리스토텔레스의 물리학 독서로 구성되었다. 도덕 철학에 관한 교훈을 그의 Nicom 조사로 구성되어 있다.교류그의 윤리학과 형이상학은 그의 형이상학을 통해 접근되었다.아리스토텔레스의 작품이 철학을 이해하는 데 기초가 되었다는 가정은 라틴어와 현지어로 ^[2]그의 작품에 대한 새로운 번역, 주석, 그리고 다른 해석이 번성했던 르네상스 기간 동안 수그러들지 않았다.종교 개혁 이후, 아리스토텔레스의 니코마체아 윤리는 17세기 후반까지 개신교 대학에서 윤리 규율의 주요 권위였으며, ^[3]1682년 이전에 니코마체아 윤리에 대한 50개 이상의 개신교 논평이 출판되었다.

방법의 관점에서, 중세 말기에는 철학이 그 과목의 기술적 어휘를 훈련받은 사람들에 대한 강력한 연구가 필요한 과목으로 고려되었다.철학적 텍스트와 문제들은 일반적으로 대학 강의와 '질문'을 통해 접근되었다.후자는 현대의 토론과 어떤 면에서 비슷했고, 특정한 철학적 입장이나 해석의 장단점을 조사했다.그들은 '학교적 방법'의 초석 중 하나였으며, 질문을 제안하거나 질문에 대답하는 학생들을 빠르게 만들었으며, 종종 특정 주장을 지지하거나 반대하는 것으로 이용되는 알려진 모든 철학적 전통에 대한 깊은 이해를 필요로 했다.이러한 철학 스타일은 르네상스에서 계속 강력한 추종자를 가지고 있었다.예를 들어, 피코 델라 미란돌라의 논쟁은 이 전통에 직접적으로 의존했고, 이것은 대학 강의실에 국한되지 않았다.

아리스토텔레스의 흉상, 기원전 330년 리시포스가 그린 그리스 청동 원본을 본뜬 로마 사본

철학에 관한 토픽

아리스토텔레스 철학의 주목할 만한 범위를 감안할 때, 중세와 르네상스 철학의 모든 종류의 문제들을 논하는 것이 가능했다.아리스토텔레스는 미사일의 궤적, 동물의 습성, 지식이 어떻게 획득되는가, 의지의 자유, 미덕이 어떻게 행복과 연결되는가, 달과 달 세계의 관계와 같은 문제들을 직접적으로 다루었다.간접적으로 그는 기독교인들이 특히 관심을 가지는 두 가지 점, 즉 영혼의 불멸과 세계의 영원에 대한 논의를 자극했다.이 모든 것들이 르네상스 사상가들에게 상당한 관심을 계속 가졌지만, 우리는 문화 및 종교적 ^[4]환경의 변화로 인해 제공된 해결책들이 상당히 달랐다는 것을 알게 될 것이다.

단종

중세와 르네상스 시대에 철학의 많은 측면들이 공통적으로 존재했다는 것을 알게 되었기 때문에, 이제 어떤 분야에서 변화가 진행 중이었는지를 논하는 것이 유용할 것이다.상기와 같은 개요를 사용하여 연속성 경향 내에서도 놀라운 차이를 발견할 수 있음을 보여 줍니다.

철학의 근원

그러므로 철학적 소스에 대해 위에서 언급한 것을 재고하는 것은 유용하다.르네상스 시대에는 자료들이 상당히 확대되었다.플라톤은 15세기 이탈리아의 수많은 라틴어 번역을 통해 알려져 1484년 ^[5]피렌체의 마르실리오 피치노가 자신의 전집을 번역하는 데 큰 영향을 미쳤다.페트라르카는 플라톤을 직접 읽을 수는 없었지만 그를 매우 존경했다.페트라르카는 또한 버질, 호라티스와 같은 로마 시인과 라틴어 산문을 쓰는 키케로의 열렬한 숭배자였다.모든 르네상스 인문주의자들이 모든 면에서 그의 예를 따르지는 않았지만, 페트라르카는 철학에서도 일어난 어떤 일인 그의 시대의 '경박하고 위험한 시'를 넓히는데 기여했다.16세기에 자신을 '아우 기정사실'이라고 생각하는 사람은 아리스토텔레스뿐만 아니라 플라톤도 읽었고, 가능한 한 이 둘을 서로 그리고 기독교와 조화시키려고 노력했습니다.이것이 아마 아리스토텔레스 윤리에 대한 도나토 아키아우올리의 논평이 성공적이었던 주된 이유일 것이다: 그것은 세 가지 전통을 아름답게 혼합했다.

고대 철학에서 나온 다른 운동들도 또한 주류로 재진입했다.대체로 희화화돼 의심을 샀던 에피쿠아니즘은 드물었지만 피로니즘과 학술회의주의는 미셸 드 몽테뉴 같은 철학자 덕분에 부활했고 네오스토이즘은 쥐스투스 립시우스의 ^[6]저술로 대중운동이 됐다.이 모든 경우에 이교도의 철학적 교리를 기독교의 필터로부터 분리하는 것은 불가능하며, 이를 통해 접근되고 합법화된다.

철학의 구조

성인의 초상화 안토니오 델 카스티요 이 사베드라 지음, 1649년

일반적으로 아리스토텔레스의 철학 분야 구조가 그대로 유지되는 동안, 흥미로운 발전과 긴장감이 그들 안에서 일어나고 있었다.예를 들어, 도덕 철학에서, 토마스 아퀴나스와 그의 수많은 추종자들에 의해 일관되게 유지되는 입장은 그것의 세 개의 하위 분야 (윤리, 경제, 정치)가 점진적으로 더 넓은 영역과 관련이 있다는 것이었다.정치는 다수의 이익을 고려하기 때문에 윤리보다 더 중요하다고 토마스는 생각했다.다양한 사상가들이 토마스의 분류가 부정확하고 윤리가 ^[7]도덕성의 가장 중요한 부분이라고 주장하면서, 이러한 입장은 르네상스에 점점 더 압박을 받게 되었다.

프란체스코 페트라르카 (Petrarcha) (1304–1374)와 같은 다른 중요한 인물들은 철학의 이론적인 측면이 더 중요하다는 전체 가정에 의문을 제기했다.예를 들어, 그는 윤리의 실용적인 측면에 대한 가치를 주장했다.페트라르크의 입장은 그의 독설적인 "자기 자신의 무지에 대한 것"과 "다른 많은 사람들의 무지에 대한 것"에서도 또한 중요하다: 그것은 철학이 수사학에 의해 인도되도록 해야 한다는 확신을 나타낸다. 따라서 철학의 목적은 그렇게 많이 드러내지 않는다.하지만 사람들이 선을 추구하도록 격려하기 위해서죠이탈리아 인문주의의 전형적인 이 관점은 플라톤의 소크라테스와 키케로를 연상시키는 움직임으로 모든 철학을 윤리로 쉽게 축소시킬 수 있다.

철학 방법

위에서 언급한 바와 같이, 스콜라주의가 계속 번성한다면, 이탈리아 인문주의자들(즉, 인문학을 사랑하는 사람들과 실천하는 사람들)은 그것의 패권에 도전했다.우리가 보았듯이, 그들은 철학이 미사여구의 지배를 받을 수 있다고 믿었다.그들은 또한 그들 시대의 학문적 담론이 고전적 모델의 우아함과 정확성으로 되돌아갈 필요가 있다고 생각했다.그러므로 그들은 전임자들보다 더 매력적인 복장으로 철학을 입히려고 시도했다. 그들의 번역과 해설은 기술적인 라틴어로 되어 있었고 때때로 그리스어를 간단히 번역했다.1416-1417년, 그의 시대의 뛰어난 인문주의자이자 피렌체의 수상이었던 레오나르도 브루니는 아리스토텔레스의 윤리를 보다 유동적이고, 관용적이며 고전적인 라틴어로 다시 번역했습니다.그는 아리스토텔레스의 그리스어의 우아함을 전달하면서 철학적 교육을 받지 않은 사람들이 본문에 더 쉽게 접근할 수 있도록 만들기를 희망했다.1460년 경 플로렌스의 니콜로 티그노시와 1490년대 파리의 프랑스인 자크 르페브르 데타플을 포함한 다른 사람들은 아리스토텔레스의 역사적인 예나 시에서 인용된 인용문에 대한 그들의 논평에 포함시키거나 질문의 표준적인 학문적 형식을 피함으로써 인문주의자들을 기쁘게 하려고 노력했다.

1523년 한스 홀바인의 에라스무스 초상화

철학은 더 많은 사람들이 읽을 수 있도록 전문용어로부터 자유로워져야 한다는 것이 원동력이었다.동시에, 그들의 주제를 더 폭넓게 보급하기 위해, 철학적인 이슈를 다루는 모든 종류의 요약, 번역, 대화들이 준비되었다.인문주의자들은 또한 아리스토텔레스와 다른 고대 작가들의 연구를 장려했다.네덜란드의 위대한 인문주의자 데시데리우스 에라스무스는 아리스토텔레스의 그리스판까지 준비했고, 결국 대학에서 철학을 가르치는 사람들은 최소한 그리스어를 아는 척을 해야 했다.그러나 인문주의자들은 자국어의 열렬한 팬은 아니었다.15세기 동안 아리스토텔레스의 작품을 이탈리아어로 번역하거나 대화한 예는 극소수에 불과하다.그러나 일단 이탈리아어가 문학적인 가치를 지닌 언어이고 철학적인 논의의 무게를 짊어질 수 있다는 것이 결정되자, 이 방향으로의 수많은 노력들이 나타나기 시작했고, 특히 1540년대부터 그러했다.알레산드로 피콜로미니는 아리스토텔레스 말뭉치 전체를 자국어로 번역하거나 바꿔치기하는 프로그램을 가지고 있었다.

다른 중요한 인물로는 베네데토 바르키, 베르나르도 세그니, 잠바티스타 젤리가 있는데, 이들은 모두 피렌체에서 활동했습니다.플라톤의 교리를 자국어로 표현하려는 노력도 시작되었다.데카르트적 접근보다 상당히 앞선 이 지역 철학의 발흥은 윤곽이 ^[8]이제서야 명확해지기 시작하는 새로운 연구 분야이다.

철학에 관한 토픽

르네상스 시대에 철학적 주제에 대한 논의가 옮겨간 방식에 대해 일반화하기는 매우 어렵습니다. 그렇게 하기 위해서는 우리가 아직 가지고 있지 않은 시대의 상세한 지도가 필요하기 때문입니다.우리는 유언의 자유에 대한 논쟁이 (예를 들어, 에라스무스와 마틴 루터 사이의 유명한 교류에서) 스페인 사상가들이 점점 더 귀족의 개념에 집착하고 있다는 것을 알고 있다. 그것은 16세기에 큰 문학을 만들어 낸 관습이다.

이전의 역사들은 아마도 기독교와 일치하는 방법으로 철학적으로 해결될 수 없는 문제로서 영혼의 불멸에 대한 피에트로 폼포나치의 선언이나 피코 델라 미란돌라의 인간의 존엄성에 대한 연설에 과도한 관심을 기울였다, 마치 이것들이 그 시대의 증가하는 세속주의 혹은 심지어 무신론의 신호인 것처럼.사실, 이 시기에 가장 성공적인 자연철학 요약서 (1530년에 처음 출판된 철학 요약서)는 매우 강한 종교적 ^[9]풍미를 지닌 저지대 국가 출신의 프란치스코회 수사인 프란스 티텔만에 의해 작성되었습니다.우리는 그 시대의 대부분의 철학자들이 독실한 것은 아니더라도 최소한 명목상의 기독교인이었다는 것을 잊어서는 안 된다. 16세기에 개신교와 가톨릭의 개혁이 있었고, 르네상스 철학은 30년 전쟁 기간(1618-1648)과 함께 절정에 달한다는 것을.즉, 종교는 그 시기에 매우 중요했고, 이것을 기억하지 않고는 철학을 공부하기 힘들다는 것이다.

마르실리오 피치노, 도메니코 기란다이오가 Zacharias에게 나타난 천사의 상세, 1490년 경

이것은 플라톤의 초기 그리스 해설가들과 기독교의 관점에서 플라톤을 재해석한 마르실리오 피치노 (1433–1499)의 철학에 대한 사실이기도 하다.피치노는 정화된 철학이 그의 사회에 종교적 재건을 가져오기를 희망했고, 따라서 플라톤 철학의 혐오스러운 측면(예를 들어, 심포지엄에서 고조된 동성애 사랑)을 정신적인 사랑(즉, 플라톤적인 사랑)으로 변화시켰으며, 나중에 피에트로 펨보와 발다사레 카스틸리오네에 의해 초기에 변화되었다.16세기에는 남성과 여성 사이의 관계에도 적용될 수 있는 어떤 것으로서.피치노와 그의 추종자들은 또한 모든 고대 지식은 서로 연결되어 있다는 그의 믿음 때문에 '숨겨진 지식'에 관심을 가졌다.비록 피치노의 점성술에 대한 관심과 실천이 그의 시대에 드물지 않았지만, 그 둘은 보통 상당히 분리되어 있고 종종 서로 모순되는 것으로 여겨졌기 때문에 반드시 그것을 철학과 연관지을 필요는 없다.

결론적으로, 사상 역사상 다른 어떤 순간과 마찬가지로 르네상스 철학은 완전히 새로운 것을 제공했다고 볼 수도 없고, 그 이전의 결론들을 반복하기 위해 수 세기 동안 지속되었다고 볼 수도 없다.역사학자들은 고대 (특히 고전적인) 관점, 출처, 문학과 예술에 대한 태도의 재탄생을 나타내기 위해 이 시기를 '르네상스'라고 부른다.동시에, 우리는 모든 재적용이 제한되고 심지어 현대의 우려와 편견에 의해 유도된다는 것을 깨닫고 있습니다.여기서 고려된 기간 동안 다르지 않았다: 옛 것은 새로운 것에 의해 섞이고 변화되었지만, 철학의 혁명적인 새로운 출발점에 대한 주장은 할 수 없는 반면, 많은 면에서 토마스 아퀴나스에 의해 제공된 기독교, 아리스토텔레스주의, 그리고 플라톤주의의 통합은 모어에 기초한 새로운 것을 위해 길을 내기 위해 갈기갈기 찢어졌다.e 완전하고 다양한 소스(종종 오리지널), 그리고 확실히 새로운 사회적, 종교적 현실과 훨씬 더 광범위한 대중들에 맞춰져 있다.