오신론

Misotheism

오신론은 '의 증오' 또는 '의 증오'(그리스 형용사 오신(μιόθες)에서 '신들을 증오' 또는 '신의 증오'(God-hating)로, 즉, μ μσςςςς, '증오'의 합성어인 '신'이다.

이와 관련된 개념은 디스트헤이즘(Ancient 그리스어: Δύσδ σεο,, "나쁜 신")으로, 신은 전적으로 선하지 않으며, 어쩌면 악할 수도 있다는 믿음이다. 다신론적 믿음 체계에서 발견되는 트릭스터 신들은 종종 이스트히즘적인 성질을 가지고 있다. 한 예로 요루바 종교 출신의 사기꾼 신 에슈가 있는데, 그는 "분쟁을 일으키는 것이 나의 가장 큰 즐거움"이라며 자신의 즐거움을 위해 일부러 집단 간의 폭력을 조장했다. 선사시대 이후 많은 다신론적 신들은 선도 악도 아닌 것으로 추정되어 왔다. 마찬가지로, 고대 유대교의 일부 버전에서 데미지 개념은 일반적으로 악한 실체로 묘사되는 경우가 많다. 하나님총체적 보금자리(최고선)라고 하는 개념에서 하나님이 전적으로 선하지 않다는 명제는 모순이 될 것이다. 그럼에도 불구하고 일신교에서는 이러한 감정이 경건한 맥락에서 발생할 수도 있고(악의 문제, 유티프로 딜레마) 또는 특정 신념 체계에서 일신교의 신의 특정한 묘사나 귀속성에 대한 거부나 비판으로 나타날 수도 있다(신앙자토마스 파인이 표현함). 악신정서의 유명한 문학적 표현은 1770년대에 작곡된 괴테프로메테우스다.

디스트헤이즘에 가까운 역사적 명제는 레네 데카르트제1철학관한 묵상(Dieu trompeur)의 디우스 디셉터인 '악마'(dieu trompeur)로, 개신교 비평가들에 의해 신이 악의적인 의도를 보인다는 신성모독적 명제로 해석되어 왔다. 그러나 리처드 케닝턴[1][2] 데카르트가 자신의 "악마의 천재"를 만능이라고 선언한 적은 없지만, 단지 그가 기만적인 존재에 지나지 않으며, 따라서 유일한 만능신인 신과 명시적으로 동등하지는 않다고 말한다.

따라서 10세기를 배경으로 한 희극적인 흐라프넨켈스의 사연의 주인공인 흐라프넨켈은 프레이르에 대한 자신의 신전이 불타고 노예가 되면서 "신에 대한 믿음을 갖는 것은 어리석은 짓이라고 생각한다"고 말하고, 사가스에서 ''이라고 묘사한 직책인 블롯(희생)을 다시는 수행하지 않는다. 그의 Teutonic 신화에 나오는 Jacob Grimm은 다음과 같이 관찰한다.

올드 노르웨이의 전설은 이교도의 신앙에서 완전히 혐오와 의심으로 외면한 채 자신의 힘과 미덕에 의존한 특정 남성들을 가끔 언급한다는 것은 주목할 만하다. 그래서 Sôlar lioð 17에서 우리는 "그들 자체로" Vebogi와 Radey á sjalf sig þau trûu에 대해 읽었다.[3]

용어.

  • 오신론은 1907년 사전에서 처음 등장한다.[4] 그리스 μ μσόθε ( ((미소테오스)은 에스킬루스(Agamemnon 1090)에서 발견된다. 이 영어 단어는 1846년 토마스퀸시가 사용한 논스 코인으로 나타난다.[5] '신들을 배척하고, 신들에게 배척당하고, 신에게 배척당하고, 대포자국'이라는 그리스 무신들의 본래 뜻과 견줄 만하다. 엄밀히 말하면, 그 용어는 신들의 본성에 대해 진술하기 보다는 신들에 대한 태도(미움의 하나)를 암시한다. 버나드 슈바이저(2002)는 "영어의 어휘가 신을 노골적으로 증오하는 적절한 단어가 부족한 것 같다"고 말했다. 역사는 "오신론"을 그의 독창적인 동전으로 믿으며 많은 노골적인 오신론자들을 기록하고 있다. 슈바이저는 필립 풀먼(그의 암흑 물질)의 작품에 이 용어를 적용하면서 "나에게 단어는 인간주의적인 긍정이라는 영웅적인 입장과 우주를 지배하는 힘에 대항하는 용기를 암시한다"염세적인 암시를 전하기 위한 용어를 의미하지 않는다는 점을 분명히 한다.[6]
  • 디스트헤이즘은 신이 존재하지만 전적으로 선한 것은 아니다, 또는 그가 악한 것일 수도 있다는 믿음이다. 반대 개념은 신이 존재하며 전적으로 선하다는 믿음인 유티즘이다. 에우테이즘디스트헤이즘은 eu-와 dis-+이즘에서 나온 직접적인 그리스어 형성이며, 무신론과 유사하다. Δύσθθθςςςςς는 예: Aeschilus (Agamemnon 1590)에서 나타나는 "신성없고, 비신성하다"는 의미에서 말이다. 용어들은 텍사스 대학교 오스틴 철학과 교수 로버트 C가 사용하는 논스체 코인이다. 1998년 강연에서 쿤스. 쿤스에 따르면, "유티즘은 신이 존재하며 전적으로 선하다는 논제인 반면, [...] 유티즘은 신이 존재하지만 전적으로 선하지 않다는 논제"라고 한다. 그러나, (엘리 비젤과 데이비드 블루멘탈을 포함한) 이스트히즘 사상의 많은 지지자들은 하나님을 증오하는 정신으로 그러한 사상을 제공하지 않는다.[7] 그들의 작품은 인간의 복지에 대한 신의 명백한 악행이나 적어도 무관심한 무관심을 지적하고 있지만, 그것 때문에 그에 대한 증오를 표출하지는 않는다. 신들이 인간성에 무관심하거나 적극적으로 적대적이라는 개념의 주목할 만한 용법은 크툴루 신화를 초월한 H. P. 러브크래프트우주 무관심주의 문학철학으로 표현된다.[8]
  • 말티즘은 1985년 우에스넷에 등장한 애드호크 코칭으로,[9] '성경에 묘사된 신이 존재하더라도 낮은 도덕적 잣대로 인해 예배에 적합하지 않다'[10]는 팀 마로니의 논문에서 영감을 받은 신의 악의에 대한 신념을 말한다. 같은 용어는 또한 악의적인 신이 있는 세상을 묘사하기 위해 역할극 게임의 디자이너와 플레이어들 사이에서 사용되어 왔다.[11]
  • 반독점주의는 그 이론에 정면으로 반대한다. 이와 같이 불교는 일반적으로 신 자체에 대한 반대보다는 신에 대한 믿음(세속신앙에 대한 반대)에 대한 반대로서 더 많이 나타나며, 비록 불교가 더 모호한 것에 대한 지위에 있음에도 불구하고 불교는 일반적으로 종교로 간주되고 있지만, 반선교와 더 관련되게 된다. 이 정의에 의한 반독점주의는 반드시 어떤 종류의 신에 대한 믿음을 암시하는 것은 아니며, 그것은 단순히 신교의 생각에 반대한다. 이 정의에 따르면, 반독점주의는 반독점주의 측의 신에 대한 신에 대한 믿음을 반드시 암시하는 것은 아니다. 이러한 믿음들은 신이 존재하며, 숭배받기를 원하거나 믿기를 원하지만, 신에 대한 헌신을 삶에서 가장 우선시한다는 생각과는 상반되기 때문에, 어떤 사람들은 반독점주의를 신에 대한 명백한 반대와 동일시할 수도 있다.[12]
  • 특정한 형태의 이원론은 이 세상에서 신으로 숭배된 것이 실제로는 사악한 사기꾼이지만, '신'이라고 불릴 만한 가치가 있는 참된 자비로운 신이 이 세상 너머에 존재한다는 주장을 만든다. 그러므로 그노스티안(세티안, 오피테스 참조)은 하나님(유대인, 그리스 이교도 철학자, 기독교인이 숭배하는 신)이 정말로 우리와 더 위대하고 더 진정으로 자비로운 진짜 신 사이에 서 있는 사악한 창조자 또는 반신이라고 믿었다. 이와 비슷하게 마르시온 사람들은 구약성경에 표현된 신을 분노하고 악의에 찬 반역자로 묘사했다.[citation needed]

테오도시시

디스트헤이즘적 투기는 악의 문제, 즉 전능하고 전지전능하며 전능하다고 여겨지는 하나님께서 왜 이 세상에 악이 존재하도록 허락하시는지에 대한 의문에서 비롯된다. 쿤스는 디스트헤이스트가 악의 존재(혹은 신의 저술)가 그 신학적 믿음의 장애물이 되지 않을 것이기 때문에 이것은 오직 유테이스트에게만 신학적 문제라고 지적한다. 사실, 디스트헤이스트적 선택은 악의 문제에 대한 일관적인 비 모순적 대응일 것이다. 따라서 쿤스는 경도적 문제(악의 문제에서 제시된 명백한 모순에도 불구하고 어떻게 신이 선할 수 있는지를 설명)가 가능한 모든 형태의 신론에 도전장을 내지는 않는다고 결론짓는다(즉, 악의 문제는 신이 존재한다고 믿겠지만 반드시 그가 선하다고는 할 수 없다는 것이다). 좋다[citation needed]

이 결론은 (하나님이 일신론적 믿음으로 정의되듯이) 하나님으로부터 선악도덕의 독립을 주장하면서 은연중에 에우티프로 딜레마의 첫 번째 경적을 울린다. 역사적으로 '선(善)'이라는 개념은 신이 선(善)과 동일시되는 단일한 실체라는 개념과 병행하여 생겨났다. 이런 의미에서 일신주의는 역사적 일신주의의 중심적 특징인 신의 사실적 결합을 포기하는 것과 같다.[citation needed]

아서 쇼펜하우어는 이렇게 썼다. "이 세상은 모든 것을 사랑하는 존재의 것이 아니라, 그들의 고통을 보는 것을 즐기기 위해 생물을 존재하게 한 악마의 것이 될 수 있었다."[citation needed]

칼빈선견지명 교리를 비판하는 사람들은 칼빈의 교리가 신을 "악의 저자"[citation needed]로 묘사하는 것을 성공적으로 피하지 못했다고 자주 주장했다.

특히 유대교 신학계에서는 후기 홀로코스트 신학의 많은 부분이 하나님의 선함을 다시 생각하는 데 헌신하고 있다. 예로는 David R의 작품을 들 수 있다. '학대하는 신과 맞서다'(1993)의 저자 블루멘탈과 존 K. 로스는 "A Todesic of Institution"이라는 에세이가 "Weating Evil: Live Options in Todesic" (1982년)에 포함되어 있다.

모든 것은 신이 가지고 있지만 충분히 잘 사용하지 못하는 명제에 달려있다. 역사의 진로를 덜 낭비하게 만들기 위해 언제라도 결정적으로 개입할 수 있는 힘에 달려 있다. 그러므로 악의가 있고 주권이 있기 때문에 이 신은 영원히 죄를 짓고 중과실로부터 대량 살인에 이르는 학위가... [사람]이 [악한 일을 할 수 있는 잠재력과 힘을 가지고 태어나는 한, 그 사실에 대한 공은 다른 곳에 속한다. "엘세위스"는 신의 주소다.[13]

데우스 디셉터

디우스 트롬퍼(dieu trompeur), "기만신"은 카르테시아누스의 개념이다. 보에티우스는 1643년 데카르트를 모독죄로 고발했다. 라이덴 대학의 신학자 자크 트리글란디우스야코부스 레비우스는 1647년 데카르트가 "신의 영광에 반대한다"고 진술한 직책인 "신을 속이는 자"라고 비난하면서 비슷한 비난을 했다. 데카르트는 자신의 견해를 시노드에 의해 비난받았다고 위협받았으나, 이것은 (프랑스 대사 세르비앵의 요청으로) 오렌지 왕자의 중재로 막을 수 있었다.[14] 이 비난은 데카르트가 최적의 신이 아니라 사악한 악마인 "summe potens & callidus" ("가장 강력하고 교활하다")라고 말한 "첫 번째 명상"의 한 구절을 인용했다. 고발자들은 데카르트의 사악한 악마라는 개념과 함께 데카르트의 데쿠스 디셉터 개념을 확인했는데, 전능한 신만이 '섬메 화분'일 뿐이며, 사악한 악마를 이렇게 묘사하는 것은 그 정체성을 증명해 주었다고 진술했다. 데카르트의 비난에 대한 반응은 그 구절에서 그는 "한편으로는 가장 선한 신, 진리의 근원과 악의적인 악마"를 분명히 구별해 왔었다. 그는 사악한 악마가 만능임을 암시했다는 혐의를 직접적으로 반박하지는 않았지만, 단순히 "현실적으로 오직 신에게만 속하는 어떤 속성"을 가지고 무언가를 기술하는 것이 어떤 것이 실제로 최고 신이 되기 위해 억류되고 있다는 것을 의미하지는 않는다고 단언했다.[14]

사악한 악마는 전지전능하고 기독교 교리에도 불구하고, 데카르트의 주장에는 알귀에, 베크, 에밀 브리에, 체발리에, 프랑크푸르트, 에티엔 길슨, 앤서니 케니, 라포르테, 켐프 스미스, 윌슨과 같은 카르테스 학자들이 핵심 요건으로 간주하고 있다. '제1의 명상'을 통한 진행은 마지막에 사악한 천재의 개념 도입으로 이어지며, 수학(즉 데카르트의 2와 3을 더하고 사각형의 옆면을 세는 것)과 같은 두 가지 부류의 집합에 다양한 범주를 도입하는 것이다. 가상의 사악한 천재는 결코 가상의 "데쿠스 디셉터"와 동일하다고 명시되지 않지만, (속이는 신) 그들이 자연적인 것이라는 독자의 추론, 그리고 속이는 자가 수학에도 속임수를 도입할 수 있다는 요건은 해설자들에 의해 데카르트 아르의 필수적인 부분으로 보여진다.학자들은 데카르트가 사실 새로운 가설을 도입하는 것이 아니라 단지 불쾌하지 않을 용어로 기만적인 신에 대한 생각을 표현하는 것이라고 주장한다.[14]

괴팍하고 극히 다작인 헝가리 태생수학자인 폴 에르디스는 신을 "최고 파시스트"라고 부르면서 유머러스한 맥락에서 데우스 디셉터의 개념을 언급했는데, 그는 양말과 여권에서부터 가장 우아한 수학적 증거에 이르기까지 사람들에게서 사물을 의도적으로 숨겼다.[citation needed] 더글러스 애덤스(Douglas Adams)가 신의[citation needed] 아담과 이브의 유혹에 대해 은하계 히치하이커스 가이드(The Hitchhikers Guide to the Galaxy)에서 다음과 같은 비슷한 감정을 표현하고 있다.

[하느님] [에덴의 정원] 가운데 사과나무를 놓고, 사내들이 좋아하는 일을 하라, 아, 그러나 사과는 먹지 말라. 놀랍게도, 그들은 그것을 먹고, 그는 "Gotcha"를 외치며 덤불 뒤에서 뛰어나왔다. 그들이 먹지 않았더라면 아무런 차이가 없었을 텐데...왜냐하면 만약 여러분이 모자를 길바닥에 놓고 벽돌을 깔고 다니는 것과 같은 사고방식을 가진 사람을 상대하고 있다면, 여러분은 그들이 포기하지 않을 것이라는 것을 완전히 잘 알고 있기 때문이다. 그들은 결국 너를 잡을 것이다.

유대교와 기독교 경전에서는

성경에는 논쟁의 여지가 있는 다신교의 다양한 예들이 있는데, 때로는 무신론(예: 베르트랑 러셀 1957)에 대한 주장으로 인용되기도 하는데, 대부분은 오순절에서 나온 것이다. 주목할 만한 예외는 테오도시에 관한 고전적인 사례 연구인 <의 서>인데, 이 연구는 다이스트히즘의 가능성을 의식적으로 논한다고 주장할 수 있다(: 칼 융, 답안).

토마스 파인은 <이성시대>에서 "음란한 이야기, 관능적인 방탕, 잔인하고 고문적인 처형, 성경의 절반 이상이 채워져 있는 거침없는 앙심을 읽을 때마다 하나님의 말씀보다 마귀의 말씀이라고 부르는 것이 더욱 일치할 것"[15]이라고 썼다. 그러나 Paine의 관점은 신에 대한 일반적인 믿음보다 신에 대한 더 비판적인 신학적 관점이었다.

The New Testament contains references to an "evil god", specifically the "prince of this world" (John 14:30, ὁ τοῦ κόσμου τούτου ἄρχων) or "god of this world" (2 Corinthians 4:4, ὁ θεὸς τοῦ αἰῶνος τούτου) who has "blinded the minds of men". 주류 기독교 신학은 이것을 사탄("악마")에 대한 언급으로 보지만, 그노스틱스, 마르시온 사람, 마니체인들은 이를 야훼(신) 자신에 대한 언급으로 보았다.[citation needed] 신약성경에서는 신을 분노하거나 폭력적이라고 언급하는 것이 구약보다 희박하지만, 특히 크리스토퍼 히친스와 맷 딜라윤티 등 다수의 반독점주의 화자들이 여러 구절에 관심을 끌었다.[citation needed]

미술과 문학에서

오신론적 또는 이신론적 표현은 예술과 문학에서 오랜 역사를 가지고 있다. 베르나르 슈바이저의 저서 '하나님을 미워하는 자: 미신주의의 미천한 이야기'는 이 주제에 바쳐진다. 그는 잡의 저서에서 에피쿠레아주의와 로마 이교도의 황혼을 거쳐 신파, 무정부주의, 니체 철학, 페미니즘, 급진적 휴머니즘에 이르기까지 오도즘 뒤에 숨겨진 사상의 역사를 추적한다. 그의 연구의 주요 문학적 인물은 퍼시 바이셰 셸리, 알제리논 스윈번, 조라 닐 허스턴, 레베카 웨스트, 엘리 비젤, 피터 셰퍼, 필립 풀먼이다. 슈바이저는 문학의 창조적 가능성을 통해 작가들이 자신의 오신을 동시에 해소하는 동시에 모독을 베일 수 있기 때문에 문학이 신을 혐오하는 표현에 선호되는 매체라고 주장한다.[16]

그 밖의 예는 다음과 같다.

  • 괴테프로메테우스[citation needed]
  • 사데[17] 후작
  • 에밀리 디킨슨의 시 "놀랍지 않게 명백하게"는 늦은 서리에 의해 "참수된" 꽃에 대한 이야기를 "승인된 하나님을 위해 또 다른 날을 측정"[citation needed]하는 것과 관련시키면서, 하느님을 세상에서 고통받는 것을 승인하는 것으로 묘사하고 있다.
  • 마크 트웨인(그 자신은 데이스터)은 사후에 출판된 책 "마크 트웨인에 따른 성경: 천국과 에덴과 홍수에 관한 글"에서 많은 사람들이 따르는 소신으로서 본 것에 대해 반대론을 펼쳤다. 그는 부분적으로 아프리카의 "수면병"인 말라리아에 대해 이야기한다.[citation needed]
  • 표도르 도스토예프스키의 1879년에 나오는 이반 카라마조프. 카라마조프 형제들은 신에 대한 일극적인 거부라고 불릴지도 모르는 것을 분명히 말하고 있다. 쿤스는 위에서 언급주장에 이어 곧바로 강연에서 이 주장을 다루었다. 그것은 또한 피터 S에 의해 논의되었다. Fossl은 "신에게 반항하는 도덕적 의무"라는 제목의 에세이에서 다음과 같이 말했다.
  • 아담 미키에비츠선조의 이브의 주인공 콘라드는 신을 차르, 궁극의 악(미키에비치가 작품을 썼을 때부터 폴란드는 러시아 점령하에 있었다)이라고 부르기에 가깝다. 그는 그렇게 하기를 원한다. 왜냐하면 신은 그에게 사람들의 감정을 지배할 수 있는 힘을 준 것에 대한 그의 탄원에 응답하지 않았기 때문이다. 그는 힘을 잃고, 사탄은 그를 위해 그것을 한다.[citation needed]

최근 들어 이 같은 정서는 다양한 매체에 소개되고 있다.

시와 드라마

테네시 윌리엄스의 몇몇 연극에 나오는 등장인물들은 이구아나의 로렌스 섀넌 목사를 포함한 일극적인 태도를 표현한다.[citation needed]

로버트 프로스트의 시 '디자인'은 신이 자비롭다면 어떻게 죽음을 창조할 수 있었는지에 의문을 제기한다.[citation needed]

피터 샤퍼의 연극 아마데우스(1979)는 살리에리가 자신이 무시당하고 굴욕감을 느끼는 신에 반항하는 캐릭터를 가지고 있다.[citation needed]

유대인 작가 엘리 비젤의 희곡 재판(1979년)에서는 17세기 유대인 마을의 주민 대부분이 학살당한 포그롬의 생존자들이 잔인함과 비참함에 대한 무관심으로 하나님을 재판에 회부했다. 이 연극은 비젤이 나치 유대인 대학살 당시 아우슈비츠 수용소 수감자들에 의해 행해진 실제 재판에 바탕을 두고 있지만, 베르디체프하시디크 랍비 레비 요세프 요세프 요츠하크가 행한 유사한 재판을 포함해 유대 역사상 여러 사건들을 언급하고 있다.

남녀가 구타당하고 고문당하고 죽임을 당하고 있다. 사실, 그들은 남자들의 피해자야. 하지만 살인자들은 신의 이름으로 살인을 저지른다. 전부는 아니지? 맞아, 하지만 살인자 한 명이 신의 영광을 위해 살인을 하도록 내버려두면, 신은 유죄야 고통을 받거나 고통을 주는 모든 사람, 강간당하는 모든 여자, 고통받는 모든 아이들이 그를 연루시킨다. 뭐야, 더 필요해? 백 개 아니면 천 개? 들어봐, 그가 책임이 있든 없든 둘 중 하나야. 만약 그렇다면, 그를 판단하자. 만약 그렇지 않다면, 그가 우리를 판단하는 것을 그만두게 하라.[citation needed]

앨런 파커의 1980년 장편 영화 '명성'에서 주인공 중 한 명(배리 밀러 역)이 신에 대한 노골적인 반론을 펼친다. 연기 수업에서 연기자로서의 실력을 갈고 닦기 위해 자신에게 깊은 영향을 끼친 경험에 대해 이야기하라는 열망 있는 스탠드업 코미디언을 연기하면서 현대 자본주의와 종교를 모두 심하게 비판하는 연장되지 않은 독백(당시 헐리우드 주류영화를 위한 기도)을 전달하며 리로 마무리한다."그리고 우리 모두 가서 애초에 모든 걸 망친 개자식 하나님께 기도할 수 있어"[citation needed]

현대 문학

비유대인이 아닌 몇몇 작가들은 살만 루시디(사탄의 시, 광대 샬리마르)[citation needed]와 앤 프로보스트(방주의 그림자 속에서) 등 하나님의 본성에 대한 비젤의 우려를 공유한다.

왜 우리에게 올바른 책을 주지 않는 신을 믿으십니까? 역사를 통틀어 그는 유대인들에게 책을 주었고, 기독교인들에게도 책을 주었으며, 이슬람교인들에게도 책을 주었으며, 이 책들 사이에는 큰 유사점이 있지만 모순도 있다…… 그는 돌아와서 명료성을 만들어야지 ...이 아니라. 누가 옳은지 싸웁시다 그는 분명히 해야 한다. 그래서, "우리가 [사물을 바르게 할 수 없는 하나님을 믿어야 하는가]라는 당신의 질문에 대한 나의 개인적인 대답은 나는 믿지 않을 것이다.[18]

킹슬리 아미스 경의 글에는 몇 가지 오신론적 주제가 들어 있다. 예를 들어, 그린 맨(하나님의 젊은 모습)과 안티 데스 리그(목사가 받은 익명의 시)에서 말이다.[citation needed]

투기소설

많은 추측성 소설 작품들은 적어도 H. P. 러브크래프트올라프 스테이플리트의 영향력 있는 철학적 단편 소설 스타 메이커의 작품들만큼 먼 옛날에는 이스트히즘적인 관점을 제시한다.

1970년대까지 할란 엘리슨은 디스트리즘을 공상과학소설의 진부한 표현이라고까지 표현했다. 엘리슨 자신은 (대부분은) 악의적인 현대의 신들을 주제로 한 컬렉션인 '죽은 이야기'의 타이틀 스토리인 '죽은 새'에서 이 주제를 다루었다. 레스터 레이의 '에벤송'(할란 엘리슨의 유명한 '위험한 비전'의 첫 번째 이야기)은 신이 복수심에 가득 찬 인류에 의해 우주를 가로질러 사냥한 한 도망자에 대한 이야기를 담고 있는데, 이 이야기는 "그의 자리에 그를 앉히려고" 한다. 필립 K의 "우리 조상의 믿음"은 또한 같은 선집 출신이며, 모든 것을 파괴하고 도도한 신, 어쩌면 신에 대한 소름끼치는 환상을 담고 있다. 필립 풀먼이 앞서 언급한 3부작 <His Dark Materials>는 이 3부작의 첫 번째 책을 원작으로 한 2007년 영화 <황금나침반>에서 묘사된 바와 같이 더 넓은 관객들에게 소홀하거나 사악한 신의 주제를 제시했다.

스타트랙의 원작 시리즈는 "고토스의 쓰레기", "누가 아도나이를 애도하는가?", "For the World Is Hollow and I Have the Sky," 그리고 "아치콘의 귀환" 등 디스트히즘적인 주제를 다룬 에피소드를 담았다. "Encounter at Farpoint"에서 스타 트렉의 파일럿 에피소드: 차세대 대장뤼크 피카르 선장은 앞서 언급한 '고토스의 스퀴어' 에피소드에서 적수와 비슷한 신과 같은 힘을 가진 사기꾼 Q에게 24세기 인간은 더 이상 신의 인물에 의지하거나 숭배할 필요가 없다고 말한다. 제임스 커크 선장이 아폴로에게 "인간은 신을 필요로 하지 않는다, 우리는 신이 꽤 적합하다고 생각한다"고 말하는 '아도나스를 위한 누가 모우른스인가'에서 담금질한 반신앙 정서를 증폭시킨 것이다. 후기 에피소드인 "Who Watches the Watchers"는 우연히 더 원시적인 종에 대한 신념을 중단해야 하는 부정적인 것으로 되살리는 것을 그린다. 스타 트렉: 스페이스 나인에서 클링온 창조 신화는 "그들은 가치 있는 것보다 더 많은 문제를 가지고 있었다"는 이유로 클링온들이 자신을 창조한 신들을 죽이는 것을 포함한다.

영화 피치 블랙에서 반 영웅의 주인공 리차드 B. 리딕은 이맘무신론을 비난한 후 자신의 소신을 밝혔다. "누군가가 말 한 마리를 입에 물고 인생의 절반을 슬램에서 보낼 수 있다고 생각하나? 탯줄이 목에 감긴 채 어떤 주류 판매점 쓰레기통에서 시작해도 믿을 수 없을 것 같아? 다 틀렸어, 성하 난 하느님을 절대적으로 믿고... 그리고 그 빌어먹을 놈은 절대적으로 미워하고 있어."

로버트 A. 종교 제도에 관한 내용이 대부분인 하인레인의 <잡: 정의의 희극>은 찬사와는 거리가 먼 야훼의 등장으로 끝을 맺는다.

D&D의 Planescape Campaign Setting의 가상 조직인 Athar는 설정의 신성의 신성을 부정한다. 하지만 그들은 "미지의 대왕"을 그들의 자리에서 숭배하는 경향이 있다. 패스파인더 우주에서 라하둠 국가는 설정의 신에 대한 예배를 금지한다. 그들은 신들의 힘이나 신성을 부정하지 않고, 대신 신을 숭배하는 것은 자기 자신을 노예로 만드는 것과 비슷하며, 인간들의 문제는 더 높은 권력의 간섭 없이 가장 잘 해결된다고 믿는다.

2013년 영화 죄수들에서는 홀리 존스와 그녀의 남편 아이작이 암으로 죽은 후 신에 대한 믿음을 잃었다. 그 이후 그들은 다른 부모들이 하나님을 믿지 못하게 하고, 이전의 자기들의 복수심에 이끌린 공허한 껍데기로 변하게 하기 위해, 즉 그들의 오신을 다른 사람들에게 전파하기 위해 아이들을 납치하고 살해해 왔다. 홀리 존스가 켈러 도버에게 영화가 끝날 무렵에 다음과 같이 말하는 것처럼, "아이들을 사라지게 하는 것은 우리가 신과 벌이는 전쟁이다. 사람들이 믿음을 잃게 만들고, 당신처럼 악마로 변하게 해."

DC 익스텐드 유니버스 영화 배트맨 슈퍼맨: 정의의 여명(Dawn of Justice)에서 렉스 루터는 신이 전지전능하다면 논리적으로 전지전능할 수 없고 그 반대(악의 신학적 문제)가 될 수 없다고 믿는 오신론적 시각을 가지고 있어 권력이 순결할 수 없다는 믿음을 확고히 하고 있다. 그는 특히 자신을 프로메테우스, 조드 장군이카루스, 슈퍼맨제우스, 호러스, 아폴로, 여호와 사탄에 비유하면서 이교도 및 성경 신학의 주요 인물들에게 끊임없이 암시를 실천하는 성향을 가지고 있다. '죄인이 아닌 죄'를 미워한다고 주장하며 자신을 성경적 신에 한 가지 방법으로 비유하기도 하고, 괴물 '둠스데이'를 만들어 하나님 역을 맡기도 한다.

루크 케이지 시즌 1에서 윌리스 스트리커의 오도행위는 이복동생 루크 케이지에 대한 루크의 배신을 직접적으로 연결시킨 몇 개의 성경 구절을 인용하면서 그의 복수를 강요하는 것 같았다. 유다 총알은 이런 배반 행위를 상징하기 위해 고안된 것인데, 루크를 복부에 쏘기 전에 "유다 한 명"이라고 명기하고, 마침내 케이지가 죽였을 때 카인아벨을 죽인 후 아버지에게 했던 말과 같은 말을 되풀이하겠다고 맹세했다.

대중 음악

미소신앙은 벨기에의 흑인 메탈 밴드 고라스의 2008년 음반이다.

Dystheistic 심리 역시 인기 있는 음악으로, 디페쉬 모드는 자살 시도 10대 소녀의 이야기를 하고 있고 하나님께 위로 그녀의 인생을 뒤돌아보게 만들며 단지 차에 타격을 받기 위해 밴드 엑스터시(나중에 사라 맥라클란에 의해 싸여)과"Blasphemous Rumours"[20]에 의해"친애하는 하나님"[19]와 같은 논란이 많은 노래들에 자체 evincing되었다., 바람 너생명 유지에 의존하다, 그리고 결국 죽는다. 게리 누먼의 많은 작품들, 특히 앨범 《Explay》에는 오성적인 주제들이 가득하다.

오스카상을 수상한 작곡가 겸 작곡가인 랜디 뉴먼의 작품에는 1972년 호평 받은 앨범 '세일 어웨이(Sail Away)'의 아이러니컬한 "He Gives Us All His Love"와 좀 더 노골적으로 악의적인 "God's Song (그래서 인류를 사랑하는 이유)"[21]을 포함하여, 이단적인 감정을 표현하는 여러 곡이 수록되어 있다. 후자의 노래에서 뉴먼은 인간성에 대한 태도를 경멸과 잔인함의 하나로 보는 신을 대하는 허무함을 비춘다.

앤드류 잭슨 지하드의 '신이 만들어지다'라는 곡은 다이스트리즘을 제안하며 신에 대한 묵시적인 증오를 담고 있다. 좀 더 구체적으로, 그들의 노래 "예수를 두려워하라"는 것은 비록 이것이 근본주의적인 혐오 표현에 대한 비평일 수도 있지만 복수심에 찬 그리스도에 관한 것이다.

앨리스 체인스의 "God Am"은 악에 대한 신의 인식된 무관심에 대한 많은 잘못된 주제들을 가지고 있다.

그들Everything Must Go 앨범의 스틸리 댄의 "Godwhacker"는 그의 어머니가 알츠하이머로 죽은 지 며칠 후에 작곡한 프런트맨 도널드 파겐으로부터 개발되었다. "그것은 오직 천국으로 가는 길을 찾아 신을 끌어내려는 유일한 임무인 암살자들의 엘리트 부대에 관한 것"이라고 그는 나중에 설명했다. "만약 신이 실제로 존재했다면, 어떤 제정신이 있는 사람이 이것을 정당한 살인으로 여기지 않겠는가?"[22]

트렌트 레즈너는 나인인치 네일의 'Terrible Lie'라는 곡에서 하나님과 자신이 창조한 세상에 대한 분노와 혼란, 슬픔을 표현한다.

'퍼펙트 서클'의 '주디스'는 리드싱어의 어머니 주디스의 병폐에 대해 하나님께 책임을 돌리는 풍자곡이다. 그녀의 병세가 악화되었음에도 불구하고, 주디스는 왜 그녀가 곤경에 처하게 되었는지 결코 의심하지 않고, 대신 신을 찬양하고 숭배한다. 그녀의 아들은 화가 나서 신을 조롱하고 왜 그녀가 고통받지 않아도 되는지에 대해 논쟁을 벌인다.

마릴린 맨슨의 '파이트 송', '세이 10' 등은 직간접적인 오신론적 주제를 갖고 있다.

미국의 데스 메탈 밴드인 디아살레스데스메랄 엔젤은 가사의 상당 부분을 명실상부한 오신론에 기초하고 있다. 메이헴, 황제, 고르고롯, 다크트론블랙 메탈 장르의 많은 밴드들이 가사에 극단적인 오도심을 표현하고 있다.

현대 미술

2006년 호주의 아치 무어는 "말티즘"이라는 종이 조각을 만들었는데, 이것은 2006년 텔스트라 미술상으로 고려되었다. 이 작품은 신구학서(Deuteronomy of Deuteronomy)의 페이지로 만들어진 교회를 표현하기 위한 것이었다.

...그리고 그 본문 안에는 다른 민족을 침략한 것에 대해 모세에게 신으로부터 지지를 받는 내용이 들어 있다. 너희에게 침략할 권리가 있고, 그들의 모든 자원을 빼앗고, 모든 남자(비신앙자)를 죽이고, 그들과 조약을 맺지 않는다고 되어 있다.[23]

참고 항목

메모들

  1. ^ Richard Kennington (1991). "The 'Teaching of Nature' in Descartes' Soul Doctrine". In Georges Joseph Daniel Moyal (ed.). René Descartes: Critical Assessments. Routledge. p. 139. ISBN 0-415-02358-0.
  2. ^ Richard M. Kennington (2004). "The Finitude of Descartes' Evil Genius". On Modern Origins: Essays in Early Modern Philosophy. Lexington Books. p. 146. ISBN 0-7391-0815-8.
  3. ^ Jacob Grimm: Teutonic 신화 2009-06-04 웨이백 머신 1장 2. (Grim의 Teutonic 신화 번역 프로젝트)
  4. ^ 새로운 영어 사전, 잘못된 내용; 또한 1913년에 명시적으로, 2007-09-29가 웨이백 머신보관영어의 노아 웹스터 사전.
  5. ^ "정치운동의 기관으로서 기독교에 대하여"(1846년)
  6. ^ 버나드 슈바이저, '그의 암흑 물질 속의 종교 전복: 밀리센트 렌츠, 캐롤 스콧(eds) 그의 암흑 물질 조명: Philip Pullman의 3부작(2005년), 페이지 172, 노트 3에 대한 비판적 에세이.
  7. ^ 세이드너, 스탠리 S. (2009년 6월 10일) "트로이 목마: 로그오더테이프틱 초월성과 세속적 신학 함의" Matter Dei Institute. 페이지 11-12.
  8. ^ Johnson, Brian (2016). "Prehistories of Posthumanism: Cosmic Indifferentism, Alien Genesis, and Ecology from H. P. Lovecraft to Ridley Scott". In Sederholm, Carl H.; Weinstock, Jeffrey Andrew (eds.). The Age of Lovecraft. Minneapolis: University of Minnesota Press. pp. 97–116. ISBN 978-0-8166-9925-4. JSTOR 10.5749/j.ctt1b9x1f3.9.
  9. ^ 1985년 8월 폴 짐머맨이 넷.기원지에 의해 만들어진 것으로, 신은 사실 "창조자-신"이 아니라 "다마거-신"이라는 오도 신념을 가리킨다.
  10. ^ 1983년 12월 31일, 마루니의 "믿어도" 에세이의 원본 유스넷 게시물
  11. ^ 네일러 외 연구진(1994)
  12. ^ 스탠리 S. (2009년 6월 10일) 세이드너에서 빅토르 프랭클의 예를 보라 "트로이 목마: 로그오타페틱 초월성과 그 세속적 신학 함의" Matter Dei Institute. 페이지 11.
  13. ^ 로스 외 연구진(1982) - 저자가 "로스가 나쁘고 학대적인 부모의 궁극적인 예로 신의 그림을 그리고 있다!"고 평한 로스의 에세이에 대한 리뷰에서 추출한 것이다.
  14. ^ Jump up to: a b c Janowski, Zbigniew (2000). Cartesian Theodicy: Descartes' quest for certitude. Archives Internationales D'Histoire des Idees/International Archives of the History of Ideas. Springer. pp. 62–68. ISBN 978-0-7923-6127-5. LCCN 99059328.
  15. ^ Thomas Paine (1819). The Political and Miscellaneous Works of Thomas Paine ... R. Carlile. pp. 4–.
  16. ^ 버나드 슈바이저, 증오하는 신: 미신주의의 언톨드 스토리(2010년)
  17. ^ 이완 블로흐, 데 사데 후작: 그의 인생과 일(2002년), 페이지 216.
  18. ^ 빌 모이어스가 PBS TV 시리즈에 출연한 앤 프로보스트
  19. ^ "Dear God" 2008-12-11년 웨이백 머신보관, XTC에 의해 수행(앤디 파트리지 작성)
  20. ^ 데페체 모드(마틴 L. 고어 작)가 공연한 "블라쉬헤머 루머"
  21. ^ "신의 노래 (그래서 인류를 사랑하는 이유)" 랜디 뉴먼(랜디 뉴먼)이 공연한 웨이백 머신에 2006-11-13 보관
  22. ^ Fagen, Donald (22 October 2013). Eminent Hipsters. Penguin. ISBN 9781101638095 – via Google Books.
  23. ^ 웨이백머신보관제23회 텔스트라 내셔널 원주민 토레스 해협 아일랜더 아트 어워드 발표와 함께 제공되는 교육 리소스 팜플렛에서 2006-09-16

참조

외부 링크

학문적
문학
대중문화
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