비자발성(자극성)

Involution (esoterism)

비자발이라는 용어는 작가에 따라 다른 것을 말한다. 어떤 경우에는 진화 이전에 발생하여 우주가 생겨나는 과정을 가리키기도 하고, 또 어떤 경우에는 진화의 한 측면, 또 어떤 경우에는 인간 형태의 진화의 완성을 따르는 과정을 가리킨다.

난해한 우주론에 따르면

신학, 인류학, 로지크루시아니즘에서 비자발과 진화는 라운드라고 불리는 복잡한 우주 순환의 일부분이다. 우주가 충분한 밀도의 단계에 도달했을 때, 개인의 정신은 내려올 수 있고 진화에 참여할 수 있다. 따라서 비자발성은 이미 확립된 문제에서 정신의 화신, 즉 진화의 필요한 전제조건을 가리킨다.

예를 들어, 모나드의 물질로의 하강이라 불리는 것은 무의식적이거나 영적 효력이 물질적인 자동차에 포함되거나 주입되는 것을 의미하는데, 이는 주입된 에너지의 강력한 충동을 통해 우연과 동시대적으로 그들 자신의 잠재능력을 펼쳐서 포장을 풀고, 앞으로 나아가게 하는 것이다. 이것이 바로 마의 진화다.테르.고트프리드퍼커[1]

인간의 정신이 발현하는 자의식의 달성과 차량의 건설에 바친 그 기간을 비자발이라고 한다. 그것의 목적은 물질적 중요성의 저변에 도달할 때까지 더 낮고 더 밀도가 높은 물질로 천천히 생명을 운반하는 것이다. 그 시점부터 생명체는 더 높은 세계 으로 올라가기 시작한다. 인간 개개인이 자의식신성전지전능으로 발전시키는 이 존재의 계승기를 '영적 진화'라고 부른다.

수라트 샤브다 요가의 우주론에서, 비자발과 진화는 창조의 전체인 거시적 개념과 개인 영혼의 구성인 미시적 개념 모두에 적용된다.

막스 하이델이 쓴 로지크루치안 코스모-콘셉션(Rosicrucian Cosmo-Conception)은 인간의 진화(비자발적 기간 후)와 관련된 핵심으로서 에피게네시스 개념을 발전시킨다.

스리 오로빈도에 따르면

소개

스리 오로빈도에게 비자발이란 옴니프리즌트 리얼리티, 즉 절대적 브라만이 자신의 힘/에너지로부터 분리된 형태의 우주를 만들기 위해 자신을 확장하는 과정이다.

, 치타파스, 딜라이트/아난다사치타난다의 세 가지 측면으로, 비자발성의 일부분이다. 정신이나 의식은 이 세 가지로 발현되고, 그 다음에는 상하의 자연(물질, 생명, 정신)과 하위의 과도기인 슈퍼마인드의 중간 고리로 발현된다.[2]

비자발적인 이유는 기쁨—존재의 기쁨 (정령 또는 절대)이 되는 기쁨 (임시 존재, 코스모스)으로 이동하기 때문이다. 존재는 스스로를 여러 형태로 앞으로 던져서 물질의 눈에 띄지 않는 환경 속에서 사라지게 되고 [3]진화를 통해 그 사이에 숨겨져 있던 영을 재발견하는 기쁨에 빠지게 된다.

따라서 진화는 창조된 우주가 사려 깊지 못한 초기 상태(즉 물질로서)에서 진화하고, 애니메이션화된 생명체와 정신적 존재(즉 인간)를 진화시키며, 영적 성질을 계속 진화시키고, 그 과정에서 그 근원을 재발견하는 운동이다. 이러한 애니메이션 형태의 진화는 각 개발 단계에서 개발 주체가 무엇이 될 수 있는지에 대한 개념을 그 자체 안에 포함하기 때문에 가능한 것이다. 따라서 물질에서 벗어난 애니메이션 생물의 진화는 그 애니메이션 역량의 이전의 비자발성을 가정한다. 이것은 이미 그 씨앗에서 나올 나무의 본질을 가지고 있는 씨앗과 비슷하다.

각 평면은 진화 과정을 통해 초기 평면에서 나타나는데, 이것은 시간적으로 일어난다. 그러나 병렬 구조로 볼 때 이 새 평면은 각각 인피니트(Infinite)로부터 그에 상응하는 상위 순서 평면의 후예라고 이해할 수 있다. 따라서, 우주에 사고방식이 나타났을 때, 마음의 보편적인 평면은 그 사고방식을 품고 있는 존재들에게 어느 정도 이식되었다.

진화는 인간을 포함한 우주의 모든 실체가 그 충족을 얻기 위해 발달하는 것으로, 그 중에는 영적 딜라이트(Delight)의 발견도 포함되어 있는데, 그 발견은 소스 창조주(Source Creator)의 경험이었다. 진화는 물질 본래의 사려 깊지 못한 감각에서 생명(이동, 감각, 욕망 등)과 살아 있는 물리적 존재로, 그리고 그 때부터 마음(의식 동물, 특히 인간에서 가장 의식적인 생각 동물)으로, 그리고 그 때부터 영적인 정신으로 발전하여 <슈퍼마인드>나 <진리 C>로 절정을 이루는 것이다.(변태적인 개인으로서, 그리고 마지막으로 변태적인 사람, 즉 지구상의 신성한 생명체)에 대하여.[4]

앉았다

우리는 Chit Ananda나 Being, Aweeness and Bliss 없이 Sat에 대해 말할 수 없다. 그것들은 전체성을 나타낸다. Sat는 항상 그랬고 앞으로도 그럴 그것의 중요한 상태야. 어떤 의미에서 그것은 시작이지만 가능성을 임신하고 있기 때문에 그것은 아난다나 존재의 인식과 뒤이어 신의 내면을 아는 행복의 실현에 무한히 얽매여 있다. 각각 다른 것들로부터 흘러나왔다가 다시 되돌아온다. Sat은 아난다나 의식을 통해서만 존재한다고 말할 수 있지만, 이러한 수준의 분화들은 상호의존적이기 때문에 이 세 가지 특성들 중 어느 하나의 본질을 파악할 수 없다.

"Sat—존재; 물질; "순수한 존재, 영원하고 무한하며, 시간의 계승에 영향을 받지 않고, 공간의 연장에 관여하지 않고, 형태, 양, 질을 초월하며, 시간의 연장에 영향을 받지 않는", 사키다난다의 첫 번째 용어이자 사티달로카의 기초가 되는 원리; "존재의 정신적 물질"은 "모든 형태의 모든 형태로"에 주조된다.s와 움직임"; "자신이 되는 물질"로서의 존재, 그리고 모든 평면에서 "힘이 다루어야 하는 물질로 형상화"되고 "근본적으로 물질로서, 여기서 형성되었다; 그것은 객관화되었고, 스스로 분리한 물질 형태의 자기 실험 의식적인 힘에 대해 합리적이고 구체화되었다" 쇼.rt for sat brahman."[5]

치타파스

스리 아우로빈도의 철학에서 치트 타파스 또는 의식-포스(Cheit-Tapas 또는 의식-Force)는 창조물이 궁극적으로 생겨나는 의식의 순수한 에너지를 가리킨다; 무한한 신의 자각은 또한 무한히 효과적인 윌이다. 베딕 우주론힌두 사상의 일곱 로카에 따르면, 이 또한 일곱 개의 존재 평면 중 하나이다.

<생명신> 제10장에서는 스리 오로빈도가 신의 원리로서 의식-포스의 본질에 대해 길게 쓰고 있다. (시바와 샤크티의 탄트릭 이분법에 따른) 그가 이해하듯이, 치트나 의식은 불활성적이고 수동적인 원리가 아니라 잠재적인 영적 에너지인 타파스_(인도어_종교)를 포함하고 있는데, 이 원리는 창조에서 샤크티라고 불리는 역동적이고 창조적인 원리나 포스가 된다. 그러므로 치트 타파스 또는 치트 샤크티는 보편적인 의식의 힘, 신성한 에너지; 어머니다.

딜라이트

딜라이트(Delight)는 스리 오로빈도의 아난다(Ananda)의 용어로서, 그의 우주론영적 가르침에 큰 역할을 한다. 기쁨은 창조의 이유인데, 이 때문에 절대자는 자신의 존재의 기쁨을 여러 가지로 확장하고, 무의식 속에서 자신을 잃고 나서 기쁨이 자신의 신성한 본성을 깨닫고 영적 실현을 향해 나아가는 것을 통해 자신을 재발견한다.

즉 무한정신의 기쁨이 모든 형태의 창조에서 발현될 수 있도록 우주를 창조한 것이다. 우리가 우리의 높은 자연인 영혼과 정신을 발견했을 때, 우리는 존재하게 되고 우리가 속한 기쁨을 경험한다.

<인생신성> 11장과 12장에 스리 오로빈도는 딜라이트(Delight)의 본성과 창조에서의 역할에 대해 길게 적고 있다.

메헤르 바바

메헤르 바바는 '자아실현'을 향한 영적 열망자의 내적 경로를 의미하기 위해 '자아실현'이라는 용어를 사용한다. 그는 비자발성을 "플레인"이라고 부르는 7단계로 나누고, 7번째 비행기에서 완전한 깨달음의 목표가 달성될 때까지 각각의 다른 경험과 힘을 묘사한다.

기타 인도 해석

바바 하리 다스

바바 하리 다스(지속적인 침묵을 실천하는 마우니사두 승려)에게 진화와 비자발성은 정신 과정에서도 개별화된 표현의 보편적 차원의 핵심 개념이다. 파탄잘리삼키야와 요가경에서 그 두 상태는 마음의 조건(치타)이며, 정신의 외향적 진화표현(프라브리티)과 내향적 발현표현(니르브리티)이 있다. Nirvritti는 "요가는 마음 속의 사고파를 통제하는 것"(Sutra 2, Samadhi Pada)이 있는 비자발적 단계다.[6] 정신활동의 외적인 표현인 vritti는 마음을 괴롭히는 경험에 끌리게 하고, 실제로 Klishta-vritti, 즉 vyutthana samskaras (외향적인 마음)에 대한 애틋한 인상을 낳는다. 무의식, 즉 요가의 깊은 내성적 성찰은 정반대의 결과를 초래하며, 아키시타-브리티(비고통적 사고파)의 최종 결과로 가능한 한 가장 미세한 정도로 애틋한 인상을 감쇠시킨다. 따라서 마음이 고통스러운 인상으로부터 해방되면 요가의 목표라고 할 수 있는 원포인트 정신(에카그라 삼스카라)이 달성된다. 원포인트 정신은 삼프라즈나타와 아삼프라즈나타 삼디, 즉 '초의식'의 근간이다.[7]

일체적 사고

본질적인 생각에서 비자발성은 신께서 우주를 나타내시는 과정이다. 창조물이 더 높은 상태와 의식 상태로 상승하는 과정은 진화다. 비자발성은 빅뱅을 위해 우주를 준비한다; 진화는 그 시점부터 계속된다. 비자발이라는 용어는 신이 창조에 관여한다는 생각에서 유래한다. 창조 후에 신(즉, 절대자, 브라만, )은 하나(창제자)와 다수(창제자)이다.

본질적인 철학자 켄 윌버(Ken Wilber)는 Platinus, Advaita Vedanta, 티베트 불교, 스리 아우로빈도의 개념을 채택하면서 그의 온라인 장인 Kosmic Karma에서 비자발성을 언급하고 있다. 윌버에 따르면, 그의 이전 작품에서 묘사된 우주적 진화는 스피릿이 물질로 무의식적으로 유입된 데서 선행된다고 한다. 이러한 비자발성은 진화 순서의 역단계를 따른다(예: 정신 대 정신 대 정신 대 생명 대 물질 대 영혼 대 정신. 일단 무감각하고 생명력이 없는 물질의 단계가 달성되면, "빅뱅과 같은 것이 발생한다"고 하면, 여기서 물질과 발현된 세계가 구체적인 존재로 나타나고, 그 단계부터 진화가 뒤따른다.[8]

구르드지에프

비자발과 진화는 G. I. Gurdjieff(1866? – 19499)의 우주론에서 중요한 주제로서, 그의 저서 Beelzebub의 <손자에게의 이야기>에서 자세히 다루고 있다.[9]

P.D.에 의한 구르드지프의 가르침의 대중적인 발표에서. 오웬스키[10] 등은 흔히 다른 용어가 선호된다: "진화 및 비자발적 과정"(진화 및 비자발적 과정), "창조의 광선"(비자발적 과정의 전체 규모), "만화"(주요 원천에서 비자발적 과정의 시작) 등이다.[11]

오로빈도 등과 마찬가지로 구르드지예프는 우주의 생성과 유지에 기여하는 우주의 하향식 흐름에 대해 비자발이라는 단어를 사용한다. 그러나 구르드지예프의 주된 강조점은 비자발성의 하강흐름이 어떻게 진화의 상승흐름으로 변할 수 있는지에 대한 미스터리였다. 정확히 이 미스터리에서 구르드지프는 모든 생명체, 특히 인간의 중요성을 찾았다.

참고 항목

참조

  1. ^ Gottfried de Purker, Occult Logersary, TUP, 1996년 2차 개정[1]
  2. ^ 스리 오로빈도, The Life Divind, 스리 오로빈도 아슈람, 폰디체리, 1977년 10월호.
  3. ^ The Life Divine Bk I, 11-12장
  4. ^ The Life Divine bk II, ch.27-28.
  5. ^ 스리 오로빈도 요가 기록 용어집. 페이지 161
  6. ^ Hari Dass, Baba (1999). Yoga Sutras of Patanjali, Samdhi Pada. Santa Cruz, CA: Sri Rama Publishing. pp. xvii. ISBN 0-918100-20-8.
  7. ^ Hari Dass, Baba (1999). Yoga Sutras of Patanjali, Samdhi Pada. Dayanand Diffenbaugh. Santa Cruz, CA: Sri Ram Publishing. pp. xviii. ISBN 0-918100-20-8.
  8. ^ 윌버, 켄 소개: 2005년 샴발라 출판사에서 삼단계의 위대한 존재 사슬에서 포스트모더니즘에 이르기까지.
  9. ^ Gurdjieff, G. I. Beelzebub의 손자 이야기 - 인간의 삶에 대한 공평한 객관적 비판, 1950.
  10. ^ 오우펜스키, P.D. 1950년 기적 찾기
  11. ^ Płonka, Beata (2015). "Neurobiology of Consciousness: Current Research and Perspectives". Studia Humana. 4 (4): 23–38. doi:10.1515/sh-2015-0023.