인식론

Epistemology

인식론(/ɪˌ ɪ əˈ m ə ʒ ɒηi/; 고대 그리스 ἐπιστή μ ē(에피스트 m ē) '지식' 및 -논리학)은 지식과 관련된 철학의 한 분야입니다. 인식론자들은 지식의 본질, 기원 및 범위, 인식론적 정당성, 믿음합리성 및 다양한 관련 문제를 연구합니다. (현대) 인식론의 논쟁은 일반적으로 네 가지 핵심 영역을 중심으로 모여 있습니다.[1][2][3]

  1. 지식의 본질과 믿음이 진리정당화와 같은 지식을 구성하는 데 필요한 조건에 대한 철학적 분석
  2. 인식, 이성, 기억, 증언과 같은 지식과 정당한 믿음의 잠재적 원천
  3. 모든 정당한 믿음이 정당한 기초 믿음에서 파생되어야 하는지 또는 정당화가 일관된 믿음 집합만을 필요로 하는지 여부를 포함하는 지식 또는 정당한 믿음의 단체의 구조
  4. 지식의 가능성에 의문을 제기하는 철학적 회의론과 우리의 일상적인 지식 주장에 회의가 위협이 되는지, 회의적인 주장을 반박할 수 있는지와 같은 관련 문제들

이러한 논쟁 등에서 인식론은 "사람들이 무엇을 알고 있는가?", "사람들이 무엇을 알고 있다고 말하는 것은 무엇을 의미하는가?", "무엇이 정당한 믿음을 정당화하는가?", "사람들이 그들이 알고 있다는 것을 어떻게 아는가?"[4][1][5][6]와 같은 질문에 답하는 것을 목표로 합니다. 인식론 전문가들은 "어떻게 사람들이 지식과 관련된 문제에 대한 형식적 모델을 만들 수 있는가?"(형식 인식론), "다양한 종류의 지식의 변화에 대한 역사적 조건은 무엇인가?"(역사 인식론), "인식론적 탐구의 방법, 목적, 주제는 무엇인가?"와 같은 질문을 던집니다." (메타 인식론에서), 그리고 (사회 인식론에서) "사람들은 어떻게 함께 알 수 있을까요?" (사회 인식론에서).

어원

인식론이라는 단어의 어원은 "지식, 이해, 기술, 과학적 지식"을 의미하는 고대 그리스 어원 ē ē와 "(첫 번째 요소로 표시되는) 과학 또는 학문"을 의미하는 영어 접미사 -ology에서 유래했습니다. "진리학"이라는 단어는 1847년 뉴욕의 절충 잡지에 실린 리뷰에서 처음 등장했습니다.

피히테의 주요 작품 중 하나의 제목은 'Wissenschaftslehre'로, 기술의 비유를 따라 인식론을 렌더링합니다.[10]

이 단어는 1854년 스코틀랜드 철학자 제임스 프레드릭 페리어에 의해 영어로 철학을 제시하기 위해 처음 사용되었습니다. 이것은 그의 형이상학 연구소의 첫 부분의 제목이었습니다.[11]

존재론이 존재의 과학인 것처럼, 이 과학의 이 부분은 인식론, 즉 앎의 이론 또는 이론으로 적절하게 명명됩니다. 그것은 '아는 것과 아는 것은 무엇인가?'라는 일반적인 질문에 답합니다.더 짧게는 '지식이란 무엇인가?'[12]라고 말할 수도 있습니다.

중심 개념

지식.

버트런드 러셀은 유명하게도 명제적 지식과 지인에 의한 지식의 구별에 관심을 가져왔습니다.

인식론 입문 수업은 종종 "그것을 안다"(명제의 진리를 안다), "방법을 안다"(특정 행동을 수행하는 방법을 안다), 그리고 "지인에 의한 지식"(어떤 대상을 직접 인식하고 그것에 익숙하다)의 세 가지 다른 감각을 지적함으로써 지식에 대한 분석을 시작합니다. 또는 접촉하지 않는 경우).[13] 인식론은 주로 이러한 지식의 첫 번째 형태인 명제적 지식과 관련이 있습니다. "아는"이라는 세 가지 감각은 모두 우리가 일상적으로 사용하는 단어에서 볼 수 있습니다. 수학에서는 2 + 2 = 4를 알 수 있지만, 2개의 숫자를 더하는 방법사람을 아는 것(예: 다른 사람을 아는 것, 또는 자신을 아는 것), 장소를 아는 것(예: 자신의 고향을 아는 것), 사물(예: 자동차) 또는 활동(: 덧셈)도 있습니다. 이러한 구분은 영어에서는 명시적이지 않지만, 프랑스어, 이탈리아어, 포르투갈어, 스페인어, 루마니아어, 독일어, 네덜란드어 등 다른 언어에서도 명시적으로 이루어지고 있습니다.[note 2] 프랑스어에서는 포르투갈어, 스페인어, 루마니아어, 독일어, 네덜란드어로 '알다(사람을)'는 각각 코나 î트레, 콘체르, 코노아, 쿠노아 ș, 케넨(독일어와 네덜란드어 모두)을 사용하여 번역되며, '알다(어떤 일을 하는 방법)'는 사부아르, 세이버(포르투갈어스페인어 모두), ş티, 비센, 웨텐을 사용하여 번역됩니다. 현대 그리스어에는 γνωρίζω(gnorízo)와 ξέρω(kséro)라는 동사가 있습니다. 이탈리아어에는 conosceresapere라는 동사가 있고 '지식'의 명사는 conoscenzasapienza입니다. 독일어에는 위센(wissen)과 케넨(kennen)이라는 동사가 있습니다. 전자는 사실을 알고 있다는 의미에서 후자는 알고 있다는 의미에서 알고 있다는 의미입니다. 또한 케넨에서 파생된 명사, 즉 에르켄(Erkennen)이 있는데, 이 명사는 인식 또는 인식의 형태로 지식을 암시한다고 합니다.[15]: esp. Section 1. 동사 자체는 과정을 의미합니다. "not-erkennen"의 상태에서 진정한 erkennen의 상태로 한 상태에서 다른 상태로 가야 합니다. 이 동사는 현대 유럽 언어 중 하나인 "Episteme"를 설명하는 데 있어 가장 적절해 보이며, 따라서 독일어 이름은 "Erkennnistheorie"입니다. 이러한 언어적 문제에 대한 이론적 해석과 의의는 여전히 논란의 여지가 있습니다.

버트런드 러셀은 "기술에 의한 지식"과 "지인에 의한 지식"의 구분에 대한 그의 논문 "기술의한 지식"과 그의 후기 저서 "철학의 문제"에서 많은 관심을 가져왔습니다. 길버트 라일도 마찬가지로 마음의 개념에서 방법을 아는 것과 그것을 아는 것 사이의 구별에 더 많은 관심을 가져온 것으로 인정됩니다. Michael Polanyi개인적 지식에서 자전거를 타는 것과 관련된 균형의 행위의 예를 사용하여 지식의 방법과 지식의 인식론적 관련성을 주장합니다. 그는 균형 상태를 유지하는 데 관련된 물리학의 이론적 지식이 타는 방법에 대한 실용적인 지식을 대체할 수 없으며, 둘 다 어떻게 확립되고 근거가 되는지 이해하는 것이 중요하다고 제안합니다. 이 입장은 본질적으로 라일의 입장인데, 라일은 "그것을 아는 지식"과 "어떻게 아는 지식"의 구분을 인정하지 않으면 무한한 퇴보를 초래한다고 주장했습니다.

선험적 지식과 후견적 지식

인식론에서 가장 중요한 차이 중 하나는 선험적으로 알려진 것과 후험적으로 알려진 것 사이의 차이입니다. 용어는 아리스토텔레스 오르가논의 분석적 방법에서 유래하며 대략 다음과 같이 정의할 수 있습니다.[16]

  • 선험적 지식은 경험과 무관한 지식입니다. 이는 특정 경험적 증거나 감각적 관찰 이전에 또는 독립적으로 알려지거나 정당화될 수 있음을 의미합니다. 그러한 지식은 추론, 논리 분석 또는 자기 성찰을 통해 얻어집니다. 선험적 지식의 예로는 수학적 진리, 논리적 교의(예: "모든 총각은 미혼이다"), 이성과 논리의 특정한 기본 원칙이 있습니다. 선험적 지식을 지지하는 핵심적인 사람 중 하나는 합리주의 철학자 임마누엘 칸트였습니다. 그는 공간, 시간, 인과성의 개념, 이해의 범주 등 현실의 본질에 관한 어떤 근본적인 진리들은 경험에서 파생된 것이 아니라 마음의 구조 자체에 내재되어 있다고 주장했습니다. 칸트에 따르면, 이러한 선험적 범주는 우리의 감각적 경험을 조직하고 해석할 수 있게 해주며, 세계에 대한 우리의 이해를 가능하게 합니다.
  • 사후 지식은 경험에서 파생되는 지식입니다. 경험적 증거, 감각적 인식, 외부 세계에 대한 관찰을 기반으로 합니다. 사후 지식은 우리의 감각을 통해 얻은 정보에 의존하며 데이터의 수집과 해석에 의존합니다. 과학적 관찰과 실험 결과는 사후 지식의 전형적인 예입니다.

선험적 지식의 중요성을 강조하는 견해는 일반적으로 합리주의자로 분류됩니다. 사후적 지식의 중요성을 강조하는 견해는 일반적으로 경험주의자로 분류됩니다.[17][18]

믿음

인식론의 핵심 개념 중 하나는 신념입니다. 신념은 사람들이 진실이라고 생각하는 모든 것에 대해 가지고 있는 태도입니다.[19] 예를 들어, 눈이 하얗다고 믿는 것은 "눈은 하얗다"는 명제의 진실을 받아들이는 것과 같습니다. 믿음은 발생할 수도 있고(예: "눈은 하얗다"고 적극적으로 생각하는 사람), 또는 성향적일 수도 있습니다(예: 눈의 색깔에 대해 질문하면 "눈은 하얗다"고 주장하는 사람). 믿음의 본질에 대해 보편적인 합의가 있는 것은 아니지만, 대부분의 현대 철학자들은 믿음을 표현하는 성향이 믿음을 보유하는 것에 자격이 있다고 생각합니다.[19] 세계가 될 수 있는 방법(제리 포도르)의 표현으로서, 특정한 것들이 진실인 것처럼 행동하는 경향으로서(로더릭 치솔름), 누군가의 행동을 이해하기 위한 해석적인 계획으로서(다니엘 데넷과 도날드 데이비슨), 또는 특정 기능을 채우는 정신 상태(Hilary Putnam)로서.[19] 일부는 또한 우리의 믿음에 대한 중요한 수정을 제공하려고 시도했습니다. 자연계에 우리의 민속심리학적 믿음 개념(폴 처치랜드)에 해당하는 현상이 없다고 주장하는 믿음에 대한 제거주의자들과 우리의 2가적 믿음 개념("나는 믿음이 있거나 믿음이 없다")을 더 허용적인 것으로 대체하려는 공식적 인식론자들을 포함하여, 신뢰에 대한 확률론적 개념("믿음과 비믿음 사이에 단순한 이분법이 아니라 믿음의 정도의 전체 스펙트럼이 있다").[19][20]

믿음은 지식과 정당성을 둘러싼 인식론적 논쟁에서 중요한 역할을 하지만, 그 자체로 많은 다른 철학적 논쟁들도 있습니다. 주목할 만한 논쟁은 다음과 같습니다: "다양한 종류의 증거를 제시했을 때 자신의 신념을 수정하는 합리적인 방법은 무엇인가요?" "우리 신념의 내용이 전적으로 우리의 정신 상태에 의해 결정되나요, 아니면 관련 사실이 우리 신념과 관련이 있나요 (예: 제가 물 한 잔을 들고 있다고 생각한다면, 물이 HO라는2 비정신적 사실이 그러한 믿음의 내용의 일부인가요?"; "우리의 믿음은 얼마나 미세하고 조잡합니까?"; "어떤 믿음이 언어로 표현될 수 있어야만 하는가, 아니면 비언어적인 믿음이 있는가?"[19]

진실

진실은 사실 또는 현실에 따라 존재하는 속성 또는 상태입니다.[21] 대부분의 견해에서 진실은 언어나 생각이 마음으로부터 독립된 세계와 일치하는 것입니다. 이것을 진실의 대응이론이라고 합니다. 지식에 필요한 조건을 분석하는 것이 가능하다고 생각하는 철학자들 사이에서는 사실상 모두 진리가 그러한 조건이라는 것을 받아들입니다. 어떤 것이 진실인지 알기 위해서는 아는 사람이 그 이유를 알아야만 하는 정도에 대한 합의는 훨씬 적습니다. 그런 관점에서, 알려진 것은 그것이 사실이라는 것을 암시합니다. 그러나, 이것은 (KK 원리를) 알기 위해서는 반드시 알아야 한다는 더 논쟁적인 견해에 혼란을 주어서는 안 됩니다.[1]

인식론자들은 믿음이 유일한 진리 지지자인지에 대해 의견이 다릅니다. 참이라는 속성을 가질 수 있는 것에 대한 다른 일반적인 제안에는 명제, 문장, 생각, 발화판단이 포함됩니다. 플라톤은 그의 고르기아스에서 믿음이 가장 일반적으로 언급되는 진리의 지지자라고 주장합니다.[22][clarification needed]

진실에 관한 많은 논쟁들은 인식론과 논리의 갈림길에 있습니다.[21] 진실에 관한 현대의 몇몇 논쟁들은 다음과 같습니다. 진실을 어떻게 정의해야 할까요? 진실에 대한 유익한 정의를 내리는 것이 가능합니까? 진실을 전달하는 사람들은 무엇이며, 따라서 진실이 될 수도 거짓이 될 수도 있습니까? 진실과 거짓은 이중적입니까, 아니면 다른 진실 가치가 있습니까? 그것을 확인하고 거짓과 구별할 수 있는 진실의 기준은 무엇입니까? 진리는 지식을 구성하는 데 어떤 역할을 합니까? 그리고 진실은 절대적인 것일까요, 아니면 단지 자신의 관점에 상대적인 것일까요?[21]

정당화

인식론에서 "정당화"라는 용어를 사용하는 것처럼, 믿음은 그것을 가질 충분한 이유가 있다면 정당화됩니다. 대충 말하면 정당화는 누군가가 합리적으로 허용되는 믿음을 가지고 있는 이유이며, 그것이 정당화를 유지할 수 있는 좋은 이유라는 것을 전제로 합니다. 정당화의 원천으로는 지각적 경험(감각의 증거), 이성, 권위적 증언 등이 있을 수 있습니다. 하지만 중요한 것은, 사람이 그럼에도 불구하고 속았던 매우 설득력 있는 증거를 바탕으로 믿음을 형성하는 것이 정당화될 수 있기 때문에, 믿음이 정당하다는 것이 그 믿음이 진실이라는 것을 보장하는 것은 아닙니다.

내부주의와 외부주의

정당화의 본질에 대한 중심적인 논쟁은 한편으로는 인식론적 외부주의자들과 다른 한편으로는 인식론적 내부주의자들 사이의 논쟁입니다. 인식론적 외부주의는 처음에는 게티어 문제를 극복하려는 시도에서 발생했지만, 인식론적 정당성을 생각하는 대안적인 방법으로 그 이후로 번성했습니다. 인식론적 외부주의의 초기 발전은 종종 앨빈 골드만에 기인하지만, 그 이후로 많은 다른 철학자들이 이 주제에 대해 연구했습니다.[23]

외부 전문가들은 지식을 얻는 사람들의 심리적 상태 밖을 의미하는 "외부"로 간주되는 요소들이 정당화의 조건이 될 수 있다고 생각합니다. 예를 들어, Gettier 문제에 대한 외부주의적 반응은 정당한 참된 믿음이 지식으로 간주되기 위해서는 믿음과 외부 세계의 상태 사이에 연결 또는 의존이 있어야 한다고 말하는 것입니다. 일반적으로 이것은 인과관계로 이해됩니다. 그러한 인과관계는, 마음 밖에 있는 한, 외부적이고 지식을 산출하는 조건으로 간주될 것입니다. 그러나 내부주의자들은 모든 지식 산출 조건은 지식을 얻는 사람들의 심리적 상태 안에 있다고 주장합니다.

내부주의/외부주의 논쟁 자체는 생소하지만, 많은 사람들은 르네 데카르트를 정당화를 위한 내부주의 경로의 초기 예로 지적합니다. 그는 우리가 외부 세계를 인식하는 유일한 방법은 감각을 통해서이며, 감각은 무오류가 아니기 때문에 우리의 지식 개념을 무오류로 생각해서는 안 된다고 썼습니다. 그는 "의심할 여지 없이 진실"이라고 묘사될 수 있는 모든 것을 찾을 수 있는 유일한 방법은 사물을 "명확하고 뚜렷하게" 보는 것이라고 주장합니다.[24] 그는 세상을 만든 전지전능하고 선한 존재가 있다면, 사람은 아는 능력을 가지고 만들어진다고 믿는 것이 타당하다고 주장했습니다. 하지만, 이것은 인간의 알 수 있는 능력이 완벽하다는 것을 의미하지는 않습니다. 하나님은 인간에게 전지전능으로 알 수 있는 능력을 주셨습니다. 데카르트는 인간은 방법론적 의심을 통해 지식을 위해 자신의 능력을 정확하고 신중하게 사용해야 한다고 말했습니다.[25]

"코기토 에르고 합"이라는 격언도 데카르트의 이론과 공통적으로 연관되어 있습니다. 그가 이전에 알고 있던 모든 것을 의심하여 빈 슬레이트에서 시작할 수 있다는 자신의 방법론적 의심에서, 논리적으로 자신을 의심하게 할 수 없는 첫 번째 것은 그 자신의 존재였다: "나는 존재하지 않는다"는 말은 모순일 것입니다. 자신이 존재하지 않는다고 말하는 행위는 애초에 누군가가 그 진술을 하고 있어야 한다는 것을 전제로 합니다. 데카르트는 자신의 감각, 몸, 주변 세계를 의심할 수 있었지만, 그는 의심할 수 있었고 그 의심을 드러내기 위해 존재해야 했기 때문에 자신의 존재를 부정할 수 없었습니다. 어떤 "악의 천재"가 그를 속이고 있었다고 해도, 그는 속기 위해 존재해야 할 것입니다. 이 한 가지 확실한 점은 그가 아르키메데스적인 점이라고 부르는 것을 제공하여 지식의 기반을 더욱 발전시켰습니다. 간단히 말해서, 데카르트의 인식론적 정당성은 그 자신의 존재에 대한 의심할 여지 없는 믿음과 하나님에 대한 명확하고 명확한 지식에 달려 있었습니다.[25]

지식 정의

인식론의 핵심적인 문제는 지식의 본질이 무엇인지 또는 그것을 어떻게 정의할 것인지에 대한 문제입니다. 때때로 이러한 형태의 탐구에는 "지식의 이론"과 "지식의 분석"이라는 표현이 구체적으로 사용됩니다.[26][27][28] "지식"이라는 용어는 자연어로 다양한 의미를 가지고 있습니다. 화성이 행성이라는 것을 아는 것처럼 사실에 대한 인식, 기술의 소유, 수영할 줄 아는 것, 다니엘 크레이그를 개인적으로 아는 것처럼 경험적인 지인을 지칭할 수 있습니다.[29][30][31] 사실적 지식은 명제적 지식 또는 서술적 지식이라고도 하며, 인식론에서 특별한 역할을 합니다. 언어적인 차원에서 다른 형태의 지식과 구별되는 것은, 그것이 그 절을 통해, 즉 "그들은 그것을 알고 있습니다."와 같은 공식을 사용하여 표현될 수 있기 때문입니다.." 그 다음에 알려진 명제가 뒤따릅니다.[32][30][4]

사실적 지식의 일부 특징은 널리 받아들여지고 있습니다: 그것은 현실과의 인식적 접촉을 확립하는 인지적 성공의 한 형태입니다.[5][31] 하지만 그 정확한 성격에 대해서는 강도 높게 연구되었음에도 여전히 다양한 이견이 존재합니다. 이러한 불일치는 다양한 요인에 의해 발생합니다. 어떤 이론가들은 가장 주목할 만한 그리고 쉽게 식별할 수 있는 특징들을 설명함으로써 실질적으로 유용한 정의를 제공하려고 노력합니다.[31] 다른 사람들은 지식에 대한 분석에 참여하며, 이는 모든 지식 사례에 대해 그리고 그것들에 대해서만 특징적인 일련의 본질적인 특징들을 식별하는 이론적으로 정확한 정의를 제공하는 것을 목표로 합니다.[31][28][33] 방법론의 차이로 인해 의견 차이가 발생할 수도 있습니다. 이와 관련하여 일부 인식론자들은 자신의 정의에 도달하기 위해 추상적이고 일반적인 직관을 사용합니다. 다른 접근 방식은 지식의 구체적인 개별 사례에서 시작하여 모든 것이 공통적으로 가지고 있는 것을 결정하는 것입니다.[34][35][36] 또 다른 방법은 "지식"이라는 용어가 일반적으로 어떻게 사용되는지 연구함으로써 언어적 증거에 집중하는 것입니다.[4][27] 서로 다른 지식의 기준은 의견 차이의 원인이 됩니다. 몇몇 이론가들은 절대적인 확실성이나 무과실성이 필요하다고 요구함으로써 이러한 기준을 매우 높게 설정합니다. 그런 관점에서 지식은 매우 드문 것입니다. 일반적인 언어에 더 부합하는 이론가들은 보통 더 낮은 기준을 요구하고 지식을 일상 생활에서 흔히 발견되는 것으로 봅니다.[37][30][38]

정당한 진정한 믿음으로서

고대 그리스 철학 이래로 역사적으로 가장 영향력 있는 정의는 지식을 (1) 참된 믿음과 (3) 정당한 믿음이라는 세 가지 본질적인 특징과 관련시켜 특징짓습니다.[28][31][39] 앞의 두 가지 특징이 옳다는 것, 즉 지식이 참된 명제를 긍정하는 정신 상태라는 것은 여전히 널리 받아들여지고 있습니다.[30][4][31] 그러나 세 번째 특징인 정당성에 대해서는 많은 논쟁이 있습니다.[32][31][28] 이 기능은 보통 미신, 행운의 추측 또는 잘못된 추론에 의존하는 진정한 믿음으로부터 지식을 구별하기 위해 포함됩니다. 이것은 지식이 어떤 것에 대해 올바른 것과 같지 않다는 생각을 표현합니다.[32][30][27] 전통적으로 정당화는 증거의 보유로 이해되는데, 신앙인이 그것을 뒷받침하는 좋은 증거를 가지고 있다면 믿음은 정당화됩니다. 그러한 증거는 지각적 경험, 기억 또는 두 번째 믿음일 수 있습니다.[28][30][27]

계층 문제 및 대체 정의 가져오기

Gettier 문제에 적응된 전통적인 지식 정의의 버전을 나타내는 오일러 다이어그램입니다. 이 문제는 모든 정당화된 참된 믿음이 지식을 구성하는 것은 아니라고 생각할 수 있는 이유를 제공합니다.

지식에 대한 정당하고 진실한 믿음에 대한 설명은 에드먼드 게티어가 다양한 반례를 제안한 20세기 후반에 심각한 비판을 받았습니다.[40] 소위 겟티어라고 불리는 유명한 사건에서 한 사람이 시골길을 운전하고 있습니다. 이 길을 따라 많은 헛간 정면이 있고 실제 헛간은 하나뿐입니다. 하지만 길에서 그들을 구별할 수는 없습니다. 그리고 나서 그 사람은 하나뿐인 진짜 헛간 앞에 우연히 들러 그곳이 헛간이라는 믿음을 형성합니다. 이 사고 실험의 배경에는 믿음이 정당하고 진실한 것임에도 불구하고 이것은 지식이 아니라는 생각이 있습니다. 그 이유는 그 사람이 그 차이를 구분할 수 없기 때문에 단지 운이 좋은 사고이기 때문입니다. 만약 그들이 다른 장소에 멈추었다면 그들은 정확히 같은 정당한 믿음을 형성했을 것이고, 그 경우 그 믿음은 거짓이었을 것입니다.[41][42][43]

비슷한 선을 따라 다양한 추가 사례들이 제안되었습니다. 그들 중 대부분은 그 믿음의 정당성이 어떤 의미에서는 그것의 진실과 관련이 없기 때문에 분명히 지식에 미치지 못하는 정당한 참 믿음을 포함합니다.[32][30][31] 이러한 반례는 매우 다양한 반응을 불러일으켰습니다. 어떤 이론가들은 그것들을 피하기 위해 정당화에 대한 자신의 개념을 수정하기만 하면 된다고 생각합니다. 그러나 더 일반적인 접근 방식은 추가 기준을 찾는 것입니다.[28][44] 이 관점에서 모든 지식의 경우는 정당한 참된 믿음을 포함하지만 일부 정당한 참된 믿음은 이러한 추가적인 특징이 없기 때문에 지식에 미치지 못합니다. 이 네 번째 기준에 대해서는 다양한 제안이 있습니다. 일부 인식론자들은 잘못된 믿음이 정당화에 관여하지 않거나 믿음의 패배자가 존재하지 않아야 한다고 요구합니다.[43][27] 다른 접근법은 믿음이 진실을 추적하도록 요구하는 것입니다. 즉, 믿음이 거짓이라면 그 사람은 믿음을 갖지 못할 것입니다.[30][31] 어떤 사람들은 심지어 그 정당성이 무과실이어야 한다고 요구합니다. 즉, 그것이 믿음의 진리를 필요로 한다는 것입니다.[30][45]

상당히 다른 접근법은 지식의 정당한 참된 믿음에 대한 설명이 심각한 결함이 있음을 확인하고 지식의 완전한 재개념화를 추구하는 것입니다. 이러한 재개념화는 종종 정당화를 전혀 필요로 하지 않습니다.[28] 그러한 접근법 중 하나는 진정한 믿음이 신뢰할 수 있는 과정에 의해 만들어졌다는 것을 요구하는 것입니다. 자연화된 인식론자들은 종종 믿는 사실이 믿음을 야기해야 한다고 주장합니다.[46][47][32] 덕 이론가들은 또한 믿음이 어떻게 생성되는지에 관심이 있습니다. 그들에게 믿음은 인지적 미덕의 발현이어야 합니다.[48][49][5]

가치문제

기본적인 가치 문제는 지식이 단순히 진정한 믿음보다 더 가치가 있어야 하는 이유를 결정하는 것입니다. 플라톤의 메노에서 소크라테스는 메노에게 라리사로 가는 길을 아는 사람이 다른 사람들을 그곳으로 올바르게 인도할 수 있다고 지적합니다. 그러나 또한, 어떻게 그곳에 갈 것인지에 대한 진정한 믿음을 가진 사람은, 비록 그 곳에 가지 못했거나 라리사에 대해 아는 바가 없더라도 말입니다. 소크라테스는 지식과 참된 의견이 모두 행동을 인도할 수 있는 것 같다고 말합니다. 메노는 왜 지식이 참된 믿음보다 더 중시되는지, 왜 지식과 참된 믿음이 다른지 궁금해합니다. 소크라테스는 지식은 믿음과 달리 신화 속의 다이달로스의 쇠사슬 조각상처럼 진리에 '끈으로 묶어야 한다'고 대답합니다.[50][51]

더 일반적으로, 문제는 단순한 진정한 믿음이나 정당한 진정한 믿음과 같은 구성 요소의 단순한 최소한의 결합보다 지식을 더 가치 있게 만드는 것을 식별하는 것입니다. 믿음, 진실 및 정당성 외에 고려되는 다른 구성 요소는 안전성, 민감성, 통계적 가능성 및 모든 반Gettier 조건입니다. 이것은 구성 요소로 나누어진 지식을 구상하는 분석 내에서 수행됩니다. 지식을 기본으로 하는 지식 우선의 인식론적 이론은 이러한 종류의 분석에 대한 주목할 만한 예외입니다.[51] 가치 문제는 1980년대 덕 인식론의 부상 이후 21세기 인식론에 관한 철학적 문헌에서 재등장했는데, 이는 부분적으로 윤리학에서 가치 개념과 명백한 연관성 때문이기도 합니다.[52]

덕 인식론

현대 철학에서 어니스트 소사, 존 그레코, 조나단 크반빅,[53] 린다 자그젭스키, 던컨 프리처드 등의 인식론자들은 가치 문제에 대한 해결책으로 덕 인식론을 옹호해왔습니다. 그들은 인식론이 단지 명제의 속성과 명제적 정신적 태도가 아니라 인식론적 주체(즉, 지적 덕목)로서 사람들의 "속성"을 평가해야 한다고 주장합니다.

가치 문제는 린다 자그젭스키, 웨인 릭스, 리처드 스윈번 등에 의해 인식론적 신뢰주의에 반대하는 주장으로 제시되었습니다. 자그젭스키는 에스프레소 제조업체가 생산하는 에스프레소의 가치에 지식의 가치를 비유합니다. "이 컵의 액체는 믿을 수 있는 에스프레소 제조업체에서 나온 것이기 때문에 개선되지 않습니다. 에스프레소 맛이 좋다면 신뢰할 수 없는 기계에서 나온 것이라면 아무런 차이가 없습니다."[54] 자그셉스키에게 지식의 가치는 단순한 진정한 믿음의 가치로 하락합니다. 그녀는 신뢰성은 그 자체로 가치나 가치가 없다고 가정하지만, 골드만과 올슨은 동의하지 않습니다. 그들은 자그셉스키의 결론이 진실한 믿음의 획득이라는 진리주의의 가정에 달려 있다고 지적합니다.[55] 반대로, 그들은 진정한 믿음을 얻기 위한 신뢰할 수 있는 과정은 유사한 종류의 미래의 믿음이 진실이 될 가능성을 더 크게 함으로써 단순한 진정한 믿음에 가치를 더한다고 주장합니다. 비유하자면, 에스프레소를 잘 생산하는 신뢰할 수 있는 에스프레소 제조기가 신뢰할 수 없는 에스프레소 제조기보다 더 가치가 있을 것입니다. 왜냐하면 신뢰할 수 없는 에스프레소 제조기가 신뢰할 수 없는 에스프레소에 비해 좋은 미래의 컵을 생산할 가능성이 높기 때문입니다.

가치 문제는 지식을 진정한 믿음과 다른 구성 요소로 구성된 것으로 생각하는 지식 이론의 적절성을 평가하는 데 중요합니다. 크반비그에 따르면, 지식에 대한 적절한 설명은 반례를 거부하고 단순한 참된 믿음보다 지식의 가치에 대한 설명을 허용해야 합니다. 만약 지식 이론이 그렇게 하지 못한다면, 그것은 부적절하다는 것이 증명될 것입니다.[53][page needed]

문제에 대한 더 영향력 있는 반응 중 하나는 지식이 특별히 가치 있는 것이 아니며 인식론의 주요 초점이 되어야 할 것이 아니라는 것입니다. 대신 인식론자들은 이해와 같은 다른 정신 상태에 초점을 맞춰야 합니다.[53] 덕 인식론의 옹호자들은 지식의 가치가 아는 사람과 믿는 정신 상태 사이의 내적 관계에서 나온다고 주장해 왔습니다.[51]

지식습득

지식의 원천

우리가 일상 생활에서 실제 지식의 원천으로 여기는 많은 제안된 지식의 원천과 정당한 믿음이 있습니다. 가장 일반적으로 논의되는 것에는 인식, 이유, 기억증언이 포함됩니다.[2][5]

중요한 구별

선험적-후사적 구별

앞서 언급한 바와 같이 인식론자들은 선험적으로 알 수 있는 것(경험과 무관하게)과 후험적으로만 알 수 있는 것(경험을 통해)을 구분합니다. 우리가 선험적 지식이라고 부르는 것의 대부분은 이성주의에서 두드러지게 나타나는 바와 같이 이성을 통해서만 이루어진다고 생각됩니다. 여기에는 비이성적직관력을 가진 사람들이 옹호하는 비합리적인 직관력도 포함될 수 있습니다. 이와 대조적으로, 경험주의에서 강조되는 바와 같이, 사후적 지식은 전적으로 경험을 통해서 또는 경험의 결과로서 유도됩니다. 여기에는 기억이나 증언과 같이 지식이 이전의 경험으로 거슬러 올라갈 수 있는 경우도 포함됩니다.[16]

둘의 차이점을 살펴보는 방법은 하나의 예를 통해서입니다. 브루스 러셀(Bruce Russell)은 독자가 어떤 것을 더 믿는지 결정하는 두 가지 명제를 제시합니다.[clarification needed] 옵션 A: 까마귀는 모두 새입니다. 옵션 B: 까마귀는 모두 검은색입니다. 만약 여러분이 옵션 A를 믿는다면, 여러분은 까마귀를 볼 필요가 없기 때문에 그것이 새라는 것을 믿을 수 있는 선험적인 사람입니다. 만약 당신이 옵션 B를 믿는다면, 당신은 많은 까마귀를 보았기 때문에 그들이 흑인이라는 것을 알았기 때문에 그것을 믿는 것은 사후적으로 정당화됩니다. 그는 계속해서 진술이 사실이든 아니든 중요하지 않으며, 단지 당신이 둘 중 하나를 믿을 때만 중요하다고 말합니다.[16]

선험적 지식의 아이디어는 직관이나 이성적 통찰력을 기반으로 한다는 것입니다. 로렌스 봉쥬르는 "경험적 지식의 구조"[56]라는 그의 글에서 "합리적 통찰은 어떤 명제가 반드시 참이라는 즉각적인, 비추론적인 파악, 우려 또는 '보는' 것"이라고 말합니다. (3) 까마귀의 예로 돌아가 보면, 로렌스 봉쥬르의 정의에 따르면 당신이 옵션 A를 믿는 이유는 까마귀가 새라는 것을 경험하지 않고 즉각적인 지식을 가지고 있기 때문입니다.

진화 심리학은 문제에 대해 새로운 접근법을 취합니다. 특정 유형의 학습에는 선천적인 성향이 있다고 합니다. "뇌의 작은 부분들만이 표의 라사를 닮았습니다. 이것은 인간에게도 해당됩니다. 나머지는 현상액에 담글 때까지 기다리는 노출된 음성에 가깝습니다."[57]

해석-합성적 구별

분석-합성의 구별은 임마누엘 칸트에 의해 처음 제안되었습니다.

임마누엘 칸트순수이성비판에서 "해석적인" 명제와 "합성적인" 명제를 구분했습니다. 그는 어떤 명제들은 그 의미를 이해하는 것만으로도 우리가 그것들이 참이라는 것을 알 수 있을 정도라고 주장했습니다. 예를 들어, "아버지의 형은 나의 삼촌이다"라고 생각해 보세요. 우리는 그것의 용어가 의미하는 바를 이해한 덕분에 그것이 사실이라는 것을 알 수 있습니다. 철학자들은 그런 명제를 "해석적"이라고 부릅니다. 그러나 합성 명제는 주제와 술어가 다릅니다. 예를 들면, "아버지의 동생은 검은 머리를 가지고 있습니다." 칸트는 모든 수학적, 과학적 진술은 반드시 참이지만 논리적 추론에 의해서만 얻을 수 있는 수학적 또는 물리적 주제의 속성에 대한 우리의 지식은 합성 선험적 명제라고 말했습니다.

이러한 구분은 무엇보다도 의미에 관한 것이고 따라서 언어 철학과 가장 관련이 있지만, 논리 실증주의자들의 작품에서 가장 두드러지게 나타나는 구분은 중요한 인식론적 결과를 가지고 있습니다.[58] 특히 사후적으로만 알 수 있는 명제들의 집합이 합성적으로 참인 명제들의 집합과 공역적이고, 선후적으로 알 수 있는 명제들의 집합이 해석적으로 참인 명제들의 집합과 공역적인 경우(즉, 정의상 참인 경우), 그렇다면 성공적인 탐구는 정의에 의해 참된 것을 조사하는 논리-수학적 탐구와 세상에서 참된 것을 조사하는 경험적 탐구 두 가지 밖에 있을 수 없습니다. 특히, 이것은 형이상학과 같은 철학의 분야가 실제로 존재하는 것에 대한 정보를 제공할 수 있는 가능성을 배제할 것입니다.[16][58]

미국 철학자 W.V. O. Quine의 논문 "경험주의의 두 가지 도그마"에서 분석-합성적 구별에 도전한 것으로 유명하며, 둘 사이의 경계가 너무 흐릿해서 정의상 참인 명제와 그렇지 않은 명제 사이의 명확한 구분을 제공할 수 없다고 주장했습니다. 일부 현대 철학자들은 퀸의 반대에 취약하지 않은 구분에 대해 더 지속 가능한 설명을 제공했다고 생각하지만, 이것들이 성공하는지 여부에 대한 합의는 없습니다.[59]

지식 습득으로서의 과학

과학은 종종 경험적 지식의 추구와 획득의 세련되고 형식화된, 체계화된, 제도화된 형태로 여겨집니다. 이처럼 과학철학은 인식론의 원리를 적용한 것이자 인식론적 탐구의 토대로 볼 수 있습니다.[60]

퇴보 문제

회귀 문제(Agrippa's Trilelemma라고도 함)는 인간의 지식에 대한 완전한 논리적 기반을 제공하는 문제입니다. 합리적인 주장을 뒷받침하는 전통적인 방법은 일반적으로 이성의 사슬과 논리의 규칙을 사용하여 다른 합리적인 주장에 호소하는 것입니다. 아리스토텔레스로 거슬러 올라가는 고전적인 예는 소크라테스가 필멸적이라는 것을 추론하는 것입니다. 우리는 모든 인간은 필멸이라는 논리적 규칙과 소크라테스가 인간이라는 주장이 있고 소크라테스가 필멸이라는 것을 추론합니다. 이 예에서 우리는 소크라테스가 인간이라는 것을 어떻게 알 수 있습니까? 아마도 우리는 다음과 같은 다른 규칙을 적용할 것입니다. 인간 여성에게서 태어난 모든 사람은 인간입니다. 그러면 우리는 인간에게서 태어난 모든 것이 인간이라는 것을 어떻게 알 수 있을까요? 이것이 회귀 문제입니다. 더 이상의 정당성을 요구하지는 않지만 여전히 합리적이고 정당한 것으로 간주될 수 있는 일부 진술을 사용하여 논리적 논쟁을 끝내려면 어떻게 해야 할까요? 존 폴록이 말했듯이:

... 더 정당화된 믿음에 호소해야 하는 믿음을 정당화하기 위해. 이는 두 가지 중 하나가 해당될 수 있음을 의미합니다. 우리가 다른 믿음에 근거하여 그것들을 정당화할 수 없는, 보유하기 위해 정당화될 수 있는 몇몇 믿음들이 있거나, 혹은 각각의 정당화된 믿음들에 대해 무한한 (잠재적인) 정당화의 퇴보가 있습니다 [성운 이론]. 이 이론에는 정당화의 밑바탕이 없습니다. 정당화는 우리의 믿음의 네트워크를 통해 이리저리 구불구불하며 어디에서도 멈추지 않습니다.[61]: 26

어떤 사람들은 무한한 추론의 연속을 완성하는 것이 명백한 불가능하다고 생각합니다. 그것은 또한 데카르트의 유명한 격언의 원동력이기도 합니다. 저는 그렇게 생각합니다. 데카르트는 다른 진술에 호소하지 않고 사실일 수 있는 논리적 진술을 찾고 있었습니다.

회귀 문제에 대한 응답

정당화를 연구하는 많은 인식론자들은 회귀 문제에서 벗어날 수 있는 다양한 유형의 추론 사슬을 주장하려고 시도했습니다.

기초주의

기초주의자들은 특정한 "기초"나 "기본 신념"이 다른 신념을 지지하지만 그 자체가 다른 신념으로부터 정당화를 요구하지는 않는다고 주장함으로써 퇴행 문제에 대응합니다. 이러한 믿음은 자명하고, 실수하지 않으며, 신뢰할 수 있는 인지 메커니즘에서 파생되기 때문에 정당화될 수 있습니다. 지각, 기억, 선험적 직관은 종종 기본 신념의 가능한 예로 여겨집니다.

재단주의의 주된 비판은 어떤 믿음이 다른 믿음에 의해 지지되지 않는다면, 그것을 받아들이는 것은 자의적이거나 부당할 수 있다는 것입니다.[62]

정합주의

회귀 문제에 대한 또 다른 반응은 선형 정당화 패턴에 따라 회귀가 진행된다는 가정을 거부하는 일관성입니다. 순환성의 혐의를 피하기 위해, 일관주의자들은 개인의 믿음이 그것이 속한 나머지 믿음 체계와 함께 (집단) 맞는 방식으로 순환적으로 정당화된다고 주장합니다. 이 이론은 어떤 특정한 종류의 믿음에 대해 특별하고, 아마도 임의적인 지위를 주장하지 않고 무한한 퇴보를 피할 수 있는 장점이 있습니다. 그러나 한 시스템은 일관성이 있으면서도 틀릴 수 있기 때문에 일관성 있는 사람들은 전체 시스템이 현실에 부합하는지 확인하는 데 어려움을 겪습니다. 또한 대부분의 논리학자들은 순환적인 주장은 기껏해야 사소한 것으로만 유효하다는 데 동의합니다. 즉, 조명하자면, 논증은 단순히 전제를 반복하여 결론을 내리는 것이 아니라 여러 전제의 정보를 가지고 작동해야 합니다.

Nigel Warburton은 Thinking from A to Z에서 다음과 같이 쓰고 있습니다. 즉, 논리적인 관점에서 보면 근본적으로 잘못된 것은 없습니다. 그러나, 그들은, 악랄하게 순환할 때, 특별히 정보를 제공하지 못합니다."[63]

무한주의

퇴행 문제에 대한 대안적 해결책은 "무한론"이라고 알려져 있습니다. 무한론자들은 무한급수를 단지 잠재적인 것으로 간주하는데, 이는 개인이 필요가 발생할 때 이 모든 이유를 의식적으로 고려하지 않고 무한히 많은 이유를 가질 수 있기 때문입니다. 이러한 입장은 주요 경쟁업체의 자의성과 순환성, 기반주의 및 일관성을 지양하고자 하는 욕구에서 비롯된 것입니다. 피터 클라인은 무한주의의 가장 중요한 옹호자입니다.[64]

파운더리스티즘

수잔 하크(Susan Haack)는 "파운더리즘"(foundherentism)이라고 불리는 중간적인 입장을 발전시켰습니다. 근본주의는 근본주의와 일관주의를 통합하는 것을 의미합니다. Haack은 십자말 퍼즐을 비유로 사용하여 보기를 설명합니다. 예를 들어, 무한론자들은 사유의 퇴보를 무한히 계속되는 하나의 선의 형태를 취하는 것으로 간주하는 반면, Haack은 적절하게 정당화된 믿음의 사슬들이 다양한 다른 선들이 서로를 지지하는 십자말 퍼즐처럼 보인다고 주장했습니다.[65] 따라서 Haack의 견해는 "수직적"인 믿음의 사슬과 "수평적"인 믿음의 사슬 모두에 대한 여지를 남깁니다. (기초 믿음의 사슬의 구성원이기도 한 믿음과의 일관성에서 그 정당성을 도출합니다.)

사상학파

경험주의

경험주의의 가장 확고한 옹호자 중 한 사람인 데이비드 흄.

경험주의는 지식의 생성에서 경험, 특히 감각에 의한 지각적 관찰에 기초한 경험의 역할에 초점을 맞춘 지식 이론의 관점입니다.[66] 특정 양식은 이러한 요구 사항에서 수학논리학과 같은 학문을 면제합니다.[67]

경험주의에는 영국 경험주의, 논리 경험주의, 현상주의상식 철학의 일부 버전을 포함하여 많은 변형이 있습니다. 경험주의의 대부분의 형태는 감각적 인상이나 감각 데이터에 인식론적으로 특권적 지위를 부여하지만, 이것은 경우에 따라 매우 다르게 작용합니다. 가장 유명한 역사적 경험주의자들 중 몇몇은 존 로크, 데이비드 흄, 조지 버클리, 프랜시스 베이컨, 존 스튜어트 밀, 루돌프 카르납, 버트런드 러셀을 포함합니다.

합리주의

이성주의는 이성이 지식의 주요 원천이며 지식을 구성하는 것의 주요 결정 요인이라는 인식론적 견해입니다. 더 넓게, 그것은 또한 지식이나 정당성의 원천으로서 이성에 호소하는 모든 관점을 지칭할 수 있습니다. 이성주의는 인식론에서 두 가지 고전적 관점 중 하나이며, 다른 하나는 경험주의입니다. 이성주의자들은 마음이 이성을 사용함으로써 논리학, 수학, 윤리학, 형이상학 등 다양한 영역에서 특정 진리를 직접적으로 파악할 수 있다고 주장합니다. 합리주의적인 견해는 수학과 논리학에서 (고틀롭 프레게의 견해와 같은) 겸손한 견해부터 (바룩 스피노자의 견해와 같은) 야심찬 형이상학적 체계에 이르기까지 다양합니다.

가장 유명한 합리주의자들 중 일부는 플라톤, 르네 데카르트, 바룩 스피노자, 그리고 고트프리트 라이프니츠를 포함합니다.

회의론

회의론은 특정 영역이나 일반적인 차원에서 인간 지식의 가능성에 의문을 제기하는 입장입니다.[68] 회의론은 어느 한 특정한 철학 학파를 지칭하는 것이 아니라, 많은 인식론적 논쟁을 관통하는 실입니다. 고대 그리스의 회의론은 그리스 철학에서 헬레니즘 시대에 시작되었는데, 이 시기에는 피론주의(피로스, 식스투스 에피미쿠스, 아에네시데무스에 의해 두드러지게 방어됨)와 학문적 회의론(아르케실라오스와 카르네아데스에 의해 두드러지게 방어됨)이 모두 포함되었습니다. 고대 인도 철학자들 사이에서 회의론은 특히 아냐나 학파와 불교 마디아미카 전통에 의해 옹호되었습니다. 현대 철학에서 르네 데카르트의 정신과 신체에 대한 유명한 탐구는 회의론의 활동으로 시작되었는데, 그는 절대적으로 확실하게 알려진 것을 찾기 위해 알려진 모든 지식의 경우를 의심하는 것으로 시작했습니다.[69]

인식론적 회의론은 지식이 가능한지에 대해 의문을 제기합니다. 일반적으로, 회의론자들은 지식이 확실성을 필요로 하며, 우리의 믿음의 대부분 또는 전부가 불가능하다고 주장합니다. (항상 또는 거의 항상 그것들을 유지하는 우리의 근거가 확실성에 미치지 못함을 의미함) 이는 함께 지식이 항상 또는 거의 항상 우리에게 불가능하다는 것을 수반합니다.[70] 지식을 강하거나 약한 것으로 특성화하는 것은 개인의 관점과 지식의 특성에 달려 있습니다.[70] 현대 인식론의 많은 부분은 철학적 회의론을 더 잘 이해하고 해결하려는 시도에서 비롯됩니다.[68]

피로니즘

가장 오래된 인식론적 회의론의 형태 중 하나는 믿음과 관련하여 확실성이 달성될 수 없음을 보여주는 아그리파의 세모(피론파 철학자인 회의론자 아그리파의 이름을 따서 명명됨)에서 찾을 수 있습니다.[71] 비록 오늘날 우리가 피로니즘에 대해 알고 있는 대부분의 것은 Sextus Experimicus의 현존하는 작품들로부터 유래했지만, 피로니즘은 기원전 4세기부터 엘리사의 피로스로 거슬러 올라갑니다.[71] Pyrhonists는 자명하지 않은 명제에 대한 어떤 논증에 대해서도, 모순된 명제에 대해서도 똑같이 설득력 있는 논증을 만들어낼 수 있다고 주장합니다. 피론자들은 지식의 가능성을 독단적으로 부정하는 것이 아니라, 명백하지 않은 문제들에 대한 믿음은 실질화될 수 없다고 지적합니다.

데카르트 회의론

르네 데카르트가 처음 제기한 데카르트의 사악한 악마 문제는 우리의 감각적 인상이 일반적인 수직적 인식의 결과가 아니라 어떤 외부적 힘에 의해 통제될 수 있다고 가정합니다.[note 3][72] 그러한 시나리오에서 우리가 감지하는 것은 실제로 존재하는 것이 아니라 단순한 환상에 불과할 것입니다. 결과적으로, 우리는 모든 것에 대해 체계적으로 속을 것이기 때문에 세상에 대해 아무것도 알 수 없을 것입니다. 사악한 악마 회의론에서 종종 도출되는 결론은 우리가 완전히 속아 넘어가지 않더라도 우리의 감각이 제공하는 모든 정보는 여전히 우리가 완전히 속아 넘어가는 회의적인 시나리오와 양립할 수 있다는 것입니다. 따라서 우리는 기만의 가능성을 배제할 수 있어야 하고, 그렇지 않으면 우리의 즉각적인 감각적 인상을 넘어서는 무오류 지식(즉, 완전히 확실한 지식)의 가능성을 부인해야 합니다.[73] 우리의 즉각적인 감각적 인상 외에는 어떤 믿음도 의심할 여지가 없다는 견해는 종종 데카르트의 탓이지만, 사실 그는 우리가 체계적으로 속아 넘어갔을 가능성을 배제할 수 있다고 생각했습니다. 비록 그가 이것을 생각하는 이유는 그러한 기만이 일어나지 않도록 허락하지 않는 자비로운 신의 존재에 대한 매우 논쟁적인 존재론적 주장에 기초하고 있습니다.[72]

철학적 회의론에 대한 대응

인식론적 회의론은 "완화된" 회의론 또는 "완화되지 않은" 회의론으로 분류될 수 있습니다. 완화된 회의론은 "강력한" 또는 "엄격한" 지식 주장을 거부하지만 "가상 지식"으로 간주될 수 있지만 정당한 믿음에 대해서만 더 약한 주장을 승인합니다. 완화되지 않은 회의론은 가상 지식과 강력한 지식 모두에 대한 주장을 거부합니다.[70] 지식을 강, 약, 가상 또는 진성으로 특성화하는 것은 지식의 특성뿐만 아니라 개인의 관점에 따라 다르게 결정될 수 있습니다.[70] 완화되지 않은 회의론에 대응하기 위한 가장 주목할 만한 시도로는 직접적인 현실주의, 이분법, 상식 철학, 실용주의, 신념, 허구주의 등이 있습니다.[74]

실용주의

실용주의는 앎에 있어서 행동의 역할을 강조하는 오류주의적 인식론입니다.[75] 실용주의에 대한 다른 해석들은 다양하게 강조합니다:[75] 이상적인 과학적 탐구와 실험의 최종 결과로서의 진리, 유용성과 밀접한 관련이 있는 진리, (표현 대신) 자연과 거래하는 경험, 언어의 기초로서의 인간의 실천. 실용주의의 기원은 종종 찰스 샌더스 피어스, 윌리엄 제임스, 존 듀이에게 돌아옵니다.[75] 1878년, Peirce는 다음 격언을 공식화했습니다: "어떤 효과가 실제적인 방향성을 가질 수 있는지 생각해 보세요. 우리는 우리의 개념의 목적을 가질 것이라고 생각합니다. 그런 다음, 이러한 효과에 대한 우리의 개념은 대상에 대한 우리의 개념의 전부입니다."[76]

윌리엄 제임스는 실용주의적 인식론을 통해 이론은 "우리가 쉴 수 있는 수수께끼에 대한 답이 아니라 도구가 된다"고 제안했습니다.[77]: 28 그가 피어스로부터 각색한 제임스의 실용주의적 방법에서 형이상학적 논쟁은 논쟁의 다양한 측면의 실제적 결과를 추적함으로써 해결될 수 있습니다. 이 프로세스로 분쟁이 해결되지 않으면 "분쟁이 유휴 상태"가 됩니다.[77]: 25

실용주의의 현대적 버전은 리차드 로티힐러리 퍼트넘과 같은 사상가들에 의해 개발되었습니다. Rorty는 가치가 역사적으로 우연적이며 주어진 역사적 기간 내에 가치의 효용에 의존한다고 제안했습니다.[78] 실용주의에서 일하는 현대 철학자들은 신프라그마티스트라고 불리며, 니콜라스 레셔, 로버트 브랜덤, 수잔 하크, 그리고 코넬 웨스트도 포함됩니다.

귀화인식론

실용주의의 지적 후손인 특정 측면에서, 귀화 인식론은 세상에 살고 진화하는 행위자에 대한 지식의 진화적 역할을 고려합니다.[79] 정당성과 진실을 둘러싼 질문을 비강조적으로 강조하고, 대신 경험적으로 얼마나 신뢰할 수 있는 믿음이 형성되고 그러한 과정의 발전에서 진화가 수행한 역할을 묻습니다. 철학적 정의와 일관성 주장을 뒤로하고, 대신 심리학적 방법을 사용하여 '지식'이 실제로 자연계에서 어떻게 형성되고 사용되는지를 연구하고 이해하는 주제 전반에 대한 보다 실증적인 접근을 제안합니다. 이처럼 전통적 인식론의 분석적 질문에 답하려는 것이 아니라 새로운 경험적 질문으로 대체하려는 것입니다.[80]

자연화된 인식론은 W.V.O. Quine의 신간 논문인 "Epistemology Naturalized"에서 처음 제안되었습니다.[79] 급진적인 견해는 힐러리 콘블리스지식과 자연의 자리에서 옹호한 것으로, 그는 전통적인 인식론적 개념을 완전히 버리지 않고 인식론을 경험적 조사로 전환하려고 합니다.[81]

인식론적 상대주의

인식론적 상대주의는 한 사람에게 진실하거나, 이성적이거나, 정당한 것이 다른 사람에게 진실하거나, 이성적이거나, 정당할 필요가 없다는 견해입니다. 따라서 인식론적 상대주의자들은 진실, 합리성, 정당성 등에 대한 상대적 사실은 존재하지만, 관점에 독립적인 사실은 존재하지 않는다고 주장합니다.[82] 이것은 인식론적 용어의 의미가 맥락에 따라 다르다고 주장하는 인식론적 맥락주의(예: "I know"는 일상적 맥락과 회의적 맥락에서 다른 것을 의미할 수 있음)와 구별된다는 점에 주목하십시오. 이에 비해 인식론적 상대주의는 관련 사실이 언어적 의미만이 아니라 다양하다고 주장합니다. 진리에 대한 상대주의자들이 존재하는 것에 대한 사실이 관점에 따라 달라진다고 주장하는 한, 진리에 대한 상대주의는 존재론적 상대주의의 한 형태일 수도 있습니다.[82]

인식론적 구성주의

구성주의는 철학에서 모든 "지식은 인간이 만든 구성의 편집물"이며 "객관적인 진리의 중립적인 발견이 아니다"[83][84]라는 관점입니다. 객관주의는 "우리 지식의 대상"에 관심을 갖는 반면, 구성주의는 "우리가 지식을 구성하는 방법"을 강조합니다.[85] 구성주의는 지식진리에 대한 새로운 정의를 제시하는데, 이는 객관성보다는 상호주관성, 진리보다는 생존가능성을 강조합니다. 구성주의적 관점은 여러 면에서 특정 형태의 실용주의와 유사합니다.[86]

베이지안 인식론

베이지안 인식론은 인식론의 다양한 주제에 대한 공식적인 접근법으로 확률론 분야에서 토마스 베이즈의 연구에 뿌리를 두고 있습니다. 전통적 인식론과 대조되는 형식적 방법의 한 가지 장점은 개념과 정리가 고도의 정밀도로 정의될 수 있다는 것입니다. 신념을 주관적 확률로 해석할 수 있다는 생각에 기반을 두고 있습니다. 이처럼 이들은 합리성의 규범으로 작용하는 확률론의 법칙을 적용받습니다. 이러한 규범은 어떤 순간에도 신념의 합리성을 지배하는 정적 제약과 새로운 증거를 받으면 합리적 행위자가 신념을 어떻게 변화시켜야 하는지를 지배하는 동적 제약으로 나눌 수 있습니다. 이러한 원칙의 가장 특징적인 베이지안 표현은 네덜란드 책의 형태로 발견되며, 이는 확률적 사건 중 어느 것이 발생하든 에이전트의 손실로 이어지는 일련의 베팅을 통해 에이전트의 비합리성을 보여줍니다. 베이즈주의자들은 다양한 인식론적 주제에 이러한 기본 원칙을 적용했지만 베이즈주의가 전통적 인식론의 모든 주제를 포괄하는 것은 아닙니다.[87][88][89][90]

페미니스트 인식론

페미니스트 인식론은 인식론적 질문에 페미니스트 이론을 적용하는 인식론의 하위 분야입니다. 그것은 20세기에 뚜렷한 하위 분야로 부상하기 시작했습니다. 저명한 페미니스트 인식론자로는 미란다 프릭커(지각적 부정의 개념을 개발한), 도나 해러웨이(지각적 지식의 개념을 최초로 제안한), 산드라 하딩(Sandra Harding), 엘리자베스 앤더슨(Elizabeth Anderson) 등이 있습니다. 하딩은 페미니스트 인식론을 페미니스트 경험론, 입장 인식론, 포스트모던 인식론의 세 가지로 구분할 수 있다고 제안합니다.

페미니스트 인식론은 또한 사회 인식론에서 많은 논쟁을 전개하는 데 중요한 역할을 했습니다.

탈식민주의 인식론

에피스테미사이드[93](Epistemicide)는 탈식민화 연구에서 사용되는 용어로, 식민지화 및 노예제와 같은 체제적 억압 하에서 지식 시스템을 죽이는 것을 설명합니다. 이 용어는 Boaventura de Sousa Santos에 의해 만들어 졌는데, 그는 그러한 물리적 폭력이 현재 세계에서 서구 지식의 중심을 만드는 중요성을 제시했습니다.[94] 이 용어는 오늘날 학계에서 지식으로 간주되는 것에 대한 생각에 도전합니다.

인도 프라마나

힌두 야 학파와 카르바카 학파, 자인 철학 학파와 불교 철학 학파 등 인도 철학 학파는 "프라마나"라는 서양 철학 전통과 독립적으로 인식론적 전통을 발전시켰습니다. 프라마나는 "지식의 도구"로 번역될 수 있으며, 인도 철학자들이 신뢰할 수 있다고 믿었던 다양한 수단이나 지식의 원천을 말합니다. 인도 철학의 각 학파는 어떤 프라마나가 지식에 유효한 수단이며 어떤 것이 신뢰할 수 없는(그리고 왜) 것인지에 대한 각자의 이론을 가지고 있었습니다.[95] 베다어 문헌인 타이티르 ṇ야 아라 ī야카(기원전 9세기-6세기)는 "올바른 지식을 얻는 네 가지 수단"을 열거하고 있습니다: sm ṛ티("전통" 또는 "서술"), pratyak ṣa("지각"), aitihya("전통"), 그리고 anumāna("추론" 또는 "추론").

인도 전통에서 가장 널리 논의되는 프라마나는 프라티야크 ṣ라(지각), 아누마 ṇ라(추론), 우파마 ṇ라(비교와 유추), 아르타파티(추론, 상황에서 파생), 아누팔랍디(비지각, 부정적/인지적 증명), ś랍다(과거 또는 현재의 신뢰할 수 있는 전문가의 말, 증언)입니다. 냐야 학파(고타마의 냐야 수트라스에서 시작하여 기원전 6세기에서 서기 2세기[98][99] 사이)는 현실주의를 지지하고 4가지 프라마나(지각, 추론, 비교/유사 및 증언)를 지지했지만 불교 인식론자들(DignagaDharmakirti)은 일반적으로 인식과 추론만을 받아들였습니다. 카르바카 유물론자들은 인식의 프라마나만을 받아들였고, 따라서 인도 전통에서 최초의 경험주의자들 중 하나였습니다.[100] 또 다른 학파인 아지나(Ajnana)에는 철학적 회의론의 주목할 만한 지지자들이 포함되어 있습니다.

초기 불교 문헌에 나타난 부처님에 대한 지식론은 실용주의의 한 형태이자 대응론의 한 형태로 해석되어 왔습니다.[101] 마찬가지로 불교 철학자 Dharmakirti는 참된 것이 유효한 힘을 가진 것이라는 그의 견해 때문에 실용주의나 대응 이론의 형태를 가지고 있다고 해석되어 왔습니다.[102][103] 한편 불교 마디아미카 학파의 공허론(shunyata)은 철학적 회의론의 한 형태로 해석되어 왔습니다.[104]

자인들의 인식론에 대한 주요 기여는 "여러 편" 또는 "다중 관점"(Anekantavada) 이론으로, 세계는 다면적이기 때문에 어떤 하나의 관점도 제한적(naya – 부분적 관점)이라는 것입니다.[105] 이것은 일종의 다원주의나 관점주의로 해석되어 왔습니다.[106][107] 자인 인식론에 따르면 프라마나 중 어느 것도 각각의 제한된 관점이기 때문에 절대적이거나 완벽한 지식을 제공하지 않습니다.

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형식인식론

형식 인식론은 결정 이론, 논리, 확률 이론계산 가능성 이론에서 인식론적 관심 사안에 대한 모델링 및 추론에 이르기까지 형식적 도구와 방법을 사용합니다.[108] 이 분야의 작업은 철학, 컴퓨터 과학, 경제통계를 포함한 여러 학문 분야에 걸쳐 있습니다. 형식적 인식론의 초점은 전통적 인식론과는 다소 다른 경향을 보여 왔으며, 지식, 회의론, 정당성이 있는 문제에 대한 분석보다는 불확실성, 귀납성, 신념 수정 등의 주제가 더 주목을 받았습니다.

역사인식론

역사 인식론은 다양한 종류의 지식의 역사적 조건과 변화에 대한 연구입니다.[109][110] 역사 인식론의 역사와는 다른 역사 인식론에 대한 많은 버전 또는 접근 방식이 있습니다.[111] 아벨 레이, 가스통 바슐라르, 장 카발레스, 조르주 캉길렘 등 20세기 프랑스 역사 인식론자들은 특히 과학적 담론의 변화에 주목했습니다.[112][113]

형이상학

형이상학은 인식론의 방법, 목표, 주제에 대한 형이상학적 연구입니다.[114] 일반적으로 형이상학은 우리의 1차 인식론적 탐구를 더 잘 이해하는 것을 목표로 합니다. 메타 인식론의 일부 목표는 인식론적 논쟁에서 만들어진 부정확한 가정을 식별하고 메인라인 인식론에서 제기된 질문이 올바른 인식론적 질문인지 여부를 결정하는 것입니다.

사회인식론

사회 인식론은 우리의 지식 속성이 단순히 서로 고립된 개인을 조사하여 설명될 수 없는 맥락에서 지식에 대한 질문을 다루는데, 이는 우리의 지식 속성의 범위가 더 넓은 사회적 맥락을 포함하도록 확장되어야 한다는 것을 의미합니다.[115] 또한 사회적 맥락에서 대인 신념이 정당화될 수 있는 방법을 탐구합니다.[115] 현대 사회 인식론에서 가장 일반적으로 논의되는 주제는 증언인데, 증언은 "x는 참이다"라는 말에서 비롯된 믿음이 지식을 구성하는 조건을 다루고 있습니다; 동료의 의견 불일치, 나와 상반되는 신념을 가진 다른 사람들의 관점에서 언제 어떻게 나의 신념을 수정해야 하는지를 다루는 집단 인식론과 개인이 아닌 집단에 지식을 귀속시키는 것이 무엇을 의미하는지, 집단 지식의 귀속이 언제 적절한지를 다루는 집단 인식론.

역사적 맥락

현대 철학자들은 인식론이 철학의 주요 하위 분야이며,[4] 철학의 더 오래된 세분류인 윤리학, 논리학, 형이상학과 함께 철학의 주요 하위 분야라고 생각합니다.[116] 그러나 20세기 초중반에 인식론은 그 자체로 독립적인 분야로 여겨지지 않았습니다. 은 인식론을 심리학의 한 분야로 여겼습니다.[117][118]Sect.1.1 러셀은 그것을 심리학과 논리학의 혼합으로 보았습니다.[119] William Alston은 유사한 현대적 관점을 제시하지만, 역사적으로 '지향적'인 방식으로 제시합니다: 그에게 인식론은 역사적으로 항상 인지 심리학의 일부였습니다.[note 4]

심리학이 인식론의 배경이 된다는 주장을 종종 그것의 귀화라고 부릅니다. 20세기 러셀과 퀸의 인식론은 그렇게 귀화했습니다. 보다 최근에, 로렌스 봉주르는 현대 인식론에 그런 종류의 심리학이 필요하다는 것을 거부합니다.[120] 그의 주장은, 오늘날, 그가 최소한의 심리학, 개념 심리학, 그리고 개선 심리학이라고 부르는 심리학의 요구되는 부분은 현대의 (전통적인) 인식론 내에서 자명하며, "최대한 전통적인 것으로부터 아주 작은 이탈을 포함한다. "비자연화된 인식론" 또는 "전통 인식론에 대한 실질적인 위협이 없는 poses". 이러한 관점에서 인식론은 논쟁의 여지가 없는 것으로 간주되는 모든 요구되는 심리적 측면을 통합했으며 심리학과 단절될 수 있습니다.

루치아노 플로리디(Luciano Floridi)는 "[20세기] 전환기에 19세기의 신칸트주의와 신헤겔주의 관념론에 대한 반형이상학적, 자연주의적 반응을 통해 인식론에 대한 관심이 다시 증가했습니다." 그러한 관점에서, 봉주르의 관점에서 더 이상 "귀화"될 필요가 없는 동시대 인식론은 칸트와 헤겔과 관련된 메타물리학적 관점을 거부하는 귀화 후에 등장했습니다.[121]

철학사가들은 전통적으로 현대를 경험주의자들(프란시스 베이컨, 존 로크, 데이비드 흄, 조지 버클리 등)과 합리주의자들(르네 데카르트, 바룩 스피노자, 고트프리트 라이프니츠 등) 사이의 논쟁으로 구분합니다.[4] 그들 사이의 논쟁은 종종 지식이 주로 감각적 경험에서 비롯되는지(경험주의) 또는 우리 지식의 상당 부분이 전적으로 이성의 능력에서 파생되는지(합리주의)에 대한 질문을 사용하여 구성되었습니다. 일부 학자들에 따르면, 이 논쟁은 18세기 후반에 임마누엘 칸트에 의해 해결되었는데,[citation needed] 그의 유명한 초월적 관념론은 "우리의 모든 지식은 경험으로부터 시작되지만, 모든 [지식]이 경험으로부터 발생한다는 것은 결코 따르지 않는다"[122]는 견해의 여지를 만들었습니다.

과거 철학에서의 인식론적 개념

메노에서는 지식을 정당한 참된 믿음으로 정의하는 것이 처음으로 등장합니다.[123]: 33 즉, 신념은 단순히 옳은 일을 하는 것을 넘어, 올바른 일을 하기 위해서는 설명이 필요합니다.[123]: 34 아리스토텔레스의 작품에도 여러 가지 중요한 인식론적 관심사가 등장했습니다.[4]

현대 철학의 아버지로 종종 인정받는 르네 데카르트는 그의 작품에서 종종 인식론적 질문에 몰두했습니다.

이후 헬레니즘 시대 동안, 철학 학파들은 종종 철학적 회의의 형태로 인식론적 질문에 더 큰 초점을 맞춘 것으로 나타나기 시작했습니다.[4] 예를 들어, 헬레니즘 회의론자들, 특히 피로니아 학파Sextus ExperimicusAgrippa의 삼중항에 근거하여 정당화를 거부했고, 따라서 Irwin(2010)의 관점에서도 지식의 가능성을 거부했습니다.[124] PyrrhoSextus Experimicus의 Pyrhonian 학파는 eudaimonia (부드러움, 행복, 또는 "선한 삶")가 모든 명백하지 않은 문제에 대한 epoché (판단의 정지)의 적용을 통해 달성될 수 있다고 생각했습니다. 특히 피로니즘은 스토아학파에피쿠레아학파의 인식론적 도그마를 훼손하는 데 관심을 기울였습니다.[4] 헬레니즘적 회의주의의 또 다른 주요 학파는 학술적 회의주의였으며, 특히 플라톤 학파에서 거의 2세기 동안 우세했던 카르네아데스와 아르세실라오스가 옹호했습니다.[4]

고대 인도에서 고대 인도 철학아냐나 학파는 회의론을 조장했습니다. 아냐나는 ś ṇ 운동가이자 초기 불교, 자이나교, 아즈 ī비카 학파의 주요 라이벌이었습니다. 그들은 형이상학적 본질에 대한 지식을 얻거나 철학적 명제의 진리적 가치를 확인하는 것은 불가능하며, 지식이 가능하다고 하더라도 그것은 최종적인 구원을 위해 쓸모없고 불리하다고 생각했습니다. 그들은 자신의 긍정적인 교리를 전파하지 않고 반박에 특화되어 있었습니다.

이슬람 황금기 동안 이슬람 인식론에서 가장 저명하고 영향력 있는 철학자, 신학자, 법학자, 논리학자, 신비주의자 중 한 명이 알 가자리였습니다. 그의 일생 동안, 그는 과학, 이슬람 추론, 수피즘에 관한 70권 이상의 책을 썼습니다.[125] 알 가잘리는 이슬람 인식론에서 정의적인 순간으로 구분된 그의 책 철학자들의 비일관성을 배포했습니다. 그는 모든 사건과 연결은 물질적 결합의 결과가 아니라 하나님의 현재적이고 신속한 의지라는 믿음을 형성했습니다.[126]

고대 철학 시대 이후 근대 철학 시대 이전에는 다수의 (비이슬람적인) 중세 철학자들도 인식론적 질문에 장황하게 참여했습니다. 인식론에 대한 그들의 기여로 중세 시대에서 가장 주목할 만한 것은 토마스 아퀴나스, 존 던스 스코투스, 그리고 오크햄의 윌리엄이었습니다.[4]

철학사가 얀 ń스키에 따르면 철학의 발전은 일부 예외를 제외하고는 존재론적으로 지향된 데카르트 이전과 인식론적으로 지향된 데카르트 이후로 구분됩니다.

현대사학

현대 학자들이 과거 인식론과 현대 인식론의 관계를 이해하려고 할 때 사용하는 방법은 다양합니다. 가장 논쟁적인 질문 중 하나는 "인식론의 문제는 영원하며 플라톤이나 흄이나 칸트의 주장을 재구성하고 평가하는 것이 현재의 논쟁에도 의미가 있다고 가정해야 하는가?"[111]입니다. 마찬가지로, 현대 철학자들이 역사적 관점을 인식론에서 합리적으로 재구성하고 평가하는 것을 목표로 삼아야 하는지, 아니면 단순히 역사적 관점을 기술하는 것을 목표로 삼아야 하는지에 대한 의문도 있습니다.[111]

참고 항목

  • 인식론적 다원주의 – 철학, 경제학 및 사실상 모든 학문 분야에서 사용되는 용어로, 특정 분야의 완전한 설명을 얻기 위한 다양한 인식론적 방법론, (fallback)으로하는 페이지
  • 진화론적 인식론 – 여러 개념에 적용되는 모호한 용어
  • 지식 위조 – 의도적으로 잘못된 지식 전달
  • 지식 우선 인식론 – 2000년 Timothy Williamson의 철학 에세이, 전환 페이지
  • 도덕적 인식론 – 윤리적 속성을 이해하고자 하는 윤리학 분야 하는 페이지
  • Noölogy – 스페인 철학자 (1898–1983)
  • 개인 인식론 – 지식 및 앎에 대한 인식 - 전환 하는 페이지
  • 개혁된 인식론 – 철학사상학파
  • 자기 증거 – 인식론적 증명 명제
  • 지식사회학 – 학문 분야
  • 지식 이론(IB Course) – 강제 국제 바칼로레아 주제 에 대한

참고사항 및 참고사항

메모들

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  2. ^ 스코틀랜드에서는 위트의 구분이 있습니다.
  3. ^ 비록 플라톤의 알레고리는 제시와 해석 모두에서 상당히 달랐지만, 비슷한 맥락에서 회의적인 시나리오플라톤동굴알레고리까지 거슬러 올라갑니다. 현대 철학 문헌에서 사악한 악마 회의론과 유사한 것이 뇌 에 존재합니다. 참고 항목: IEP New Evil.
  4. ^ 윌리엄 알스톤(William Alston)과 같은 일부 철학자들은 "플라톤, 아리스토텔레스, 아퀴나스, 데카르트, 라이프니츠, 로크, 리드의 업적 중 20세기에 인식론에 기여한 것으로 취급된 부분과 관련하여 분명한 것이 있다면, 인지 심리학과 밀접하게 연결되어 있을 뿐만 아니라 인지 심리학으로 가장 잘 분류되며, 그 결과 우리가 '순수한' 인식론으로 간주하고자 하는 부분을 추출하기 위해 광범위한 수술이 필요합니다."

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외부 링크

스탠포드 철학 백과사전 기사

철학 논문 인터넷 백과사전

æ디아 브리태니커 백과사전

  • 아브럼 스트롤과 마르티니치의 인식론

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