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냉소주의 (철학)

Cynicism (philosophy)
로마카피톨린 박물관에 있는 알려지지 않은 키닉 철학자 동상.이 동상은 기원전 3세기 이전의 그리스 동상을 로마 시대의 것으로 복사한 것이다.[1]그의 오른손에 든 두루마리는 18세기 복원작이다.

키니시즘(Ancient Greesian: κυιμμμός)은 신학파(Ancient 그리스어: κυιιο;;; 라틴어:시니치).신학자들에게 삶의 목적은 자연과 일치하여 덕을 쌓고 사는 것이다.추리하는 생물로서 사람들은 엄격한 훈련과 그들 자신에게 자연스러운 방식으로 생활함으로써 행복을 얻을 수 있고, 부, 권력, 명성에 대한 모든 관습적인 욕구를 거부하고, 심지어 공공장소에서 공공연하게 그리고 조롱하듯이 관습을 과시함으로써 행복을 얻을 수 있다.대신에 그들은 모든 소유물로부터 자유로운 소박한 삶을 살게 되었다.

이러한 주제를 개략적으로 설명한 최초의 철학자는 기원전 400년 말 소크라테스의 제자였던 안티스테네스였다. 뒤를 이어 아테네 거리의 도자기 항아리에 사는 디오게네스가 따랐다.[2]디오게네스는 키니시즘을 논리적으로 극단적으로 받아들였고, 전형적인 키니시 철학자처럼 여겨지게 되었다.테베의 크레이츠가 그 뒤를 이어 아테네에서 키닉 빈곤의 삶을 살 수 있도록 거액의 재산을 기부했다.

냉소주의는 기원전 3세기 이후 점차 중요성이 감소하였으나,[3] 1세기 로마 제국의 부흥과 함께 부흥을 경험하였다.냉소주의자들은 제국의 도시 전역에서 구걸하고 설교하는 것을 발견할 수 있었고, 초기 기독교에서도 이와 비슷한 금욕적이고 수사적인 사상이 나타났다.19세기에 이르러 키니크 철학의 부정적인 측면을 강조함으로써 냉소주의에 대한 현대적인 이해가 인간의 동기와 행동의 성실성이나 선함에 대한 불신감을 나타내는 처방을 의미하게 되었다.

키닉 이름의 기원

냉소라는 용어는 고대 그리스어 κυνιςς(kynkos) '개처럼'과 ύύω ((kynn) ''에서 유래되었다.[4]왜 신학자들이 "개"라고 불렸는지에 대해 고대 시대에 제시된 한 가지 설명은 초대 신학자인 안티스테네스(Antisthenes)가 아테네의 신노사르게스 체육관에서 가르쳤기 때문이었다.[5]냉소라는 단어는 "하얀 개의 장소"를 의미한다.그러나, 라는 단어가 전통 예절에 대한 뻔뻔한 거부와 길거리에서 살기로 한 그들의 결정에 대한 모욕으로 최초의 신학자들에게 던져진 것은 확실해 보인다.특히 디오게네스는 '개'[6]로 불리며 "다른 개들이 적을 물면, 나는 그들을 구하기 위해 내 친구들을 물게 된다"고 진술한 것으로 보인다.[7] 후기 냉소주의자들 역시 그 말을 자신들에게 유리하게 돌리려고 노력했다. 후기 평론가는 다음과 같이 설명했다.

냉소주의자들이 그렇게 이름 붙여진 이유는 네 가지다.첫째는 그들의 생활방식에 대한 무관심 때문인데, 그들은 무관심을 숭배하고, 개들처럼 공공장소에서 먹고 사랑을 나누며, 맨발로 다니고, 욕조나 교차로에서 잠을 잔다.두 번째 이유는 개가 파렴치한 동물이고, 그들은 겸허한 것이 아니라 그보다 우월한 것으로 파렴치함을 숭배한다.세 번째 이유는 개가 잘 지키고, 철학의 교리를 지켜주기 때문이다.네 번째 이유는 강아지가 친구와 적을 구별할 수 있는 차별적인 동물이기 때문이다.그래서 그들은 철학에 적합한 사람들을 친구로 인식하고, 그들을 친절하게 맞아주는 반면, 무뚝뚝한 사람들은 개처럼 짖어대며 쫓아낸다.[8]

철학

냉소주의는 모든 헬레니즘 철학 중에서 가장 두드러진 것 중의 하나이다.[9]그것은 사람들에게 불확실성의 시대에 행복과 고통으로부터의 자유를 제공한다고 주장했다.비록 공식적인 키닉 교리는 없었지만, 키니시즘의 근본 원리는 다음과 같이 요약할 수 있다.[10][11][12]

  • 인생의 목표는 유다이모니아와 정신적 맑음 또는 명쾌함( (τυφα)—문학적으로 "연기로부터의 자유(τύφφςς)"로 잘못된 믿음, 무념, 어리석음, 자만심을 나타낸다.
  • 에우다이모니아는 인간의 이성으로 이해되는 자연과 일치하여 사는 것으로 이루어진다.
  • 오만( (τφο)은 가치에 대한 그릇된 판단이 원인이 되어 부정적인 감정, 부자연스러운 욕망, 악랄한 성격을 유발한다.
  • 에우다이모니아, 즉 인간이 번성하는 것은 자급자족(αὐάρρκααα),[12] 평정, 아레테, 인간애, 파마, 생명의 변덕에 대한 무관심(adiaphora ἁιαφαρα)에 달려 있다.
  • 자연에서 아무런 가치도 없는 부, 명성, 권력 등의 영향으로부터 자유로워지도록 돕는 금욕적 실천(金ἄ ascη)을 통해 번창과 명료함을 향해 나아간다.대신에 그들은 포노스의 삶을 장려했다.냉소주의자들에게 이것은 실제 육체적인 일을 의미하는 것 같지는 않았다.예를 들어 시노페의 디오게네스는 육체노동을 하는 것이 아니라 구걸하며 살았다.오히려 그것은 예를 들어 얇은 망토만 입고 겨울에는 맨발로 다니는 등 일부러 힘든 삶을 선택하는 것을 의미한다.[13]
  • 키닉은 뻔뻔스러움이나 뻔뻔함(αααιαιδδα)을 실천하고, 사회의 노모들, 즉 사람들이 당연하게 여기는 법, 관습, 사회적 관습들을 방어한다.
냉소주의자들은 2세기 CE의 금빛 청동상에 나타난 헤라클스를 그들의 수호 영웅으로 삼았다.[14][15]

따라서 키닉은 재산이 없으며 돈, 명성, 권력, 명성에 대한 모든 전통적인 가치관을 거부한다.[10]자연에 따라 생활하는 삶에는 생존에 필요한 생필품만 필요하며, 인습의 결과인 어떤 욕구로부터도 자신을 풀어줌으로써 자유로워질 수 있다.[16]냉소주의자들은 이상적인 냉소주의를 상징하기 위해 헤라클스를 그들의 영웅으로 채택했다.[14]헤라클스는 "하데스의 사냥개 세르베루스를 지하세계에서 데려온 사람, 개 인간 디오게네스에게 특별한 호소점"이었다.[15]루시안에 따르면, "세르베루스와 키닉은 개를 통해 확실히 연관되어 있다."[17]

냉소적인 삶의 방식은 단순히 판단과 정신적 인상을 운동하는 것뿐만 아니라 육체적인 훈련도 필요로 했다.

[다이오젠스]는 두 종류의 운동이 있다고 말하곤 했는데, 즉 심신의 운동과 육체의 운동이라고 하는 것과 이것의 후자는 그 수행 당시 정신에 그렇게 빠르고 민첩한 인상을 만들어 냈으며, 덕행의 실천을 매우 촉진시켰다고 한다. 그러나 건강과 활기가 넘치므로 다른 것이 없으면 불완전한 것이다.좋은 것을 실천하는 것을 중단하라. 몸과 마음을 똑같이 의지하라.[18]

이 중 어느 것도 키닉이 사회로부터 후퇴한다는 것을 의미하지 않았다.냉소주의자들은 사실 대중의 시선에 가득 찬 눈빛 속에서 살았고 그들의 관습에 얽매이지 않는 행동에서 비롯될지도 모르는 어떤 모욕에도 불구하고 꽤 무관심하다.[10]냉소주의자들은 가 어디에서 왔느냐는 질문을 받았을 때, 디오게네스는 "세계 시민, (코스모폴리티에) 있다"고 대답했다."[19]

이상적인 키닉은 복음을 전할 것이다; 인류의 감시자로서, 그들은 그들의 방법의 오류에 대해 사람들을 괴롭히는 것이 그들의 의무라고 생각했다.[10]키닉의 삶의 예(그리고 키닉의 신랄한 풍자의 사용)는 매일의 관습의 근저에 놓여 있는 가식들을 파헤쳐 폭로할 것이다.[10]

냉소주의가 주로 윤리에 집중되었지만, 모니무스와 같은 일부 냉소주의자들은 회의적인 견해를 표현하는 투포스와 관련하여 인식론을 다루었다.

냉소 철학은 헬레니즘 세계에 큰 영향을 미쳐 궁극적으로 스토이즘에 중요한 영향을 끼쳤다.기원전 2세기에 쓴 스토아 아폴로도로스는 "사이니시즘은 미덕으로 가는 지름길"[20]이라고 명시했다.

냉소의 역사

안티스테네스의 흉상

고대 그리스 로마 신학자들은 덕을 행복의 유일한 필수품으로 여겼고, 덕을 성취하기에 전적으로 충분하다고 여겼다.고전적 냉소주의자들은 미덕의 완성도를 더 높이지 않고 행복을 얻는 모든 것을 소홀히 할 정도로 이 철학을 따랐기 때문에 사회, 위생, 가족, 돈 등을 개를 연상시키는 방식으로 소홀히 했다는 이유로 그리스어 κωωω(개)에서 유래한 키닉의 호칭이 유래되었다.그들은 관습으로부터 자유로워지고 자급자족하며 오직 자연에 따라 살기를 원했다.그들은 돈, 권력, 명성과 관련된 어떤 전통적인 행복 관념도 거부했고, 전적으로 도덕적이고, 따라서 행복한 을 살기 위해서였다.[21]

고대 냉소주의자들은 전통적인 사회적 가치를 거부했고, 그들이 고통을 유발한다고 보는 탐욕과 같은 행동의 유형을 비판할 것이다.그들의 가르침의 이러한 측면을 강조함으로써 18세기 후반과 19세기 초에 냉소주의에 대한 현대적인 이해를 "조소하거나 야비한 부정의 태도, 특히 타인의 성실성이나 공언된 동기에 대한 일반적인 불신"[23]으로 이끌었다.[22]이러한 냉소주의에 대한 현대적 정의는 "욕망으로부터의 해방에서의 박력과 도덕적 자유"[24]를 강조했던 고대 철학과 현저한 대조를 이룬다.

영향

피타고라스와 같은 다양한 철학자들은 신학자들 이전의 수 세기 동안 단순한 생활을 주장해 왔다.기원전 6세기 초, 스키타이 현자인 아나카르시스는 평민생활과 그리스 관습에 대한 비판과 함께 신학자들 사이에서 표준이 되는 방식을 결합했다.[25]아마도 중요한 것은 엄격금욕주의를 채택한 인도 철학자들의 이야기일 것이다.기원전 5세기에 이르러 소피스트들종교, 법률, 윤리 등 그리스 사회의 많은 측면에 의문을 제기하는 과정을 시작했다.그러나 키닉 학파의 가장 즉각적인 영향력은 소크라테스였다.비록 그는 금욕주의자는 아니었지만, 일반적인 견해에 대한 경멸과 함께,[26] 덕에 대한 사랑과 부에 대한 무관심을 공언했다.[27]플라톤의 철학의 극히 일부분만을 형성한 소크라테스 사상의 이러한 측면들은 소크라테스의 또 다른 제자 안티스테네스에게 중심적인 영감이 되었다.[citation needed]

기호학

냉소주의자들은 종종 낡은 망토와 직원인 그들의 의복에 의해 고대 세계에서 인정받았다.그 망토는 소크라테스와 그의 옷차림을 암시하는 것이었고, 직원들은 헤라클스의 클럽에 있었다.이 물건들은 키닉 천직을 매우 상징적으로 보이게 되었고, 그래서 고대 작가들은 키닉 가운을 입으면 철학에 적합할 것이라고 생각하는 사람들에게 접근했다.[28]

고대에서 고전으로의 사회적 진화에서, 대중은 극지방에 무기를 휴대하는 것을 중단했다.원래는 시내에 있을 때 칼을 들고 다닐 것으로 예상되었지만, 창으로 이행하고, 그 후 지팡이에게 일어난 것은 도시에서 무기를 소지하는 것은 어리석은 옛 풍습이 되었다.[29]따라서 직원을 업는 행위 자체가 약간 금기시되는 것이었다.현대 이론가들에 따르면, 스탭의 상징은 사용자의 육체적 노동력, 즉 눈에 띄는 여가의 표시로서 사용자의 분리를 알리는 도구로서 기능하는 것과 동시에 스포츠와 연관성을 가지고 있으며, 일반적으로 사냥과 스포츠 의복에 한 몫을 한다고 한다.따라서 자신을 부양해야 할 약자의 욕구의 상징이라기 보다는 적극적이고 호전적인 자질을 발휘한다.[30][31]스탭 그 자체는 여가의 항목으로서 가능한 해석을 통해 어떻게 키닉이 자유로워졌는지에 대한 메시지가 되었지만, 그와 마찬가지로 키닉 철학자가 풍성하게 지니고 있는 덕목인 힘의 메시지였다.[citation needed]

안티스테네스

키니키즘의 이야기는 전통적으로 플라톤과 동시대인이자 소크라테스의 제자였던 [32][33]안티스테네스(기원전 445년–기원전 365년)로부터 시작된다.약 25년 후배인 안티스테네스는 소크라테스의 제자 중 가장 중요한 인물 중 한 명이었다.[34]비록 후기 고전 작가들은 그를 키니시즘의 창시자로 낙인찍는 것에 대해 거의 의심을 하지 않았지만,[35] 그의 철학적 관점은 순수한 키니시즘의 후기 단순화보다 더 복잡해 보인다.디오게네스 라에르티우스의 안티스테네스에 기인하는 작품 목록에서 언어, 대화, 문학에 관한 글들은 시간이 지나면서 의 철학적 관심사가 어떻게 변했는지를 반영할지 모르지만 윤리나 정치에 관한 글보다 훨씬 많다.[36][37][38]안티스테네스가 가난의 삶을 설파한 것은 확실히 사실이다.

배고픔이 가라앉을 때까지 먹고, 갈증이 가라앉을 때까지 마시고, 옷도 입히고, 문밖에서도 칼리아스의 모든 재산과 함께, 내가 떨고 있는 것보다 더 안전하다. 그리고 내가 실내에서 나를 발견했을 때, 나는 맨 벽보다 더 따뜻한 회피가 필요한가?[39]

시노페의 디오게네스

J. H. W. Tischbein에 기인한 정직한 남자를 찾는 디오게네스 (1780)c.

디오게네스(C. 412–323 BC)는 다른 인물처럼 냉소주의 이야기를 지배한다.그는 원래 시노페에서 조폐를 담당하던 아버지와 함께 동전을 위조해 말썽을 부린 뒤 고향을 떠나 아테네로 갔다.[40](이후 디오게네스의 재래식 가치에 대한 거부감을 기술하면서 "통화 방어"라는 문구가 속담처럼 되었다.)[41]후세의 전통은 디오게네스가 안티스테네스의 제자가 되었다고 주장했지만,[42] 그들이 만난 적이 있다는 것은 결코 확실하지 않다.[43][44][45]그러나 디오게네스는 안티스테네스의 가르침과 금욕적인 생활방식을 채택하여 자급자족(오토키아), 긴축(질문해), 파렴치(아이나이디아)의 삶을 추구했다.[46]그의 극단적인 금욕주의에 대한 많은 일화(대야 물로 몸 자고 있는)[47]그의 파렴치한 행동( 생고기를 먹는 것)[48]과 전통적인 사회("로 하인들은 그들의 주인을 지킨다면 나쁜 사람들이 탐내서")[49]의 그의 비판과 비록 이 이야기들이 사실일까 말하는 것은 불가능하다, 그들은톤의 넓은 성질을 잘 설명하니그는 남자에윤리적 심각성을 [50]드러냄

테베의 나무 상자

로마에서 온 골동품 프레스코인 크라테스와 히파르치아

테베의 크라테스(C. 365–C. 285 BC)는 키닉 역사를 지배하는 세 번째 인물이다.그는 아테네에서 키닉 빈곤의 삶을 살기 위해 많은 재산을 포기했기 때문에 눈에 띈다.[51]그는 디오게네스의 제자였다고 전해지지만,[52] 다시 한 번 이것은 불확실하다.[53]크라테스는 마로니아의 히파르치아와 사랑에 빠진 후 결혼하여 함께 크라테스가 존경의 대접을 받는 아테네의 거리에서 거지처럼 살았다.[54][55]크라테스가 나중에 명성을 얻게 된 것(전통적인 생활 방식과는 별개로)은 스토이즘의 창시자인 시티움의 제노의 스승이 되었다는 사실에 있다.[56]초기 스토이즘(제노 자신의 공화국에서 서술한 성평등에 대한 자신의 급진적 견해와 같은)에서 발견되는 키닉 계통은 크라테스의 영향 탓으로 돌릴 수 있다.[57]

기타 냉소주의자

기원전 4세기와 3세기에는 오네시리투스(알렉산더 대왕과 함께 인도로 항해한 사람), 회의론자 모니무스, 보리스테네스의 도덕 풍자자 비온, 이단자 텔레스가다라의 메니푸스 등 많은 다른 신학자들이 있었다.그러나 기원전 3세기에 스토이즘이 대두되면서 진지한 철학적 활동으로서의 키니시즘은 쇠퇴를 겪게 되었고,[3][58] 로마 시대에 이르러서야 키니시즘이 부활하게 되었다.[citation needed]

로마 세계의 냉소주의

레옹 게르메히스 욕조(1860년)에 앉아 있는 디오게네스

기원전 2세기나 1세기에는 키케로에 대한 기록이 거의 없다; 그리스 철학에 관심이 많았던 키케로(C. 50 BC)는 "외면을 받아야 한다; 그것은 겸손에 반대하기 때문에, 그 없이는 옳고 명예도 있을 수 없다"[59]는 것 외에는 키케로에 대해 거의 말할 것이 없었다.그러나 1세기 CE가 되자 냉소주의가 다시 만세를 부리며 나타났다.제국 로마의 부흥은 3세기 전 필립과 알렉산더 밑에서 그리스의 독립 상실과 마찬가지로 많은 사람들의 무력감과 좌절감으로 이어졌을지도 모르는데, 이는 자급과 내적 행복을 강조했던 철학이 다시 한번 번성할 수 있게 했다.[60]냉소적인 사람들은 제국 전역에서 길모퉁이에 서서 덕을 설교하는 것을 발견할 수 있었다.[61]루치안고 Aelius"모든 도시 upstarts과, 축제를 여는 육군 개의에 입대하다 디오게네스, Antisthenes, 크라테스의 손님들 이름들이 입력과 별로, 채워지"[62]아리 스티 데스가 그들이 문과 문설주는 빈번하고 더 부제 사장 주인에게 보다, 그들의 미천한 cond을 보상해 이야기하고 관찰했다 불평했다.iti건방지게 굴어서."[63]1세기 CE에서 가장 두드러진 키니시즘의 대표자는 데메트리오스였는데, 세네카는 "자신은 부인했지만, 자신이 공언한 원칙에 충실한, 가장 강력한 주제를 다룰 가치가 있는 웅변가"라고 칭송했다.[64]로마의 냉소주의는 풍자자의 엉덩이였고 사상가의 이상이었다.2세기 CE에서 루시안은 키닉 철학자 페레그리누스 프로테우스에게 경멸을 퍼부으면서도 그럼에도 불구하고 대화에서 자신의 키닉 스승인 데마맥스를 칭찬했다.[65][66]

냉소주의는 이상화된 스토이즘의 형태로 보여졌고, 에픽테투스가 장황한 담화에서 이상적인 냉소주의를 찬양하도록 이끈 견해였다.[67]에픽테투스에 따르면 이상적인 키닉은 "제우스로부터 선악과 관련된 사람들에게 그가 전달자로 보내져 그들이 방황했다는 것을 보여주어야 한다"[68]고 말했다.불행하게도 에픽테투스에게는 그 시대의 많은 냉소주의자들이 "식탁에서 기다리는 개인 현재의 냉소주의자들을 배려하고, 어떤 측면에서도 부서지는 바람의 경시 외에는 늙은 냉소주의자들을 모방하지 않는다"[69]는 이상에 부응하지 못했다.

2세기 CE 이후 독립 철학으로 쇠퇴했던 스토이즘과 달리 냉소주의는 4세기까지 번성했던 것으로 보인다.[70]황제 줄리앙(재위 361–363)은 에픽테투스처럼 이상적인 키닉을 칭송하며 실제 키니시즘의 실천자들에 대해 불평했다.[71]고전사에서 주목받은 마지막 키닉은 5세기 후반 에메사의 살루스티우스다.[72]알렉산드리아의 네오플라토닉 철학자 이시도레(Isidore)의 제자였던 그는 키닉 금욕주의 생활을 위해 헌신했다.[citation needed]

냉소와 기독교

초기 기독교 금욕주의자, 사막의 안토니오의 콥틱 아이콘.초기 기독교 금욕주의는 냉소의 영향을 받았는지도 모른다.[73]

유대계 냉소인 예수

일부 역사학자들은 예수의 가르침과 신학자들의 가르침 사이의 유사성에 주목했다.일부 학자들은 매튜루크의 복음서의 가상적인 공통 출처인 Q 문서가 신학자들의 가르침과 강한 유사성을 가지고 있다고 주장해왔다.[74][75]버턴 L과 같은 역사적 예수를 탐구하는 학자들. 예수 세미나과 존 도미닉 크로산은 1세기 AD 갈릴레이헬레니즘 사상이 유대인의 사상과 전통과 충돌한 세계라고 주장해 왔다.나사렛에서 겨우 하루 걸은 가다라 시는 특히 키닉 철학의 중심지로 주목받았고, [76]맥은 예수를 "거의 정상적인 키닉 타입의 인물"로 묘사해 왔다.[77]크로스탄에게 예수는 죄인을 대신하여 죽을 그리스도나 독립 유대국가 이스라엘을 세우고자 하는 메시아보다도 헬레니즘 유대 전통의 키닉 현자에 가까웠다.[78]다른 학자들은 예수가 신학자들에게 깊은 영향을 받았는지 의심하고 유대인의 예언 전통을 훨씬 더 중요한 것으로 본다.[79]

초기 기독교에 대한 냉소적 영향

냉소주의의 금욕적 관행의 상당수는 초기 기독교인들에게 채택되었을 수 있으며, 기독교인들은 종종 냉소주의자들과 같은 수사적 방법을 사용하였다.[80]일부 냉소주의자들은 당국에 반대하는 목소리를 냈다는 이유로 순교했다.[81]한 명의 키닉인 페레그리누스 프로테우스는 키니시즘으로 개종하기 전 한 동안 기독교인으로 살았지만,[82] 4세기에는 기독교인이지만 알렉산드리아의 막시무스는 금욕적인 생활방식 때문에 키니크라고도 불렸다.기독교 작가들은 키닉의 파렴치함을 경멸했지만,[83] 아우구스티누스는 "인간들의 겸손한 본능을 거스르고, 자신의 부정하고 뻔뻔한 의견을 자랑스럽게 공표했는데, 이것은 정말로 개에게 가치 있는 것이다"[84]라고 말하면서, 키닉의 가난을 칭찬하곤 했다.기독교의 금욕적 명령(사막 아버지 등)도 초창기 교회의 방황하는 교만적인 수도승에서 볼 수 있듯이, 외형적으로나 많은 그들의 관습에서나 이전 시대의 신학자와는 거의 차이가 없는 신학자들과 직접적인 관련을 맺고 있었다.[73]에마뉘엘 대학의 학자 레이프 E.베이지는 Q 문서키닉 서간과 같은 키닉 본문의 공통점을 비교했다.[74]서간에는 순결감, 심미적 실천과 함께 신학자들이 설파한 지혜와 (흔히 장황한) 윤리가 담겨 있다.[85]

2세기 동안, 키니크 크레스켄스저스틴 순교자와 충돌했는데, 이는 기독교인들이 이교도 신들에 대한 거부와 신전, 조각상, 또는 희생의 부재와 관련하여 기독교인들이 무신론자("가장 무신론자")라고 주장한 것으로 기록되었다.이것은 기독교인들의 대중적인 비판이었고 그것은 4세기까지 계속되었다.[86]

참고 항목

메모들

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  7. ^ 스토바에우스가 인용한 시노페의 디오게네스, 플로릴기움, 3월 13일. 44.
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참조

추가 읽기

일차 출처

이차 출처

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  • -———, (2008), 냉소.고대 철학 시리즈.아큐멘 출판사.ISBN 1-84465-129-0
  • F. 제럴드 다우닝, (1992), 신학자와 크리스천 오리진스.T. & T. 클라크.ISBN 0-567-09613-0
  • 루이스 나비아(1996년), 고전적 냉소주의: 중요한 연구.그린우드 프레스.ISBN 0-313-30015-1
  • Lousa Shea (2009),키닉 계몽주의: 살롱 존스 홉킨스 대학 출판부의 디오게네스.
  • H. C. 발드리 "제노의 이상적 상태"The Journal of Hellenic Studies, Vol. 79(1959), 페이지 3–15. doi:10.2307/627917에 발표
  • 캐시 L. 가카 "Early Stoic Eros:'제노와 크리시푸스의 성윤리와 그리스 에로 전통의 평가'아피론: 고대 철학과 과학을 위한 저널, 33권, 3호 (2000년 9월), 207-238페이지에 출판되었다.

외부 링크