종교적 휴머니즘

Religious humanism
다음에 대한 시리즈 일부
휴머니즘
Vitruvian Man
레오나르도 다 빈치의 비트루비아인 (c.1490)
역사
세속적 휴머니즘
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철학포털

종교적 휴머니즘은 인간의 필요, 관심사, 능력을 중심으로 한 집단적 의식과 공동체 활동과 휴머니즘적 윤리철학을 통합한 것이다.자칭 종교 휴머니스트들은 주로 휴머니스트적 삶의 자세를 종교로 간주하고 조합 모델을 이용해 조직화한다는 점에서 세속적 휴머니스트와는 차이가 있다.종교적 휴머니즘을 비신앙적 종교라고 부르기도 한다.

종교적 휴머니스트들은 일반적으로 21세기에 윤리적 문화나 윤리적 휴머니즘의 산하에 조직된다.그것은 대부분 미국 현상으로 남아있다; 영국의 윤리 문화 운동은 19세기 후반과 20세기 초반에 잠시 매우 활발했지만, 1960년대까지 대체로 "종교적"의 외형을 버리고, 인간주의를 종교적 정체성보다는 모태에 대한 합리적이고 비종교적인 태도를 묘사하는 유용한 표시로 주장하였다.진실과 윤리윤리 문화와 종교 휴머니즘 단체들은 신을 믿지 않고 프랑스 철학자 오귀스트 콤테의 생각에 영향을 받는 세속적인 종교를 세우려 했던 유니타리아 목사들로부터 미국에서 처음 결성되었다.

오리진스

20세기 후반에 휴머니스트 운동은[citation needed] 미국의 보수 기독교 단체들과 충돌하게 되었다."세컨더리 휴머니즘"은 조직화된 휴머니즘의 가장 인기 있는 형태가 되었다.그러나 미국 휴머니스트 협회는 그것이 크게 윤리 문화, 단위주의, 보편주의에서 나왔다고 지적한다.[1]

프랑스 혁명

이성의 컬트(프랑스어:Culte de la Raison)는 자크 헤베르트, 피에르 가스파르 차우메트, 그리고 그들의 지지자들에 의해 프랑스 혁명 동안 고안된 무신교였다.[2]

프랑스 혁명 기간인 1793년, 노트르담 드 파리 성당은 '이성의 신전'으로 바뀌었고, 한때는 '레이디 리버티'가 성모 마리아를 몇 개의 제단 위로 교체했다.[3]

실증주의

1850년대에 사회학의 아버지 오귀스트 콤테는 '인간의 종교'[4]인 실증주의를 창시했다.오귀스트 콤테는 프랑스 사회주의의 아버지인 Comte de Saint-Simon, Claude Henri de Rouvroy의 학생이자 비서였다.오귀스트 콤테는 "알트루주의"라는 용어를 만들었다.

BBC는 "무신론은 단지 믿음의 부재일 뿐이지만, 휴머니즘은 인간 경험, 사상, 희망에 초점을 맞춘 세계에 대한 긍정적인 태도"[5]라고 지적했다.

휴머니즘 종교 협회

현대 전세기 인문주의 단체들의 가장 초기 선구자 중 하나는 1853년 런던에서 결성된 휴머니즘 종교 협회였다.[4]이 초기 그룹은 민주적으로 조직되었는데, 남녀 구성원들이 지도부의 선거에 참여하고 과학, 철학, 예술에 대한 지식을 증진시켰다.

윤리 문화

윤리 문화 운동은 1876년에 설립되었다.이 운동의 창시자 펠릭스 아들러는 자유종교회의 전 회원으로서 모든 종교의 중심에서 윤리적 메시지를 유지하고 고양시키면서 전통 종교의 축적된 비과학적 독단체를 벗겨내는 새로운 종교로 '윤리적 문화'를 구상했다.애들러는 전통적인 종교가 궁극적으로 과학적인 세계관과 양립할 수 없다는 것을 증명할 것이라고 믿었다.그는 종교의 중요한 면들이 길가에 떨어지는 것을 허용해서는 안 된다고 느꼈다.종교는 좋은 작품을 장려하는 데 중요한 기능을 제공했다.그리고 종교는 비록 이러한 진리가 세계의 현대적 이해에 항상 적합한 은유를 통해 표현되기는 했지만, 세상에 대한 중요한 진리를 가르쳤다.예를 들어 일신교 종교는 권위주의적 군주제라는 은유에 바탕을 두고 있는 반면, 민주적 관계는 이제 이상적 으로 이해되었다.

처음에 윤리 문화는 의식과 의식에 거의 관여하지 않았다.오히려 윤리적 문화는 사람들의 삶에서 결정적인 역할을 하고 궁극적인 관심사를 다루는 의미에서 종교적이었다.일부 윤리학회는 특별한 시간을 표시하거나 인문학적 이상을 가시적으로 상기시키는 수단으로 의식의 정도를 추가했다.

미국

19세기

"휴머니즘"이라는 용어가 만들어지기도 전에, 또는 심지어 종교에 통합될 생각을 하기도 전에, 그것은 적어도 아주 오랜 시간 동안 이념적인 의미에서 미국에 존재했었다.1867년에 결성된 자유종교협회와 같은 단체들과 주로 유니테리언과 퀘이커와 같은 초기 미국 개신교 신자들의 극단적인 형태로 구성된 다른 덜 급진적인 단체들은 서반구에 유럽인들이 처음 상륙한 때부터 존재했었다.

20세기

1915년, 한 포시티비스트가 영국 윤리학회를 위한 잡지에 "인문주의"라는 용어를 정의했다.또 다른 유니테리언 장관인 존 H. 디트리히는 이 잡지를 읽고 자신의 종교를 묘사하기 위해 이 용어를 채택했다.[4]일부 사람들은 디트리히를 "종교적 휴머니즘의 아버지" (Olds 1996)로 여긴다. 특히 미니애폴리스 제1유니타리아 학회에서 그의 설교로.

1929년 찰스 프란시스 포터는 뉴욕 최초의 휴머니스트 협회를 설립했는데, 그 자문 위원회에는 줄리안 헉슬리, 존 듀이, 알버트 아인슈타인, 토마스 만 등이 포함되어 있었다.포터는 유니타리아 전통의 목사였으며 1930년 그와 그의 아내 클라라 쿡 포터는 휴머니즘을 출판했다. 새로운 종교.1930년대 내내 포터는 여성의 권리, 산아제한에 대한 접근, "시민적 이혼법" 그리고 사형제 폐지에 대해 잘 알려진 옹호자였다.

최초의 휴머니스트 매니페스토는 1933년에 주로 레이먼드 브래그에 의해 쓰여졌고 34명의 서명자들과 함께 출판되었다.그 이후의 수정과는 달리, 첫 번째 선언문은 새로운 "종교"를 묘사했고, 이전의 신에 기초한 종교를 초월하고 대체하기 위한 종교 운동으로 휴머니즘을 언급했다.다만 신조나 도그마에 대한 윤곽이 잡히지 않도록 조심스럽다.이 문서는 세속적 전망에 더해 '취득 및 이윤추구 사회'에 반대하고 자발적 상호협력에 기초한 전 세계 평등주의 사회를 정리한 15개항의 신념체계를 개략적으로 설명하고 있다.브래그와 11명의 서명자들은 유니타리아 장관이었다.

인류동우회는 1935년 A 목사가 설립했다.D. 포펠은 미국의 종교 휴머니즘 운동의 일환으로 20세기 초에 씨앗을 뿌린 소수의 "휴머니즘 교회" 중 한 곳이다.그것은 21세기까지 살아남은 유일한 그 시대의 조직이었고 미국 휴머니스트 협회의 최초이자 가장 오래된 계열사다.[6]

1961년 웹스터의 제3차 신국제사전은 종교적 휴머니즘을 "현대 미국운동은 주로 비신앙적 휴머니스트와 휴머니스트 교회로 구성되어 미신에 안주하는 믿음과 의식 없이 종교의 윤리적 목표를 달성하는데 헌신했다"고 정의했다.

오늘

현재 활동하고 있는 미국에 본부를 둔 '종교적 휴머니스트' 단체로는 다음과 같은 것들이 있다.

  • 휴머니스트 소사이어티(이 조직은 퀘이커 전통에 뿌리를 두고 있지만, 오늘날은 그 전통에만 얽매이지 않는다)
  • 오브젝터 교회(2018년 종교간 인본주의 공동체로 설립)[8]

많은 더 큰 종교 단체들은 상당한 수의 회원과 성직자들을 포함하고 있으며, 이들은 휴머니즘적 설득의 존재라고 밝히고 있다.이 그룹에는 다음이 포함된다.

영국

휴머니즘 운동은 19세기 영국에서 런던의 사우스 플레이스 종교학회가 가장 큰 '윤리적 교회'가 되는 등 종교적인 '윤리적 운동'으로 처음 등장했다.나머지 영국의 윤리학회는 1890년대에 통합되어 스탠튼 코이트가 설립하고 주재한 윤리학회의 연합이 되었다.영국의 윤리학회는 19세기 후반과 20세기 초반에 전성기를 맞았으며, 1950년대 런던의 웨스트런던 윤리학회와 사우스플레이스 윤리학회(현재의 영국 일부)에서 여전히 매주 일요일 예배에 참석하고 있다.그러나 그들은 그것보다 훨씬 더 오랫동안 이 형식을 고집하지 않았다.시간이 흐를수록 쿠이트는 기독교적 배경을 가진 사람들에게 더 호소력을 갖기 위해서는 교회와 같은 구조에서 의식적으로 조직하는 것이, 심지어 스스로를 미국에서처럼 집단으로 생각하는 것이 휴머니스트들에게 유리할 것이라고 믿었다.그러나 윤리 문화가 무신론적이라는 것을 얼마나 명시적으로 투영하거나 강조해야 하는가에 대해서는 운동 내에서도 의견 차이가 있었다.코이트의 임기 이후 휴머니즘을 더욱 '합리적'으로 만들려는 그의 시도의 상당 부분이 빠르게 뒤바뀌었고, 그 흐름은 반대로 흘러갔다.콘웨이홀과 윤리연합을 구성하는 사회 모두 의식적으로 조합 모델에서 벗어나 콘웨이홀 윤리학회와 영국 휴머니스트 협회(BHA)가 각각 되었다.BHA는 이후 2010년대에 휴머니스트 영국이 되었다.

2013년 런던에서는 일요 집회 운동이 '무신론자들을 위한 교회'로 묘사되는 '신성한 신도들'로 설립돼 다른 휴머니즘 단체들이 비운 틈새를 메웠다.

스칸디나비아

스칸디나비아 국가들에서는 덴마크의 인기 철학자 하랄드 호프딩의 실증주의적 작품 에틱이 휴머니즘 사회의 발전에 영향을 미쳤는데, 스웨덴과 노르웨이에서는 미국이나 영국에서도 마찬가지로 스스로를 '인간 윤리적 협회'로 치부했다.현대에는 종교적 휴머니스트/세컨적 휴머니스트의 구별이 없어졌다; 노르웨이 휴먼-에티스크 푸룬드는 노르웨이의 휴머니스트 협회의 이름이지만, 그것은 완전히 더 넓은 국제 휴머니스트 공동체의 일부분이며, 그 철학을 기술하는 데 있어서 "휴머네틱크"와 "휴머니즘"을 모두 사용한다.스웨덴에서는 1999년 인간윤리학회가 후마니스터나로 재상장하면서 1960년대 영국이 그랬던 것처럼 회합 모델을 떨어뜨렸다.

벨기에

추가 정보: 조직화된 세속주의

벨기에는 플랑드르 공동체(Flanders)와 프랑스어 공동체(Wallonia)로 크게 나뉜다.프랑스와 마찬가지로 프랑스에서도 세속주의 운동은 국가적인 정치적 조직화에 더 신경을 쓰고 있으며 국가적으로 Centre d'Action Laïque로 발현된다.플랑드르 벨기에에서는 그룹 deMens.nu(Humanity Now)이 커뮤니티를 기반으로 한 작업을 포함해 더 광범위한 활동을 하는 지역 휴머니스트 협회들을 한데 모은다.영국의 휴머니스트 영국과 마찬가지로, deMens.nu은 지역 자유주의 또는 자유주의 연합으로부터 성장했다.

용어의 논의

종교적 휴머니즘에 대해 글을 쓰는 사람들은 종교적 휴머니즘과 유대인 휴머니즘(인간주의자인 비종교적 유대인), 기독교 휴머니즘(그들의 종교의 인도주의적 측면을 주장하는 종교적인 기독교인), 세속적인 휴머니즘(종종종 단순히 "휴머니즘", 삶에 대한 비종교적 접근법)을 구분하는 데 조심스럽지만, 혼란은 필연적이다.또 다른 용어는 불교 의식의 무신론적인 관행을 일컫는 세속 불교다.[15]

앤드류 콥슨을 포함한 일부 휴머니즘 전문가들은 "개념적인 물을 흐리게 하려는 의도적인 시도가 있었다"고 주장한다.인본주의에 적격 형용사들을 더함으로써" 복잡하게 부정확한 철학적 용어의.그는 "기독교 휴머니즘"이라는 용어가 1944년에 처음 사용되었다고 지적하며, 기독교인들은 "그들에게 인간주의의 (그들에게) 순응할 수 있는 측면을 그들의 종교에[16] 공동 선택하기 위한 방법으로 주로 사용되어 왔다"고 주장한다.

참고 항목

메모들

  1. ^ https://americanhumanist.org/what-is-humanism/edwords-what-is-humanism/
  2. ^ "War, Terror, and Resistance". Archived from the original on August 16, 2018. Retrieved October 31, 2006.
  3. ^ Herrick, James A. (2004-12-02). The Making of the New Spirituality: The Eclipse of the Western Religious Tradition. InterVarsity Press. pp. 75–76. ISBN 9780830832798.
  4. ^ a b c "Humanism as the Next Step". Archived from the original on June 14, 2006. Retrieved June 25, 2006.
  5. ^ https://www.bbc.co.uk/religion/religions/atheism/types/humanism.shtml#:~:텍스트=휴머니즘%20is%20isa20%20 appropend%20, 휴먼%20nature%20, %20nalone.&텍스트=%20ismere20%20%mere20%20%these2C%20%20note.
  6. ^ "Genesis of a Humanist Manifesto". Retrieved May 14, 2006.
  7. ^ https://www.thehumanistsociety.org/history
  8. ^ "CourageRoResist.org "THE "OBJECTOR CHURCH" AND COURAGE TO RESIST" (Sept. 28, 2018)".
  9. ^ "Archived copy" (PDF). Archived from the original (PDF) on 2016-03-29. Retrieved 2016-06-24.{{cite web}}: CS1 maint: 타이틀로 보관된 사본(링크)
  10. ^ https://www.uua.org/beliefs/what-we-believe/beliefs/humanism
  11. ^ http://www.huumanists.org/
  12. ^ http://www.nontheistfriends.org
  13. ^ https://americanhumanist.org/paths/quakerism/
  14. ^ "FAQs on Reconstructionist Approaches to Jewish Ideas and Practices Jewish Reconstructionist Community". archive.jewishrecon.org. Retrieved 2021-05-14. Reconstructionism, which proposes a religious humanist theology, sees God as a power or process working through nature and human beings.{{cite web}}: CS1 maint : url-status (링크)
  15. ^ Murry, William (2007). "Why I Am a Religious Humanist". Reason and Reverence: Religious Humanism for the 21st Century. Boston: Skinner House Books. p. 1. ISBN 978-1-55896-518-8.
  16. ^ 콥슨, 앤드류, 그레이링, 앤서니(에드), 와일리 블랙웰 핸드북(2015년)에서 휴머니즘이란 무엇인가.

참조

  • 엘-베다위, 엠란, 역사, 사상, 문화의 무함마드의 "인본주의, 이슬람주의": 신의 예언자 백과사전 (2권), C에 의해 편집되었다.피츠패트릭과 A.Walker, Santa Barbara, ABC-CLIO, 2014, Vol.나, 269-272페이지.ISBN 1-61069-177-6
  • Olds, Mason (1996). "Chapter 4: John H. Dietrich: The Father of Religious Humanism". American Religious Humanism (Revised ed.). Fellowship of Religious Humanists. p. 53.

외부 링크