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프랑크푸르트 학파

Frankfurt School
의 시리즈의 일부
프랑크푸르트 학파
AdornoHorkheimerHabermasbyJeremyJShapiro2.png
주요 작품
저명한 이론가
중요한 개념
관련 토픽

프랑크푸르트 학교(독일어:Frankfurter Schule)는 1929년 프랑크푸르트 대학의 사회연구연구소와 관련된 사회이론 및 비판철학 학교입니다.바이마르 공화국(1918–1933)에 설립된 프랑크푸르트 학파는 1930년대 현대 사회경제체제(자본주의자, 파시스트, 공산주의)에 불만을 품은 지식인, 학계, 정치적 반체제 인사들로 구성됐다.프랑크푸르트 이론가들은 사회이론이 20세기 자유자본주의 사회에서 일어나는 격동의 정치적 파벌주의와 반동정치를 설명하기에 불충분하다고 주장했다.자본주의와 마르크스주의 모두에 비판적레닌주의는 사회조직의 철학적 유연성이 결여된 시스템으로서 사회와 [1]국가의 사회발전을 실현하기 위한 대안적 길을 제시하였다.

비판적 조사에 대한 프랑크푸르트 학파의 관점은 이상주의 철학의 프로이트, 마르크스주의,[2] 헤겔주의 전제에 기초한다.20세기 사회문제를 다루지 않았던 19세기 고전 마르크스주의의 공백을 메우기 위해 그들은 반사이토이즘 사회학, 정신분석학, 실존주의 [3]등의 방법을 적용했다.이 학교의 사회학 작품은 임마누엘 칸트, 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔, 칼 마르크스, 지그문트 프로이트와 막스 베버, 게오르크 심멜과 게오르크 [4][5]루카스의 주제와 관련된 작품들을 종합한 것이다.

카를 마르크스와 마찬가지로 프랑크푸르트 학파는 합리적인 사회 [6]제도를 통해 실현되는 사회적 변화를 가능하게 하는 조건(정치적, 경제적, 사회적)에 관심을 가졌다.그들이 강조하는 사회이론의 비판적 구성요소에 대한 강조는 칸트와 독일 이상주의의 그의 후계자들의 비판적 철학으로 돌아가면서 실증주의, 물질주의, 결정론의 이념적 한계를 극복하려는 시도에서 비롯되었다 – 주로 변증법과 모순을 인텔로서 강조한 헤겔의 철학인간의 물질적 현실 파악에 내재된 외부적 특성

1960년대 이후 사회연구소의 비판적 이론 작업은 위르겐 하버마스의 의사소통 합리성, 언어적 상호 주관성, "근대의 [7]철학적 담론"에 대한 연구에 의해 이끌어져 왔다.보다 최근,"3세대"[8]중요한 이론가들 니컬러스 Kompridis, 레이먼드 Geuss, 그리고 악셀 Honneth, 그는 이러한 이유 무엇을 의미하게 해야 할 바로 critical-theory-problems의 최초 social-change 목적, 조건 사회적 해방을 실현시키기 위해 필요한 분석;그리고 cr훼손하고 있다고 주장하고 하버마스의 명제에 반대하고 있다.그것현대 자본주의의 [9]기수

역사

사회과학연구소

주요 기사:사회과학연구소
독일 프랑크푸르트암마인 사회조사연구소

프랑크푸르트 학파란 1923년 [10]빈대 마르크스주의 법학 교수 칼 그룬베르크가 설립한 괴테대 프랑크푸르트 부설 기관인 사회연구연구소(Institut für Sozialforschung)의 학문을 말한다.그것은 독일 대학의 최초의 마르크스주의 연구 센터였으며 부유한 학생 펠릭스 베일 (1898–1975)[3]의 후원을 통해 자금을 지원받았다.

베일의 박사학위 논문은 사회주의 구현의 실질적인 문제를 다루었다.1922년, 그는 마르크스주의의 다른 경향을 일관성 있고 실용적인 철학으로 통합하기 위한 노력으로 제1차 마르크스주의 주간 근무제를 조직했다; 첫 번째 심포지엄은 György Lukascs, Karl Korsch, Karl August Wittfogel 그리고 Friedrich Pollock이었다.제1차 마르크스주의 주제의 성공은 사회 연구를 위한 상설 연구소를 설립하는 것을 촉진했고, 베일은 대학교수를 사회 연구소의 소장으로 하도록 교육부와 협상하여 프랑크푸르트 학교가 대학 [11]기관이 될 것을 공식적으로 보장하였다.

코르쉬와 루카크는 카를 코르쉬의 마르크스주의와 철학 연구(1923년)가 포함된 아르베이트워체에 참여했지만 공산당원으로서 사회연구연구소(프랑크푸르트 스쿨)에 적극적으로 참여할 수 없었다.게다가 공산주의자들이 루카크에게 그의 저서인 역사와 계급의식(1923)을 거부하도록 강요한 정치적 정확성은 공산당으로부터의 정치적, 이념적, 그리고 지적 독립이 [11]지식의 생산을 실현하는 데 필요한 작업 조건임을 보여주었다.

프랑크푸르트 학파의 철학 전통인 사회과학의 다학문 통합은 1930년 원장이 된 철학자 막스 호르크하이머(Max Horkheimer)가 테오도르 아도르노(철학자 사회학자 음악학자), 에리히(정신분석학자), 헤르베르트 마르퀴제(Herbert Marcuesephilos) 등의 지식인을 영입한 것과 관련이 있다.opher)[3]

유럽 전쟁 기간(1918~39)

바이마르 공화국(1918–33)에서, 전후(1918–39)의 지속적인 정치적 강세는 프랑크푸르트 학파의 비판적 이론 철학의 발전에 큰 영향을 미쳤다.그 학자들은 특히 공산주의자들의 실패한 1918-19년 독일 혁명과 독일 파시즘의 형태인 나치즘의 발흥에 영향을 받았다.[citation needed]이러한 반동정치를 설명하기 위해 프랑크푸르트 학자들은 마르크스 철학의 비판적 선집을 20세기 유럽의 반동사회경제학의 기원과 원인을 해석, 조명, 설명하기 위해 적용했다.이 학교의 추가적인 지적 발전은 1930년대에 칼 마르크스가 마르크스 철학의 기초로서 헤겔주의와 논리적인 연속성을 보여준 1844년의 경제와 철학 필사본(1932년)과 독일 이데올로기(1932년)의 출판에서 비롯되었다.

나치즘의 반지적 위협이 정치적 폭력으로 증가하자, 설립자들은 사회 연구소를 나치 독일에서 옮기기로 결정했다.[12]1933년 아돌프 히틀러가 권력을 잡은 직후, 이 연구소는 처음에 프랑크푸르트에서 제네바로, 그리고 1935년 프랑크푸르트 학교가 콜롬비아 대학에 합류한 뉴욕시로 옮겨갔다.이 학교의 학술지, "사회 연구 잡지"는 "철학과 사회 과학 연구"로 개명되었다.그래서 마르크스주의 비판 이론에서 학교의 중요한 작업의 시기가 시작되었다; 장학금과 조사 방법은 미국과 영국에서 아카데미 사이에서 받아들여졌다. 1950년대까지, 학문의 길은 호르크하이머, 아도르노, 폴록이 서독으로, 마르쿠제, 렝체르, 렝탈로 이어졌다.1953년, 미국 사회 연구 기관([13]프랑크푸르트 학교)이 서독 프랑크푸르트에 정식으로 재설립되었다.

이론가

다음 항목도 참조하십시오.비판 이론가 목록

용어로서 프랑크푸르트 학파는 보통 지식인 막스 호크하이머, 테오도르 아도르노, 헤르베르트 마르쿠제, 레오 뢰벤탈,[6] 프리드리히 폴록 등을 포함한다.FS의 내부 조직 내 위르겐 하버마스는 호크하이머의 연구 프로그램에서 가장 먼저 벗어났다.

프랑크푸르트 학파는 다음과 같다.

프랑크푸르트 학파 관계자:

프랑크푸르트 학파의 비판 이론가:

비판 이론

시리즈의 일부
마르크스주의
Karl Marx and Friedrich Engels
이론적인 작업
철학
정치 경제 비판
사회학
역사
양상
고전적 변종
정통 변종
마르크스-레닌주의
좌파 공산주의 변종
자유주의 변종
기타 변종
사람
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칼 마르크스

프랑크푸르트 학파의 저작은 비판 이론의 지적 및 실용적 목적의 맥락에서 이해된다.전통과 비판 이론(1937년)에서 막스 호크하이머는 비판 이론을 사회학적 변화에 영향을 미치고 지적 해방을 실현하기 위한 사회적 비판으로 정의했는데,[15][16] 그 가정은 독단적이지 않습니다.비판론은 지배적 이데올로기가 현실에서 인간관계가 어떻게 일어나는지, 자본주의가 어떻게 사람들의 지배를 정당화하고 정당화하는지를 잘못 표현한다는 것을 보여주기 위해 부르주아 사회에서 발생한 지배적 이해(지배적 이데올로기)의 진정한 의미를 분석한다.

문화적 헤게모니의 중심에서 지배적 이념은 지배층의 이야기이며, 이는 사회에서 일어나는 일이 표준이라는 것을 설명한다.그럼에도 불구하고, 판결을 통해 전해지는 이야기는 사회에 대한 것을 드러내는 만큼이나 감추고 있다.프랑크푸르트 학파의 임무는 마르크스가 19세기에 논의하지 않았던 사회적 관계의 영역, 특히 자본주의 [17]사회의 기반과 상부 구조의 측면에 대한 사회학적 분석과 해석이었다.

호크하이머는 실세계에 대한 과학적 법칙(일반화)을 찾아 확립하는 순수 관측적 방식으로 과학 이론의 실증적 의미에 적용되는 전통 이론과 비판적 이론을 반대했다.사회과학은 경험에서 쉽게 도출할 수 없기 때문에 자연과학과는 다르다.사회적 경험에 대한 연구자의 이해는 항상 연구자의 마음의 편견을 통해 걸러진다.그 연구자는 그 혹은 그녀가 역사적, 이념적 맥락 안에서 활동한다는 것을 이해하지 못한다.테스트되는 이론의 결과는 적절한 경험의 사실보다는 연구자의 생각에 부합할 것이다; Horkheimer는 다음과 같이 말했다:

우리의 감각이 우리에게 제시하는 사실들은 두 가지 방식으로 사회적으로 수행된다: 인식된 물체의 역사적 특성을 통해 그리고 지각 기관의 역사적 특성을 통해.둘 다 단순히 자연스럽지 않다; 그것들은 인간의 활동에 의해 형성된다. 그러나 개인은 자신을 [18]지각의 행동에 수용적이고 수동적인 것으로 인식한다.

호크하이머에게 사회과학에 적용되는 조사방법은 자연과학에 적용되는 과학적 방법을 모방할 수 없다.그런 맥락에서, 실증주의와 실용주의, 신칸티즘과 현상학의 이론적 접근은 이론과 실제 삶을 분리하는 내재적 논리-수학적 편견 때문에 사회과학에 대한 그들의 적용을 제한하는 이념적 제약을 넘어서지 못했다. 즉, 그러한 조사 방법은 논리를 추구한다.t는 항상 참이며 연구 대상 분야의 지속적인 인간 활동에 대한 고려와 무관하거나 고려되지 않는다.그는 그러한 딜레마에 대한 적절한 대응은 마르크스주의의 [19]비판적 이론의 발전이라고 느꼈다.

호크하이머는 그 문제가 인식론적인 말이라고 믿었다. "우리는 과학자뿐만 아니라 전반적으로 아는 [20]개인을 재고해야 한다."비판과 행동에 규범을 적용하는 정통 마르크스주의와 달리 비판론은 절대적 진리의 보편성에 대한 주장 없이 자기 비판적이다.이와 같이, 그것은 물질(물질론)이나 의식(이상론)에 우선권을 부여하지 않는다. 왜냐하면 각각의 인식론은 연구 중인 현실을 소수의 집단에 유리하게 왜곡시키기 때문이다.실제로, 비판 이론은 전통적인 이론의 철학적 제약을 벗어난다. 하지만, 사고 방식으로서 그리고 인간의 자기 인식을 회복하는 방법으로서, 비판 이론은 [16]마르크스주의로부터 조사 자원과 방법을 끌어낸다.

변증법

프랑크푸르트 학파는 변증법을 본질적으로 모순된 [21]측면 사이의 갈등의 결과로 어떤 사상이 그 자체의 부정으로 넘어갈 것이라는 헤겔 철학에서 파생된 구체적인 조사 방법으로 재구성했다.추상적으로 사물을 바라보는 이전의 추리 방식과는 반대로, 헤겔 변증법은 사물의 움직임과 시간의 변화에 따라 사상을 상호관계와 [21]상호작용에 따라 고찰한다.

헤겔의 관점에서, 인간의 역사는 변증법적인 방식으로 진행되고 진화한다: 현재가 합리적인 아우페벤, 즉 과거 모순의 합성을 구현한다.그것은 인간 활동의 이해할 수 있는 과정인 웰트가이스트입니다.이것은 특정한 인간 상태를 향한 진보의 아이디어입니다.즉,[22] 합리성을 통한 인간의 자유를 실현하는 것입니다.그러나 철학은 나중에야 이해하기 때문에 철학이 규범적이고 규범적일 수 없는 헤겔은 미래의 [23][24]우발상황의 문제(미래에 대한 고려사항)에 관심을 갖지 않았다.역사 연구는 과거와 현재의 인간의 [22]현실에 대한 서술로 한정된다.헤겔과 그의 후계자들에게 변증법은 필연적으로 현상유지를 승인하게 한다 – 그와 같이 변증법 철학은 기독교 신학과 프러시아 국가의 기초를 정당화한다.

칼 마르크스와 젊은 헤겔주의자들은 그 관점을 강하게 비판했다; 헤겔은 "절대 이성"에 대한 추상적 개념에서 지나치게 접근했고, "실제" 즉, 바람직하지 않고 비이성적인 프롤레타리아 계급의 삶의 조건을 알아차리지 못했다.마르크스는 헤겔의 이상주의적 변증법을 뒤집고 변증법적 유물론을 발전시켜 "사람의 의식이 그들의 존재를 결정하는 것이 아니라 그들의 사회적 존재가 그들의 [25]의식을 결정한다"고 주장했다.마르크스의 이론은 역사와 지리적 [26]공간에 대한 물질주의적 개념을 따르는데, 여기서 생산력의 발전은 역사적 변화의 주요 원동력이다.자본주의에 내재된 사회적, 물질적 모순은 그것의 부정으로 이어지고, 따라서 자본주의를 새롭고 이성적인 사회 [27]형태인 공산주의로 대체한다.

마르크스는 사회의 지배적인 사상과 그들이 연결되어 있는 사회적 관계에서 모순을 발견하기 위해 변증법 분석을 사용했는데, 이는 반대 세력들 사이의 근본적인 투쟁을 드러낸 것이다.권력 투쟁에서 그러한 반대 세력의 변증법(계급 의식)을 인식해야만 남성과 여성은 지적으로 스스로를 해방시키고 사회적 [28]진보를 통해 기존의 사회 질서를 바꿀 수 있다.프랑크푸르트 학파는 변증법적 방법이 자신에게 적용될 수 있는 경우에만 채택될 수 있다고 이해했다. 즉, 변증법적 조사에 대한 이전의 잘못된 해석을 수정할 수 있는 변증법적 방법인 자가 수정 방법을 채택할 경우 말이다.따라서 비판론은 정통 마르크스주의의 [29]역사주의와 유물론을 배격했다.

프랑크푸르트 학파의 인식론적 측면은 20세기의 철학적, 과학적 사고 현장에서 칼 포퍼의 존재와 관련이 있다.철학에 대한 포퍼의 반응은 비판 이론과 위변조에 직면한 과학 사상의 위기 사이의 연관성을 나타낸다.사회적 규율의 경계는 비판적 지식과 변증법적 이유에 대한 논쟁의 수정에도 관여한다.아도르노, 한스 알베르트, 위르겐 하베르마스와 같은 저자의 유품도 토론의 본문이며, 제2의 방법론(Gullielmo Rinzivillo, Passato e presente svilupo della teoria critica della societa sou "Sociologia" 참조)을 통해 절정을 이룬다.Rivista Quadrimestrale di Scienze Storiche e Sociali, Anno LIV, N. 1, 2020, 77-98페이지, idem 2부 "Sociologia".Rivista Quadrimestrale di Scienze Storiche e Sociali," Anno LIV, N. 2, 2020, 페이지 89–108)

서양문명비판

계몽과 미니마 모랄리아의 변증법

프랑크푸르트 학파 비판 이론의 두 번째 단계는 주로 두 가지 작업에 중점을 두고 있습니다.아도르노와 호르크하이머의 계몽 변증법(1944년)과 아도르노의 미니마 모랄리아(1951년).작가들은 연구소가 미국으로 망명하는 동안 두 작품을 모두 썼다.이 작품들은 마르크스적 분석의 많은 부분을 유지하면서도, Odyssey를 그들의 부르주아 의식 분석의 패러다임으로 사용하는 계몽주의의 변증법에서 볼 수 있듯이, 자본주의에 대한 비판에서 서구 문명에 대한 비판으로 강조점을 옮겼다.이 작품들에서 호크하이머와 아도르노는 사회 사상을 지배하게 된 많은 주제들을 제시한다.자연에 대한 지배가 서구 문명의 도구적 합리성의 중심 특징이라는 그들의 설명은 생태학과 환경주의가 대중의 관심사가 되기 훨씬 전에 이루어졌다.

이제 이성의 분석은 한 단계 더 나아갑니다.서구 문명의 합리성은 지배와 기술적 합리성의 융합으로 나타나며, 모든 외적, 내적 본성을 인간 주체의 힘 아래 둔다.그 과정에서 주체는 삼켜지고 주체가 스스로를 해방시킬 수 있는 프롤레타리아와 유사한 사회적 힘은 식별되지 않는다.그래서 미니마 모랄리아의 부제는 "손상된 삶으로부터의 반성"이다.아도르노의 말을 빌리자면:

현 단계에서 역사운동의 압도적인 객관성은 아직 새로운 것을 일으키지 않고 지금까지 오직 주제의 해체에만 있기 때문에, 개인의 경험은 필연적으로 지금은 역사적으로 비난받고 있는 오래된 주제에 기초하고 있으며, 이것은 여전히 그 자체를 위한 것이 아니라 더 이상 그 자체가 아니기 때문이다.주체는 여전히 자율성을 확신하고 있지만 강제수용소가 피수용자들에게 보여준 무효는 [30]이미 주체성의 형태를 벗어나고 있다.

따라서 현실 자체가 이데올로기의 기초가 된 것처럼 보이는 시점에서 비판 이론이 할 수 있는 가장 큰 공헌은 한편으로는 개인의 주관적 경험의 변증법적 모순을 탐구하는 것이고, 다른 한편으로는 이론의 진실을 보존하는 것이다.심지어 변증법적 진보조차도 의심하게 된다: "그 진실과 거짓은 방법 자체에 내재된 것이 아니라 역사적 과정에서의 그것의 의도에 있다."이 의도는 완전한 자유와 행복을 지향해야 한다: "절망 앞에서 책임감 있게 실천될 수 있는 유일한 철학은 모든 것이 구원이라는 관점에서 나타날 대로 숙고하려는 시도이다."아도르노는 자신을 정통 마르크스주의의 "낙관주의"와 거리를 뒀다: "이렇게 사색에 놓여진 요구를 제외하면, 구원의 현실 또는 비현실성에 대한 문제는 거의 [31]문제가 되지 않는다."

사회학적 관점에서, Horkheimer와 Adorno의 작품들은 사회적 지배의 궁극적인 근원 또는 토대에 관한 양면성을 포함하고 있으며, 이는 인간의 해방과 [32]자유의 가능성에 대한 새로운 비판 이론의 "페시미즘"을 낳았다.이러한 양면성은 이 작품이 원래 생산되었던 역사적 상황, 특히 국가사회주의, 국가자본주의, 대중문화가 전통적인 마르크스주의 [33]사회학 용어로 적절하게 설명될 수 없는 완전히 새로운 형태의 사회 지배로서 부상한 것에 뿌리를 두고 있다.아도르노와 호르크하이머에게, 경제에 대한 국가의 개입은 "생산 관계"와 "사회의 물질적 생산력" 사이의 자본주의의 긴장을 효과적으로 없앴다. 이 긴장감은, 전통적인 마르크스주의 이론에 따르면, 자본주의 내부의 주요한 모순을 구성했다.마르크스 시대의 이전의 "자유" 시장과 "철회할 수 없는" 사유 재산은 현대 서구 [34]사회에서 기업 차원에서의 관리 위계질서 및 국가 차원에서의 거시경제 개입의 보다 중심적인 역할로 점차 대체되었다.마르크스가 현대 사회의 해방을 예언한 변증법은 억압되어 지배의 실증주의적 합리성에 효과적으로 복종하고 있다.

프랑크푸르트 학파의 두 번째 "단계"에 대해 철학자이자 비판 이론가인 니콜라 콤프리디스는 다음과 같이 썼다.

현재 공식적인 역사관에 따르면, 프랑크푸르트 학파 비판론은 1930년대에 상당히 자신감 있는 학문 간, 물질주의적 연구 프로그램으로 시작되었고, 그것의 일반적인 목적은 규범적 사회 비판을 구체적인 역사적 과정에 잠재된 해방 가능성과 연결하는 것이었다.그러나 불과 10여 년 뒤 호크하이머와 아도르노의 계몽의 변증법은 기업 전체를 자극적이고 자의적으로 회의적인 막다른 골목으로 몰아넣었다.그 결과 그들은 "주제의 철학"이라는 해결할 수 없는 딜레마에 빠졌고, 원래의 프로그램은 그것이 암묵적으로 [35]의존하는 규범적 이상을 회피하는 부정적인 비평의 실천으로 축소되었다.

Kompridis은 이"회의적인 cul-de-sac""유럽 파시즘의 한번, 전례 없던 말할 수 없는 야만적 행위로부터 많은 도움을,"과 함께 있고 일부well-marked[출구나]Ausgang"이 없이도, 계몽주의와Holocaust 공포다 fatall 하는ever-recurring 악몽에서 길을 안내하고 받을 수 없는 도착해 왔다고 주장한다.yentangled."지나서야 –는 것으로 보이는 의사 소통 합리성의 상호 주관적인 토대 위에서 위르겐 하버마스의 일의 형태로 하지만, 이 Ausgang, Kompridis에 따르면 오지 않을 것이다.[35]

음악 철학

Adorno, 잘 훈련된 클래식 피아니스트, 그가 선진 자본주의 society[페이지 필요한]의 문화 산업과 사회 지배에 기여하는 허위 의식의 부분이 되어 인기 있는 music―because에 polemicized 철학 현대 음악의(1949년)을 썼다.그는 급진적인 예술과 음악 인간의 고통의 현실을 따내면서 진실을 보존할 수 있다고 주장했다.따라서:

사람을 어떻게 급진적인 음악 간은untransfigured 고통 동시에 음악의[...]외상 쇼크의 지진계의 등록이 되고 기술 구조 법.그것은 연속성과 개발을 금지하고 있다.뮤지컬 언어는 그 극도에 따르면;양극화된 것은 충격의 제스처는 인간의 불안[...]현대 음악은 그것의 목표로 절대 망각을 보면 자신의 흔적에 추위에 원인이 되는 결정 정지에 대한 하나고 반대로 육체적 경련을 닮은.절망의 shipwrecked부터 살아남은 메시지입니다.[36]

현대 미술의 전통적인 미적 형태와 아름다움의 전통적인 규범들의 부정을 통해서만 진실을 생산하고 이 보기 때문에 이념적이 되었다 아도르노와 프랑크푸르트 학파. 일반적으로의 특징이다.그것은 있는 미와 조화의 구식 전통적인 개념들과 이미지가 없어진 잘못된 전체에 현대 사회의 구상을 공유하지 않는다의 비난을 받아 왔다.

특히 아도르노 멸시는 재즈와 대중 음악, 자본주의의 현재 지속 가능성에 그것과"기분 좋은""미적으로 만족스러운"렌더링에 의해에 기여하는 문화 산업의 일환으로 이것을 보는 것.

비판

비평가들은 비판 이론의 몇 가지 측면을 강조했습니다: 초기 프랑크푸르트 학파 이론가들의 안락함, 아도르노와 호르크하이머의 작품에서 더 나은 미래에 대한 약속의 결여, 또는 그들의 정치적 비판에서 정신 의학 범주에 지나치게 강조를 하는 것.하베르마스의 비판론 개혁은 프랑크푸르트 학파의 대중문화 분석과 함께 비판의 대상이 되고 있다.

게오르크 루카치는 소설 이론(1971년)에서 프랑크푸르트 학파의 일부 구성원(아도르노 학명은 명시적으로 명명)을 포함한 "유도적인 독일 지식인"이 이론가들이 편안히 저 너머의 심연을 분석하는 은유적인 장소인 그랜드 호텔 어비스(Grand Hotel Abyss)에 거주한다고 비판했다.루카스는 이 모순된 상황을 다음과 같이 설명했다.그들은 "모든 안락함을 갖춘 아름다운 호텔, 심연 끝, 아무것도 없는 것, 부조리한 것"에 살고 있다.그리고 훌륭한 식사나 예술적인 오락 사이에서 나락의 나락을 매일 고민하는 것은 제공되는 [37]미묘한 편안함의 즐거움을 높일 수 있을 뿐입니다.

아도르노와 호크하이머의 작품에서 더 나은 미래에 대한 약속의 결여와 사회에 대한 긍정적인 전망의 결여는 칼 포퍼에 의해 그의 "부록 1974:프랑크푸르트 학파"(1994년).포퍼에게 있어서, "마르크스 자신의 우리 사회에 대한 비난은 일리가 있다.마르크스의 이론에는 더 나은 미래에 대한 약속이 담겨 있기 때문이다.만약 더 나은 미래에 대한 약속이 이론에서 [38]누락되거나 존재하지 않는다면 어떤 이론도 "공허하고 무책임한" 것이 된다.

철학자 니콜라 콤프리디스는 하버마스의 "비판적 이론의 재구성"이 "주체 철학의 딜레마, 현대 자기 확신의 문제"를 잘 해결한다고 비난했고, 반면 정의의 자유주의 이론과 사회학의 규범적 질서에 너무 가까운 비판적 이론에 대한 자기 이해를 만들어냈다.Ty.[39]그는 "이 정의의 자유로운 이론의 시대의 중요한 변형인 만큼 자유 주의 이론이 아니라 비판 이론의 과거와 충분한 연속성을 보존하기 위해 충분한에 대한 도전 다른 배출했다, 심각하게 훼손시키고 부주의로 그것의 조기 disso을 시작했다 비판 이론의 정체성 약화된 것이라고 주장했다.luti켜겠습니다.[40]

역사학자 크리스토퍼 라슈는 프랑크푸르트 학파가 정신의학적 근거를 바탕으로 반대되는 정치적 비판을 "자동적으로" 거부하는 초기 경향에 대해 비판했다: "이 절차는 판단과 논쟁의 어려운 작업으로부터 그들을 용서했다.반대자와 다투는 대신 정신의학적 [41]이유로 그들을 그냥 무시해 버렸습니다.

1980년대에 영국과 뉴질랜드의 반권위주의적 사회주의자들은 프랑크푸르트 학파의 자본주의 문화 이론 내에 배치된 대중 문화에 대한 경직되고 결정론적인 관점을 비판했는데, 이는 이러한 작품에서 사회비평에 대한 어떠한 사전적 역할도 배제시켰다.그들은 EC코믹스가 종종 그러한 문화적 비판들을 [42][43]포함한다고 주장했다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ Held, David (1980). Introduction to Critical Theory: Horkheimer to Habermas. University of California Press. p. 14.
  2. ^ Finlayson, James Gordon (2005). Habermas a Very Short Introduction. Oxford: Oxford Univ. Press. ISBN 978-0-19-284095-0. Archived from the original on 27 July 2021. Retrieved 26 March 2016.
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추가 정보

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외부 링크