신앙심

Fideism
피델주의라고도 알려진 쿠바의 국가 사회주의 이론에 대해서는 피델 카스트로의 정치학을 참조하십시오.
시리즈의 일부(on)
유신론
신앙의 종류
구체개념
특히 종교는
아브라함식
인도이란어
중국인
특성
  • 경험
  • 관행
관련주제

이데올로기(/ˈ파이 ː 드 ɪ).ɪ츠 əm, ˈ파 ɪ디 ː-/)는 신앙이 이성과 독립적이거나, 이성과 신앙이 서로 적대적이며 특정한 진리에 도달하는 데 있어서 신앙이 우월하다는 입장 또는 인식론적 이론을 명명하는 데 사용되는 용어입니다.신앙주의라는 단어는 라틴어로 신앙을 뜻하는 fides에서 유래했으며 문자 그대로 "신앙주의"를 의미합니다.[1]철학자들은 다양한 형태의 사상을 발견했습니다.[2]엄격한 신앙주의자들은 이성은 신학적 진리를 발견할 자리가 없다고 주장하는 반면, 온건한 신앙주의자들은 어떤 진리는 이성에 의해 알 수 있지만, 믿음은 이성보다 위에 있다고 주장합니다.[3]

신학자와 철학자들은 형이상학적 사상과 도덕성, 종교적 신념의 진리를 결정하는 데 있어서 신앙과 이성의 위치에 대해 다양한 방식으로 대응해왔습니다.독단주의자는 독단주의를 주장하는 사람입니다.역사적으로, 관념론은 네 명의 철학자 쇠렌 키르케고르, 블레즈 파스칼, 윌리엄 제임스, 그리고 루트비히 비트겐슈타인의 공이 가장 일반적입니다; 관념론은 그들의 반대자들에 의해 부정적인 의미로 적용되는 꼬리표이지만, 그들 자신의 생각과 작품 또는 추종자들에 의해 항상 지지되는 것은 아닙니다.[4]신앙심의 자격을 갖춘 형태는 때때로 임마누엘 칸트의 "신앙을 위한 공간을 만들기 위해 지식을 부정해야 한다"는 유명한 제안에 기인합니다.[5]

개요

앨빈 플랜팅가는 "신앙주의"를 "신앙에만 대한 배타적이거나 기본적인 의존이며 결과적으로 이성에 대한 폄하를 동반하며 특히 철학적 또는 종교적 진리를 추구하는 데 사용된다"고 정의합니다.그러므로 신앙인은 "철학적이고 종교적인 문제에서 이성보다는 믿음에 의존할 것을 촉구"하며, 따라서 이성의 주장을 폄하할 수 있습니다.[7]신앙인은 무엇보다도 진리를 추구합니다. 그리고 이성은 어떤 종류의 진리를 이룰 수 없으며, 그 진리는 오직 믿음에 의해서만 받아들여져야 한다는 것을 확인합니다.[6]

역사

주요 기사 : 종교와 과학의 관계

진리론

주요 기사:진리 §주요 이론

믿음의 교리는 일부와 일치하며 다른 진리 이론과 근본적으로 반대됩니다.

터툴리안

터툴리안은 훗날의 철학자 윌리엄 오브 오크햄과 쇠렌 키르케고르와 같은 신앙적 개념을 가르쳤습니다.[3]테르툴리안의 드 카르네 크리스티(그리스도의 살에 관하여)[8]는 "하나님의 아들이 죽었다. 그것은 불합리하기 때문에 반드시 믿어져야 한다"[9]고 말합니다.

반면에 어떤 이들은 터툴리아누스의 신앙적 성격을 부정하는데, "크레도키아 파루툼"("나는 그것이 터무니없기 때문에 믿는다")이라는 말은 때때로 교회 교부들의 견해의 예로 인용됩니다.그러나, 이것은 터툴리안이 지적 오만과 철학의 오용을 비판하고 있었지만, 그가 이성과 신앙을 수호하는 데 있어서의 유용성에 전념하고 있었다고 말하면서,[10] 터툴리안의 잘못된 인용이었다고 주장되어 왔습니다.[1][11]

오컴의 윌리엄

오컴은 신에 대한 믿음은 단지 믿음의 문제이지 지식의 문제가 아니라고 믿는 믿음주의자였고, 이것은 그가 주장하는 모든 신의 증거를 부정하도록 이끌었습니다.[12][3]

루터

마틴 루터는 신앙이 기독교인의 이성 사용을 알려준다고 가르쳤습니다.그는 기독교 신앙의 신비에 대해 "하나님께서 말씀으로 우리에게 드러내신 우리 기독교 신앙의 모든 기사는 이성 앞에 있고, 터무니없고, 거짓된 것"이라고 썼습니다.그리고 "이성은 믿음이 가진 가장 큰 적입니다."그러나 루터는 그리스도에 대한 믿음에 근거하여 이성이 그 고유한 영역에서 사용될 수 있음을 인정하였는데, 이는 그가 "신앙과 하나님의 지식 앞에 이성은 신성한 문제에 있어서 어둠이지만, 믿음을 통해 그것은 믿음자에 있어서 빛으로 바뀌고 훌륭한 도구로서 경건함을 제공한다.모든 천부적인 것들이 신이 없는 사람들에게는 더욱 불경스러운 일로 작용하는 것처럼, 신이 없는 사람들에게는 더욱 구원의 역할을 합니다.웅변적인 혀는 믿음을 촉진하고, 이성은 말을 분명하게 하고, 모든 것은 믿음이 나아갈 수 있도록 돕습니다.이성은 믿음으로부터 생명을 얻습니다. 믿음으로 죽어서 다시 살아납니다.'[13]

블레즈 파스칼과 신앙심

블레즈 파스칼

파스칼의 웨거는 신의 존재에 대한 실용적인 관점에 대한 합리적인 주장인 신앙주의의 또 다른 형태를 상정하고 있습니다.[14]블레즈 파스칼은 하나님에 대한 믿음을 잠재적 보상을 수반하는 비용 없는 선택으로 보기 위해 믿음을 고려하는 무신론자를 초대합니다.[15]그는 신이 실제로 존재한다고 주장하려고 하지 않고, 단지 그것이 진실이라고 가정하는 것이 가치 있을 수도 있습니다.물론 파스칼의 내기의 문제점은 다음 인용문에서 언급하듯이 파스칼이 기독교 버전(유대인과 기독교인 모두 신으로 칭함)을 염두에 두긴 했지만, 특정 신에 국한하지 않는다는 것입니다.파스칼은 펜세에서 다음과 같이 말합니다.

그렇다면 누가 기독교인들이 설명할 수 없는 종교에 대한 믿음을 공언하기 때문에 그들의 믿음에 대한 이유를 제시하지 못한다고 비난할 것인가요?그들은 그것을 세상에 설명할 때에, 그것이 어리석음이라고 선언합니다. 그리고 그들이 그것을 증명하지 않기 때문에 당신은 불평합니다.만일 그들이 그것을 증명한다면, 그들은 약속을 지키지 않을 것입니다. 그것은 그들의 증거가 부족하기 때문입니다. 그들이 분별력이 부족하지 않다는 것을 보여주는 것입니다.

— Pensées, no. 233

게다가 파스칼은 신의 존재에 대한 여러 가지 제안된 증거들을 무관하다고 주장합니다.증명이 타당하다고 하더라도 이들이 제시하는 존재들은 역사적 신앙에서 숭배하는 신과 일치하지 않으며, 드러났던 종교 대신에 쉽게 이신론으로 이어질 수 있다: "철학자들의 신이 아니라 아브라함, 이삭, 야곱의 신!"[16]

하만과 신앙

현대 반이성주의의 아버지로 여겨지는 Johann Georg Hamann은 인간의 행동에 대한 유일한 지침으로서 믿음을 높이는 관점을 장려했습니다.데이비드 흄의 연구를 이용하여 그는 사람들이 하는 모든 것은 궁극적으로 믿음에 기반한다고 주장했습니다.[17]외부 세계의 존재에 대한 믿음이 없다면(그것은 결코 증명될 수 없기 때문에) 인간의 일은 계속될 수 없기 때문에, 그는 모든 추론은 이 믿음에서 나온다고 주장했습니다: 그것은 인간의 상태에 근본적인 것입니다.그러므로 이성을 이용하여 신을 믿으려는 모든 시도는 헛수고가 됩니다.그는 스피노지즘과 같은 신의 무한한 장엄함이라고 느끼는 것을 유한한 인간 창조물 속에 가두기 위해 노력하는 시스템을 공격합니다.[18]

칸트의 자격 있는 신앙심

하만은 현대의 가장 영향력 있는 철학자 중 한 명인 임마누엘 칸트의 개인적인 친구였습니다.칸트와 하만은 이성의 사용과 과학적 방법 모두에 대해 의견이 일치하지 않았지만, 그들 사이에는 많은 의견 일치점이 있었습니다.[19]예를 들어, 칸트의 순수이성비판에서 옹호된 견해 중 하나는 이성은 신의 존재나 영혼의 불멸에 대한 지식을 얻을 수 없다는 것이며, 하만도 이에 동의할 것입니다.이 점에 대한 가장 중요한 차이점은 칸트가 이것이 반이성주의에 굴복했다고 생각하지 않은 반면, 하만은 그렇게 생각했다는 것입니다.[19]결과적으로, 관념론의 자격을 갖춘 형태는 때때로 칸트에게 귀속됩니다.신앙심의 이러한 변형된 형태는 "신앙을 위한 공간을 만들기 위해 지식을 부정해야 한다"는 그의 유명한 제안에서도 잘 드러납니다.[5]

키에르케고르

자연 신학자들은 키에르케고르가 이러한 일반적인 종류의 신앙주의자였다고 주장할 수 있습니다: 하나님의 존재는 확실히 알 수 없고, 신앙을 받아들이는 결정이 이성적인 정당성에 기초하지도 않고 필요하지도 않다고 주장하는 것은 기독교 실존주의에서 쇠렌 키에르케고르와 그의 추종자들의 글에서 찾을 수 있습니다.공포와 떨림을 포함한 키에르케고르의 많은 작품들은 가명으로 되어 있는데, 그것들은 가상적인 입장에 해당하는 관점을 가진 허구적인 작가들의 작품을 나타낼 수도 있지만, 반드시 키에르케고르 자신이 가지고 있는 것은 아닙니다.

두려움과 떨림 속에서 키에르케고르는 아브라함이 이삭을 희생하고자 하는 의지에 초점을 맞췄습니다.신약 사도들은 아브라함의 행위가 존경할 만한 믿음의 표시라고 거듭 주장했습니다.그러나 믿지 않는 사람들의 눈에는 그것은 틀림없이 정당화할 수 없는 살인 미수로 보였고, 아마도 정신 이상의 망상의 결과로 보일 것입니다.키에르케고르는 이 예를 사용하여 일반적으로 신앙의 문제에 관심을 집중시켰습니다.[20]그는 궁극적으로 그리스도의 화신을 믿는 것은 영원하고 완벽한 존재가 단순한 인간이 된다는 것을 암시하기 때문에, 하나님이 육신으로 만드신 것을 믿는 것이라고 단언했습니다.이성은 그런 현상을 도저히 이해할 수 없기 때문에 '신앙의 도약'을 해야만 믿을 수 있습니다.

제임스와 "믿을 의지"

미국의 실용주의 철학자이자 심리학자인 윌리엄 제임스는 1896년에 "믿고자 하는 의지"에 대한 그의 개념을 소개했습니다.제임스는 그의 초기 진리 이론을 따라 몇몇 종교적 질문들은 오직 믿는 것으로만 대답될 수 있다고 주장했습니다: 종교적 교리들이 효과가 있는지 보지 않고는 그것들이 사실인지 알 수 없지만, 그것들을 믿지 않는 한 그것들은 효과가 있다고 말할 수 없다는 것입니다.

윌리엄 제임스는 종교적 경험을 주제로 한 많은 작품을 출판했습니다.그의 종교적 경험의 4가지 주요 특징은 '소극성', '불변성', '음향적 자질', '초월성'입니다.종교적 경험은 근본적으로 설명할 수 없는 것이기 때문에 공적 언어를 사용하여 일관성 있는 논의를 할 수는 없습니다.이것은 종교적 믿음이 효과적으로 논의될 수 없고, 따라서 이성이 신앙에 영향을 미치지 않는다는 것을 의미합니다.대신 신앙은 영적인 경험을 통해 발견되기 때문에 신앙에 대한 이해는 그것의 실천을 통해서만 얻어집니다.

비트겐슈타인과 신앙주의

철학자 루트비히 비트겐슈타인은 종교에 대해 체계적으로 글을 쓰지는 않았지만(예: "종교적 신념에 대한 강의"로 출판된 학생 노트), 종교에 대한 다양한 발언이 "프레이저의 황금 가지에 대한 발언", 그의 개인 일기, 그리고 "문화와 가치"와 같은 출처에 등장합니다.1967년, 카이 닐슨은 비트겐슈타인 사상의 특정한 측면들이 비트겐슈타인 사상에 의해 "신앙적"인 방식으로 해석되었다고 주장합니다.이 입장에 따르면, 종교는 스스로의 내적 논리 또는 "문법"에 의해 지배되는, 그리고 주로 표현적인, 자립적인 것입니다.흔히 비트겐슈타인 신앙주의라고 불리는 이 견해는 종교가 삶의 다른 측면과 논리적으로 단절되어 있다는 것, 종교적 개념과 담론은 본질적으로 자기 참조적이라는 것, 그리고 종교가 외부(즉, 종교적이지 않은) 관점에서 비판될 수 없다는 것을 말합니다.[4]

셰스토프

레프 셰스토프는 종교적 진리는 이성을 거부해야만 얻을 수 있다고 주장하는 급진적인 신앙주의와 관련이 있습니다.[21]

관념론과 전제변증론

전제변증주의는 칼뱅주의 개신교와 관련된 기독교적인 변증주의 체계입니다; 그것은 신앙주의와 구별하려고 시도합니다.[22]성경에 담긴 계시가 초월적으로 필요한 것이 아니라 공리적인 것이라는 명제로부터 모든 인간의 사유가 시작되어야 한다는 것을 주장합니다. 그렇지 않으면 어떤 인간의 경험도 이해할 수 없을 것입니다(인식론적 토대주의 참조).전제적 변증주의자는 하나님과 세계, 그리고 자신에 대한 진리가 성경 안에서 발견될 수 있다는 개념을 거부하는 비신자들에게, "하나님의 존재에 대한 초월적 주장"(TAG)으로 알려진 것을 사용함으로써 논리적 대안의 인식론적 기초의 비일관성을 보여주려고 시도합니다.반면에, 코넬리우스 반 틸과 같은 일부 전제적인 옹호자들은 그러한 진정한 불신의 조건은 불가능하다고 믿으며, 모든 사람들이 인정하든 부정하든 간에 (잠재적인 수준에서만) 실제로 신을 믿는다고 주장합니다.

전제적 변증주의는 신앙주의보다는 토대주의와 더 밀접한 관련이 있다고 볼 수 있지만, 때로는 양쪽 모두에 대해 비판적이었습니다.

비평

가톨릭교회에 의해 거부된 신앙심

가톨릭 교리는 1348년까지 거슬러 올라가는 가장 초기의 비난과 함께 신앙주의를 거부합니다.[23]가톨릭교회 교리는 하나님의 존재가 이성에 의해 증명될 수 있다는 것이 가톨릭 교리라고 단언합니다.

교황 비오 10세에 의해 공포된 반모더니즘 선서는 가톨릭 신자들에게 다음과 같이 확언할 것을 요구했습니다.

만물의 기원이자 끝인 신은 창조된 세계(cf)에서 나오는 이성의 자연적 빛에 의해 확실하게 알 수 있습니다.롬 1:20), 즉 눈에 보이는 창조물로부터, 그 효과의 원인으로서, 그리고 그러므로 그의 존재 또한 증명될 수 있음을 말입니다.

마찬가지로 가톨릭 교회의 교리서는 다음과 같이 가르칩니다.

비록 인간의 이성은 엄밀하게 말하면, 자기의 타고난 힘과, 섭리로 세상을 감시하고 지배하는 유일한 개인적인 하나님의 진실하고 확실한 지식을 얻는 빛에 의해 진정으로 능력이 있다고 할지라도,창조주께서 우리의 마음속에 기록하신 자연법에 대하여 말씀하시되, 이 타고난 능력을 제대로 발휘하지 못하게 하는 여러 가지 장애물이 있습니다.신과 인간의 관계에 관한 진리는 눈에 보이는 사물의 질서를 전적으로 초월하고, 인간의 행동으로 옮겨져 영향을 준다면 자기 항복과 부정을 요구합니다.인간의 마음은 결국 그러한 진리의 도달에 방해를 받게 되는데, 감각과 상상력의 영향뿐만 아니라 원죄의 결과인 무질서한 식욕에 의해서도 방해를 받게 됩니다.그래서 그런 문제에 있는 남자들은 자신들이 진실하고 싶지 않은 것이 거짓이거나 최소한 의심스럽다는 것을 쉽게 스스로 설득합니다.

— Catechism of the Catholic Church, ss. 37

교황 요한 바오로 2세의 회칙 피데스 비율도 하나님의 존재는 사실 이성에 의해 증명될 수 있으며, 그렇지 않으면 이성에 의한 이성의 시도는 죄의 결과라고 단언합니다.회칙에서 요한 바오로 2세는 "신앙의 이해를 위한 이성적 지식과 철학적 담론의 중요성을 인식하지 못하는 신앙주의의 부활"을 경고했습니다.

가톨릭 사상의 사상적 흐름

가톨릭교회 내의 또 다른 사상적 과정은 "모순의 징후"라는 개념입니다.[24]이 믿음에 따르면, 어떤 사람들과 기관들의 거룩함은 다른 사람들이 그들의 주장에 이의를 제기한다는 사실로 확인됩니다. 이 반대는 예수 그리스도 자신이 마주친 반대와 비교할 가치가 있는 것으로 여겨집니다.이러한 반대와 모순은 가톨릭 사상에서 본질적으로 무언가가 진실임을 증명하는 것이 아니라, 그것의 진실에 대한 추가적인 가능한 표시를 작용합니다.모순의 징후에 대한 개념은 인간의 이성이 여전히 작동하는 동안, 타락한 인간 본성의 왜곡이 어떤 이성의 사례들을 길을 잃게 한다는 확신과 관련이 있습니다.

죄악으로

파이드리즘은 파이드리즘이 하나님을 숭배하는 적절한 방법이 아니라고 주장하는 신학자들로부터 비판을 받아왔습니다.이 입장에 따르면, 자신이 믿는 것을 이해하려고 시도하지 않는다면, 사람은 진정으로 믿지 않는 것입니다."맹신"은 진정한 믿음이 아닙니다.이 위치에서 주목할 만한 부분은 다음과 같습니다.

상대주의로서

일부 비평가들은 신념주의가 상대주의로 이어질 수 있다고 주장합니다.[25]

이유있는경우

주요 기사 : 종교와 과학의 관계 § 과학철학

어떤 비평가들은 문제를 해결하기 위해 사람들의 일상 생활에서 이성을 성공적으로 사용하는 것에 주목합니다.그 이유는 과학 분야를 포함한 지식의 증가로 이어졌습니다.

참고 항목

참고문헌

  1. ^ a b 에임스베리 2005.
  2. ^ Taliaferro, Charles (2000), Quinn, Philip L (ed.), A companion to philosophy of religion, Malden, MA: Blackwell, p. 376, ISBN 0-631-21328-7
  3. ^ a b c "fideism philosophy Britannica". www.britannica.com. Retrieved 2022-09-08.
  4. ^ a b Amesbury 2005, 섹션 2.2.
  5. ^ a b "Immanuel Kant: Philosophy of Religion". Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 13 June 2020.
  6. ^ a b Amesbury 2005, 섹션 1.
  7. ^ Plantinga, Alvin (1983).Alvin Planta와 Nicholas Wolterstorff (eds.), 믿음과 합리성에서 "하나님에 대한 이성과 믿음: 하나님을 믿는 이성과 믿음 87페이지 (노트르담:노트르담 대학 출판부).[6]
  8. ^ Vainio, Olli-Pekka (2010). Beyond Fideism: Negotiable Religious Identities. Transcending boundaries in philosophy and theology. Ashgate. p. 25. ISBN 978-1-40940679-2.
  9. ^ Tertullian, On the Flesh of Christ, Fathers, New Advent.
  10. ^ Sider, R. D. (1980). "Tertullian: Credo Quia Absurdum?, Classical World 73". pp. 417–419.
  11. ^ Osborn, Eric (2003). Tertullian, First Theologian of the West. Cambridge University Press. p. 28.
  12. ^ "Ockham (Occam), William of Internet Encyclopedia of Philosophy". Retrieved 2022-09-08.
  13. ^ Luther, Martin (1883–2009), "Die Sammlung von Konrad Cordatus (Schluß)", Tischreden [Table talks], Werke: kritische Gesammtausgabe (in German), vol. 3. aus den dreißiger Jahren, Weimar: Hermann Böhlau, ISBN 0-85964-464-2.
  14. ^ Olli-Pekka Vainio (15 April 2016). Beyond Fideism: Negotiable Religious Identities. Routledge. pp. 32–. ISBN 978-1-317-17479-0.
  15. ^ 가이슬러 1976, 페이지 49.
  16. ^ Pascal, Blaise (1854), Pensées [Thoughts] (in French), Paris: Charles Louandre, p. 40.
  17. ^ Redmond, M. (1987). "The Hamann-Hume Connection". Religious Studies. Cambridge University Press. 23 (1): 97. doi:10.1017/s0034412500018564. JSTOR 20006314. S2CID 170457310.
  18. ^ Berlin, Isaiah (2000). Three Critics of the Enlightenment: Vico, Hamann, Herder. Princeton University Press. p. 297. ISBN 0691057273.
  19. ^ a b "Johann Georg Hamann (1730–1788)". Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 13 June 2020.
  20. ^ 가이슬러 1976, 페이지 50-51.
  21. ^ Plantinga, Alvin (1998). The Analytic Theist: An Alvin Plantinga Reader. Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 978-0-8028-4229-9.
  22. ^ Payne, Michael W (2002). "Epistemological crises, dramatic narratives, and apologetics: the ad hominem once more" (PDF). Westminster Theological Journal. Westminster Theological Seminary (63): 117.
  23. ^ "CATHOLIC ENCYCLOPEDIA: Fideism". www.newadvent.org. Retrieved 2023-07-05.
  24. ^ Wojtyla, Carol (1979), Sign of contradiction, St. Paul Publications, p. 8.
  25. ^ Craig, Edward, ed. (1998). "Rationality and cultural relativism". Routledge Encyclopedia of Philosophy. Taylor & Francis. p. 85. ISBN 9780415169172.

원천

추가열람