인도 철학

Indian philosophy
인도의 철학적 전통
Yajnavalkya and Janaka.jpg
초기 우파니샤드의 [1]사상과 관련된 중요한 베다 현인 야즈나발키야(기원전 8세기경).
Jain statues, Gwalior.jpg
자인 철학은 티르땡카라, 특히 파르슈바나타 (기원전 872년–기원전 772년)와 마하비라 (기원전 549년–477년)에 의해 전파되었다.
Rock-cut Lord --Buddha-- Statue at Bojjanakonda near Anakapalle of Visakhapatnam dist in AP.jpg
불교 철학은 고타마 부처(기원전 563-483년)에 의해 창시되었다.
GuruGobindSinghJiGurdwaraBhaiThanSingh.jpg
시크 철학은 구루 고빈드 싱 (1666–1708 CE)에 의해 발전되었다.
시리즈의 일부
동양 철학
중국
백 가지 사상의 학파

유교
사람

토픽

신유학

신유교

도교
사람

토픽

법률주의

모히즘

군사 및 전략

한불교

티베트 불교

마오주의

일반적인 토픽
인도
아스티카(정통)

베다 철학

미맘사

베단타

삼키아

요가

냐야

나비야야야

비에시카

나스티카(헤테로독스)

타밀어

다른.

일반적인 토픽

자이나교

불교

전통

토픽
일본.
전통

일본 불교

일본 유교

고쿠가쿠

근대사상

스태티즘

교토 학교
코리아
전통

대한불교

한국의 유교
사람

토픽

동학

근대사상
사람

토픽
철학 포털
시리즈의 일부
철학
PlatoKantNietzscheBuddhaConfuciusAverroesLeft to right: Plato, Kant, Nietzsche, Buddha, Confucius, Averroes
About this image
나뭇가지
기간
전통

지역별 전통

문학.
철학자
리스트
철학 포털

인도 철학은 인도 아대륙의 철학적 전통을 말한다.힌두교의 전통적인 분류는 세 가지 대안 기준 중 하나에 따라 아스티카와 나스티카 학파를 나스티카 학파로 나눈다: 베다 학파를 유효한 지식의 원천으로 믿는지 여부, 브라만과 아트만의 전제를 믿는지 여부, 그리고 학교가 사후세계와 데바스를 [2][3][4]믿는지 여부.

베다 철학에는 6개의 주요 학파(냐야, 비시시카, 삼키아, 요가, 미마사, 베단타)와 5개의 주요 이단파(자인, 불교, 아지비카, 아지나, 차르바카)가 있다.하지만, 다른 분류 방법들이 있다: 예를 들어 비디야란야는 aaiva와 Rase tradvara [5][6]전통에 속하는 학파를 포함시킴으로써 16개의 인도 철학 학파를 식별한다.

인도 철학의 주요 학파들은 주로 기원전 500년에서 공통 [citation needed]시대 후반 사이에 공식화되고 인정받았다.힌두교의 통합에 대한 나중에 주장에도 불구하고, 다양한 학교들 간의 경쟁과 통합은 치열했다.자이나교, 불교, 요가, 아이바, 베단타와 같은 학교들은 살아남았지만, 아자나, 차르바카, 아즈비카 같은 다른 학교들은 살아남지 못했다.

고대 및 중세 인도 철학의 문헌에는 존재론(메타피지컬, 브라만-아트만, 순야타-아나타), 신뢰할 수 있는 지식 수단(에피스토로지, 프라만), 가치 체계(축학) 및 기타 [7][8][9]주제에 대한 광범위한 논의가 포함됩니다.

공통 테마

인도의 철학은 달마, 카르마, 삼사라, 윤회,[10] 덕카, 포기, 명상과 같은 많은 개념을 공유하며, 거의 모든 철학은 다양한 범위의 영적 실천을 통해 개인의 해방을 위한 궁극적인 목표에 초점을 맞추고 있다.그들은 존재의 본질과 궁극적인 해방을 향한 길의 세부 사항에 대한 그들의 가정은 서로 다르며, 결과적으로 서로 의견이 일치하지 않는 수많은 학교들이 생겨났다.그들의 고대 교리는 다른 고대 [11]문화에서 발견된 다양한 철학을 포괄한다.

정통파

주요 기사:힌두교 철학, 힌두교, 베다스, 우파니샤드
힌두교 철학은 다양한 전통과 Advaita Vedanta 학파의 Adi Shankara와 같은 수많은 성인과 학자들을 가지고 있습니다.

많은 힌두교의 지적 전통은 중세 브라만어-산스크리트 학파 기간 동안 6개의 정통파(다르샤나)의 표준 목록인 "6개의 철학"(다르샤나)으로 분류되었고, 이 모든 것은 베다스의 증언을 받아들인다.

'육대 철학'(:a--다르샤나:

  • 우주를 두 개의 독립된 현실로 이루어진 것으로 간주하는 철학적 전통: 푸루샤(인식 의식)와 프라쿠티(마음, 지각, 클레샤, 물질을 포함한 지각 현실)와 푸루샤가 구별되고 불순물로부터 분리되는 이 이중성에 기초한 소테리오학을 기술하는 철학적 전통.prakriti.그것은 일부 유신론 사상가들뿐만 아니라 무신론 작가들을 포함했고, 이후 인도 철학의 기초를 형성한다.
  • 요가, 개인의 신을 받아들여 요가를 실천하는 사키야와 유사한 학교.
  • 냐야, 논리와 인식론에 초점을 맞춘 철학입니다.(1) 지각, (2) 추론, (3) 비교 및 유추, (4) 가정, 상황으로부터의 도출, (5) 비인식, 부정/인지증명, (6) 과거 또는 현재 신뢰할 수 있는 전문가의 말, 증언의 6가지 프라만(pramana)을 받아들인다.냐야는 직접적인 사실주의 형태와 물질론(드라비야)을 옹호한다.
  • 냐야 학파와 밀접한 관련이 있는 Vaieeikaika는 물질의 형이상학과 원자의 이론을 옹호하는 것에 초점을 맞췄다.냐야와는 달리, 그들은 오직 두 개의 프라만 받아들인다: 지각과 추론.
  • 푸르바-마사, 베다의 해석, 언어학, 베다 의식의 해석에 초점을 맞춘 학교.
  • 베단타(우타라 마샤라고도 함)는 우파니샤드의 철학, 특히 아트만과 브라만과 관련된 소테리학적, 형이상학적 사상을 해석하는 데 초점을 맞추고 있다.

때때로 이러한 그룹은 역사적 및 개념적 이유로 세 개의 그룹으로 결합됩니다.냐바이치카, 사히야요가, 미마사베단타.

각각의 전통은 다른 흐름과 하위 학파를 포함했고, 예를 들어 베단은 Advaita (비이중주의), Visishtadvaita (비이중주의), Dvaita (비이중주의), Dvaitadvaita (이중주의), Sudhaditava (비이중주의), Acheda Binta의 하위 학파로 나뉘었다.

이들은 종종 역사적 및 개념적 이유로 세 가지 그룹으로 결합됩니다.냐야-바에시카, 삼키아-요가, 미맘사-베단타.

이들 학파 외에도 마하바 비디야야는 아가마와 [5]탄트라에 기초한 앞서 언급한 신학적 철학을 포함한다.

여기에 언급된 시스템들은 유일한 정통 시스템이 아니라 주요 시스템이며 다른 정통 학교들도 있습니다.이러한 체계들은 베다의 권위를 받아들이고 힌두 철학의 정통파(아스티카)로 간주된다; 이것들 외에도, 베다의 권위를 받아들이지 않는 학교들은 불교, 자이나교, 아지비카,[12][13][14] 그리고 차르바카와 같은 이단파(나스티카) 체계이다.이 정통-헤테로독스 용어는 서양 언어의 구성이며 산스크리트어에 학문적 뿌리가 없다.앤드류 니콜슨에 따르면, 인도 철학에 관한 20세기 문헌에는 아스티카와 나스티카의 다양한 이단적 번역이 있었지만, 꽤 많은 것들이 정교하지 않고 [4]결함이 있다.

헤테로독스(드라마틱 스쿨)

주요 기사 : 드라마

기원전 6세기 이전에 여러 드라마틱 운동이 존재했고, 이것들은 인도 [16]철학의 아스티카와 나스티카 전통에 영향을 미쳤다.드라마 운동은 영혼, 원자주의, 반물질주의, 물질주의, 무신론, 불가지론, 숙명론에서 자유의지로, 극단적 금욕주의의 이상화, 엄격한 아힘사(비폭력), 채식주의에 이르기까지 다양한 이단적 신념을 낳았다.고기를 먹다.[17]드라마 운동에서 생겨난 주목할 만한 철학은 자이나교, 초기 불교, 차르바카, 아자나,[18] 아즈비카이다.

아자나 철학

주요 기사:아자나

아즈냐나는 고대 인도 철학의 나스티카 또는 "헤테로독스" 학파 중 하나였고, 급진적인 인도 회의주의의 고대 학파였다.그것은 드라마 운동이었고 초기 불교와 자이나교의 주요 라이벌이었다.그것들은 불교와 자인교로 기록되어 있다.그들은 형이상학적 본성에 대한 지식을 얻거나 철학적 명제의 진가를 확인하는 것은 불가능하며, 지식이 가능하더라도, 그것은 무용하고 최종적인 구원에 불리하다고 생각했다.그들은 자신들만의 긍정적인 교리를 전파하지 않고 반박에 특화된 궤변가였다.

제인 철학

주요 기사 : 자이나 철학과 자이나교
리샤바나타는 100만 년 전에 살았던 것으로 알려져 있으며, 현재의 시간 순환에서 자인 종교의 창시자로 여겨진다.

자인 철학은 육체(물질)와 영혼(의식)을 완전히 [19]분리하는 가장 오래된 인도 철학이다.자이나교는 마지막이자 24번째 티르찬카라인 [20]마하비라가 수백만 년 전 최초의 자이나 티르찬카라 리샤바나타에 의해 내려진 고대 드라마틱 전통의 철학과 공포를 종합하고 부활시킨 후 부활되었다.던다스에 따르면, 자인 전통 이외의 역사학자들은 마하비라를 기원전 5세기 부처와 거의 동시대의 것으로 보고 있으며, 따라서 기원전 [21]8세기 또는 7세기에 역사적 파르슈바나타가 기원전 250년의 간격을 두고 있다.

자이나교는 드라마틱 종교이며 베다의 권위를 거부한다.하지만, 모든 인도 종교와 마찬가지로, 그것은 업보, 윤리적 삶, 부활, 삼사라, 목사와 같은 핵심 개념을 공유한다.자이나교는 다른 인도의 [22]전통에 영향을 준 사상인 영적 해방의 수단으로 금욕주의, 아힘사, 아네칸타바다를 강하게 강조한다.자이나교는 영혼의 개인주의적 본성과 자신의 결정에 대한 개인적 책임을 강하게 지지하며, 자립과 개인의 노력만이 개인의 해방에 책임이 있다.자인 철학에 따르면, 세계는 폭력으로 가득 차 있다.그러므로 자유를 [23]얻기 위한 핵심 요소인 삼야크 다르산(오른쪽 인식), 삼야크 가나(오른쪽 지식), 삼야크 차리트라(오른쪽 행동)를 달성하기 위해 모든 노력을 기울여야 한다.

불교 철학

주요 기사:불교 철학과 초기 불교
불교 철학은 부처의 가르침에 기초하고 있다.

불교 철학은 부처인 싯다르타 고타마의 가르침에서 출발한 사상 체계이다.불교는 기원전 1천년기의 전반기에 꽃을 피운 드라마아 운동의 요소를 바탕으로 시작되었지만, 그 기반에는 다른 스라마나 운동에서 발견되거나 받아들여지지 않은 새로운 사상이 포함되어 있다.Paul Williams는 불교와 힌두교는 서로 영향을 미쳤고 많은 개념을 공유했지만, 이제는 이러한 [24]영향을 확인하고 묘사하는 것이 어렵습니다.불교는 힌두 [25][26][27]철학의 기초에서 브라만과 아트만(영혼, 자아)에 대한 베다적 개념을 거부했습니다.

불교는 인과 관계인 카르마에 대한 믿음, 삼사라 – 순환적인 사후세계와 부활에 대한 생각, 달마 – 윤리에 대한 생각, 의무와 가치, 모든 물질과 신체에 대한 불변성, 그리고 영적 해방의 가능성 같은 다른 인도 체계와 많은 철학적 관점을 공유합니다.[28][29]힌두교와 자인 철학에서 크게 벗어난 것은 영원한 영혼(atman)을 아나타(non-Self)[30]를 지지하는 불교적인 거부이다.부처의 죽음 이후, 불교 철학을 [31]체계화하기 위한 방법으로 아비달마라고 불리는 여러 개의 경쟁 철학적 체계들이 나타나기 시작했다.마하야나 운동도 (기원전 1세기 이후) 일어나 새로운 사상과 경전을 포함했다.

인도에서 불교 철학의 주요 전통은 다음과 같습니다([31]: xxiv 기원전 300년부터 기원후 1000년까지).

불교의 가장 위대한 철학자 중 한 명이자 마드야마카의 창시자인 나가르주나를 그린 일본 그림
  • 마하시카('위대한 공동체') 전통(많은 하위 학교를 포함, 현재는 모두 소멸)
  • 스타비라("엘더스") 전통의 학교:
    • 바이바시카(해설자)는 '위대한 해설'(Mahavhibhaaa)을 구성한 아바시마의 전통이다.그들은 시간 철학과 관련된 영생주의의 한 형태인 "사르바스티트바"의 교리를 옹호하는 것으로 알려져 있다.그들은 또한 직접 현실주의와 물질 이론(svabhava)을 지지했다.
    • 아부다르마를 권위적으로 보지 않고 대신 불교 경전에 초점을 맞춘 전통인 Sautranntika (경전을 지지하는 사람들)그들은 그들의 영원한 시간 이론을 포함한 몇 가지 중요한 점들에서 Vaibhaikaika에 동의하지 않았다.
    • 푸갈라바다(Pudgala)는 현재 멸종된 "사람" 이론으로 논란이 되고 있는 것으로 알려져 있다.
    • 카슈미르, 남인도, 스리랑카에 퍼진 광범위한 전통인 Vibhajyavada("분석가")입니다.이 학교의 일부는 테라바다의 전통으로 근대에까지 존속해 왔다.그들의 정통적인 위치는 카타바투에서 찾을 수 있다.그들은 푸갈라바다와 바이바시카에 대한 다른 견해들을 거부했다.
  • (티베트 불교와 동아시아 불교에 계속 영향을 미치는) 마하야나(위대한 차량) 전통의 학파
    • 나가르주나가 설립한 마디아마카(중도주의).유냐바다와 니냐바바다로도 알려진 이 전통은 모든 현상이 본질이나 물질에서 비어있다는 생각에 초점을 맞추고 있다.
    • 요가카라(Yoga praxis)는 의식만이 존재한다고 주장하는 이상주의 학파이며, 따라서 비냐나바다(의식의 교리)라고도 알려져 있다.
    • 일부 학자들은 타타가타가르바(또는 "부처 자궁/출처") 본문이 인도 마하야나의 [32]세 번째 "학파"를 구성하는 것으로 보고 있다.
    • Vajrayanna는 독특한 탄트라 요소 때문에 종종 다른 범주에 속합니다.
  • 디그나가-다르마쿠르티 전통은 인식론, 즉 프라마사에 초점을 맞춘 영향력 있는 학파이다.

이러한 철학들 중 많은 것들이 중앙아시아나 중국과 같은 다른 지역으로 전해졌다.인도에서 불교가 사라진 후, 이러한 철학적 전통 중 일부는 티베트 불교, 동아시아 불교, 그리고 테라바다 불교 [33][34]전통에서 계속 발전했다.

수도원 생활은 모든 인도 철학 전통의 일부였다.비하르에 [35]있는 멸종된 아지비카스의 멘디칸트 동굴.

아지비카 철학

주요 기사 : Ajjvvika

아즈비카의 철학은 막칼리 고살라에 의해 창시되었으며, 【드라마】운동이며 초기 불교와 [36]자이나교의 주요 경쟁자였다.아즈비카는 금욕적이고 [37]소박한 생활방식에 빠지기 쉬운 별개의 수도원 공동체를 형성한 조직된 성직자들이었다.

아즈비카 철학파의 원래 경전은 한때 존재했을지도 모르지만, 현재는 이용할 수 없고 아마 없어졌을 것이다.그들의 이론은 고대 인도 문학의 2차 자료, 특히 아지비카를 [38]극렬히 비판한 자이나교와 불교에 대한 언급에서 발췌되었다.아지비카 학파는 니야티의 절대결정론(운명론)으로 알려져 있으며 자유 의지는 없으며, 일어난 모든 일이 일어나며 일어날 것이라는 전제는 전적으로 미리 정해져 있고 우주 [38][39]원리의 기능이다.아지비카는 카르마 교리를 [40]오류라고 여겼다.아지비카는 무신론자였고[41] 베다의 권위를 거부했지만, 그들은 모든 생명체가 힌두교와 [42][43]자이나교의 중심 전제인 아트만이라고 믿었다.

샤르바카 철학

주요 기사:샤르바카

샤르바카(산스크리트어: ा्् i, IAT: Carvaka)는 고대 인도 유물론 [44]학파이다.Charvaka는 지식의 적절한 원천으로서 직접적인 인식, 경험론, 그리고 조건부 추론을 가지고 있고, 철학적 회의론을 수용하고 의식주의와 초자연주의를 [45][46][47][48][49]거부한다.그것은 고대 [note 1]인도에서 인기 있는 신앙 체계였다.

샤르바카(산스크리트어: ारववा) the the the the)의 어원은 불분명하다.바타차랴는 문법학자 헤마칸드라의 말을 인용하는데, 이는 '까르바카'라는 단어가 근원 탄수화물로부터 유래한 것으로, "까르바카는 자아를 씹는다.헤마칸드라는 그의 문법적인 작품인 '우사디수트라 37'을 언급하는데, 다음과 같이 쓰여 있다: 마바카-야마카-바타카-바드라카다야.이 단어들은 각각 ka카 접미사로 끝나며 불규칙하게 형성된다.이것은 또한 "먹고 마시고 즐거워하라"는 철학의 쾌락주의적 가르침을 암시할 수도 있다.

브리하스파티는 전통적으로 샤르바카 또는 로카야타 철학의 창시자로 언급되지만, 일부 학자들은 이에 [51][52]대해 이의를 제기한다.불교가 고타마 부처에 의해 설립되고 자이나교가 파르슈바나타에 의해 재편된 기원전 1천년의 힌두교 개혁 기간 동안, 샤르바카 철학은 잘 문서화되어 두 [53]종교에 의해 반대되었다.샤르바카의 주요 문헌인 바르하스파티아 경전은 인기가 떨어지거나 다른 알 수 [54]없는 이유로 인해 대부분 사라졌다.그 가르침은 샤스트라, 경전, 인도 서사시 등 역사적 중등문학과 고타마 붓다의 대화, 자인문학 등에서 [54][55]편찬되었다.그러나 타트보플라바 시하로 알려진 회의론 철학자 자야라이 바샤가 쓴 샤르바카 전통에 속할 수 있는 텍스트가 있지만,[56][57] 이 학교에 대한 정보를 제공한다.

Charvaka 철학의 널리 연구된 원칙들 중 하나는 타당하고 보편적인 지식, 그리고 형이상학적 [58][59]진실을 확립하기 위한 수단으로서의 추론을 거부하는 것이었다.즉, Charvaka 인식론은 관찰이나 진실로부터 진실을 추론할 때마다 의심을 인정해야 한다고 말한다; 추론된 지식은 [60][61]조건부이다.

인도 철학 비교

인도의 전통은 다양한 철학에 동의했고, 정통 인도 철학과 힌두 철학의 6개 학파뿐만 아니라 서로 현저히 반대했다.모든 개인이 영혼을 가지고 있다는 믿음에서 영혼은 [62]없다고 주장하는 것, 검소한 금욕생활에서의 공리적인 가치에서 쾌락주의적 삶의 가치, 부활에 대한 믿음에서 [63]부활은 없다고 주장하는 것까지 차이가 다양했습니다.

고대 인도 철학의 비교
아지비카 초기 불교 샤르바카 자이나교 인도 정통파
(비 드라마틱)
카르마 거부하다[40][64] 단언[63] 거부하다[63] 단언[63] 단언
삼사라, 부활 단언 단언[65] 거부하다[66] 단언[63] 어떤 학교는 긍정하고, 어떤 학교는[67] 그렇지 않다.
금욕 생활 단언 단언 거부하다[63] 단언 산냐사로서의[68] 긍정
의식, 바크티 단언 확인서, 옵션[69]
(팔리: 바티)		 거부하다 확인서, 옵션[70] Theistic School: Affirms, 옵션[71]
기타: 거부[72][73]
아힘사와 채식주의 단언 확인,
고기는[74] 식품으로서 불명확하다.		 가장 강력한 지지자
비폭력의 경우
피해야 할 채식주의
동물에 대한[75] 폭력		 최고의 미덕이라고 단언하고
하지만 Just War는 단언했다.
채식을 장려하고 있지만
힌두교도에[76][77] 맡겨진 선택
자유의지 거부하다[39] 단언[78] 단언 단언 단언[79]
마야 단언[80] 단언
(프라파냐)[81]		 거부하다 단언 단언[82][83]
Atman (Soul, Self 단언 거부하다[62] 거부하다[84] 단언[85]: 119 단언[86]
창조주 신 거부하다 거부하다 거부하다 거부하다 유신론 학교: 긍정[87]
기타: 거부[88][89]
인식론
(프라마나)		 프라티아카
아누마샤
①아랍다		 프라티아카
아누마차[90][91]		 프라티야쿠사[92] 프라티아카
아누마샤
①아랍다[90]		 Vaishhika(2명)부터 Vedanta(6명)[90][93]까지 다양합니다.
Pratyakaa (인식),
아누마샤(추리),
우파마차(비교 및 비유),
Arthafatti(포제, 유도),
아누팔라브디(무인식, 부정/인지증명),
②압다(신뢰할 수 있는 증언)
인식론적 권위 거부: Vedas 확언: 부처의[94] 본문
거부: Vedas		 거부: Vedas 확인: Jain Agamas
거부: Vedas		 긍정: 베다스와 우파니샤드,[note 2]
긍정: 기타[94][96] 텍스트
구세주
(소테리올로지)		 삼스드라수디[97] 열반
(우냐타 [98]실현)		 싯다[99]

열반

목사, 열반, 카이발랴
어드바이타, 요가 기타 : 지반묵티[100]
드바이타, 유신론:비데하무크티
형이상학
(최종 현실)		 우냐타[101][102] 아네칸타바다[103]
 브라만[104][105]

정치철학

차나키아 마우리아 장관의 작품인 아르타샤스트라는 초기 인도 정치철학 서적 중 하나다.그것은 기원전 4세기로 거슬러 올라가며 국가 기법과 경제 정책에 대한 생각을 논한다.

현대 인도와 가장 밀접하게 연관된 정치 철학은 인도의 독립 투쟁 기간 동안 마하트마 간디에 의해 대중화된 아힘사와 사티아그라하이다.차례로, 그것은 특히 마틴 루터 킹 주니어와 넬슨 만델라가 이끈 독립과 민권 운동에 영향을 미쳤다.Prabhat Ranjan Sarkar의 진보적 활용[106] 이론 또한 주요한 사회경제적,[107] 정치적 철학이다.

통합 휴머니즘은 우파디아야가 정치 프로그램으로 초안한 개념으로 1965년 얀 상흐의 공식 교리로 채택되었다.

우파디아야는 인도가 인간을 중심으로 토착 경제 모델을 개발하는 것이 가장 중요하다고 생각했다.이 접근법은 이 개념을 사회주의나 자본주의와 다르게 만들었다.통합된 휴머니즘은 얀 상흐의 정치 교리로 채택되었고 다른 반대 세력에 대한 새로운 개방성으로 인해 1970년대 초 힌두 민족주의 운동이 J. P. 나라얀의 지도 하에 진행 중인 저명한 간디안 사르보다야 운동과 동맹을 맺을 수 있게 되었다.이것은 힌두 민족주의 운동의 첫 번째 주요 돌파구로 여겨졌다.

영향을 주다

T. S. 엘리엇은 인도 철학의 복잡성을 인식하면서 인도의 위대한 철학자들은 "대부분의 유럽 철학자들을 학창시절처럼 보이게 한다"고 썼다.[108][109]Arthur Shopenhauer는 칸트 사상을 개선하기 위해 인도 철학을 이용했다.쇼펜하우어는 그의 책 "의지와 표현대로의 세계"의 서문에서 "성스러운 원시 인디언의 지혜를 받고 동화시킨 사람, 그리고 그는 [110]내가 그에게 해야 할 말을 들을 준비를 가장 잘 한 사람"이라고 쓰고 있다.19세기 미국의 철학 운동인 초월론도 인도 [111][112]사상의 영향을 받았다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ "삼키아와 같은 비신론적인 학파 외에도 힌두교 전통에는 분명히 무신론적인 학파도 있었습니다.강력한 반초자연적 시스템은 소위 샤르바카 [50]학파입니다.
  2. ^ Elisa Freschi(2012):베다 족은 이데올로기적인 권위가 아니며 불복종할 수도 있지만 힌두교도에 [95]의해 여전히 인식론적 권위로 인식된다.인식론적 권위와 이데올로기적 권위의 차이는 모든 인도 종교에 적용된다.

레퍼런스

인용문

  1. ^ 벤-아미 샤프스타인(1998), 세계철학의 비교사: 우파니샤드에서 올버니 칸트까지:뉴욕 주립대학교 출판부, 9-11페이지
  2. ^ 존 보커, 옥스퍼드 세계종교사전, 페이지 259
  3. ^ Wendy Doniger (2014). On Hinduism. Oxford University Press. p. 46. ISBN 978-0-19-936008-6.
  4. ^ a b Andrew J. Nicholson(2013), 힌두교 통합: 인도 지적 역사의 철학과 정체성, 콜롬비아 대학 출판부, ISBN 978-0231149877, 9장
  5. ^ a b 코웰과 고프, 12페이지
  6. ^ 니콜슨, 페이지 158-162
  7. ^ Roy W. Perrett (2001). Indian Philosophy: Metaphysics. Routledge. ISBN 978-0-8153-3608-2.
  8. ^ Stephen H Phillips (2013). Epistemology in Classical India: The Knowledge Sources of the Nyaya School. Routledge. ISBN 978-1-136-51898-0.
  9. ^ Arvind Sharma (1982). The Puruṣārthas: a study in Hindu axiology. Asian Studies Center, Michigan State University. ISBN 9789993624318.;
    Purusottama Bilimoria; Joseph Prabhu; Renuka M. Sharma (2007). Indian Ethics: Classical traditions and contemporary challenges. Ashgate. ISBN 978-0-7546-3301-3.
  10. ^ Kathleen Kuiper (2010). The Culture of India. The Rosen Publishing Group. pp. 174–178. ISBN 978-1-61530-149-2.
  11. ^ Sue Hamilton (2001). Indian Philosophy: A Very Short Introduction. Oxford University Press. pp. 1–17, 136–140. ISBN 978-0-19-157942-4.
  12. ^ Roy Perrett (2000), 인도 철학, 루트리지, ISBN 978-0815336112, 88페이지
  13. ^ Sushil Mittal & Gene Thursby (2004년),힌두교 세계, 루트리지, ISBN 978-0415772273, 729-730페이지
  14. ^ 1996년 홍수, 페이지 82, 224-49.
  15. ^ 사르베팔리 라드하크리슈난과 찰스 A.무어, 인도철학 249의 자료집이야ISBN 0-691-01958-4.
  16. ^ Reginald Ray(1999), 인도의 불교 세인츠, 옥스포드 대학 출판부, ISBN 978-0195134834, 237-240, 247-249페이지
  17. ^ Padmanabh S Jaini (2001), 불교학 논문집, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120817760, 57-77페이지
  18. ^ AL Basham(1951), 아지비카의 역사와 교리 - 사라진 인디언 종교, Motilal Banarsidass, ISBN 978-812048, 94-103페이지
  19. ^ "dravya – Jainism". Encyclopædia Britannica.
  20. ^ Patel, Haresh (March 2009). Thoughts from the Cosmic Field in the Life of a Thinking Insect [A Latter-Day Saint]. ISBN 9781606938461.
  21. ^ 던다스 2002, 페이지 30-31
  22. ^ Jay L. Garfield; William Edelglass (2011). The Oxford Handbook of World Philosophy. Oxford University Press. p. 168. ISBN 978-0-19-532899-8.
  23. ^ Das, Ravish Kumar (2018). Jainism and Jain Architecture. Lulu.com. p. 4. ISBN 978-1-387-50342-1.[자체 확인 소스]
  24. ^ Paul Williams (2008). Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations. Routledge. pp. 84–85. ISBN 978-1-134-25057-8.
  25. ^ 인용: (불교의 존재론적 가설) 현실에는 그 어떤 것도 자신의 존재를 가지고 있지 않으며, 모든 현상은 pratitya samutpada의 상대성으로 환원된다Robert Neville (2004). Jeremiah Hackett (ed.). Philosophy of Religion for a New Century: Essays in Honor of Eugene Thomas Long. Jerald Wallulis. Springer. p. 257. ISBN 978-1-4020-2073-5..불교의 존재론적 가설은 신, 브라만, 도, 또는 초월적인 창조적 원천이나 원칙과 같은 존재론적 궁극의 대상이 존재한다는 것을 부정한다."
  26. ^ 아나타 불교, 브리태니커 백과사전(2013)
  27. ^ [a] Christmas Humphreys (2012). Exploring Buddhism. Routledge. pp. 42–43. ISBN 978-1-136-22877-3.
    [b] 곰브리치 (2006년) 47쪽 인용: (...) 부처님의 가르침은 존재에는 영혼도 없고, 영원한 본질도 없다는 것입니다.그는 두 번째 설교에서 이 영혼 없는 주의(anatta-vada)를 설명했다.
  28. ^ Brian K. Smith (1998). Reflections on Resemblance, Ritual, and Religion. Motilal Banarsidass. p. 14. ISBN 978-81-208-1532-2.
  29. ^ Peter J. Claus; Sarah Diamond; Margaret Ann Mills (2003). South Asian Folklore: An Encyclopedia : Afghanistan, Bangladesh, India, Nepal, Pakistan, Sri Lanka. Routledge. pp. 322–323. ISBN 978-0-415-93919-5.
  30. ^ [a] Anata, Encyclopédia Britanica (2013) 인용: "불교의 Anata, 인간에게는 영속적이고 기초적인 영혼이 없다는 교리.아나타, 즉 아나타라는 개념은 힌두교의 아트만 신앙에서 벗어난 것이다.";
    [b] Steven Collins(1994), 종교와 실천적 이유(편집자: Frank Renolds, David Tracy), 뉴욕 프레스 주립대, ISBN978-0791422175, 64페이지; "불교 소테올로지(Central to 불교 소테올로지)는 비자아타(Pali: anatta, Scritempty, Scranta)의 교의 교의 교리이다.간단히 말하면, 이것은 인간에게는 영혼도, 자아도, 변하지 않는 본질도 없다는 [불교]의 가르침입니다.";
    [c] 존 C.플로트 등(2000), 글로벌 철학사:Axial Age, Volume 1권, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120801585, 63쪽 인용: "불교 학교는 아트만 개념을 거부합니다.우리가 이미 관찰한 바와 같이, 이것은 힌두교와 불교의 기본적이고 지울 수 없는 차이이다.
    [d] Katie Javanaud (2013), 불교 'No-Self' 원칙은 열반을 추구하는 것과 양립할 수 있는가?지금 당장 철학
    [e] David Loy(1982), 불교 계몽과 Advaita Vedanta:Nirvana와 Moksha는 같은가?, 국제철학계간, 제23권, 제1호, 65-74쪽
  31. ^ a b 웨스터호프, 2018년 1월인도 불교 철학의 황금기.옥스퍼드:옥스퍼드 대학 출판부
  32. ^ 키요타 M.(1985년)타타가가르바 사상: 동아시아에서의 불교 신도의 기초.일본 종교학회지, 207년~231년
  33. ^ 드레이푸스, 조르주 B. J. 현실을 인식하는 것: 다르마키르티의 철학과 티베트 해석(불교학 순이 시리즈), 1997, 22페이지.
  34. ^ 류지루, 톈타이 형이상학 vs. 화얀 형이상학 비교 연구
  35. ^ Pia Brancaccio (2014). Cave Architecture of India, in Encyclopaedia of the History of Science, Technology, and Medicine in Non-Western Cultures. Springer. pp. 1–9. doi:10.1007/978-94-007-3934-5_9848-1. ISBN 978-94-007-3934-5.
  36. ^ Jeffrey D Long (2009), Jainism:개요, Macmillan, ISBN 978-1845116255, 199페이지
  37. ^ 바샴 1951, 페이지 145~146
  38. ^ a b 1951년 바샴 1장
  39. ^ a b 제임스 록테펠트, "아지비카", 힌두교 삽화 백과사전, 1권: A~M, 로젠 출판사.ISBN 978-0823931798, 22페이지
  40. ^ a b 영국 컴브리아 대학교 아지비카스 세계종교 프로젝트
  41. ^ 요하네스 돌팔이(2014), 옥스퍼드 무신론 핸드북(편집자:Stephen Bullivant, Michael Ruse), 옥스포드 대학 출판부, ISBN 978-0199644650, 654페이지
  42. ^ Analayo (2004), Satipaṭhhanna:실현의 직접 경로, ISBN 978-1899579549, 207-208 페이지
  43. ^ 바샴 1951, 페이지 240~261, 270~273.
  44. ^ Seema Chishti (21 August 2018). "Indian rationalism, Charvaka to Narendra Dabholkar". The Indian Express.
  45. ^ Tiwari 1998, 페이지 67. 오류:: 1998
  46. ^ Perrett 1984, 페이지 161–174. 오류:: 도움말)
  47. ^ Bhattacharya 2011, 페이지 21–32. 오류:: 2011
  48. ^ Radhakrishnan & Moore 1957, 페이지 187, 227–234. 오류:: Moore 1957
  49. ^ Flint 1899, 페이지 463. 오류:: (
  50. ^ Raman 2012, 페이지 549–574. 오류:: 2012
  51. ^ Bhattacharya 2002. 오류:: 2002
  52. ^ Jeaneane Fowler (2015). A. C. Grayling (ed.). The Wiley Blackwell Handbook of Humanism. John Wiley & Sons. pp. 114 with footnote 17. ISBN 978-1-119-97717-9.
  53. ^ 2011년 Quack, 50페이지:각주 3 오류 : 대상: (
  54. ^ a b Radhakrishnan & Moore 1957, 페이지 227–249. 오류:: 1957
  55. ^ Bhattacharya 2011, 페이지 21-44, 65-74. 오류:: 2011
  56. ^ Balcerowicz, Piotr (2016), "Jayarāśi", in Zalta, Edward N. (ed.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2016 ed.), Metaphysics Research Lab, Stanford University, retrieved 8 July 2020
  57. ^ Kamal 1998, 페이지 13-16. 오류:: 1998
  58. ^ Accharya 1894, 페이지 5. 오류::
  59. ^ Bhattacharya 2011, 페이지 58. 오류:: 2011
  60. ^ 코웰과 고프, 페이지 42
  61. ^ 코웰과 고프, 페이지 4
  62. ^ a b [a] Steven Collins(1994년), 종교와 실천적 이유(편집자: Frank Renolds, David Tracy), 뉴욕 출판국 주립대, ISBN978-0791422175, 64페이지; "불교 소테리올로지(Central to Bular soteriology)는 비자아의 교의 교리이다.간단히 말하면, 이것은 인간에게는 영혼도, 자아도, 변하지 않는 본질도 없다는 [불교]의 가르침입니다.";
    [b]KN Jayatilleke(2010), 초기 불교 지식 이론, ISBN978-8120806191, 246-249페이지, 주석 385 이상;
    [c] 존 C플로트 등(2000), 글로벌 철학사:Axial Age, Volume 1권, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120801585, 63쪽 인용: "불교 학교는 아트만 개념을 거부합니다.우리가 이미 관찰한 바와 같이, 이것은 힌두교와 불교의 기본적이고 지울 수 없는 차이이다.
    [d]Katie Javanaud (2013), 불교 'No-Self' 원칙은 열반을 추구하는 것과 양립할 수 있는가?지금 당장 철학
    [e] Anata Encyclopédia Britanica, 인용: "불교에서 인간에게는 영혼이라고 할 수 있는 영구적이고 근본적인 물질이 없다는 교리입니다. (...) 아나타, 즉 아나타라는 개념은 힌두교의 아트만(자신)에 대한 믿음에서 벗어난 것입니다."
  63. ^ a b c d e f Randall Collins (2000). The sociology of philosophies: a global theory of intellectual change. Harvard University Press. pp. 199–200. ISBN 9780674001879.
  64. ^ Gananath Sublatesekere (2005), 카르마와 부활: 크로스 컬처 스터디, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120826090, 106페이지
  65. ^ Damien Keown (2013), 불교:매우 짧은 소개, 제2판, 옥스포드 대학 출판부, ISBN 978-09663835, 32-46페이지
  66. ^ 아시아 학회, OCLC 255495691, 사다르사나사무카야 하리브하드라스리(MJain, 1989년)
  67. ^ Halbfass, Wilhelm(2000), Karma und Viedergeburt im uncenten Denken, Diderichs, München, ISBN 978-3896313850
  68. ^ 패트릭 올리벨(2005년),힌두교의 블랙웰 동반자(편집자:Flood, Gavin), Wiley-Blackwell, ISBN 978-1405132510, 277-278페이지
  69. ^ 카렐 베르너(1995), 러브 디바인:Bhakti와 신적 신비주의 연구, 루트리지, ISBN 978-0700702350, 45-46페이지
  70. ^ John Cort, Jains in the World: 인도의 종교적 가치와 이념, 옥스포드 대학 출판부, ISBN, 64-68, 86-90, 100-112페이지
  71. ^ Christian Novelzke (2007), Bhakti and Its Public, 국제 힌두학 저널, 제11권, 제3호, 255-272쪽
  72. ^ [a] Knut Jacobsen (2008), 요가의 이론과 실천: '제럴드 제임스 라슨, 모틸랄 바나시다스, ISBN978-81208329, 15-16, 76-78페이지;
    [b] 로이드 푸루거, 요가의 이론과 실천(편집자: 크누트 야콥센), 모틸랄 바나르시다스, ISBN978-81208329, 38-39쪽
  73. ^ [a] 칼 포터(2008), 인도 철학 백과사전 제1권.III, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120803107, 16-18, 220페이지;
    [b] Basant Pradhan (2014), 요가와 정신건강 기반 인지치료, 스프링거 학술, ISBN978-3319091044, 13페이지 A.4 참조
  74. ^ U Tahtinen(1976), Ahimsa: 인도 전통에서의 비폭력, 런던, ISBN 978-0091233402, 75-78페이지, 94-106
  75. ^ U Tahtinen(1976), Ahimsa: 인도 전통의 비폭력, 런던, ISBN 978-0091233402, 57-62, 109-111페이지
  76. ^ U Tahtinen(1976), Ahimsa: 인도 전통의 비폭력, 런던, ISBN 978-0091233402, 34-43, 89-97, 109-110 페이지
  77. ^ 크리스토퍼 채플(1993), 아시아 전통의 동물, 지구, 자아에 대한 비폭력, 뉴욕주립대 출판사, ISBN 0-7914-1498-1, 16-17쪽
  78. ^ 카린 마이어스(2013), 자유 의지, 에이전시, 그리고 인도 철학의 자아(편집자: 매튜 R. 다스티, 에드윈 F).Bryant), Oxford University Press, ISBN 978-0199922758, 41-61페이지
  79. ^ Howard Coward (2008), The Perfectibility of Human Nature in East and Western Think, 뉴욕 주립대학교 출판부, ISBN978-079147368, 103-114페이지;
    Harold Coward (2003), 과학과 종교 백과사전, Macmillan Reference, 카르마, ISBN978-0028657042 참조
  80. ^ AL Basham(1951), 아지비카의 역사와 교리 - 사라진 인디언 종교, Motilal Banarsidass, ISBN 978-812082048, 237페이지
  81. ^ 불교의 사전 옥스포드대 출판부 ISBN 978-0198605607, Prapacaca의 엔트리 인용: "실제의 본질을 모호하게 하는 잘못된 개념, 사상, 이데올로기의 복합적 의미"
  82. ^ Lynn Foulston과 Stuart Abbott(2009), 힌두교의 여신:신념과 실천, Sussex Academic Press, ISBN 978-1902210438, 14-16페이지
  83. ^ 웬디 도니거 오플래허티(1986), 꿈, 일루전, 기타 현실, 시카고 대학 출판부, ISBN 978-0226618555, 119페이지
  84. ^ Ramkrishna Bhattacharya (2011), 카르바카/로카야타, 앤섬, ISBN 978-0857284334, 216페이지
  85. ^ Padmanabh S. Jaini (2001). Collected papers on Buddhist studies. Motilal Banarsidass Publications. ISBN 9788120817760.
  86. ^ Anata Encyclopédia Britannica, 인용: "불교에서 인간에게는 영혼이라고 할 수 있는 영구적이고 근본적인 물질이 없다는 교리입니다. (...) 아나타, 즉 아나타라는 개념은 힌두교의 아트만(자신)에 대한 믿음에서 벗어난 것입니다."
  87. ^ Oliver Leaman (2000), 동양철학: 키 리딩스, 루트리지, ISBN 978-0415173582, 251페이지
  88. ^ Mike Burley (2012), Classical Samkhya and Yoga – 경험의 인도 형이상학, 루트리지, ISBN 978-0415648875, 39페이지
  89. ^ Paul Hacker(1978), Eigentumlichkeiten dr Lehre und Termologie Sankara:Avidya, Namarupa, Maya, Isvara, 클라이네 슈리프텐(편집자: L. Schmithausen), 프란츠 슈타이너 베를라그, 바이스바덴, 101-109쪽(독일어)도 69-99쪽
  90. ^ a b c John A. Grimes, 인도 철학 간결한 사전: 영어로 정의된 산스크리트 용어, 뉴욕 주립대학교 출판부, ISBN 978-0791430675, 238페이지
  91. ^ D 샤르마(1966년), 인도 논리의 인식론적 부정적 변증법 - 인도 이란 저널, Abhava vs Anupalabdhi, 9(4): 291-300
  92. ^ MM Kamal(1998), 카르바카 철학의 인식론, 인도 및 불교 연구 저널, 46(2), 13-16페이지
  93. ^ Eliott Deutsche (2000), 종교철학: 인도철학 제4권 (편집자:Roy Perrett), Routledge, ISBN 978-0815336112, 245-248페이지
  94. ^ a b Christopher Bartley (2011), Bloomsbury Academic, ISBN 978-1847064493, 46, 120페이지
  95. ^ Elisa Preschi (2012), Prabhakara Mimamsa, BRILL, ISBN 978-9004222601, 62페이지에서의 의무, 언어 및 실행
  96. ^ Catherine Cornille (2009), 종교간 대화에서의 식별 기준, Wipf & Stock, ISBN 978-16087848, 185-186페이지
  97. ^ AL Basham(1951), 아지비카의 역사와 교리 - 사라진 인디언 종교, Motilal Banarsidass, ISBN 978-812048, 227페이지
  98. ^ Jerald Gort(1992), 종교 체험 공유:종교간 상호성의 가능성, Rodopi, ISBN 978-0802805058, 209-210페이지
  99. ^ John Cort (2010), Framing the Jina : Jain History in Jain History, Oxford University Press, ISBN 978-0195385021, 80쪽, 188쪽
  100. ^ Andrew Fort(1998), 뉴욕 주립대학 출판부 트랜스포메이션 지반무크티, ISBN 978-0791439043
  101. ^ 아베 마사오와 스티븐 하이네(1995), 불교와 종교간의 대화, 하와이 대학 출판부, ISBN 978-0824817527, 105-106쪽
  102. ^ Chad Meister (2009), 종교철학 소개, 루트리지, ISBN 978-0415403276, 60페이지; 인용: "이 장에서 우리는 종교적 형이상학을 보고 궁극의 현실을 이해하는 두 가지 다른 방법을 보았다.한편으로, 그것은 절대적인 존재 상태로 이해될 수 있다.예를 들어 힌두교 절대주의에서는 차별되지 않은 절대주의자인 브라만이다.불교 형이상학에서 근본적인 실체는 수냐타, 즉 공허입니다.
  103. ^ 크리스토퍼 키 채플(2004), 자이나교와 생태학:생명의 거미줄에서의 비폭력, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120820456, 20페이지
  104. ^ PT Raju (2006), 인도의 이상주의적 생각, 루트리지, ISBN 978-1406732627, 426페이지 및 결론장 X부II
  105. ^ Roy W Perrett (편집자, 2000), 인도철학: 형이상학, 제3권, Taylor & Francis, ISBN978-0815336082, xvi 페이지;
    AC 다스(1952), Advaita Metaphysics, 철학과 동서양, 제2권, 제2호, 144-154쪽
  106. ^ "Sarkar, Prabhatranjan – Banglapedia". en.banglapedia.org. Retrieved 13 October 2020.
  107. ^ Weber, Thomas (2004). Gandhi as Disciple and Mentor. Cambridge University Press. p. 136. ISBN 978-1-139-45657-9.
  108. ^ Jeffry M. Perl and Andrew P. Tuck (1985). "The Hidden Advantage of Tradition: On the Significance of T. S. Eliot's Indic Studies". Philosophy East & West. University of Hawaii Press. 35. Retrieved 13 August 2012.
  109. ^ Eliot, Thomas Stearns (1933). After Strange Gods: A Primer of Modern Heresy. (London: Faber). p. 40.
  110. ^ Barua, Arati (2008). Schopenhauer and Indian Philosophy: A Dialogue Between India and Germany. Northern Book Centre. p. 3. ISBN 978-81-7211-243-1.
  111. ^ "초월주의"옥스퍼드 미국 문학의 동반자제임스 D.하트 에드옥스포드 대학 출판부, 1995년.옥스퍼드 레퍼런스 온라인.Web.2011년 10월 24일
  112. ^ Werner, Karel (1998). Yoga And Indian Philosophy. Motilal Banarsidass. p. 170. ISBN 978-81-208-1609-1.

원천

추가 정보

외부 링크

Wikimedia Commons에는 인도 철학과 관련된 미디어가 있습니다.
위키 인용문에는 인도 철학과 관련된 인용문이 있다.