칼 융

Carl Jung
"정"은 여기로 방향을 바꿉니다.의학 교수인 그의 할아버지를 위해 Karl Gustav Jung을 참고하세요.기타 용도는 정(동음이의)을 참조하십시오.
칼 융
태어난
칼 구스타프 융

(1875-07-26)1875년 7월 26일
케스윌, 투르가우, 스위스
죽은1961년 6월 6일 (1961-06-06) (85세)
취리히 쿠스나흐트
모교
유명함
배우자.
(m. 1903년; 1955년 사망)
아이들.5
친척들.카를 구스타프 융 (할아버지)
시상식
과학경력
필드
인스티튜트스
박사 지도교수외젠 블루러
서명
에 관한 일련의 기사 중 일부
정신분석학
컨셉트
중요수치
중요작품
학파
트레이닝
참고 항목

칼 구스타프 융(/j ʊŋ/YUUNG; ʁ ˈ이 ʊŋ(, 1875년 7월 26일 ~ 1961년 6월 6일)는 스위스의 정신과 의사이자 정신분석학자로 분석심리학을 창시했습니다.

융의 업적은 정신 의학, 인류학, 고고학, 문학, 철학, 심리학,[22] 그리고 종교학의 분야에서 영향력이 있습니다.그는 취리히에 있는 부르 bur즐리 정신병원에서 외젠 블뢰러 밑에서 연구 과학자로 일했습니다.융은 정신분석학의 창시자인 지그문트 프로이트와 우정을 발전시키며 영향력 있는 정신인으로 자리 잡았고, 인간 심리학에 대한 그들의 공동 비전에 가장 중요한 긴 서신을 교환했습니다.융은 역사상 가장 영향력 있는 심리학자 중 한 명으로 널리 여겨지고 있습니다.[23][24]

프로이트는 젊은 융을 정신분석학의 "새로운 과학"을 발전시키기 위해 추구해온 후계자일 뿐만 아니라 자신의 연구를 정당화하기 위한 수단으로 생각했습니다.프로이트와 다른 현대 정신분석가들은 유럽에서 증가하는 반유대주의에 직면한 유대인들이었고, 융은 기독교인이었습니다.[25]프로이트는 융이 새로 설립된 프로이트 국제정신분석학회 회장으로 임명되는 것을 보장했습니다.하지만 정우성의 연구와 개인적인 비전은 그의 나이 많은 동료의 교리를 따르기 어렵게 만들었고 그들은 헤어지게 되었습니다.이러한 분열은 융에게 고통스러웠고 융의 분석심리학을 정신분석학과는 별개의 포괄적인 체계로 확립시키는 결과를 가져왔습니다.학자 Yosef Hayim Yerushalmi는 Jung의 나중의 반유대주의 발언이 분열의 실마리가 될 수 있다고 믿었습니다.[26]

분석심리학의 중심 개념 중 하나는 개별화(individualization)로, 각 개인의 의식적 요소와 무의식적 요소로부터 자아를 분화시키는 평생의 심리 과정입니다.융은 그것을 인류 발전의 주요 과제로 여겼습니다.그는 동기성, 원형 현상, 집단 무의식, 심리적 복잡성, 외향성과 내향성을 포함한 가장 잘 알려진 심리학적 개념들을 창조했습니다.융은 또한 예술가, 수공가, 건축가, 다작가였습니다.그의 많은 작품들은 그가 죽은 후까지 출판되지 않았고 일부는 출판되지 않은 채로 남아있습니다.[27]

전기

초창기

어린시절

칼 구스타프 융은[a] 1875년 7월 26일 스위스 투르가우주의 케스윌에서 폴 아킬레스 융 (1842–1896)과 에밀리 프라이즈베르크 (1848–1923)의 첫째 아들로 태어났습니다.[28]그의 출생 이전에 두 번의 사산이 있었고 1873년에 태어난 폴이라는 이름의 아들은 며칠 동안 살아남았습니다.[29][30]

칼의 아버지인 폴 융은 유명한 독일계 스위스 바젤 의대 교수인 칼 구스타프 융(1794–1864)의 막내 아들이었습니다.[31]폴은 재산을 이루겠다는 희망은 실현되지 못했고, 스위스 개혁교회에서 가난한 시골 목사의 지위를 넘어서지 못했습니다.칼의 어머니인 에밀리 프라이즈워크 또한 스위스의 뿌리가 5세기 전으로 거슬러 올라가는 대가족에서 자랐습니다.에밀리는 유명한 바젤 교회인이자 학자인 사무엘 프라이즈베르크 (1799–1871)와 그의 두 번째 부인의 막내였습니다.Samuel Preiswerk는 그 도시의 개혁 성직자들의 우두머리에게 주어진 칭호인 Antistes였을 뿐만 아니라, Basel 대학에서 그의 히브리어 교수로서 Paul Jung을 가르쳤던 헤브라리스트, 작가, 그리고 편집자였습니다.[29]: 17–19

융이 성장한 바젤 클라인휘닝겐의 성직자 저택

융의 아버지는 융이 여섯 살 때 라우펜에 있는 더 부유한 교구에 임명되었습니다.아버지와 어머니 사이에 긴장감이 감돌았습니다.정씨의 어머니는 괴팍하고 우울한 여자였는데, 그녀는 침실에서 많은 시간을 보냈고, 그곳에서 밤에 영혼들이 그녀를 찾아왔다고 말했습니다.[32]낮에는 평범했지만 밤이 되면 어머니가 이상하고 신비로워졌다고 정 씨는 회상했습니다.그는 어느 날 밤 그녀의 방에서 희미하게 빛나고 부정적인 형상이 나오는 것을 보았는데, 머리가 목에서 떨어져 나와 시체 앞의 허공에 떠올랐다고 말했습니다.융은 아버지와 더 좋은 관계를 유지했습니다.[32]

정 씨의 어머니는 알 수 없는 신체 질환으로 라우펜을 떠나 바젤 근처에서 몇 달 동안 입원했습니다.그의 아버지는 칼을 바젤에 있는 에밀리 융의 미혼 여동생의 보살핌을 받기 위해 데려갔지만, 그는 나중에 아버지의 집으로 돌아갔습니다.에밀리 융의 계속되는 부재와 우울증은 아들을 깊이 괴롭혔고, 그가 여성을 "본래의 비신뢰성"과 연관시키는 반면, "아버지"는 그의 신뢰성뿐만 아니라 무력함을 의미했습니다.[33]그의 회고록에서, 정우성은 이 부모의 영향이 "내가 시작한 핸디캡"이었다고 언급했습니다.나중에, 이러한 초기의 인상들은 수정되었습니다: "나는 남자 친구들을 믿었고 그들에게 실망했고, 나는 여자들을 믿지 않았고 실망하지 않았습니다."[34]라우펜에서 3년간 거주한 후 폴 융은 이주를 요청했습니다.1879년 그는 바젤 옆에 있는 클라인휘닝겐으로 부름을 받았고, 그곳에서 그의 가족은 교회의 목사가 되어 살았습니다.[35]이번 이사로 에밀리 융은 가족들과 더 가까워졌고 우울함을 떨쳐냈습니다.[36]융의 여동생 요한나 거트루드 (1884–1935)가 9살 때 태어났습니다.가족 내에서 "트루디"로 알려진 그녀는 그녀의 오빠의 비서가 되었습니다.[29]: 349

어린 시절의 추억

융은 외롭고 내성적인 아이였습니다.어린 시절부터,[37] 그는 어머니와 같이 두 가지 성격을 가지고 있다고 믿었습니다:[38] 현대 스위스 시민권자와 18세기에 더 적합한 성격.그가 말한 '성격 1번'은 그 시대를 살아가는 전형적인 남학생이었습니다.'인성 넘버 2'는 과거부터 품위 있고 권위 있고 영향력 있는 사람이었습니다.정씨는 부모님 모두와 친했지만, 신앙에 대한 아버지의 학문적 접근에 실망했습니다.[39]

정영, 1870년대

몇몇 어린 시절의 추억들은 그에게 평생의 인상을 남겼습니다.어렸을 때, 그는 필통에서 나무 자의 끝에 작은 마네킹을 조각해서 그 상자 안에 놓았습니다.그는 상, 하 반으로 칠한 돌을 넣고 상자를 다락방에 숨겼습니다.주기적으로 마네킹으로 돌아가곤 했는데, 종종 자신만의 비밀 언어로 메시지가 새겨진 작은 종이를 가지고 오기도 했습니다.[40]그는 나중에 이 의식적인 행위가 내면의 평화와 안정감을 가져다 주었다고 생각했습니다.몇 년 후, 그는 자신의 개인적인 경험과 아를레스하임 근처의 영혼석 수집이나 호주의 tjurungas와 같은 토착 문화의 토템과 관련된 관습 사이의 유사성을 발견했습니다.그는 그의 직관적인 의식적인 행동이 무의식적인 의식이라고 결론지었는데, 그는 어렸을 때 아무것도 알지 못했던 먼 곳에 있는 것들과 눈에 띄게 비슷한 방식으로 실천해왔습니다.[41]상징, 원형, 집단 무의식에 대한 그의 관찰은 부분적으로 그의 후기 연구와 결합된 이러한 초기 경험에 의해 영감을 받았습니다.[42][43]

바젤의 인문학 체육관에서 그의 첫 해가 끝나기 직전, 12살의 나이에, 정우성은 다른 소년에 의해 심하게 땅으로 밀려나서 순간적으로 의식을 잃었습니다.(정 씨는 나중에 이 사건이 간접적으로 자신의 잘못임을 인지했습니다.)그때 그는 생각이 떠올랐습니다. "이제 더 이상 학교에 갈 필요가 없어요."[44]그때부터 그는 학교에 걸어가거나 숙제를 시작할 때마다 기절했습니다.그는 이후 6개월 동안 집에 있다가 아버지가 방문객에게 소년의 미래의 자립 능력에 대해 급히 말하는 것을 우연히 들었습니다.그들은 그가 간질이 있다고 의심했습니다.가족의 가난한 현실에 직면한 그는 학문적 우수성의 필요성을 깨달았습니다.그는 아버지의 서재로 들어가 라틴어 문법을 깊이 연구하기 시작했습니다.세 번 더 기절했지만 결국 충동을 이겨내고 다시는 기절하지 않았습니다.정씨는 나중에 이 사건이 "신경증이 무엇인지 알게 된 때"라고 회상했습니다.[45]

대학공부와 초기경력

융이 1895년에서 1900년 사이에 공부했던 바젤 대학교

처음에, 정우성은 전도사나 목사가 되고 싶어 했습니다.그의 가정에는 강한 도덕적 감각이 있었고 그의 가족 중 몇몇은 성직자였습니다.정우성은 고고학을 공부하고 싶었지만, 그의 가족은 고고학을 가르치지 않은 바젤 대학보다 더 멀리 보낼 여유가 없었습니다.10대에 철학을 공부한 후, 정우성은 종교적 전통주의의 길을 반대하기로 결정했고 정신 의학과 의학을 추구하기로 결정했습니다.[46]그의 흥미를 사로잡았습니다. 생물학적인 것과 영적인 것, 바로 그가 찾고 있던 것을 결합한 것이었습니다.[47]1895년에 융은 바젤 대학에서 의학을 공부하기 시작했습니다.겨우 1년 후, 그의 아버지 폴은 죽고 그의 가족은 가난에 가까운 곳에 남겨졌습니다.그들은 융의 연구에도 기여한 친척들의 도움을 받았습니다.[48]그의 학생 시절, 그는 그의 친할아버지가 괴테와 그의 독일 증조모 소피 지글러의 사생아라는 전설로 그의 동년배들을 즐겁게 했습니다.말년에 그는 소피가 괴테의 조카의 친구라고만 말하며 이 이야기에서 물러났습니다.[49]

1900년, 융은 취리히로 이주하여 외젠 블뢰러(Eugen Bleuler) 밑에 있는 부르굴즐리(Burghölzli) 정신병원에서 일하기 시작했습니다.[50]블루러는 이미 오스트리아의 신경학자 지그문트 프로이트와 의사소통을 하고 있었습니다.1903년에 출판된 융의 논문의 제목은 소위 오컬트 현상의 심리학과 병리학입니다.그것은 융의 사촌인 엘렌 프라이베르크의 추정되는 매개체에 대한 분석에 근거를 두었고, 프로이트의 동시대 테오도르 플로르노이의 영향 아래 있었습니다.[51]융은 1902년[52] 파리에서 피에르 자넷과 함께 공부했고 후에 그의 관점을 자넷의 고정관념과 동일시했습니다.[53]1905년, 정우성은 병원의 상임 '선임' 의사로 임명되었고 취리히 대학 의학부의 강사가 되었습니다.[54]1904년, 그는 프란츠 리클린과 함께 그들의 진단 협회 연구를 출판했고, 그 중 프로이트는 사본을 입수했습니다.[55][56]1909년, 융은 정신과 병원을 떠나 쿠스나흐트에 있는 그의 집에서 개인적인 실습을 시작했습니다.[57]

결국 장로 프로이트와 융 사이에 친밀한 우정과 강한 직업적 유대감이 형성되었고, 이는 상당한 일치를 남겼습니다.6년 동안 그들은 그들의 일에 협력했습니다.그러나 1912년에 융은 무의식의 심리학을 출판했는데, 이것은 그 둘 사이의 발전하는 이론적 차이를 분명히 했습니다.결과적으로, 그들의 개인적인 그리고 직업적인 관계는 갈라졌습니다. 서로가 그가 틀릴 수 있다는 것을 인정할 수 없었습니다.1913년의 절정의 휴식 이후, 융은 1차 세계대전의 발발로 악화된 어렵고 중추적인 심리적인 변화를 겪었습니다.앙리 엘렌베르거는 융의 강렬한 경험을 "창조적인 질병"이라고 불렀고, 그것을 그가 신경쇠약과 히스테리라고 부르는 프로이트 자신의 시기와 호의적으로 비교했습니다.[58]: 173

결혼.

1903년, 융은 7살 연하이자 스위스 동부의 부유한 기업가 요하네스 라우센바흐 솅크의 장녀인 엠마 라우센바흐와 결혼했습니다.[59]Rauschenbach는 IWC Schaffhausen(국제 시계 회사)의 소유자로, 명품 시계 제조업체입니다.1905년 그가 죽자, 그의 두 딸과 그들의 남편이 사업의 주인이 되었습니다.정씨의 처남인 에른스트 홈버거(Ernst Homberger)가 대주주가 되었지만, 정씨 일가는 수십 년 동안 집안의 재정적 안정을 보장하는 번창하는 사업의 주주로 남아 있었습니다.[60]교육이 제한적이었던 엠마 융은 남편의 연구에 상당한 능력과 관심을 보여주었고 학업에 몰두하여 부르 bur즐리에서 그의 조수로 활동했습니다.그녀는 결국 유명한 정신분석가가 되었습니다.그 결혼은 엠마가 1955년에 사망할 때까지 지속되었습니다.[61]그들에게는 다섯 명의 자녀가 있었습니다.

  • 1904년 12월 28일생 아가테 니후스
  • 1906년 2월 8일에 태어난 그레트 바우만
  • 프란츠 융머커 1908년 11월 28일생
  • Marianne Niehus 1910년 9월 20일 출생
  • Helene Hoerni 1914년 3월 18일생

그의 결혼 기간 동안, 융은 적어도 하나의 혼외 관계에 참여했습니다: 그의 환자와 후에 정신분석학자 동료 사비나 스필레인.[62][63][64]토니 울프와의 불륜도 주장되고 있습니다.[65]

프로이트와의 관계

참고 항목:정신분석학

미팅 및 협업

단체사진 1909년 클라크 대학교 앞.맨 앞줄, 지그문트 프로이트, G 스탠리 홀, 칼 융뒷줄, 에이브러햄 브릴, 어니스트 존스, 산도르 페렌치

융과 프로이트는 융의 삶에서 지적으로 형성된 세월 동안 서로에게 영향을 미쳤습니다.정씨는 Richard von Krafft-Ebing의 Psychopathia Sexualis를 읽음으로써 학생으로서 정신 의학에 관심을 갖게 되었습니다.1900년, 융은 학위를 마쳤고 부르li즐리 병원의 정신과 의사 Eugen Bleuler 밑에서 인턴 (자발적 의사)으로 일을 시작했습니다.프로이트에게 꿈의 해석(1899)에 대한 평론을 써달라고 부탁함으로써 그에게 프로이트의 글을 알려준 사람은 블뤼어였습니다.1900년대 초 과학으로서의 심리학은 아직 초기 단계에 있었지만 융은 프로이트의 새로운 "정신 분석"의 자격 있는 지지자가 되었습니다.프로이트는 자신의 생각을 검증하고 퍼뜨리기 위해 협력자들과 학생들이 필요했습니다.Burghölzli는 취리히의 유명한 정신과 병원이었고 Jung의 연구는 이미 그에게 국제적인 인정을 주었습니다.융은 1906년 프로이트에게 단어협회 연구의 복사본을 보냈습니다.[67]같은 해, 그는 진단 협회 연구를 출판했고, 그 사본을 후에 이미 구입한 프로이트에게 보냈습니다.[56]활발한 서신 교환에 앞서 융은 1907년 3월 3일 비엔나에서 처음으로 프로이트를 만났습니다.[68]융은 자신과 프로이트 사이의 논쟁이 13시간 동안 멈추지 않고 계속될 것이라고 회상했습니다.[69]6개월 후, 당시 50세였던 프로이트는 취리히에 있는 융에게 최근 출판된 에세이 모음집을 보냈습니다.이것은 6년간 지속된 치열한 서신 교환과 협력의 시작을 의미했습니다.[70]1908년, 융은 정신분석학과 정신병리학 연구 연감의 편집자가 되었습니다.

1909년, 융은 프로이트와 헝가리의 정신분석학자 산도르 페렌치와 함께 미국으로 여행을 갔습니다.클라크 대학에서 열린 이 컨퍼런스는 심리학자 G. Stanley Hall에 의해 계획되었으며 27명의 저명한 정신과 의사, 신경과 의사, 심리학자들이 참여했습니다.그것은 북미에서 정신분석학이 받아들여지는 분수령을 나타냈습니다.이것은 융과 영향력 있는 미국인들 사이에 환영의 관계를 형성했습니다.[71]정 씨는 이듬해 잠시 미국으로 돌아갔습니다.

1910년 프로이트는 "그의 양자이자 왕세자이자 후계자"인 융을 국제정신분석학회 회장직에 제안했습니다.하지만, 비엔나 동료들의 강력한 반대 끝에, 정우성은 2년 임기로 선출되는 것으로 합의되었습니다.[72]

발산과 깨짐

1910년 부르홀즐리 외곽의 융

융이 그의 무의식의 심리학: 성욕의 변형과 상징에 대한 연구를 연구하는 동안, 성욕의 본질에 대한 것들을 포함하여, 다양한 의견 차이들 때문에 그와 프로이트 사이에 긴장이 나타났습니다.[73]정 씨는 성적 발달의 중요성을 탈강조하며, 정 씨가 조상으로부터 물려받은 것이라고 믿었던 기억과 생각을 담고 있는 무의식의 부분인 집단적 무의식에 초점을 맞췄습니다.그는 성욕이 개인적 성장의 중요한 원천이라고 생각했지만, 프로이트와는 달리 융은 성욕만으로 핵심 인격의 형성에 책임이 있다고 믿지 않았습니다.[74]

1912년에 이러한 긴장은 프로이트가 취리히 근처를 방문하지 않고 크로이즐링겐에 있는 동료 루트비히 빈스왕거를 방문한 후 심하게 무시당했다고 느꼈기 때문에 최고조에 이르렀습니다.그 직후, 정우성은 다시 미국으로 여행을 떠났고, 포덤 대학에서 6주간의 시리즈인 강의를 했는데, 이 강의는 그 해 말에 의식불명의 심리학으로 출판되었고, 그 후에 변형의 상징으로 다시 출판되었습니다.그것들은 융의 성욕에 대한 반대 의견에 대한 발언들을 포함하고 있지만, 그것들은 주로 그가 이후 수십 년 동안 유명해진 분석 심리학 이론이 아닌 "정신 분석적 융"을 나타냅니다.그럼에도 불구하고, 융은 "프로이트와의 우정을 나에게 빼앗겼다"고 선언한 것은 그들의 출판물이었습니다.[75]

프로이트와의 또 다른 의견 차이는 무의식에 대한 그들의 다른 개념에서 비롯되었습니다.[76]융은 프로이트의 무의식에 대한 이론을 불완전하고 불필요하게 부정적이며 비탄력적이라고 보았습니다.융에 의하면 프로이트는 무의식을 억압된 감정과 욕망의 저장소로만 생각했다고 합니다.[77]융의 관찰은 프로이트의 무의식에 대한 모델, 융이 "개인적 무의식"이라고 부르는 모델과 어느 정도 겹치지만, 그의 가설은 정적인 모델보다는 과정에 관한 것이고, 또한 그는 개인적인 것을 넘어 무의식의 두 번째, 가장 중요한 형태의 존재를 제안하기도 했습니다.그는 사이코이드(sychoid)를 신 활력주의 철학자이자 발생학자인 한스 드리쉬(Hans Drysch, 1867–1941)로부터 차용한 용어이지만 다소 변형된 의미로 이름 지었다고 합니다.[78]집단적 무의식은 '지리적 위치'라기보다는 공간과 시간에 걸쳐 원형의 편재라는 주장에서 추론한 것입니다.

1912년 11월, 융과 프로이트는 정신분석 저널을 논의하기 위해 저명한 동료들 사이의 모임을 위해 뮌헨에서 만났습니다.[79]아멘호텝 4세에 대한 새로운 정신분석 에세이에 대한 강연에서 융은 그것이 정신분석 운동의 실제 갈등과 어떻게 관련이 있는지에 대한 자신의 견해를 밝혔습니다.정우성이 말하는 동안, 프로이트는 갑자기 기절했고, 정우성은 그를 소파로 데리고 갔습니다.[80]

융과 프로이트는 1913년 9월 뮌헨에서 열린 제4차 국제 정신분석 대회를 위해 마지막으로 만났습니다.융은 분석심리학에서 내향적이고 외향적인 유형인 심리 유형에 대해 강연했습니다.

중년기 격리

1912년 융의 책 무의식의 심리학을 출판한 것이 프로이트와의 마지막 단절로 이어졌습니다.그들이 주고받은 편지들은 융의 사상을 고려하지 않는 프로이트의 태도를 보여줍니다.이 거부는 융이 사후에 출판된 자서전인 "기억, 꿈, 성찰"(1962)에서 묘사한 것을 "소리나는 비난"으로 야기시켰습니다.그의 동료 두 명을 제외하고는 그가 아는 모든 사람들이 그에게서 떨어졌습니다.뮌헨 회의 이후, 그는 자살 정신병의 위기에 처했고, 이는 2009년에 부분적으로 그리고 사후에 출판된 그의 개인 일기 7권인 레드 북에 대한 그의 집필을 촉발시켰습니다.11년 후인 2020년, 그것들은 전부 그의 블랙 북스로 출판되었습니다.융은 1912년 그의 책을 "의학 심리학의 더 넓은 환경을 만들고 심령 현상 전체를 그 시야에 넣으려는 시도"라고 묘사했습니다.이 책은 후에 수정되었고 1952년에 변형의 상징이라는 제목이 붙여졌습니다.[81]

런던 1913-14

정씨는 1913년과 1914년 런던에서 열린 사이코-메디컬 소사이어티 회의에서 연설했습니다.그의 여행은 곧 전쟁에 의해 중단되었지만, 그의 생각은 주로 그의 수집된 글의 첫 번째 영어 권을 번역하고 출판한 콘스탄스 롱의 노력으로 영국에서 계속 주목을 받았습니다.[82][83]

블랙 북스와 레드 북

주요 기사:레드북 (정)과 블랙북 (정)
융의 책상 위에 놓여 있는 빨간 책

1913년, 38세의 나이에, 융은 끔찍한 "무의식자들과의 대결"을 경험했습니다.그는 환영을 보고 목소리를 들었습니다.그는 때때로 자신이 정신병자에 의해 위험에 처하거나 정신분열증을 앓고 있다고 걱정했습니다.그는 그것이 가치 있는 경험이라고 판단했고, 사석에서는 환각을 유발하거나, 그의 말을 빌리자면 "적극적인 상상력"의 과정이라고 생각했습니다.그는 그가 경험한 모든 것을 작은 저널에 기록했고, Jung은 그것을 "하나의 통합된 전체"로 간주했고,[84] 이 원래의 저널들 중 일부는 갈색 표지를 가지고 있습니다.[84]정 씨가 작성한 자료는 수기로 작성하고 타자를 치는 등 여러 차례 편집을 거쳤는데, 편집 과정에서 지속적으로 심리적 해석을 한 또 다른 '두 번째 층'의 글이 포함됐습니다.[85][86]1915년경, 융은 커다란 빨간 가죽으로 된 책을 의뢰했고,[87][88] 16년 동안 간헐적으로 작업하며 그림과 함께 그의 노트를 필사하기 시작했습니다.[89]

정씨는 그가 리버 노부스 또는 레드 북이라고 부르는 것의 최종 처분에 대한 사후 지시를 남기지 않았습니다.런던 출신의 심리학 역사학자인 소누 샴다사니는 융의 저항적인 상속자들이 이 책을 출판하도록 설득하기 위해 3년 동안 노력했습니다.융의 손자로 융 기록관을 관리하는 울리히 호에르니는 필레몬 재단을 통해 필요한 추가 자금이 마련되자 발간을 결정했습니다.[89]2008년 9월까지, 약 20명 미만의 사람들이 그것을 본 적이 있습니다.

2007년에 디지털퓨전의 기술자 두 명이 뉴욕시 출판사 W.W.노튼 앤 컴퍼니와 협력하여 10,200 픽셀 스캐너로 원고를 스캔했습니다.2009년 10월 7일 독일어로 출간되었으며, 책 뒷면에는 "샴다사니의 소개와 각주와 함께 별도의 영어 번역본"이 있습니다.새라 코벳은 뉴욕 타임즈의 기사를 검토하면서 "이 책은 과장되고, 바로크하며, 의도적인 기괴함인 칼 융에 관한 다른 많은 것들과 마찬가지로, 반유불변적이고 신비스러운 현실과 일치합니다."[89]라고 말했습니다.

뉴욕시의 루빈 미술관은 2009년 10월 7일부터 2010년 2월 15일까지 융의 레드 북 가죽 폴리오와 그의 원래 "블랙 북" 저널 일부를 전시했습니다.[90]그들에 따르면, "이 책을 작업했던 기간 동안 융은 원형, 집단 무의식, 그리고 개인화 과정에 대한 그의 주요 이론들을 발전시켰습니다."3분의 2가 융의 조명과 삽화를 본문에 담고 있습니다.[90]

전시 군복무

제1차 세계 대전 동안, 융은 육군 의사로 징집되었고 곧 영국 장교들과 군인들을 위한 수용소의 지휘관이 되었습니다.스위스인들은 중립적이었고 양측의 인턴 요원들이 포로가 되는 것을 피하기 위해 국경을 넘었습니다.정씨는 스위스에 발이 묶인 군인들의 상태를 개선하기 위해 일했고 그들이 대학 과정에 다니도록 격려했습니다.[91][92]

여행한다

융은 1920년대 후반에 몇몇 저널 기사들을 출판하면서 그의 고립된 시기에서 벗어났고, 1921년에 그의 가장 영향력 있는 책들 중 하나인 심리학적 유형들로 이어졌습니다.10년 동안 활발한 출판 활동이 이어졌고, 해외 여행도 틈틈이 이루어졌습니다.

영국 (1920, 1923, 1925, 1935, 1938, 1946)

콘스탄스 롱은 1920년에 융이 콘월에서 세미나를 하도록 주선했습니다.1923년에 또 다른 세미나가 열렸는데, 이 세미나는 융의 영국인 제자 헬튼 고드윈 베인스 ("피터"로 알려져 있음)가 주최한 것이었고 1925년에 또 다른 세미나였습니다.[93]

1923년 스위스 몽트뢰의 베아트리스 엔서와 융, 제2회 국제 신교육 펠로우십 컨퍼런스 참석

1935년, 그의 친한 영국인 친구들과 동료들인 H.G. Baynes, E.A. Bennet, 그리고 Hugh Crichton-Miller의 초청으로, 융은 런던의 Tavistock Clinic에서 일련의 강의를 했고, 후에 Collected Works의 일부로 출판되었습니다.[94]

1938년, 융은 옥스포드 대학으로부터 명예 학위를 받았습니다.[95]1938년 7월 29일부터 8월 2일까지 옥스포드에서 열린 제10회 심리치료 국제 의학 대회에서, 융은 대통령 연설을 했고, 이어서 로튼 메어에서 베일리 가족과 함께 지내기 위해 체셔를 방문했습니다.[96]

1946년, 정은 마이클 포덤에 의해 고안된 훈련 프로그램을 승인한 후, 런던에서 새롭게 형성된 분석 심리학 협회의 첫 명예 회장이 되는 것에 동의했습니다.[97]

미국 1909년~1912년, 1924년~25년, 1936년~37년

융이 프로이트와 협력한 시기에, 두 사람은 1909년 미국을[71] 방문하여 매사추세츠주 우스터의 클라크 대학에서 강의를 하였고, 그곳에서 명예 학위를 받았습니다.1912년에 융은 뉴욕의 포덤 대학교에서 일련의 강의를 했고, 이 강의는 그 해 말에 무의식의 심리학으로 출판되었습니다.[75]정우성은 1924-5년 겨울에 파울러 맥코믹과 조지 포터에 의해 자금을 조달하고 조직된 더 광범위한 서부 여행을 했습니다.정우성에게 특히 가치 있는 것은 뉴 멕시코의 타오스 근처의 타오스 푸에블로의 치프 마운틴 레이크를 방문한 것이었습니다.[93]정은 1936년에 다시 미국으로 여행을 떠났는데, 하버드에서[98] 명예 학위를 받았고 점점 늘어나는 미국인 추종자들을 위해 뉴욕과 뉴잉글랜드에서 강의를 했습니다.그는 1937년 예일 대학교에서 심리학과 종교학으로 출판된 테리 강의를 하기 위해 돌아왔습니다.[99]

동아프리카

1925년 10월, 융은 그의 가장 야심찬 동아프리카 원정대인 "부기슈 심리 탐험"에 착수했습니다.그는 영국인 친구 "피터" 베인스와 미국인 동료 조지 벡위드와 동행했습니다.아프리카로의 항해 중에, 그들은 몇 주 후에 그들의 사파리에 합류한 루스 베일리라는 이름의 영국 여성을 알게 되었습니다.그 단체는 케냐와 우간다를 거쳐 엘곤 산의 비탈까지 여행했는데, 그곳에서 융은 문화적으로 고립된 그 지역의 주민들과의 대화를 통해 "원시 심리학"에 대한 그의 이해를 높이기를 희망했습니다.나중에 그는 자신이 수집한 주요 통찰력이 자신과 자신이 자란 유럽인의 심리와 관련이 있다고 결론 내렸습니다.[100][101]융이 제안한 가장 유명한 구성 요소 중 하나는 친족 성욕입니다.융은 이것을 특정 집단이나 가족에 속하는 본능적인 느낌이라고 정의했고 융은 이것이 인간의 경험에 필수적이라고 믿었고 이것을 성욕과 가족 사이에 존재하는 것의 내복적인 측면으로 사용했습니다.이는 인간성을 강조하는 우분투(Ubuntu)라는 반투어와 유사하며, 친족 성욕(kinship libido), 즉 "나는 당신이 있기 때문이다"[102]와 거의 같은 의미입니다.

인디아

1935년경 융

1937년 12월, 융은 파울러 맥코믹과 함께 다시 취리히를 떠나 광범위한 인도 여행을 떠났습니다.인도에서, 그는 처음으로 "외국 문화의 직접적인 영향을 받는" 자신을 느꼈습니다.아프리카에서는 그의 대화가 언어 장벽에 의해 엄격하게 제한되어 왔지만, 인도에서는 그가 광범위하게 대화할 수 있었습니다.라마나 마하르시와의 만남은 피했지만 힌두 철학은 상징성과 무의식의 삶에 대한 그의 이해에 중요한 요소가 되었습니다.그는 라마나가 "자기"에 몰두하고 있다고 묘사했습니다.이 여행 동안 그는 베다기리스와르 사원을 방문하여 이 사원의 고푸람에 있는 상징물과 조각에 대해 지역 전문가와 대화를 나눴습니다.그는 나중에 그의 책 아이온에서 이 대화에[103] 대해 썼습니다.[104]Jung은 이번 여행에서 심각한 병에 걸렸고 캘커타 병원에서 2주간의 정신착란을 견뎌냈습니다.1938년 이후, 그의 여행은 유럽에 국한되었습니다.[105]

말년과 죽음

1955년의 인터뷰에서 융

정은 1943년 바젤 대학의 의학 심리학 정교수가 되었지만, 다음 해 심장마비 이후 더 많은 사생활을 영위하기 위해 사임했습니다.1945년, 그는 가까운 친구가 된 영국의 로마 가톨릭 신부 빅터 화이트 신부와 서신을 주고받기 시작했고, 정기적으로 볼링겐 영지의 융스를 방문했습니다.[20]정우성은 1952년에 다시 병에 걸렸습니다.[106]

융은 UFO에 대한 보고된 관찰들의 원형적인 의미와 가능한 심리적인 의미를 분석한 Flying Saucers: A Modern Myth of the Sky (1959)를 포함하여, 그의 생애 마지막까지 책을 계속 출판했습니다.[107]1961년, 그는 그의 마지막 작품인 "무의식에 접근하는 것" (1964년 사후 출간)이라는 제목의 인간과 그의 상징에 대한 기고문을 썼습니다.[106]융은 1961년 6월 6일 쿠스나흐트에서 짧은 병으로 사망했습니다.[58]: 450 [108]그는 순환기 질환에 시달렸습니다.[109]

시상식

그의 주요한 특징으로는 다음과 같은 명예 박사 학위들이 있습니다.

또한 그는 다음과 같습니다.

생각

융의 사상은 초기 가족의 영향에 의해 형성되었는데, 모성 측면에는 오컬트에 대한 관심과 개혁된 학문 신학에 대한 관심이 혼합되어 있었습니다.그의 아버지 쪽에는 그의 할아버지인 의사이자 학술자인 카를 구스타프 융과 독일의 수학자 요한 볼프강 괴테의 "로첸"의 조카인 롯데 케스트너가 두 명의 중요한 인물들이 있었습니다.[111]비록 그는 실천적인 임상의이자 작가였고 그렇게 설립된 분석 심리학으로서, 그의 연구의 많은 부분은 문학과 예술뿐만 아니라 인식론, 연금술, 점성술, 그리고 사회학을 포함한 양자 물리학, 생명론, 동서양 철학과 같은 다른 영역들을 탐구하는데 사용되었습니다.융은 철학과 정신적 주제에 대한 관심이 많은 사람들이 그를 신비주의자로 보도록 이끌었지만, 비록 그의 선호는 과학의 사람으로 보여지기를 원했지만; 융은 프로이트와 달리 철학적 개념에 대해 깊이 알고 있었고 인식론의 분과를 더 현대적인 심리학 이론과 연결시키는 것을 목표로 했습니다.[112][113]

주요개념

스위스 쿠스나흐트의 C. G. 융 연구소

분석심리학 분야에서 융이 개발한 주요 개념에 대한 간략한 조사는 다음과 같습니다.[114]

  • 아니마와 아니무스—(궁형) 사람의 정신과 대조적인 성적 측면.여성의 정신에서 그녀의 내적인 개인적 남성성은 복잡하면서도 원형적인 이미지로, 남성의 정신에서 그의 내적인 개인적 여성성은 복잡하면서도 원형적인 이미지로 생각됩니다.
  • 원형—인류학에서 빌려온 개념으로 보편적이고 반복적인 정신적 이미지 또는 주제를 나타냅니다.융의 원형에 대한 묘사는 시간이 지나면서 다양해졌습니다.
  • 원형 이미지란 정신의 반대를 중재할 수 있는 보편적인 상징으로, 문화 전반에 걸쳐 종교 예술, 신화, 동화 등에서 자주 볼 수 있습니다.
  • 집단적 무의식—다양한 문화권의 모든 사람들이 경험하는 무의식의 한 측면.
  • 복잡성—인식과 행동을 지배하는 이미지와 경험의 억압된 조직.
  • 외향성과 내향성—심리적 유형에 기여하는 개방성이나 내성적인 성격 특성.[115]
  • 개인화—각 개인이 "의식적이거나 무의식적인 위치를 부정하지만 그들 둘 모두에게 정의를 행하는" 성취의 과정.[116]
  • 대인 관계 - 우리가 다른 사람들과 관계를 맺는 방식은 우리가 우리 자신과 관계를 맺는 방식을 반영한 것입니다.이는 자연 환경과의 관계로도 확대될 수 있습니다.
  • 페르소나(Persona)는 "적응이나 개인적인 편의를 위해" 생겨난 성격의 요소로, 다양한 상황에서 자신이 입는 "마스크"입니다.[117]
  • 심리적 유형 - 특정한 성격 모드, 분석가와 환자 간의 차별화를 의식적으로 향상시켜 환자에게 심리 치료사를 유도하기 위한 프레임워크입니다.
  • 그림자—(궁형) 종종 부정적인 것으로 간주되는 것을 포함하여, 성격의 억제된 측면을 알 수 없습니다.
  • 자아—(궁형) 남성과 여성의 결합, 전체성, 통일성으로 상징되는 만다라로 상징되는 개별화 과정을 지배하는 중심적인 가장 중요한 개념.융은 그것을 정신의 중심 원형으로 여겼습니다.
  • 동기성—현상이 무작위로 동시에 발생하는 것에 대한 근거로 사용되는 원인 원리.[118]

집단무의식

주요 기사: 집단적 무의식

정신분석학 이론이 확립된 이래 개인의 무의식을 갖는 개인의 개념과 의미는 점차 일반적으로 받아들여지게 되었습니다.이것은 프로이트와 융에 의해 대중화되었습니다.반면에 개인의 개인적 무의식은 어느 순간 경험하였거나 마음에 담아두었으나 억압되거나 망각된 생각과 감정으로 이루어진 것에 비하여 집단적 무의식은 개인의 삶 속에서의 활동에 의하여 획득되는 것도 아니고 생각인 사물의 용기에 의하여 획득되는 것도 아니며,한 사람의 삶 동안 의식할 수 있는 기억이나 생각들그것의 내용은 결코 신체적 혹은 인지적 경험을 통해 자연스럽게 '알려졌다'가 잊혀진 적이 없었습니다.

집단적 무의식은 다른 종들과는 구별되는, 모든 인간들에게 공통적으로 물려질 수 있는 보편적인 요소들로 구성되어 있습니다.[119]그러나 이것이 반드시 유전적인 원인을 의미하는 것은 아닙니다.진화생물학, 문명사, 민족학, 뇌와 신경계 발달, 일반 심리 발달의 분야를 포괄하고 있습니다.[120]실질적인 생리 심리학적 용어로 그 구성을 고려하면, "그것은 2차적으로만 의식화될 수 있고 특정한 심령적 내용에 확실한 형태를 부여하는, 존재하는 형태, 원형으로 구성됩니다."[120]융은 모든 인간들 사이의 공통적이고 보편적인 생리학인 비인격적인 신체적 층의 추상화에 의해 영향을 받는 개인 심리학의 인과적 요인에 대해 씁니다.[121]융은 과학이 동기부여 충동의 전체 집합으로 존재하는 '본능'의 존재와 기본적인 성격을 거의 부정하지 않을 것이라고 생각합니다.집단적 무의식은 과학이 인간 종의 모든 개체에 걸쳐 보편적이라고 생각되는 개인의 동기 유발 충동을 구별할 수 있는 틀로 작용하는 반면, 본능은 모든 종에 존재합니다.융은 "따라서 집단 무의식의 가설은 본능이 있다고 가정하는 것보다 더 대담하지 않다"고 주장합니다.[120]

원형

주요 기사 : 융기안 원형
Isis, The Great mother of divine son Horus
Demeter, Great Mother of divine daughter Persephone
Lao Tzu, Wise Old Man
Christ, Hero
일반적인 원형 모티프:탐닉자, 위대/선한 어머니, 현명한 노인, 영웅/자기

원형은 자연의 과정을 나타내기 위해 인류학에서 "빌려온" 개념입니다.융의 원형에 대한 정의는 시대에 따라 다양했고, 그것의 유용성에 대해서는 논쟁의 대상이 되어 왔습니다.신화에서 모티프라고도 불리는 [b]원형 이미지는 정신세계의 반대를 중재할 수 있는 보편적인 상징이며, 문화 전반에 걸쳐 종교 예술, 신화, 동화에서 종종 발견됩니다.융은 원형을 반복적이고, 이해할 수 있고, 설명할 수 있는 경험을 낳는 자연의 사전 형상으로 보았습니다.또한 이 개념은 시간의 흐름과 변환으로 인한 패턴을 고려합니다.[122]원형들은 어떠한 현재의 사건이나 그것의 효과와 독립적으로 존재한다고 합니다.그들은 경험의 모든 영역과 각 개인의 독특한 발달 단계에서 영향력을 행사한다고 합니다.부분적으로 유전적인 생리학에 근거를 두고 있기 때문에, 그들은 인간이 분화된 종이 되었기 때문에 "존재"한 것으로 생각됩니다.그것들은 수 만 년에 걸친 스토리텔링의 발전을 통해 추론되었고, 지구 전체에 걸쳐 개인과 집단의 경험, 행동, 그리고 효과의 반복 패턴을 나타내었고, 명백하게 공통된 주제를 보여주었습니다.[120]

그 개념은 융이 아니라 원시적인 패턴을 처음 구상한 플라톤에서 비롯되었습니다.이후 아돌프 바스티안과 헤르만 우스네르 등이 기여했습니다.[123]20세기 전반에 유물론적 틀 안에서 원형의 개념을 객관적으로 분리하고 분류하는 것은 불가능하다는 것이 증명되었습니다.융은 "삶에 전형적인 상황이 있는 만큼 원형도 많다"[124]며 서로에게 역동적인 상호 영향을 미친다고 주장했습니다.그들의 존재는 비교 종교와 신화의 천년 된 서사에서 추출될 수 있습니다.[125]융은 "원형과 집단적 무의식"과 "아이온: 자아의 현상학 연구"에서 많은 원형을 상세히 설명했습니다.원형의 예로는 그림자, 영웅, 자아, 아니마, 아니무스, 어머니, 아버지, 아이, 트릭스터 등이 있습니다.

그림자

참고 항목: 그림자 (심리학)

그림자는 무의식의 한 부분으로 존재하며, 개인들이 자신의 것으로 인식하는 것을 본능적으로 또는 의식적으로 저항하고, 일반적으로 억압된 생각, 약점, 욕구, 본능, 그리고 단점들을 무시하고자 하는 특성들로 구성되어 있습니다.그림자의 대부분은 개인이 문화적 규범과 기대에 적응하는 결과로 나타납니다.[117]따라서 이 원형은 사회에서 용납할 수 없다고 여겨지는 것들뿐만 아니라 자신의 개인적인 도덕과 가치관과 일치하지 않는 것들로 구성되어 있습니다.

융은 그림자가 자신의 전체적인 정신의 균형, 즉 의식에 대한 균형에 있어서 독특한 역할을 한다고 주장합니다. "빛이 있는 곳에는 그림자도 있어야 합니다.잘 발달된 그림자(흔히 "그림자 작업", "자신의 그림자를 통합하는")가 없다면, 개인은 얕아지고 다른 사람들의 의견에 극도로 몰두하게 될 수 있습니다. 즉, 걸어 다니는 페르소나입니다.[117]정씨는 그들의 그림자를 직접 보고 싶지 않아 종종 심리적인 투사로 이어진다고 주장합니다.사람들은 상상된 태도를 다른 사람들에게 인식 없이 투사합니다.개인이 다른 사람에게서 싫어하거나 사랑할 수 있는 자질은 외적인 물질적 진실을 보지 못하는 개인에게 분명히 존재할 수 있습니다.[117]진정한 한 개인으로서 성장하기 위해서, 융은 페르소나와 그림자가 모두 균형을 이루어야 한다고 믿었습니다.[117]

그림자는 꿈이나 환영에 나타날 수 있고, 종종 어둡고, 야생적이고, 이국적인 모습으로 나타납니다.[126]

외 버전과 내 버전

주 기사 : 외전과 내전
참고 항목:아폴론적 디오니소스적

융은 내향성과 외향성을 심리학적 맥락에서 정의한 최초의 사람들 중 한 명이었습니다.융의 심리학적 유형에서, 그는 각각의 사람이 내성적인 사람 또는 외향적인 사람의 두 가지 범주 중 하나로 분류된다고 이론을 세웠습니다.융은 이 두 가지 심리적 유형을 고대의 원형인 아폴로와 디오니소스와 비교합니다.내성적인 사람은 이해에 빛을 비추는 아폴로에 비유됩니다.내성적인 사람은 성찰, 꿈, 비전의 내면세계에 집중합니다.사려 깊고 통찰력이 있는, 내성적인 사람은 때때로 다른 사람들의 활동에 참여하는 것에 관심이 없을 수 있습니다.외향적인 사람은 디오니소스와 관련이 있으며, 세계의 활동에 참여하는 것에 관심이 있습니다.외향은 사물의 외부세계, 감각지각, 행동에 초점을 맞추고 있습니다.원기 왕성하고 활기찬, 외향적인 사람은 디오니소스적인 추구에 취해 자신의 감각을 잃을 수도 있습니다.[127]융기안의 내향과 외향은 내향과 외향의 현대적인 개념과는 상당히 다릅니다.[128]현대 이론은 종종 그러한 특성(사회성, 수다스러움, 주장력 등)을 묘사하는 행동주의적인 방법에 충실한 반면 융기안의 내향성과 외향성은 관점으로 표현됩니다: 내향적인 사람들은 세계를 주관적으로 해석하는 반면 외향적인 사람들은 세계를 객관적으로 해석합니다.[129]

페르소나

참고 항목: 페르소나(심리학)

그의 심리학 이론에서 페르소나는 사회화, 문화화, 경험을 통해 집단적 정신의 일부로 형성된 의식적으로 창조된 인격 또는 정체성으로 나타납니다.[130]융이 페르소나라는 용어를 명시적으로 적용한 이유는 라틴어로, 그것이 고전 시대의 로마 배우들이 연기한 각각의 역할을 표현하는 성격과 가면을 모두 의미하기 때문입니다.

그는 페르소나가 "집단정신"의 가면이라고 주장하는데, 집단정신이 발현되는 잘된 역할에 지나지 않더라도, 자기 자신과 다른 사람들 모두가 그 정체성을 믿도록 하기 위해서입니다.융은 "페르소나 마스크"를 개인의 의식과 사회 공동체 사이를 중재하는 복잡한 체계로 여겼습니다. 그것은 "남자가 무엇으로 보여야 하는지에 대한 개인과 사회 사이의 타협입니다.[131]그러나 그는 또한 그것이 연극에 알려진 고전적 의미의 캐릭터 가면이며, 그 이중적인 기능을 가지고 있음을 꽤 분명히 드러냈습니다: 다른 사람들에게 어떤 인상을 주고,[132] 개인의 본질을 감추기 위한 것입니다.그리고 나서 치료사는 페르소나의 기만적인 덮개로부터 그리고 무의식적인 충동의 힘으로부터 자아를 해방시킴으로써 고객이 자신의 "자신의 자아"를 얻는 개별화 과정을 돕는 것을 목표로 합니다.

Jung은 경영자와 임원들이 적절한 "경영 페르소나"(기업의 가면)와 설득력 있는 정체성을 만들어야 할 뿐만 아니라,[133] 그들을 관리하기 위해 근로자들이 어떤 사람들인지를 평가해야 하기 때문에(예를 들어, 성격 검사와 동료 평가를 사용하여) 경영 이론에 엄청난 영향력을 가지게 되었습니다.[134]

영성

상세정보 : 융기안 종교해석
시리즈의 일부(on)
밀교
Esoteric symbolism
주요개념
밀교 의식
밀교회
주목할 만한 수치

융은 자신과 환자들에 대한 연구를 통해 삶이 물질적인 목표를 넘어서는 정신적인 목적을 가지고 있다는 것을 확신시켰습니다.[135][136]우리의 주요 임무는 우리의 깊고 선천적인 잠재력을 발견하고 충족시키는 것이라고 그는 믿었습니다.기독교, 힌두교, 불교, 영지주의, 도교, 그리고 다른 전통들에 대한 그의 연구를 바탕으로, 융은 그가 개성이라고 부르는, 변화의 여정이 모든 종교들의 신비한 중심에 있다고 믿었습니다.그것은 자아를 만나는 것과 동시에 신을 만나는 여행입니다.[137]프로이트의 무신론적 세계관과 달리 융의 범신론은 개인의 인간 삶을 우주 전체와 구체적으로 동일시하기 때문에 영적 경험이 우리의 안녕에 필수적이라고 믿게 했을 수도 있습니다.[138][139]

1959년, 정 씨는 BBC의 인터뷰 프로그램인 페이스 투 페이스에서 진행자 존 프리먼으로부터 신을 믿느냐는 질문을 받았고, 정 씨는 이 질문에 "나는 믿을 필요가 없습니다.알아요."[140][141] 종교에 대한 융의 생각은 프로이트의 회의론과 균형을 이루고 있습니다.종교를 개인화로 가는 실용적인 길로 생각하는 융의 사상은 비록 그의 사상이 비판을 받았지만, 종교의 심리학에 대한 현대 교과서에서 여전히 다루어지고 있습니다.[142]

정씨는 알코올 중독 치료법으로 영성을 추천했고, 알코올 중독자 익명을 확립하는 데 간접적인 역할을 한 것으로 평가됩니다.[143]Jung은 만성 알코올 중독을 가지고 있던 미국인 환자 (Rowland Hazard III)를 치료한 적이 있습니다.얼마 동안 환자와 함께 일했지만 큰 진전을 이루지 못한 후, 정씨는 그에게 정신적인 경험의 가능성만 제외하고 그의 알코올 상태가 거의 절망에 가깝다고 말했습니다.Jung은 다른 모든 방법들이 실패했을 때, 때때로 그러한 경험들이 알코올 중독자들을 개혁하는 것으로 알려져 왔다고 언급했습니다.아자르는 융의 조언을 진지하게 받아들여 개인적이고 영적인 경험을 추구하기 시작했습니다.그는 미국으로 돌아왔고 옥스포드 그룹으로 알려진 기독교 복음주의 운동에 참여했습니다.그는 다른 알코올 중독자들에게 정우성이 그에게 영적인 경험의 중요성에 대해 말했던 것을 말했습니다.그가 옥스포드 그룹에 데려온 알코올 중독자 중 한 명은 훗날 알코올중독자 그룹의 공동 설립자인 빌 윌슨의 오랜 친구이자 술친구인 에비 타처였습니다.태처는 윌슨에게 옥스포드 그룹에 대해 이야기했고, 그들을 통해 윌슨은 융에 대한 아자르의 경험을 알게 되었습니다.융의 영향은 간접적으로 원래의 열두 단계 프로그램인 알코올 중독자 익명성의 형성에 영향을 미쳤습니다.

위의 주장들은 Jung과 Bill Wilson의 편지에 기록되어 있습니다.[144]일부 역사학자들에 의해 세부사항들이 논란이 되고 있지만, 융은 1940년 경에 열린 회담에서 같은 사람이었을지도 모르는 옥스포드 그룹 멤버에 대해 논의했습니다.이 발언은 참석자가 속기(정씨가 녹취록을 승인한 것으로 알려짐)한 것에서 개인적으로 녹취록 형태로 배포되었으며, 후에 그의 '컬렉션 워크스'에 "예를 들어, 옥스포드 그룹의 멤버가 치료를 받기 위해 나에게 왔을 때, 나는 '당신은 옥스포드 그룹에 있습니다; 당신이 그곳에 있는 한,옥스포드 그룹과의 관계를 정리하는 겁니다나는 예수님보다 더 잘할 수 없습니다.[145]정씨는 계속해서 로마 가톨릭 신자들 사이에서도 비슷한 치료법을 보았다고 말합니다.알코올중독자의 12단계 프로그램은 인간의 자아와 의식과 무의식의 이분법을 포함하는 심리적 배경을 가지고 있습니다.[146]

초자연적인 것들에 대한 조사.

융은 초자연적이고 오컬트적인 것에 분명한 관심을 갖고 있었습니다.수십 년 동안 그는 회의에 참석했고 "낙하산 현상"을 목격했다고 주장했습니다.처음에, 그는 이것을 심리학적인 원인에 기인한다고 여겼고, 심지어 1919년 영국에서 "영혼에 대한 믿음을 위한 심리학적인 기초"에 대한 심리학 연구회를 위한 강연을 하기도 했습니다.[147]그러나 그는 "심리학적 접근만이 문제가 되는 현상에 대해 정의를 내릴 수 있는지에 대해 의문을 갖기 시작했다"[147]며 "정신 가설이 더 나은 결과를 가져온다"고 말했습니다.[148]그러나 그는 영혼의 존재에 대한 물질적인 증거를 찾을 수 없었기 때문에 자신의 추측에 대해 약간의 회의를 가지고 있었습니다.[148]

초자연적인 것에 대한 융의 생각은 "동기성"으로 끝이 났습니다.[149]이것은 어떤 우연들이 세상에 나타나고 관찰자들에게 매우 강렬한 의미를 가진다는 생각입니다.그러한 우연은 관찰자에게 다양한 누적적 측면에서 큰 영향을 끼칩니다. 즉, 우연의 직접적인 개인적 관련성에서 관찰자에게; 어떤 우연의 성격, 새로움, 호기심의 특성에서; 우연의 완전한 실현 불가능성에서,명백한 인과관계가 없음(따라서 융의 에세이 부제 '인과 연결 원리').그 자신의 실험들이 그 현상을[150] 확인하는 데 실패했음에도 불구하고 그는 명백한 ESP에 대한 설명으로서 그 아이디어를 고수했습니다.[151]또한 그는 아이칭이 어떻게 작동하는지에 대해 명확하지 않았지만 어떻게 작동하는지에 대한 기능적 설명으로 제안했습니다.[152]

양자역학의 해석

융은 일부 사건들을 비인과적인 것으로 간주하는 동시성의 개념으로 양자 물리학의 하나의 철학적 해석에 영향을 미쳤습니다.그 생각은 물리학자 볼프강 파울리(Wolfgang Pauli)와 다른 물리학자들에게 영향을 미쳤습니다.[153]

연금술

아탈란타 푸기엔스 엠블럼에 그려진 신화 속 화학 철학자의 돌 21

융이 연금술에 대해 잘 아는 것은 1928년에서 1930년 사이인데, 이 때 그는 Richard Wilhelm에 의해 번역된 The Secret of the Golden Flower의 원고를 접하게 되었습니다.[154]1930년대 이후 융의 작품과 저술은 연금술의 심리적 중요성에 초점을 맞추는 것으로 옮겨갔습니다.[155]

1944년 융은 심리학과 연금술을 출판했는데, 그는 연금술 기호들을 분석했고 그것들과 정신 분석 과정 사이에 직접적인 관계가 있다는 결론에 도달했습니다.[c]그는 알케미컬 과정이 불순한 영혼(납)을 완벽한 영혼(금)으로 변화시키는 것이며, 개별화 과정에 대한 은유라고 주장했습니다.[47]

1963년 Mysterium Conunctionis는 C. G. Jung의 The Collected Works의 일부로서 영어로 처음 등장했습니다.미스테리움 컨시온티스는 융의 마지막 주요 저서로 해와 달의 신성한 결혼으로 알려진 미스테리움 컨시온티스의 전형에 초점을 맞췄습니다.융은 연금술사의 단계인 흑화(黑化), 백화(白化), 홍화(洪化), 황화(黃化)는 개인의 성장을 의미하는 자신이 선택한 용어인 개인성의 상징으로 받아들일 수 있다고 주장했습니다.

미술치료

자세한 정보:미술치료

융은 예술이 트라우마, 두려움 또는 불안의 감정을 완화하거나 담기 위해 사용될 수 있고 또한 치료, 복원 및 치료에 사용될 수 있다고 제안했습니다.[40]환자들과의 작업과 그 자신의 개인적인 탐구에서, 융은 꿈에서 발견된 예술 표현과 이미지가 트라우마와 감정적인 고통으로부터 회복하는데 도움을 줄 수 있다고 썼습니다.감정적으로 괴로울 때, 그는 종종 그림을 그리고, 그림을 그리거나, 그가 오락적인 것 이상으로 인식하는 물건과 건축물을 만들었습니다.[40]

무용/움직임 요법

능동적 상상력으로서의 춤/움직임 치료법은 1916년[156] 융과 토니 울프에 의해 만들어졌고 티나 켈러 제니와 다른 분석가들에 의해 실행되었지만 Marian Chace와 치료사 Mary Whitehouse에 의해 재발견된 1950년대까지 대부분 알려지지 않았습니다.화이트하우스는 마사 그레이엄(Martha Graham), 메리 위그먼(Mary Wigman)과 함께 공부한 후, 현대무용의 무용수이자 교사가 되었고, 1963년 스위스 무용수 트루디 sch(Trudy Schoop)이 되었으며, 그는 미국에서 무용/운동 치료의 창시자 중 한 명으로 여겨집니다.

정치적 견해

주

융은 국가와 사회와의 관계에서 개인의 권리의 중요성을 강조했습니다.그는 국가가 "모든 것이 기대되는 준동물적 인격체"로 취급되지만, 이 인격체는 "그것을 조종할 줄 아는 사람들을 위한 위장일 뿐"[158]이라고 보았고, 국가를 노예의 형태로 언급했습니다.[159][160][161][162]그는 또한 국가가 "국민들의 종교적 힘을 삼켜버렸다"[161]고 생각했고,[163] 따라서 국가가 "신의 자리를 차지했다"고 생각했습니다.융은 "국가의 무대 행위"가 종교적인 과시와 유사하다고 관찰했습니다.

금관악기 악단, 깃발, 현수막, 퍼레이드, 괴물 시위는 원칙적으로 악마를 쫓아내기 위한 교회 행렬, 대포, 불과 다를 바 없습니다.[164]

융의 관점에서 볼 때, 대중사회에서 하나님을 국가로 대체하는 것은 종교적 추진력의 탈구를 초래하고 암흑시대의 교회국가들과 동일한 광신주의로 귀결되는데, 이는 국가가 더 '숭배'될수록,더 많은 자유와 도덕이 억압될 수록;[165] 이것은 궁극적으로 개인을 극도의 소외감과 함께 정신적으로 발달되지 못하게 만듭니다.[166]

제2차 세계 대전 당시 연합국에 대한 복무

정은 전략국 (중앙정보국의 전신)의 앨런 덜레스와 연락을 취했고 히틀러의 심리 상태에 대한 귀중한 정보를 제공했습니다.덜레스는 융을 "488 요원"이라고 칭하며 자신의 복무에 대해 다음과 같이 설명했습니다. "아무도 융 교수가 전쟁 중 연합군에 얼마나 기여했는지 알지 못할 것입니다. 어떻게든 다른 쪽과 연결되어 있는 사람들을 보면 말입니다."OSS를 통해 연합국에 봉사한 융의 업적은 전후에도 기밀로 유지되었습니다.[167]

나치즘과 반유대주의

1934년 정 씨의 반유대주의적 발언과 나치 독일의 심리치료의학회를 이끄는 그의 역할은 그의 업적의 또 다른 면을 보여줍니다.

반유대주의

1934년 Zentralblatt fur Psychotherapy에서 출판된 [168]"The State of Psychotherapy Today"에서 융은 "아리아인의 무의식은 유대인의 무의식보다 더 큰 잠재력을 가지고 있다"와 "유대인은 아직 자신의 문화적 형태를 창조한 적이 없으며 우리가 볼 수 있는 한 결코 의지하지 않을 것이다"라고 썼습니다.[169]앤드루 새뮤얼스는 프로이트의 "유대인 복음서"[170]의 "아리안 무의식"과 "부식적인 성격"에 대한 그의 발언이 "정씨의 사상 구조에 근본적인" 반유대주의를 보여준다고 주장하지만, "정씨의 기여에 대한 선구적인 성격"이 있고 "차이를 탐구하는 중요성에 대한 그의 직관은 남아 있다"고 주장합니다.온전한."[171]

1933년, 나치가 독일에서 권력을 잡은 후, 융은 다른 나라들에 제휴된 조직들을 갖는 것을 목표로 하는 전문적인 조직인 심리치료를 위한 새로운 국제 의학 협회 (Algemeine Erztliche Gesellschaft für Psychotherapy)의 회장이 되었습니다.[172]아들레리아인 심리치료사이자[173] 저명한 나치 헤르만 괴링의 사촌인 마티아스 괴링이 이끄는 독일의 산하 기관인 도이체 알게마이네 게셀샤프트퓌르 심리치료사는 유대인을 배제했습니다.1933년, 이 학회의 Zentralblatt für Psychotherapie 저널은 나치의 입장과[174] 히틀러의 책 Mein Kampf를 지지하는 성명서를 출판했습니다.[175]1934년 융은 스위스의 노이에 취르처 차이퉁(Neue Zürcher Zeitung)이라는 출판물에서 젠트랄블라트가 자신의 이름을 친나치 성명과 연관 지었을 때 "큰 놀라움과 실망"[176]을 경험했다고 썼습니다.그는 이 때 젠트랄블라트와의 관계를 끊지는 않았지만, 스위스의 칼 알프레드 마이어라는 새로운 편집장의 임명을 주선했습니다.다음 몇 년 동안 융과 마이어가 이끄는 젠트랄블라트는 정신 치료에 대한 유대인 의사들의 기여를 계속 인정했다는 점에서 나치와 구별되는 지위를 유지했습니다.[177]국제기구를 나치화하려는 독일의 적극적인 시도에 직면하여, 정우성은 2차 세계대전이 시작된 [177]해인 1939년에 대통령직에서 사임했습니다.

국제 학회의 헌법은 의사 개인이 국가 산하 학회 중 하나를 통하지 않고 직접 가입할 수 있도록 허용했는데, 이 조항은 1934년 정씨가 회람에서 주목을 끌었던 조항입니다.[178]이는 독일 유대인 의사들이 독일 계열사는 물론 나치 치하에서 활동하는 다른 독일 의사회에서 배제되었음에도 불구하고 국제기구의 개별 회원으로서 직업적 지위를 유지할 수 있음을 암시했습니다.[179]정씨는 이어 "지진이 났을 때 젊고 불안한 과학을 안전한 곳으로 진입시키는 것이 골자"라고 말했습니다.[180]

학자 Yosef Hayim Yerushalmi는 Jung의 반유대주의가 주로 유대인이었던 프로이트와 그의 정신분석학자 집단의 분열에 기여했을 수 있다고 믿었습니다.[181]

나치즘

유럽 신화와 민속 심리학에 대한 융의 관심은 나치들에 의해 공유되었습니다.[182][183][80]리처드 놀(Richard Noll)은 이와 관련된 융 자신의 반응에 대해 다음과 같이 설명합니다.

Jung은 나치즘의 공포가 마침내 그가 Wotan에 대한 그의 1936년 에세이에서 부정적인 관점에서 이러한 신오파교 은유를 재구성하도록 강요하기 전까지, 이 기간 내내 그리고 1920년대와 1930년대까지 독일의 Volkstumsbegung의 정신과 자신을 분명히 동일시합니다.[184]

1930년대 융이 발표한 다양한 발언들은 나치즘에 대한 경멸과 나치즘에 대한 동정의 증거로 언급되어 왔습니다.[185]1936년 수필 "워탄"에서 융은 독일에 대한 아돌프 히틀러의 영향력을 "분명히 '광복'된 한 사람이 모든 것이 시작되고 죽음을 향해 나아가고 있을 정도로 온 나라를 감염시켰다"고 묘사했습니다.[186][187]1938년 10월 H. R. 니커보커와의 오랜 인터뷰에서 그는 다음과 같이 말했습니다.[188][189]

히틀러는 마치 그 남자가 부록처럼 안에 숨어있을지도 모르는 진짜 사람의 '이중'처럼 보였고, 메커니즘을 방해하지 않기 위해 의도적으로 숨겼습니다.당신은 이 남자와 절대 대화할 수 없다는 것을 알고 있습니다. 왜냐하면 거기에는 아무도 없기 때문입니다.그것은 개인이 아니라 국가 전체입니다.

1949년 인터뷰에서 칼 융은 이렇게 말했습니다.

제가 나치 동조자였던 적이 없고 반유대주의자였던 적이 없다는 것은 제 책을 읽어본 사람이라면 누구에게나 분명할 것입니다. 그리고 제가 쓴 글을 아무리 잘못 인용하거나 오역하거나 재배열해도 제 진정한 관점의 기록을 바꿀 수 없습니다.악의에 의한 것이든 무지에 의한 것이든 간에 이 모든 구절들은 변조되었습니다.게다가 오랜 세월에 걸쳐 유대인 동료들과 환자들과의 우호적인 관계는 그 자체로 반유대주의 혐의를 반증합니다.[190]

동성애에 대한 견해

정 씨는 출판된 글에서 동성애를 다루었는데, 이 글에서 동성애는 법적 당국의 관심사도 아니고 범죄로 간주되어서도 안 된다고 명시했습니다.그는 또한 동성애가 사람의 사회 구성원으로서의 가치를 감소시키지 않는다고 말했습니다.하지만, 정 씨는 동성애는 심리적인 미성숙의 결과이지만, 자신의 성이 그들의 체질적 특징의 한 측면이 아닐 때만 가능하다고 말했습니다.[clarify][191]

사이키델릭

융의 이론은 급성 사이키델릭 상태에서 나타나는 무의식적 현상을 분석하는 데 유용한 치료적 틀로 평가됩니다.[192][193][194][195]이 견해는 융이 1950년대 사이키델릭 연구에 참여한 연구자들과 주고받은 서신에 근거한 것입니다.또한 사이키델릭 화합물을 투여받은 피험자들이 기본 모드 네트워크에서 감소된 활동과 관련된 "단결"과 "ego 용해"의 전형적인 종교적 경험을 가지고 있는 것으로 보이는 보다 최근의 신경 영상 연구도 있습니다.

이 연구는 현대 사이키델릭, 진화론 및 발달 신경과학의 맥락에서 융의 연구, 특히 레드북에 자세히 설명된 비전에 대한 재평가로 이어졌습니다.예를 들어, '고대와 현대를 통합하다'라는 제목의 장에서:2020년 우리 시대를 위한 붉은 책: 포스트모던 조건 하에서 영혼을 찾아서, 4권에서, 융은 서양의 사고 방식과 이질적인 미지의 "인지 영역"을 탐구한 선구자였다고 주장합니다.그러한 경험의 영역이 주류 서양 문화와 사고의 일부는 아니지만, 의식을 바꾸기 위해 의식 중에 이보가와 아야후아스카와 같은 환각제를 사용하는 다양한 원주민 문화의 중심입니다.저자는 이렇게 쓰고 있습니다: "정씨는 서양 주류 사상과 이질적인 의식 방식을 다루면서 미지의 인지 영역의 지형을 탐구해 온 것 같습니다.저는 과학이 인류의 의식에 대한 우리의 새로운 이해에 많은 기여를 하는 선구자였던 융을 따라잡기 시작했다고 주장합니다."[197]이 분석에서, 붉은 책에서 융의 환영 그림은 페루의 무속인 파블로 아마링고의 아야와스카 환영 그림과 비교되었습니다.[198]

1950년대에 수행된 연구에 대해 언급하면서, 융은 베티 아이스너에게 편지에 다음과 같이 썼습니다.캘리포니아 대학의 LSD 연구에 참여했던 심리학자: "메스칼린과 관련된 약물들의 계열에 따른 실험들은 확실히 가장 흥미롭습니다. 왜냐하면 그러한 약물들은 특별한 정신적인 조건에서만 접근할 수 있는 무의식의 수준을 드러내기 때문입니다.신비한 상태나 무의식적인 현상의 분석에서 나타나는 것들에 대한 특정한 인식과 경험을 얻는다는 사실입니다."[199]

융과 사이키델릭에 대한 설명과 사이키델릭 보조 치료법에 대한 융 심리학의 중요성은 스콧 힐의 2013년 저서 무의식과의 대결에서 요약됩니다. 융기안 심층 심리학과 환각 경험.[200]2021년 기사에서는 정 씨의 환각제에 대한 태도와 현재 연구에 대한 그의 아이디어의 적용 가능성에 대해 논의하고 있습니다.[196]저자가 Jung의 사이키델릭의 임상적 사용에 대한 합법적인 유보 사항을 쓰면서, 사이키델릭 보조 치료에 대한 강력한 임상 및 실험 프로토콜을 고안하는 분야가 크게 발전함에 따라 더 이상 관련이 없습니다.그렇다고 해서 융의 개인화 개념, 즉 고대의 무의식과 의식의 통합은 현대의 사이키델릭 연구와 매우 관련이 있어 보입니다.'[196] 저자는 또한 진화론과 사이키델릭 신경과학, 특히 후자가 고대 피질하 뇌 시스템을 발현시키는 능력을 사용하여 자아 콤플렉스 이전에 진화한 고대 집단 무의식에 대한 융의 개념과 독특한 인간의 디폴트 모드 네트워크를 조명합니다.[196]

유산

Myers-Briggs Type Indicator(MBTI)는 주로 비심리학자들에게 인기 있는 심리측정 도구이자 사회학의 개념인 Jung의 심리유형 모델로부터 개발되었습니다.MBTI는 의사과학으로[201] 간주되며 심리학 분야의 연구자들에게 널리 받아들여지지 않습니다.[202]

융은 인간의 정신을 "본질적으로 종교적인" 것으로 보았고 이 생각을 그의 탐구의 주요 초점으로 삼았습니다.융은 꿈 분석과 상징화에 가장 잘 알려진 현대의 공헌자 중 한 명입니다.대중심리학, 종교의 심리학, 영성, 뉴에이지 운동에 대한 그의 영향력은 엄청났습니다.2002년에 출판된 일반 심리학 조사 리뷰는 융을 20세기의 가장 많이 인용된 심리학자 23위로 선정했습니다.[203]

정신분석학은 여전히 인문학에서 연구되고 있지만, 미국 정신분석학회지의 2008년 연구는 심리학과와 교과서들이 그것을 "건조하고 죽은" 것으로 다룬다는 것을 발견했습니다.[204]비슷하게, 앨런 스톤은 "학문 심리학이 더 '과학적'이 되고 정신 의학이 더 생물학적이 되면서, 정신 분석은 무시되고 있습니다"라고 언급했습니다.[205]

주택 및 시설
단체들

대중문화에서

문학.

  • Laurens van der Post는 정씨와 16년간 우정을 나눴다고 주장하는 아프리카너 작가였고, 그로부터 정씨에 관한 많은 책과 영화가 만들어졌습니다.[206]정 씨와의 관계에 대한 반데르포스트의 주장의 정확성에 의문이 제기됐습니다.[207]
  • 싯다르타와 스테펜울프 같은 작품의 작가인 헤르만 헤세는 융의 제자인 요제프 랑에게 대접을 받았습니다.헤세에게 이것은 정신분석학에 대한 오랜 집착을 시작했고, 그는 이를 통해 융을 개인적으로 알게 되었습니다.[208]
  • 그의 소설 The World is Made of Glass (1983)에서 모리스 웨스트는 융의 사건 중 하나를 1913년에 허구적으로 묘사합니다.[209]작가의 노트에 따르면, 이 소설은 "칼 구스타프 융이 자전적 작품인 기억, 꿈, 성찰에서 아주 짧게 기록한 사례를 바탕으로 한 것"이라고 합니다.
  • 캐나다 소설가 Robertson Davies는 Jungian 분석을 그의 1970년 소설 The Manticore의 중심 부분으로 만들었습니다.그는 편지에서 "프로이트 분석을 설명하는 다른 책들이 있었지만 융기 분석을 설명하는 다른 책은 알지 못한다"며 "저는 그 따개비 긁는 경험을 한 번도 해본 적이 없고 오직 독서를 통해서만 알 수 있었기 때문에 발을 넣을까봐 몹시 두려웠습니다.그래서 취리히에 있는 몇몇 융기인 친구들이 매우 좋아했을 때 저는 매우 기뻤습니다."[210]
  • 필그림
  • 융이 치료사 캐릭터인 소설 '기쁨의 비밀' 보유
  • 살인의 해석
  • 올가 토카르주크가 쓴 심리 소설 E.E.는 융의 박사 논문 '소위 오컬트 현상의 심리학과 병리학'에서 따온 것입니다.[211]

예체능

리버풀 매튜 스트리트에 있는 융의 원래 동상, "리버풀은 생명의 풀"이라는 주춧돌 위에 반신상
  • 선견지명이 있는 스위스 화가 페터 비르크하우저는 융의 제자인 마리 루이 폰 프란츠로부터 대접을 받았고 융과 함께 꿈의 상징을 예술 작품으로 번역하는 것에 대해 서신을 주고받았습니다.[212]
  • 미국 추상표현주의자 잭슨 폴락은 1939년 조지프 헨더슨과 함께 융기안 심리치료를 받았습니다.헨더슨은 폴락이 그림을 그리도록 하면서 그의 예술을 통해 참여하게 했고, 이것은 그의 그림에 많은 융기의 개념이 나타나게 했습니다.[213][214]
  • 일부 소식통과 달리 [215]정 감독은 리버풀을 방문하지는 않았지만, 그가 한 꿈을 기록했고, 그 중 "리버풀은 삶의 풀, 사는 것을 만듭니다"라고 썼습니다.1987년 매튜 스트리트에 세워진 정씨의 석고상은 파손된 후 1993년에 더 내구성이 강한 것으로 교체되었습니다.[216]

음악

  • 음악가 데이비드 보위는 꿈과 무의식과의 관계에서 자신을 융기안이라고 묘사했습니다.[217]보위는 그의 앨범 알라딘 사네에서 융을 노래했고, 아티스트 토니 어슬러와 함께 뉴욕 레드북 전시회에 참석했는데, 그는 보위를 "열정으로 정신분석학자를 읽고 말한다"고 묘사했습니다.[217]보위의 1967년 곡 "Shadow Man"은 융기안의 주요 컨셉을 요약한 반면, 1987년 보위는 "Glass Spiders of Never Let Me Down"을 융기안의 어머니 인물로 묘사하여 전 세계 투어를 고정시켰을 뿐만 아니라 엄청난 무대 위의 초상화를 만들었습니다.[217]
  • 영국의 록 밴드 The Police는 1983년 Synchronicity라는 제목의 앨범을 발표했습니다.
  • 방코 데 가이아는 그의 2009년 전자 음악 앨범인 Memories Dreams Reflections라고 불렀습니다.
  • 미국 록 밴드 툴(Tool)은 앨범 æ니마(Anima and Animus)에서 융기안 컨셉의 영향을 받았습니다.노래 "Forty Six & 2"에서 가수는 자신의 그림자를 탐구하고 극복함으로써 더 진화된 자아가 되기를 추구합니다.[218]
  • 아르헨티나의 음악가 루이스 알베르토 스피네타는 융의 1975년 개념 앨범 두라즈노 상그란도, 특히 애니마와 애니무스를 다룬 노래 "Encadenado alánima"와 "Enuna lejana playa delánimus"에서 영향을 받았습니다.[219]
  • 정은 비틀즈 병장의 표지에 등장했습니다. 페퍼의 Lonely Hearts Club 밴드.[220]
  • 한국 밴드 방탄소년단의 2019년 앨범 Map of the Soul: Persona는 융의 분석 심리학의 기본 원칙을 제시하는 융의 Map of the Soul을 기반으로 합니다.[221]'나는 누구냐'고 묻는 그룹 리더 RM이 랩한 '페르소나'라는 제목의 인트로곡이 포함돼 있고, 융의 이론을 빗대 '페르소나', '그림자', '이고'라는 단어로 자신의 다양한 버전을 마주하게 됩니다.[222]2020년 2월 21일, 정명훈의 '그림자' 이론과 '이고' 이론에 초점을 맞춘 '맵 오브 더 소울: 7'을 발매했습니다.밴드 컴백의 첫 단계로 인터루드: 슈가가 랩을 맡아 1월 10일 발매한 '그림자'는 [223]빛과 관심이 연예인들을 비추는 그림자와 어둠을 다뤘습니다.[224]제이홉의 다음 컴백 트레일러인 "Outro: Ego"[225]는 "아티스트의 현재 이미지가 투영된" 화려한 도시 안에 나타나면서 자아와 자아를 선언하는 것으로 끝이 납니다.[226]

극장, 영화, 텔레비전, 라디오

  • 페데리코 펠리니는 융의 사상, 특히 융기안 꿈 해석과의 만남으로 인해 형성된 풍부한 이미지를 스크린에 가져왔습니다.펠리니는 융을 프로이트보다 선호했는데 융의 분석이 융의 꿈을 치료가 필요한 질병의 증상이 아니라 인류 모두가 공유하는 원형적 이미지와의 연결고리로 규정했기 때문입니다.[227]
  • BBC는 1959년 취리히에 있는 융의 집에서 존 프리먼과 얼굴을 맞대고 인터뷰를 했습니다.[140]
  • 스티븐 세갈러는 1985년에 융에 대한 다큐멘터리를 그의 "꿈의 세계, 꿈의 지혜"의 일부로 제작했습니다.그것은 2018년에 재발행 되었습니다.[228]그리고 같은 제목의 책이 뒤를 이었습니다.[229]
  • Stanley Kubrick의 1987년 영화 Full Metal Jacket은 인간의 이중성에 대한 근본적인 주제를 가지고 있습니다.한 장면에서 대령이 병사에게 묻습니다. "헬멧에 'Born to Kill'이라고 쓰고 평화 버튼을 착용합니다.그게 뭐야, 무슨 병든 농담?"그 군인은 대답했다, "저는 인간의 이중성에 대해 무언가를 제안하려고 했던 것 같습니다, 선생님...융기안 물건입니다, 선생님."[230]
  • 2011년 데이비드 크로넨버그가 햄프턴의 연극 The Talking Cure를 바탕으로 감독한 영화인 위험한 방법은 1904년에서 1913년 사이의 융의 삶을 허구적으로 극화한 것입니다.그것은 주로 프로이트와 그의 연인이자 학생이 된 러시아 여성 사비나 스필레인과의 관계에 관한 것입니다. 후에 그녀 자신도 분석가가 되었습니다.[231]
  • 최근 로버트 에거스의 심리 스릴러인 라이트하우스는 "정과 프로이트 둘 다 그들의 팝콘을 맹렬히 먹고 있는 영화"이기를 바라는 에거스와의 작업에 강한 영향을 받은 요소들을 가지고 있습니다.[232]
  • 피트 닥터, 마이크 존스, 켐프 파워스에 의해 쓰여진 2020년 픽사 영화인 소울은 정이 천상의 만화 캐릭터인 "소울 칼 융"으로 잠깐 등장하는 것을 포함합니다.[233]
  • 온라인 애니메이션 시리즈에서 톰 박이 목소리를 낸 슈퍼 사이언스 프렌즈 정은 지그문트 프로이트에 대항하는 반복적인 적대자 중 한 명으로 등장합니다.[234]
  • Matter of Heart (1986)는 융에 대한 다큐멘터리로 융을 알고 있던 사람들과의 인터뷰와 아카이브 영상을 담고 있습니다.[235]
  • 2004년 12월 2일, BBC 라디오 4의 In Our Time은 융의 '마음과 이론'에 관한 프로그램을 방송했습니다.[236]

비디오 게임

  • 페르소나 시리즈 게임은 융의 이론에 크게 기반을 두고 있으며, 게임에서 그림자(심리학), 페르소나, 원형을 나타냅니다.[237]
  • 게임 시리즈의 밤은 융의 이론에 크게 기반을 두고 있습니다.[238]
  • 게임의 창작자인 퍼펙트 웍스(Perfect Works)가 발표한 그래픽 노블과 "제노사가" 3부작으로 재구상된 플레이스테이션과 그와 관련된 작품들의 제노기어는 융기안 컨셉을 중심으로 합니다.통제는 융의 암흑 이론과 별의 평면 이론을 중심으로 합니다.융기의 개념은 제노 시리즈에 존재합니다.
  • 융의 미로는[239] 융기 심리학, 신화학, 연금술, 꿈의 상징성 등을 적극적인 상상의 연속으로 활용해 개성화 과정을 지도화한 심리탐구 PC게임.융기의 개념은 주로 플레이어가 대화에 참여하는 12가지 원형으로 표현됩니다.
  • 게임 컨트롤은 칼 융의 아이디어, 특히 싱크로율과 그림자 자아의 영향을 많이 받습니다.[240][241]

서지학

주요 기사 : 칼 융 출판사

책들

수집된 작품

주요 기사:정씨의 수집품

편집자분들.허버트 리드, 마이클 포덤, 게르하르트 아들러집행되었습니다.W. 맥과이어.트랜스 RFC 헐. 런던: 루틀리지 케건 폴 (1953–1980).

1. 정신의학 연구 (1902-06)
2. 실험적 연구 (1904–10) (trans L.스타인과 D.리비에르)
3. 정신질환의 심리형성 (1907–14, 1919–58)
4. 프로이트와 정신분석학 (1906–14, 1916–30)
5. 변신의 상징 (1911–12, 1952)
6. 심리적 유형 (1921)
7. 분석심리학에 관한 두 편의 에세이 (1912-28)
8. 프시케의 구조와 역학
9.1 원형과 집단적 무의식 (1934-55)
9.2 아이온: 자아의 현상학 연구 (1951)
10. 전환기 문명 (1918–1959)
11. 심리학과 종교: 웨스트 앤 이스트 (1932–52)
12. 심리학과 연금술 (1936-44)
13. 알케미컬 연구(1919-45):
14. 미스테리움 컨시온티스 (1955–56):
15. 인간, 예술, 문학의 정신 (1929-1941)
16. 심리치료의 실천 (1921-25)
17. 성격의 발달 (1910; 1925–43)
18. 상징적인 삶: 잡문
19. 총서술서
20. 일반 색인

부권

A. 조핑기아 강연
나. 무의식의 심리학(trans).베아트리스 M.힌클)

세미나

분석심리학 (1925)
꿈 분석 (1928-30)[242]
비전 (1930-34)
쿤달리니 요가 (1932)
니체의 차라투스트라 (1934-39)
아이들의 꿈 (1936-1940)

메모들

  1. ^ 대학생 시절 정씨는 칼의 현대화된 철자법을 칼의 원래 가족 형태로 바꿨습니다.Bair, Deirdre (2003). Jung: A Biography. New York: Back Bay Books. pp. 7, 53. ISBN 978-0-316-15938-8.
  2. ^ 시각 예술, 서사 등을 다루는 'motif'의 다른 일반적인 개념도 참조
  3. ^ 융에게 연금술은 화학의 선사, 즉 실험실 작업의 일부일 뿐만 아니라 정신의 깊은 구조와 그 무의식의 발견의 역사로서 심리학사의 필수적인 부분이기도 합니다.융은 실험실 연구와 독립적인 방법으로 이해되는 구조인 연금술 텍스트의 상징적 구조가 그 자체로서 갖는 의미를 강조했습니다.'

참고문헌

  1. ^ 융, C.G. (1959) 1969.원형과 집단 무의식, 수집 작품, 9권, 1부, 프린스턴, 뉴저지:프린스턴 대학 출판부.ISBN 978-0-691-01833-1. par. 259
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저널

융-프로이드 관계

  • 커, 존.가장 위험한 방법: 융, 프로이트, 사비나 스필레인 이야기Knopf, 1993.ISBN 978-0-679-40412-5.
  • 발라키르스키 카츠, 마야프로이트, 융과 요나: 종교와 정신분석학 정기간행물의 탄생.캠브리지 대학 출판부, 2023.

다른 사람들은 융에 대한 기억들

  • 반데르 포스트, 로렌스, 융과 우리 시간 이야기, 뉴욕: 판테온 북스, 1975ISBN 978-0-394-49207-0
  • 한나, 바바라, 융, 그의 삶과 일: 전기 회고록, 뉴욕: G. P. Putnam의 아들들, 1976.SBN: 399-50383-8
  • 데이비드 베일리의 위대한 숙모 루스 베일리의 전기 'The English Woman and C.G.그녀의 일기와 서신에 광범위하게 그림을 그리는 '정'은 루스와 정, 그리고 정의 아내와 가족 사이의 깊고 오래 지속되는 우정을 탐구합니다.

비판적 장학금

  • Madenbaum, Aryeh (ed), Jung과 반유대주의의 그림자, Berwick ME: Nicolas-Hays Inc., 2002
  • 도헤, 캐리 B.융의 유랑의 원형: 분석심리학의 인종과 종교. 런던: 루틀리지, 2016.ISBN 978-1-138-8840-1
  • Grossman, Stanley (1979). "C.G. Jung and National Socialism". Jung in Contexts: A Reader. Psychology Press. ISBN 978-0-415-20558-0.
  • Hanegraaff, Wouter J. (1997). New Age Religion and Western Culture: Esotericism in the Mirror of Secular Thought. Leiden/New York/Koln: E.J. Brill. ISBN 9781438405650.
  • Bishop, Paul (2014). Carl Jung (Critical Lives). Reaktion Books.
  • 리처드 놀, 아리아 그리스도: 칼 융의 비밀스러운 삶 (Random House, 1997)
  • Shamdasani, Sonu (1998). Cult fictions: C.G. Jung and the founding of analytical psychology. London/New York: Routledge. ISBN 978-0-415-18614-8. OCLC 560455823.
  • Shamdasani, Sonu (2003). Jung and the making of modern psychology: the dream of a science. Cambridge, UK New York: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-53909-8. OCLC 57509166.
  • Shamdasani, Sonu (2005). Jung stripped bare: By his biographers, even. London New York: Karnac. ISBN 978-1-85575-317-4. OCLC 759160070.

외부 링크

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칼 융
칼 융 지음