기독교 부흥

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의 시리즈의 일부
이력 기독교 신학
배경 기독교 신학 초기 기독교 신학의 다양성 입양주의 아리아니즘 도큐티즘 영지주의 마르크주의 몬타니즘 초기 기독교 정교원조교 타임라인 기독교의 역사 기독교의 정치 삼위일체주의 비트리니즘 기독교학 기흉학 마리아학 성경의 규범 듀테로카논 해석학 흑인 아시아계 미국인 박해와 관용 역사 신학
에큐메니컬 신조 사도들의 니케네 칼케도니아의 아타나시안
패트리시스 및 평의회 교회 신부님들 아우구스티누스 니케아 에페소스 칼케돈
Nicene 후 개발 이단 일신론 단일론 아이콘클라스마 그레고리 1세 알쿠인 사진 동서 분열 스콜라리즘 아퀴나스 앤셀름 팔라마
리폼 마틴 루터 신학 95 논문 존 캘빈 급진적 개혁 오솔래 콩코드 서 아르미니아주의 영어의 개혁 반개혁 트렌트 얀센주의
종교 개혁에서 세계 대전으로 경건주의 존 웨슬리 대각성 성하 운동 복원 운동 실존주의 자유주의 세속 신학 가톨릭 모더니즘 비판적 사실주의 트랜스모더니즘
세계 대전 이후 바티칸 2세 누벨 테올로기 신의 죽음 포스트 리버럴 포스트모더니즘 급진적 정통주의 신정통주의 고대정통학 해방 블랙입니다. 달릿 불가결한 임무 라틴 아메리카 가톨릭교도 민정 팔레스타인인 화해 페미니스트 신학의 광범위한 운동에서의 페미니스트 페미니스트 페미니스트 아시아의 여성주의자 신규 퀴어 과정 유신론을 펴다 분석 기독교의 무신론 포스트 식민지 신학
기독교 포털
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기독교 부흥주의는 교회 신도나 사회의 삶에 대한 영적 관심이나 갱신을 증가시키고, 지역적, 국가적, 세계적 영향을 미치는 것이다.이는 복음주의 모임을 지칭하는 '부활'이라는 용어의 사용과는 구별되어야 한다(부활 회의 참조).지지자들은 부활을 도덕적 쇠락의 기간 후에 교회 자체가 신과 활력 있고 열정적인 관계로 복원되는 것으로 본다.

현대 교회 역사 속 부활

기독교 학계에서 부활의 개념은 이스라엘 민족의 역사 동안 국가의 쇠락과 복원에 대한 성경적 이야기에서 파생되었다.특히, 이스라엘 왕국과 유다 왕국에 대한 서술은 각각 다양한 악하거나 의로운 왕들의 통치와 관련된 국가의 쇠락과 부활의 시기를 강조한다.요시야는 이 성경 이야기에서 이교도 예배를 파괴하면서 야훼의 성전 예배를 재창조한 인물로 유명하다.현대 교회 역사에서, 교회 역사가들은 미국과 다른 나라의 역사에서 다양한 국가 부흥의 효과를 확인하고 논의해왔다.18세기와 19세기 동안, 미국 사회는 1727년, 1792년, 1830년, 1857년 그리고 1882년경에 많은 "각성"을 경험했다.20세기의 보다 최근의 부흥에는 1904~1905년의 웨일스 부흥, 1906년(아즈사 거리 부흥), 1930년대(바로콜레), 1970년대(예수인), 1971년 바리오 부흥, 1909년 칠레 부흥이 포함되어 있으며, 이 부흥은 개신교와 가톨릭 사이에서 미주, 아프리카, 아시아에 퍼졌다.

17세기

많은 기독교인은 재상영 전문 초기 수도사들의 선교에서, 개신교 종교 개혁이(카톨릭의 반종교 개혁)과 Covenanters 17세기 스코틀랜드와 얼스터에서 버지니아와 펜실베니아에 장로파와 다른 non-conformists에 와보단호한 입장에서 영감을 얻었다.그것의 인물 미국 독립 전쟁과 남북 대전을 유발시킨 정신적 프레임워크의 일부였다.[표창 필요한]

18세기

계몽주의의 시대 18세기 두 진영:는 지적 생명체 Rationalists과 인간을 찾아내고, 그 인간들 오직 열정적인 존재 믿었고, 낭만 주의의 팬이 있다.백작 섀프츠 베리 3세의 철학은 기독교 예배와 이에 대한를 생산한 것에 대해 한 Proto-Romanticism을 이끌었다.존 웨슬리, 찰스 웨슬리와 조지 휫필드 영국에서 시작하여 다니엘 롤런드, 하월 해리스와 윌리엄 윌리엄스의 감리 부활 Pantycelyn 웨일즈의 그 신앙 부흥 운동 미국에서 전 혁명을 위하다.스코틀랜드에서 이와 비슷한( 있지만 작은 규모)부활 Cambuslang(그때 한 마을)에 있고, Cambuslang 공사라고 알려져 있다.[1]

아메리카 식민지

는 미국 식민지에서 1730년대와 1740년대에, 미국 종교에 관한 영구적인 영향을 남겨는 미국 식민지를 휩쓸고 개신 교도들 사이에서 종교적 열광 1 대각성 운동은 물결.청취자(이미 교회 신자)에게 깊은 죄의식과 그리스도에 의한 구원의식을 심어준 강력한 설교에서 비롯됐다.멀리 고대 의식과 의식에서 빼냅니다, 대각성 운동 정신적인 죄책감과 구원의 깊은 의식을 형성이 종교에 대해 강한 애정은 보통의 사람들에게 감정을 자극하는을 만들었다.역사적인 시드니 E.Ahlstrom는 또한 독일, 복음의 부활과 감리교에 영국에서 경건주의 만든"국제적으로 큰 개신교 대변동"의 일환으로 보고 있다.[2]그것은 노예들에게와 뉴 잉글랜드에서 기성 권위에 도전했다는 종말론적 행사 기독교를 가져왔다.e.g. 조지 휫필드의 존재 성공회 교회에서 성공회 독트린을 부인한 후 설교단을 부인했다 그것은 의식과 교리를 주장하며 전통주의자들과 때로는 탐욕스럽게 부인되 교리를 무시하는 revivalists, 사이의 원한과 분열을 선동했다.그것의 민주적인 기능 조합, 장로교, 네덜란드 개혁파, 독일어 개혁 종파 형성하는, 그리고 작은 침례와 감리 종파를 강화해 큰 영향을 줬습니다.그것은 Anglicans과 퀘이커에 거의 영향을 미쳤다.제2차 대각성 운동은 1800년에 대해, 그것은 어느 교회에도 나가지 않는에게 손을 내밀기 시작했다와 달리 제1차 대각성 운동은 이미 교회 회원은 사람들이에 집중했다.그것은 그들의 의식, 경건함, 그리고 자각을 변화시켰다.

19세기

트란실바니아

헝가리 침례교회는 1800년대 후반 헝가리 개혁 교회의 인식된 자유주의와 함께 부활에서 출발했다.수천 명의 사람들이 소위 "농민 예언자"^[3][4]라고 불리는 무식한 평신도들에 의해 주도된 부활식에서 세례를 받았다.

영국

18세기 동안, 영국은 존 웨슬리가 제시한 신념의 신조를 강조하고 신중한 전략에 따라 행해진 감리교 부흥주의 운동들을 보았다.19세기의 부흥운동은 복음주의자들의 결합인 "Bible, Cross, Conversion, and Activism"을 강조하는 것 외에도 부자와 가난한 사람들, 도시와 시골, 그리고 남자와 여자라는 보편적인 매력을 위해 노력했다.부활주의 메시지를 전파하기 위해 어린이들을 유치하고 문학을 창출하기 위해 특별한 노력을 기울였다.

고벳(1997)은 폭력적인 사회적 격변기에 무르익은 시기인 1790-1832년에 왜 영국이 사회혁명을 겪지 않았는지를 설명하는 역사학자 엘리 할레비의 논문의 유용성에 대해 논한다.핼레비는 정치적으로 보수적인 감리주의가 시간적 문제보다는 정신적 문제로 에너지를 돌림으로써 대부분 교육받지 못한 노동자 계층의 혁명을 미연에 방지했다고 주장했다.이 논문은 역사학자들 사이에서 강한 논쟁을 불러일으켰고, 몇몇 사람들은 할레비의 논문을 채택하고 수정했다.로버트 위머스와 같은 일부 역사학자들은 복음주의 부활주의가 노동자 계층의 관심을 사회적 급진주의가 아닌 도덕적 재생으로 향하게 했다고 주장한다.E.P.를 포함한 다른 것들. 톰슨은 감리교는 비록 작은 운동이었지만, 개혁을 위한 노력에 정치적으로 퇴행적인 영향을 미쳤다고 주장한다.일부 역사학자들은 할레비 논문에 의문을 제기한다.에릭 홉스봄은 감리교는 혁명을 막을 수 있을 만큼 충분히 큰 운동이 아니었다고 주장한다.앨런 길버트는 감리교의 반국가주의가 역사학자들에 의해 오해를 받아왔으며, 이것은 사회적으로 일탈된 운동으로 보여졌고 대다수의 감리교 신자들이 온건한 ^[5]급진주의자였다는 것을 암시한다.

19세기 초 스코틀랜드의 목사 토마스 찰머스는 복음주의 부흥 운동에 중요한 영향을 끼쳤다.찰머스는 스코틀랜드 교회에서 온건파이자 복음주의의 반대자로 삶을 시작했다.1803-04년 겨울 동안, 그는 창조에 대한 창세기 설명과 지질학의 발달 과학 발견 사이의 명백한 양립불가능성의 조화를 설명하는 일련의 강의를 발표했습니다.하지만 1810년까지 그는 복음주의자가 되었고 결국 1843년 스코틀랜드 자유교회의 결성을 초래한 파란을 이끌었다.

플리머스 형제단은 이 시기에 존 넬슨 다비와 함께 시작했는데, 이는 종파주의와 성직자 계급제에 대한 환멸의 결과였다.

기성 교회들도 복음주의 부흥의 영향을 받았다.1833년 존 헨리 뉴먼과 존 케블이 이끄는 성공회 성직자 집단이 옥스퍼드 운동을 시작했다.그러나 그 목적은 특정 로마 가톨릭의 교리와 의식을 부활시킴으로써 영국 국교를 쇄신하고, 따라서 복음주의 열정으로부터 가능한 한 거리를 두는 것이었다.

호주.

많은 사람들이 호주가 다른 나라들처럼 진정한 종교 부흥을 경험한 적이 없다고 말하지만, 그것은 완전히 사실이 아니다.1858-59년의 대각성의 효과는 주로 감리교에서 길러진 호주에서도 느껴졌다.기록에 따르면 1857년과 1864년 사이에 감리교 교회가 72%나 성장했고 침례교, 성공회, 장로교와 다른 복음주의자들 또한 혜택을 받았다.복음주의 열정은 1920년대에 방문 전도사 R.A.와 함께 최고조에 달했다.토리, 윌버 채프먼, 찰스 M.알렉산더와 다른 사람들은 십자군 전쟁에서 많은 개종자들을 이겼다.1950년대 미국 전도사 빌리 그레이엄의 십자군 전쟁은 호주 교회에 ^[6]큰 영향을 미쳤다.Stuart Piggin(1988)은 호주에서 복음주의 운동의 발전과 끈기, 그리고 그것이 호주 사회에 미치는 영향을 탐구한다.복음주의는 교리, 영적 삶, 신성한 역사에 대한 공통된 태도로 특징지어지는 이미 성숙한 운동으로 영국에서 왔다.호주에서 그 운동의 역사를 기록하려는 어떠한 시도도 부흥주의의 역할과 개인의 신성함에 대한 강조와 사회적 ^[7]관심사 사이의 변화를 검토해야 한다.

스칸디나비아

역사가들은 스칸디나비아의 부흥 운동을 조사하면서 조직, 교회 역사, 선교사, 사회 계급과 종교, 종교 운동의 여성, 종교 지리학, 반문화, 민족학, 사회 세력으로서의 평신도 운동에 특별한 관심을 기울였습니다.일부 역사학자들은 부흥운동이 흥망성쇠하는 경향이 있기 때문에 이를 컬트 과정으로 접근한다.다른 사람들은 그것을 현상 유지에 대한 소수 불만으로 연구하거나, 부흥주의자들이 널리 받아들여진 후, 그들 자신의 ^[8][9]기준을 강요하는 경향이 있는 다수로서 연구한다.1860년 이후 덴마크에서 그룬드비기안과 홈미션 부흥운동이 일어나 덴마크와 미국으로 ^[10]이주한 이민자들 사이에서 종교를 재편성했다.

1800년 ~ 1850년

미국에서 2차 대각성 (1800–30년대)은 미국 역사상 두 번째 위대한 종교 부흥이었고 부흥 모임에서 경험했던 새로운 개인적 구원으로 구성되었다.주요 지도자들로는 Asahel Nettleton, James Brainerd Taylor, Charles Grandison Finney, Lyman Beecher, Barton Stone, Alexander Campbell, Peter Cartwright, James B 등이 있었다. 핀리

찰스 피니 목사 (1792–1875)는 미국 복음주의 부흥 운동의 핵심 지도자였습니다.1821년부터 북동부 여러 주에서 부흥 모임을 개최하여 많은 개종자를 얻었다.그에게 부활은 기적이 아니라 개인의 자유의지에 달려 있는 사고방식 변화였다.그의 부활 모임은 피니의 성경 구절에서 알 수 있듯이 신의 뜻에 복종해야만 영혼을 구할 수 있다는 한 참회의 마음을 불안하게 했다.피니는 또한 1849년 영국에서, 그리고 1858-59년 영국과 스코틀랜드에서 부흥 회의를 열었다.

뉴잉글랜드에서는 종교에 대한 새로운 관심이 서구(현재의 남부 상층부)의 폐지론을 포함한 사회운동의 물결을 불러일으켰고, 특히 켄터키와 테네시의 케인리지에서 부활은 감리교와 침례교를 강화시켰다.그리스도의 교회와 기독교 교회(예수의 반대)는 스톤캠프 복원 운동에서 비롯되었다.그것은 또한 미국에 새로운 형태의 종교적 표현인 스코틀랜드 캠프 모임을 도입했다.

유럽: Le Réveil

레베일(독일어: die Erweckung, 네덜란드어: Léveil)로 알려진 스위스, 동부 프랑스, 독일 및 네덜란드 개신교 역사에서의 운동.헤트 리빌).^[11]르 르베일은 유럽 대륙의 교회에서 합리주의가 강하게 지배하던 시기에 보수적인 복음주의 노선을 따라 개신교를 부활시킨 인물이었다.

독일어를 사용하는 유럽에서 루터교인 요한 게오르크 하만(1730–88)은 복음주의의 새로운 물결인 에렉궁의 선도자였으며, 이는 영국 운동과 교차하여 퍼져나갔다.

이 운동은 1816-17년 스코틀랜드 크리스천 로버트 홀데인의 방문으로 특히 영향을 받은 스위스 제네바와 프랑스 몬타우반에서 프랑스어를 사용하는 개신교 신학교의 목사들과 세미나들과 연계하여 프랑스어권에서 시작되었다.서클에는 Merle D'Aubigne, César Malan, Felix Neff, Monod 형제와 같은 인물들이 포함되어 있었다.

이 사람들이 여행을 떠나면서, 그 운동은 프랑스의 리옹과 파리, 독일의 베를린과 에버펠트 그리고 네덜란드로 퍼져나갔다.영국에 기반을 둔 대륙 협회와 토착 제네바 복음주의 협회와 같은 몇몇 선교 단체들이 이 일을 지원하기 위해 설립되었습니다.레베일은 또한 ^[12]이 운동의 젊은 전문 추종자들에 의해 1863년 제네바에서 설립된 국제 적십자 위원회에 영감을 주었다.

기존 개신교 교파를 지지하는 것 외에도 프랑스와 독일에서는 자유복음주의 교회 모임인 Union des Eglies évangéliques libre와 독일에서는 Bund Freier Evangelischer Gemeinden이 결성되었습니다.

네덜란드에서는 빌렘 빌더디크가 이 운동을 추진했고, 이사엑 다 코스타, 아브라함 카파도스, 사무엘 이페루시 비젤리우스, 빌렘 드 클레르크, 그로엔 반 프린스테러가 그의 제자로 나섰다.이 운동은 정치적으로 영향력이 있고 사회를 개선하는 데 적극적으로 참여했으며, 19세기 말에 반혁명적이고 기독교적인 역사 ^[13]정당을 만들었다.

동시에 영국에서는 윌리엄 윌버포스와 토마스 찰머스와 같은 인물들이 활동했지만 르 리빌 운동의 일부로 간주되지는 않았다.

1850–1900

북미에서 제3차 대각성은 1857년부터 캐나다에서 시작되어 미국과 호주를 포함한 전 세계로 퍼져나갔다.중요한 이름으로는 드와이트 L. 무디스, 아이라 D 등이 있다. Sankey, William Booth, Catherine Booth (구세군 창설자), Charles Spurgeon, James Caughey.허드슨 테일러는 중국 내륙 선교회를 시작했고 토마스 존 바나도는 그의 유명한 고아원을 설립했다.

대표자는 1840년대부터 1864년까지 웨슬리언 감리교회에 의해 캐나다로 파견된 미국인 제임스 카우히 목사였다.그는 특히 1851-53년 캐나다 서부에서의 부활에서 개종자들을 대거 불러들였다.그의 기술은 절제된 감정주의와 개인적인 헌신에 대한 분명한 요구, 그리고 개종자들의 지원을 조직하기 위한 후속 조치와 결합했습니다.기독교 완벽에 대한 남녀의 관심이 활발해지면서 성결운동이 불붙었던 시기였다.Caughey는 초기 캠프 모임의 스타일과 신흥 도시에서 ^[14]더 세련된 감리교 신도들의 요구 사이의 차이를 성공적으로 메웠다.

영국에서 케스윅 협약 운동은 신성, 단결, 기도의 라이프스타일을 장려하는 영국 성결 운동에서 시작되었다.

1857-1860년 미국의 부흥

1857년 9월 21일 사업가 제레미아 란피어는 뉴욕에서 일련의 기도회를 시작했다.1858년 초, 신도들은 종종 대다수의 사업가들로 붐볐다.뉴욕에서는 6000명 이상이, 피츠버그에서는 6000명이 넘는 사람들이 다양한 기도회에 참석했다고 신문들은 전했다.워싱턴 D.C.에서는 군중을 수용하기 위해 매일 5번의 기도회가 열렸다.다른 도시들도 그 패턴을 따랐다.곧, 비즈니스 구내에는 "기도회가 끝날 때 우리는 다시 문을 열 것입니다"라고 쓰여져 있습니다.5월까지 뉴욕의 80만 명 중 5만 명이 새로 개종했다.

피니는 이 부활에 대해 "1857-58년의 이번 겨울은 위대한 부활이 지배했던 시기로 기억될 것이다.당시만 해도 매주 ^[15]5만 건 이상의 전환이 발생할 것으로 추정될 정도로 위력이 대단했습니다.

영국과 아일랜드

1857년, 네 명의 아일랜드 청년들이 발리메나 근처의 코너 마을에서 매주 기도회를 시작했습니다.'아호힐'도 참조하십시오.이 모임은 일반적으로 얼스터 전역의 대부분의 마을과 마을을 휩쓸고 100,000명의 개종자를 교회로 불러들인 1859년 얼스터 부활의 기원으로 여겨진다.그것은 또한 헨리 그래튼 기네스라는 젊은 설교자에 의해 점화되었는데, 그는 그의 설교를 듣기 위해 한 번에 수천 명을 끌어 모았다.1858년 데리에서 열린 장로교 총회에서 두 명의 장관 윌리엄 깁슨과 윌리엄 맥클루어가 북미를 방문하도록 임명되었을 정도로 미국 운동에 대한 관심이 컸다.귀국 후 두 대리인은 대서양을 건너 영혼의 놀라운 분출에 대해 목격한 것을 증언하고 조국의 불길을 더욱 부채질할 수 있는 많은 공개적인 기회를 가졌다.설교자들의 웅변으로 인해 생겨난 감정의 힘이 너무 강해서 많은 사람들이 그들의 죄의 짐을 덜어주려고 자발적인 고백을 했다.다른 사람들은 완전히 신경쇠약에 걸렸다.

20세기

가장 최근의 대각성(1904년 이후)은 19세기 후반에 발달한 신성운동에 뿌리를 두고 있다.오순절 부활 운동은 더 많은 권력과 성령의 더 큰 분출에 대한 열정에서 시작되었다.1902년 미국의 전도사 루벤 아처 토레이와 찰스 맥칼론 알렉산더는 호주 멜버른에서 회의를 진행하여 8,000명 이상의 개종자를 낳았다.이 부활의 소식은 빠르게 퍼져나갔고, 기도에 대한 열정과 신이 다른 곳에서도 비슷한 방식으로 일할 것이라는 기대를 불러일으켰다.

토레이와 알렉산더는 웨일스의 위대한 부흥의 시작(1904)에 관여했다.

1906년 현대의 오순절 운동은 로스앤젤레스의 아즈사 거리에서 탄생했다.

멜라네시아

Tok Pisin에서 알려진 리바이벌은 솔로몬 제도에서 시작되어 1977년에 Urapmin족에 도달했다.우라프민들은 특히 그들의 전통적인 믿음을 거부하는데 열심이었고 침례 기독교에 기초한 카리스마 기독교의 형태를 채택했다.우라프민은 영혼 소유의 관행을 혁신했고 고해성사를 의례화했는데, 이 고백은 개신교에서는 특히 이례적이었다.

웨일스

웨일스의 부흥은 고립된 종교 운동이 아니라 영국 근대화의 한 부분이었다.이 부흥은 1904년 가을, 26세의 전직 탄광자이자 훈련 장관이었던 에반 로버츠(1878-1951)의 지도 하에 시작되었다.부활은 1년도 채 되지 않았지만, 그 기간 동안 10만 명의 개종자가 있었다.비종파적이고 비종파적인 정신성에 불을 붙이려는 노력으로 시작된 1904-05년의 웨일스 부흥은 노동운동, 사회주의, 노동자 계급과 젊은이들 사이의 종교에 대한 일반적인 불감증과 동시에 일어났다.문맥에 따라, 짧은 기간의 부활은 비규범주의의 절정이자 웨일스의 종교 생활에 있어서 변화의 순간으로 나타난다.이 운동은 스코틀랜드와 영국으로 확산되었고, 영국에서 백만 명의 사람들이 개종한 것으로 추정되었다.선교사들은 그 후 이 운동을 해외로 옮겼다; 그것은 특히 캘리포니아에서 ^[16][17]생겨난 오순절 운동에 영향을 미쳤다.

강력한 설교를 중심으로 한 이전의 종교 부흥과는 달리, 1904-05년의 부흥은 주로 음악과 에반 로버츠의 비전으로 대표되는 초자연적인 현상에 의존했다.초기 부흥의 지적 강조는 비전이 제공하는 종교적 이미지의 부족을 남겼다.그들은 또한 자유롭고 비판적인 신학적 지위를 가진 부활의 반대자들에 의해 경전의 영적이고 기적적인 요소를 부정하는 것에 도전했다.비전의 구조와 내용은 성경과 초기 기독교 신비주의 전통을 반복했을 뿐만 아니라 성경의 이미지를 현대 웨일스 ^[18]신자들에게 친숙한 장면과 나란히 배치함으로써 회생이 다룬 개인적, 사회적 긴장을 조명했다.

코리아

북한의 평양 대흥전은 한국의 개신교가 겨우 20살이었을 때 시작되었다.그 ^[19]효과는 1910년에도 여전히 강력했다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

추가 정보

미국

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• Bumsted, J.M. "구원을 받으려면 어떻게 해야 하나요?" 식민지 미국에서의 대각성(1976년)
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발췌 및 텍스트 검색

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