시계 제작자의 비유

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이신론
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시리즈의 일부
인텔리전트한 설계
시계 제작자의 비유
개념
환원 불가능한 복잡도 특정 복잡도 미세 조정된 우주 인텔리전트 디자이너 유신론 신창조론
움직임.
타임라인 웨지 전략 정치 키츠밀러 대 도버 사건
캠페인
Discovery Institute 캠페인 "논쟁을 가르치다"
조직
디스커버리 연구소 과학 문화 센터 인텔리전트 디자인 센터 국제복잡화협회(International society for complexity, 정보 및 설계(ISCID) 인텔리전트한 설계 및 진화 인식 센터 의사 및 외과 의사: 과학적 무결성 과학에 있어서의 진실
반응
유대인 천주교 과학 단체들은 명백하게 지적 설계를 거부하다
창조론
카테고리
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시계 제작자의 유추 또는 시계 제작자의 주장은 유추를 통해 디자인은 디자이너, 특히 지적 디자이너, 즉 창조자의 신에 의한 지적인 디자인을 의미한다고 말하는 텔레ological 논쟁이다.시계공의 비유는 윌리엄 페일리가 1802년 그의 책인 자연신학 또는 ^[1]신의 존재와 속성의 증거에서 제시한 것이다.원래의 유추는 자연신학과 "디자인으로부터의 논쟁"에서 중요한 역할을 했는데, 기독교와 이신교 모두에서 우주의 신의 존재를 지지하는 데 사용되었다.그러나 팰리 이전, 아이작 뉴턴 경, 르네 데카르트와 다른 사람들은 각각 "그가 밝혀낸 물리 법칙은 시계와 비슷하며, 시계 제작자는 ^[2]신이다"라고 믿었다.

1859년 찰스 다윈의 자연선택이론의 출판물은 복잡성과 적응에 대한 시계 제작자의 비유에 대한 대안적인 설명을 제시했습니다.19세기에 시계 제작자의 유추를 옹호한 이신론자들은 다윈의 이론이 "균일주의의 원리" 즉, 세상의 모든 과정이 과거와 같이 지금 일어난다는 생각과 "이신론적 진화는 기계 우주의 ^[3]종 변화를 이해하기 위한 설명적 틀을 제공했다"고 주장했다.

미국에서는 1960년대부터 창조론자들이 진화론과 자연선택의 개념에 이의를 제기하기 위한 주장을 부활시켰고 시계제작자 논쟁에 대한 새로운 관심이 있었다.진화생물학자인 리처드 도킨스는 진화에 대한 설명을 제공하는 1986년 저서 블라인드 워치메이커에서 이 유추를 언급했다.그러나 다른 사람들은 시계 제작자가 진화적 창조와 양립할 수 있다고 생각하며, 두 개념이 상호 배타적이지 않다고 주장한다.

역사

과학 혁명

과학 혁명은 "세계와 그 ^[4]일부의 움직임을 명령하는 보편적인 자연의 법칙이 작용하고 있다"는 인식을 "증가시켰다".아모스 용은 "천문학의 경우, 태양계의 태양중심설, 요하네스 케플러(1571–1630)의 행성운동의 세 가지 법칙, 아이작 뉴턴(1642–1727)의 만유인력의 법칙, 즉 중력과 운동의 법칙, 절대 시공간과 시간의 개념에 관한 코페르니쿠스적 혁명이 모두 합쳐져 규칙성을 확립했다고 쓰고 있다.천체와 지체의 s.^[4]

동시에, 기계 기술의 발전과^[5] 기계 철학의 출현은 이전에는 ^[6]나타나지 않았던 기계적인 이미지를 장려했다.

이러한 배경에서, "이론자들은 시계 제작자가 시계를 작동시키듯이, 시계 제작자는 시계를 작동시키고, 시계 제작자는 시계 제작자가 미리 설정한 메커니즘에 따라 작동하는 것처럼, 창조자로써 신에 의해서 시작되었고, 그 후에 시계와 시계 제작자의 모든 부분이 미리 설정된 자연 법칙에 따라 작동하게 되었다"고 유추했다.이 법들이 완벽하게 마련되면서 정해진 ^[3]계획대로 일이 전개되고 있다고 말했다.아이작 뉴턴 경은 "행성의 규칙적인 운동은 신의 계속적인 존재를 믿는 것을 합리적으로 만들었다"^[7]고 말했다.뉴턴은 또한 "시계 제작자처럼, 신은 우주에 개입하고 그것이 계속 잘 작동하도록 하기 위해 때때로 메커니즘을 손질하도록 강요받았다"는 생각을 지지했다.뉴턴과 비슷하게, 르네 데카르트는 "우주는 고정된 법칙에 따라 작동하는 위대한 타임머신, 위대한 ^{[2][8][citation needed]}시계 제작자에 의해 만들어지고 감겨진 시계"라고 추측했다.

윌리엄 페일리

시계와 시계는 철학적인 논의에서 복잡한 기술의 예로 사용되어 왔다.예를 들어, 키케로, 볼테르, 르네 데카르트는 모두 목적에 관한 논쟁에서 시계를 사용했다.여기에 기술된 것처럼 시계 제조업자의 비유는 ^[9]1686년 베르나르 르 보비에 드 퐁테넬에 의해 사용되었지만, 가장 유명한 것은 팔리에 의해 공식화되었다.

팰리는 1802년에 출판된 그의 책 자연신학, 즉 자연의 출현으로부터 수집된 신의 존재와 속성의 증거에서 시계공의 유추를 사용했다.Paley는 이 글에서 만약 어떤 사람이 그것을 떨어뜨리고 자연의 힘이 아닌 적어도 한 시계공에 의해 만들어졌다고 추정하는 것이 가장 합리적이라고 썼다.

황야를 건널 때, 내가 돌에 발을 부딪혔을 때, 돌이 어떻게 거기에 있게 되었느냐고 물었을 때, 나는 아마도 내가 아는 어떤 것이든, 그것은 영원히 그곳에 있었다고 대답할 수 있을 것이다. 또한 이 대답의 부조리를 보여주는 것은 매우 쉽지 않을 것이다.하지만 만약 내가 땅 위에서 시계를 발견했다고 가정하면, 그 시계가 어떻게 그 자리에 있었는지를 물어봐야 한다.내가 아는 어떤 것이라도 그 시계는 항상 거기에 있었을지도 모른다는 대답은 생각나지 않는다.언젠가, 그리고 어떤 장소나 어떤 장소에서는, 실제로 우리가 알고 있는 그 목적을 위해 시계를 만들고, 그 구조를 이해하고, 그 용도를 설계한 인조공이나 인조공들이 존재했을 것이다.시계에 존재하는 디자인의 모든 징후, 모든 표현은 자연의 작품 속에 존재한다. 자연의 측면에서는 더 크거나 더 크거나 더 크며, 모든 계산을 초월하는 정도의 차이를 가지고 있다.

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Paley는 계속해서 생물들의 복잡한 구조와 식물과 동물의 놀라운 적응은 지적 설계자를 필요로 한다고 주장했다.그는 자연계가 신의 창조물이라고 믿었고 창조자의 본성을 보여주었다.팰리에 따르면, 신은 "가장 겸손하고 하찮은 유기체들"과 그들의 모든 미세한 특징들(예: 귓불의 날개와 더듬이)을 세심하게 설계했다고 한다.그러므로 그는 신이 인류를 더 많이 보살펴야 한다고 믿었다.

Paley는 자연에는 큰 고통이 있고 자연은 고통에 무관심한 것처럼 보인다는 것을 인식했다.자애로운 신에 대한 믿음과 그것을 조화시키는 그의 방법은 삶이 고통보다 더 많은 즐거움을 가지고 있다고 가정하는 것이었다.

한편, 1848년 아테네움에서 이 책의 대량 표절이라는 비난이 제기되었지만, 이 시계의 유명한 삽화는 니우웬티에게 특이하지 않았고, 페일리나 니우웬티 이전에 많은 사람들에 의해 사용되었다.그러나 표절 혐의는 더 많은 유사성에 근거했다.예를 들어, Nieuwentt는 이렇게 썼다. "샌디 다운의 한가운데, 또는 사람이 거의 다니지 않는 데스타트 {sic}와 외딴 곳에서, 누구나 워치를 찾을 수 있을 것이다."^[10]

조지프 버틀러

윌리엄 페일리는 조셉 버틀러의 작품을 가르쳤고, 디자인의 증거로부터 디자이너를 추론하는 버틀러의 1736년 디자인 주장을 바탕으로 한 것으로 보인다.버틀러는 다음과 같이 말했다: "디자인과 최종 원인의 다양한 외관이 세계의 헌법에서 지적 정신의 작품임을 증명합니다...자연 구성의 디자인과 최종 원인의 출현은 이 대리인이 지적 디자이너라는 것을 실제로 증명한다...설계자를 ^[11]증명하지 않을 수 없다.

장자크 루소

루소는 또한 시계 제작자 이론을 언급했다.그는 1762년 저서 에밀에서 다음과 같이 썼다.

나는 시계의 작품을 처음 보는 사람 같다. 그는 그 기계의 사용법을 모르며 그 얼굴을 본 적이 없지만 그 기계장치를 감탄하는 데 지치지 않는다.「무엇을 위해서인지 모르지만, 그 모든 부분이 나머지 부분과 맞닿아 있는 것을 알 수 있습니다.」라고 그는 말합니다.그리고 나는 이 모든 바퀴가 내가 인식할 수 없는 공통의 목적을 위해서만 이 방식으로 함께 작동한다는 것을 확신합니다.특별한 목적, 수단, 모든 종류의 질서 있는 관계를 비교하고 감정의 내적 목소리를 들어보자. 어떤 건강한 정신이 그 증거를 거부할 수 있을까?편견에 눈이 멀지 않는 한 우주의 가시적인 질서가 최고의 지능을 선언한다는 것을 보지 못할 수 있을까?존재의 조화, 그리고 ^[12]나머지의 유지를 위한 모든 부분의 놀라운 협력을 이해하지 못하기 전에 어떤 궤변을 모아야 하는가?

비판

데이비드 흄

페일리가 책을 출판하기 전에, 데이비드 흄은 이미 시계 유추에 대한 많은 철학적 비판을 제기했고, 어느 정도 자연 도태의 개념을 예상했습니다.그의 비평은 크게 세 가지로 나눌 수 있다.

그의 첫 번째 반대는 우리가 세상을 만든 경험이 없다는 것이다.Hume는 우리가 원인을 알고 있다고 주장하는 모든 것이 유사한 물체가 만들어지거나 물체 자체가 만들어지는 것을 본 이전의 경험으로부터 귀납을 얻어냈다는 사실을 강조했습니다.예를 들어, 시계를 가지고, 우리는 시계 제작자가 시계를 만드는 것을 관찰할 수 있고 다른 비슷한 시계나 물건을 만드는 것과 비교할 수 있기 때문에 시계를 만드는 사람이 시계를 만들어야 한다는 것을 알고 있습니다.하지만, 그는 우리가 우주의 창조나 우리의 우주를 비교할 다른 우주의 창조에 대한 경험이 없고 앞으로도 없을 것이라고 주장한다. 그러므로, 우리의 우주가 시계가 가지고 ^{[citation needed]}있는 것과 같은 방식으로 지적 설계자에 의해 창조되었다고 추론하는 것은 비논리적인 일일 것이다.

흄이 제시한 두 번째 비판은 그 자체로 유추된 주장의 형태에 관한 것이다.한 유추적인 주장은 객체 X(시계)가 하나의 측면에서 객체 Y(우주)와 같기 때문에, 두 가지 모두 다른 면에서 아마도 유사할 것이라고 주장합니다. 숨겨진 존경심(지적 설계자에 의해 창조되어야만 하는 그들의 원인).그는 유추에서 나온 주장이 성공하기 위해서는 비교되는 두 가지가 유추된 존중과 관련된 적절한 수의 유사성을 가져야 한다고 지적한다.예를 들어, 고양이와 사자는 많은 면에서 매우 유사할 수 있지만, 사자가 "으르렁"을 낸다고 해서 고양이 또한 "으르렁"을 추론하는 것은 옳지 않을 것이다: 두 물체 사이의 유사성이 충분하지 않고 그들이 내는 소리와 충분히 관련이 없는 정도.그리고 흄은 우주와 시계 또한 같은 방식으로 만들어졌다고 추론하기에 충분하거나 가까운 유사성을 가지고 있지 않다고 주장한다.예를 들어, 우주는 유기 천연 물질로 만들어졌지만, 시계는 인공 기계 물질로 만들어졌다.그는 같은 측면에서, 우주는 야채와 같은 더 유기적인 것과 더 유사하다고 주장할 수 있다고 주장합니다.비록 그는 우주를 식물에 비유하는 것이 우스꽝스러워 보인다는 것을 인정하지만,^[13] 그는 우주를 시계로 비유하는 것도 우스꽝스럽다고 말한다.

흄이 제시하는 세 번째 비판은 비록 그 주장이 디자이너에게 증거를 제공했다고 해도, 그것은 전통적인 기독교 신교의 '전능', '전능', '전능', '전능'에 대한 증거를 제시하지 못한다.Paley의 주장의 주요 가정 중 하나는 '유사 효과가 유사한 원인을 가지고 있다'거나, 또는 기계와 우주가 디자인의 유사한 특징을 가지고 있고, 따라서 둘 다 같은 존재 원인을 가지고 있다는 것이다: 그들은 둘 다 지적인 디자이너를 가지고 있어야 한다.그러나 흄은 팰리가 이해하지 못하는 것은 '유사적 원인'이 어느 정도까지 확장되는가 하는 것, 즉 우주의 창조와 시계의 창조가 얼마나 유사한가 하는 것이라고 지적한다.대신, 팰리는 이 우주의 디자이너가 전통적인 기독교를 믿는 '신'이라는 결론으로 직행한다.그러나 흄은 '동일한 원인'의 개념을 취하며, 이러한 원인의 '유행성'이 이것을 설명하기 위해 더 멀리까지 확장될 수 있는 몇 가지 잠재적인 부조리를 지적합니다.그가 사용하는 한 가지 예는 기계나 시계가 보통 한 사람이 아닌 전체 사람들에 의해 설계되는 방식이다.확실히, 만약 우리가 이 두 가지를 이런 식으로 비유한다면, 그것은 우주를 창조한 하나의 존재가 아니라 한 무리의 신들이 있다는 것을 나타낼 것이다.그가 사용하는 또 다른 예로는 복잡한 기계는 대개 수년간의 시행착오의 결과이며, 모든 새로운 기계는 최신의 기계보다 개선된 버전이라는 것입니다.또한 이 두 가지를 비유하면, 우주 또한 신의 많은 '삼각' 중 하나일 뿐이고, 훨씬 더 나은 우주가 있다는 것을 암시하지 않는가?하지만, 만약 그것이 사실로 받아들여진다면,^[14] 우주를 창조할 때 시행착오를 겪어야 한다면, 확실히 그 모든 것의 '창조자'는 '모두 사랑스럽고' 강력하지 않을 것이다.

흄은 또한 우주가 우연에 의해 만들어졌을 수도 있지만, 우주가 영원하고 우리 우주처럼 복잡하고 질서 있는 우주를 형성할 수 있는 무한한 시간이 있기 때문에 여전히 디자인의 증거를 보여줄 가능성이 있다고 지적한다.그는 그것을 '에피큐리언 가설'이라고 불렀다.그것은 우주가 처음 만들어졌을 때, 우주는 무작위적이고 혼돈스러웠지만, 만약 우주가 영원하다면, 자연력은 시간에 걸쳐 우리가 관찰할 수 있는 엄청나게 질서 있는 시스템으로 시간에 걸쳐서 무작위 입자들에 의해 자연적으로 '진화'되었을 수 있다고 주장했습니다.설명^{[citation needed]}

그가 제기한 마지막 반대는 널리 논의되고 있는 악의 문제에 관한 것이다.그는 세계 어디에서나 일어나는 모든 매일의 불필요한 고통은 신이 '전능한'^{[citation needed]} 존재라는 생각에서 벗어나는 또 다른 요소라고 주장한다.

찰스 다윈

다윈이 1831년 케임브리지의 크라이스트 칼리지에서 신학 공부를 마쳤을 때, 그는 팰리의 자연 신학을 읽었고 그 작품이 신의 존재에 대한 합리적인 증거를 제공한다고 믿었다.그것은 생물이 복잡한 모습을 보이고 행복한 세상에서 자신의 위치에 절묘하게 들어맞았기 때문이다.

그 후, 비글호의 항해에서 다윈은 자연이 그렇게 유익하지 않다는 것을 알게 되었고, 종의 분포는 신성한 창조에 대한 생각을 지지하지 않았다.1838년, 그가 돌아온 직후, 다윈은 신의 설계보다는 자연 도태가 여러 세대에 걸친 인구의 점진적인 변화를 가장 잘 설명해 주는 것이라는 그의 이론을 생각해냈다.그는 1859년 종의 기원(On the Origin of Sause)에 이 이론을 발표했고, 이후 판에서는 그가 받은 반응에 주목했다.

잘못된 이론이 자연도태 이론처럼 만족스러운 방식으로 위에 명시된 몇 가지 큰 종류의 사실들을 설명할 것이라고는 거의 생각할 수 없다.최근 이것이 안전하지 않은 논쟁 방법이라는 반론이 제기되었다; 그러나 그것은 삶의 일반적인 사건들을 판단하는데 사용되는 방법이고, 종종 위대한 자연 철학자들에 의해 사용되어 왔다...나는 이 책에서 제시된 견해가 어떤 사람의 종교적 감정에 충격을 줄 만한 타당한 이유를 모르겠다.인간이 발견한 가장 위대한 것, 즉 중력의 법칙이 "자연의 파괴, 그리고 비논리적으로 드러난 종교의 파괴"라는 라이프니츠에 의해 공격당했다는 것을 기억하는 것은 그러한 인상이 얼마나 일시적인지를 보여주는 것처럼 만족스러운 일이다.유명한 작가이자 신이 나에게 편지를 썼는데, "그는 점차적으로 신의 개념이 고귀하다는 것을 알게 되었다. 그는 자신의 법칙의 작용에 의해 야기된 빈 공간을 채우기 위해 새로운 창조 행위가 필요하다고 믿고, 자기 계발을 다른 그리고 필요한 형태로 할 수 있는 몇 개의 독창적인 형태를 창조했다고 믿는다.s."

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다윈은 자서전에서 이 발견이 시사하는 바를 검토했다.

저는 인생의 상당히 늦은 시기까지 개인적인 신의 존재에 대해 많이 생각하지 않았지만, 여기서 제가 하게 된 모호한 결론을 말씀드리겠습니다.예전에는 그렇게 단정적으로 보였던 Paley가 제시한 자연의 디자인에 대한 오래된 주장은 이제 자연선택의 법칙이 발견되었기 때문에 실패했다.예를 들어, 이매패 껍데기의 아름다운 경첩은 지적인 존재에 의해 만들어졌을 것이라고 우리는 더 이상 주장할 수 없다. 마치 사람이 문의 경첩처럼 말이다.바람이 부는 과정만큼 유기체의 다양성과 자연 도태의 작용에서 디자인은 없는 것 같다.자연의 모든 것은 고정된 법칙의 결과이다.

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자연이 법에 의해 지배된다는 생각은 이미 보편적이었고, 1833년, 팰리가 영감을 준 자연신학의 지지자로서 윌리엄 휴웰은 "물질 세계에 관해서, 우리는 적어도 이것만큼 갈 수 있다 - 우리는 사건들이 eac에서 발휘되는 신의 힘의 절연된 개입에 의해 야기되지 않는다는 것을 알 수 있다.특정의 경우, ^[15]그러나 일반법의 확립에 의해."고정된 법칙"에 대해 말한 다윈은 휴웰의 말에 동의하며 "종의 ^[16]기원" 제2판에서 다음과 같이 썼다.

창조주에 의해 원래 몇 가지 형태 또는 하나의 형태로 호흡된 생명의 관점에 웅장함이 있습니다. 그리고 이 행성은 고정된 중력의 법칙에 따라 순환하는 동안, 너무나 단순한 시작부터 가장 아름답고 가장 멋진 형태가 되어 왔고, 발전하고 있습니다.

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다윈이 그의 이론을 발표했을 때, 자유 기독교의 신학자들은 이미 그러한 생각을 지지하고 있었고, 19세기 후반에는 그들의 모더니즘적 접근법이 신학에서 우세했다.과학에서는 다윈의 자연선택을 도입한 진화론이 완전히 받아들여졌다.

리처드 도킨스

시각장애인 시계 제작자(The Blind Watchmaker)에서 리처드 도킨스는 시계 유추는 스스로를 번식시킬 수 있는 생물로부터 발생하는 복잡성과 무생물체의 복잡함을 혼동하고 있으며, 어떤 생식 변화도 전달할 수 없다고 주장한다.이 중요한 ^[17]차이점 때문에 비교가 안 된다.

BBC 호라이즌 에피소드에서 도킨스는 '블라인드 워치메이커'라는 제목으로 페일리의 주장을 "고상하고 잘못된 것"이라고 묘사했다.두 가지 상황에서, 그는 팰리가 어떤 문제의 해결책에 대해 잘못된 제안을 했다고 보았지만, 도킨스는 그를 무시하지 않았다.스티븐 핑커는 그의 에세이 '빅뱅'에서 팰리의 주장에 대한 도킨스의 보도에 대해 논하며, "오늘날의 생물학자들은 팰리의 문제 해결에 반대하지 않습니다.그들은 그의 해결책에만 동의하지 않습니다."

도킨스는 그의 책 '신의 망상'에서 인생은 복잡한 생물학적 과정의 결과라고 주장한다.그는 진화의 지지자들이 진화를 "행운"으로 여기지 않기 때문에 시계의 행운의 구조에 비유하는 것은 잘못된 것이라고 주장한다.행운이라기보다, 인간 생명의 진화는 수십억 년의 자연 도태의 결과이다.그는 진화가 시계 제작자의 역할에서 신을 대신할 공정한 경쟁자라고 결론짓는다.

게다가, 그는 시계 제작자가 시계를 만든 것은 시계 제작자가 시계보다 더 복잡해야 한다는 것을 의미한다고 주장한다.디자인은 하향식입니다. 누군가 또는 뭔가 더 복잡한 것을 덜 복잡한 것으로 설계합니다.시계를 (필요하게 더 복잡한) 시계 제조사에 의해 설계되었다는 요구를 따라 올라가려면 시계 제조사는 자신보다 더 복잡한 존재에 의해 만들어졌을 것입니다.그럼 문제는 누가 디자이너를 디자인했느냐는 거죠?도킨스는 (a) 이 행은 무한히 계속되며 (b) 아무것도 설명하지 않는다고 주장한다.한편, 진화는 상향식 접근법을 취합니다. 즉, 보다 적은 복잡성을 구축하거나 결합함으로써 어떻게 점차적으로 더 많은 복잡성이 발생할 수 있는지를 설명합니다.

이러한 주장에 대해 네이선 슈나이더는 "페일리는 종의 기원이 출판되기 수십 년 전에 죽었고, 그의 견해가 다윈의 견해에 반대되는 것을 반복하여 리처드 도킨스는 그의 저서 중 한 권에 진화에 대한 제목을 붙였다.그러나 팰리 자신의 생각을 자세히 들여다보면 현대 ID 이론가의 디자이너처럼 자연의 법칙을 넘어서지 않고 자연의 법칙을 통해 일하는 신이 드러난다.페이는 시간이 지남에 따라 변화하는 종에 반대하지 않았다.오늘날과 같이 매우 양극화된 문화 전쟁 환경에서만 지적 설계 이론의 선구자 중 한 명이 ^[18]진화에 완전히 익숙했을 수도 있다는 사실을 굳이 알아차리지 않아도 됩니다."

리치슨과 보이드

생물학자 피터 리치슨과 인류학자 로버트 보이드는 시계는 "단일 발명가들이 만들어낸 희망의 괴물"이 아니라 시계 제작자들이 시간을 들여 기술을 쌓아가면서 만들어 낸 것이며, 각각의 시계 제작자들은 시계 제작자가 시계 제작 전통에서 따오는 데 기여했다고 주장하면서 왜곡된 비판을 내놓는다.r 설계.^[19]

현대적 사용법

20세기 초, 미국에서 더 높은 비판에 대한 모더니즘 신학은 성서 문자학자들에 의해 논쟁되었고, 그들은 성공적으로 진화론에 반대하는 캠페인을 벌였고 1920년대에 자신들을 창조론자라고 부르기 시작했다.1960년대에 공립학교에 진화론이 재도입되었을 때, 그들은 Paley의 주장과 유사한 용어로 디자인의 중심 개념을 가진 창조과학이라고 불리는 것을 채택했다.그리고 나서 그 아이디어에 "지적 설계자"가 신이라는 것을 명시적으로 언급하지 않고 자연 도태에 의한 진화에 반대하는 주장과 같은 유추를 제시하는 지적 설계라는 라벨이 다시 붙여졌다.생물학적 유기체의 복잡성으로부터 나온 주장은 이제 환원 불가능한 ^[20]복잡성 논쟁으로 제시되었고, 가장 주목할 만한 주장은 마이클 베히였고, 정보 이론의 용어를 활용하여, 특정한 복잡성 논쟁, 가장 주목할 만한 주장은 윌리엄 뎀스키였다.

시계 제조업자의 비유는 2005년 Kitzmiller 대 Dover 지역 학교 학군 재판에서 언급되었습니다.재판 내내 팰리는 여러 ^[21]번 언급되었다.변호인의 전문가 목격자인 존 하우트는 인텔리전트 디자인과 시계 제작자의 비유는 모두 같은 신학적인 주장을 ^[22]"개조"한 것이라고 지적했다.재판 21일째, 하비 씨는 미니치 박사의 현대판 주장을 설명하면서 ^[23]시계를 휴대폰으로 대체했다.그의 판결에서 판사가 이 주장의 디자인에서 지적 설계론 지지자들에 의해 사용되는"목사가 윌리엄 페일리의 주장은 단지 다시 쓴 것일 뿐이다는 세포 수준에서 신청했지만,"[24]"Minnich, Behe, 페일리를 추가하는, 복잡한 유기체는 동일한 추론을 사용하여 설계되지 해야 하고 또한 P를 제외하고 같은 결론에 도달하다고 말했다rof에소르 베헤와 미니히는 디자이너의 신분을 밝히기를 거부한 반면 팔레리는 디자인의 존재로 미루어 신임을 추론했다.판사는 그러한 귀납적 주장은 입증할 ^[25]수 없기 때문에 과학으로 받아들여지지 않는다고 판결했다.

「 」를 참조해 주세요.

• 신의 존재
• 우주론
• 유전 알고리즘
• 틈새의 신
• 무한 원숭이 정리
• 환원 불가능한 복잡도
• 폐차장 토네이도
• 진화에 대한 반대

레퍼런스

원천

• Paley, William (1802). Natural Theology, Or, Evidences of the Existence and Attributes of the Deity. Collected from the Appearances of Nature. Philadelphia: John Morgan.
• Richerson, Peter J.; Boyd, Robert (2005). Not by Genes Alone: How Culture Transformed Human Evolution. University of Chicago Press. ISBN 0-226-71284-2.

외부 링크

• 신시계 제작자
• 로버트 후크
• 윌리엄 팰리 (1743년–1805년
• 다윈의 손녀 노라 바로우가 1958년에 출판한 찰스 다윈 자서전.
• 요약과 결론" (Charles Darwin 지음)
• J 라스카의 태양계의 혼돈