바크티

Bhakti
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Bhakti(산스크리트어: 山스크리트어: 山스크리트어: 山스크리트어: 山스크리트어: 山스크리트어: 山스크리트어: 山스크리트어: 山스크리트어:[1] 山::::achकationation fond fond fond fondattattattattattattattattatt그것은 원래 힌두교에서 사용되었는데,[2][3] 신봉자에 의한 개인적인 신이나 대표 신에 대한 헌신과 사랑을 가리킨다.Shvetashvatara Upanishad와 같은 고대 문헌에서 이 용어는 단순히 참여, 헌신, 그리고 어떤 노력에 대한 사랑을 의미하며, 바가바드 기타에서 그것은 bhakti [4]marga에서와 같이 영성과 목사를 향한 가능한 길 중 하나를 내포하고 있다.

인도 종교에서 Bhakti는 특히 개인적인 신이나 영적 [5][6]사상에 대한 "감정적인 신심"이다.그러므로 박티는 신과 [7]신과의 관계를 필요로 한다.이 용어는 또한 [2][3][8][9][10][11]서기 1천년기의 후반기에 비슈누(Vaishnavism), 시바(Shiva) 및 데비(Devi(Shaktism) 신들을 중심으로 전개된 알바르와 나야나르에 의해 개척된 운동을 가리킨다.

Bhakti 사상은 인도의 많은 인기 있는 텍스트와 성시들에 영감을 주었다.예를 들어 바가바타 푸라나는 힌두교의 [12]바크티 운동과 관련된 크리슈나 관련 문서이다.Bhakti는 인도에서 [13][14][15]행해지는 다른 종교에서도 발견되며,[16][17] 현대 기독교와 힌두교 사이의 상호작용에 영향을 끼쳤다.니르구니 바크티는 [18][19]힌두교뿐만 아니라 시크교에서도 발견된다.인도 밖에서는 일부 동남아시아와 동아시아 불교 전통에서 감정적인 헌신이 발견되며, 때때로 [20][21][22]바티라고 불린다.

용어.

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산스크리트어 bhakti는 "예배를 드리다, 의지하다, 스스로 일어나다"를 뜻하는 동사 bhaj- 또는 "파괴하다"[12][23][24][25]를 뜻하는 bhanj-에서 유래했다.이 단어는 또한 "애착, 헌신, 애착, 존경, 믿음 또는 사랑, 숭배, 정신적, 종교적 원칙 또는 구원의 수단으로서의 무언가에 대한 경건함"을 의미합니다.[1][26]

Bhakti의 의미는 Kama와 비슷하지만 다르다.카마는 감정적인 관계를 내포하고 있으며, 때로는 관능적인 헌신과 에로틱한 사랑을 내포하고 있다.반대로 Bhakti는 정신적, 종교적 개념이나 원칙에 대한 사랑과 헌신이며 감정과 [27]지성을 모두 포함한다.Karen Pechelis는 Bhakti라는 단어는 비판적이지 않은 감정으로 이해되지 않고 헌신적인 [27]약혼으로 이해되어야 한다고 말한다.그녀는 힌두교의 바크티 개념에서 약혼은 감정과 지성 사이의 동시 긴장, "사회적 맥락과 시간적 자유를 재확인하기 위한 감정, 사려 깊고 의식적인 [27]접근으로 경험을 뒷받침하는 지성"을 수반한다고 덧붙인다.bhakti를 실천하는 사람을 [28]bhakta라고 합니다.

베다 산스크리트 문학에서 bhakti라는 용어는 인간 관계에서와 같이 "상호간의 애착, 헌신, 애정, 헌신"의 일반적인 의미를 가지고 있으며, 가장 자주 사랑하는 연인, 친구-친구, 왕-신하, 부모-자녀 [12]사이의 관계에서 그러하다.그것은 영적인 스승에 대한 헌신(구루)[32]을 구루바크티,[29][30] 개인적인 [12][31]신 또는 형식 없는 영적인 것으로 지칭할 수 있다.

스리랑카 불교학자 사나트 나나야카라에 따르면 인도 [33]종교에서 바크티의 개념을 적절히 번역하거나 나타내는 영어 용어가 단 한 개도 없다고 한다."헌신, 신앙, 헌신적 신앙"과 같은 용어는 박티의 특정한 측면을 나타내지만, 그것은 훨씬 더 많은 것을 의미한다.이 개념은 깊은 애정과 애착을 포함하지만 "소원은 이기적이고 애정은 이기적이지 않다"는 이유로 소원이 아니다.나나야카라 주(州)의 일부 학자들은 이것을 "신앙, 신뢰 또는 자신감"을 의미하는 사다(Saddha: Sraddha)와 연관짓는다.하지만, bhakti는 그 자체로 목적이나 영적인 [33]지혜로 가는 길을 암시할 수 있다.

Bhakti라는 용어는 [34]힌두교에서 목샤(영혼의 자유, 해방, 구원)로 가는 몇 가지 대체 영적 길 중 하나를 가리키며, 그것은 bhakti marga 또는 bhakti [35][36]요가라고 언급된다.다른 길은 Jnana marga (지식의 길), Karma marga (작품의 길), Raja marga (사색과 [34][37]명상의 길)입니다.

박티라는 용어는 동양주의 [38]문학에서 보통 "헌신"으로 번역되어 왔다.식민지 시대의 작가들은 바크티를 일신교적 [39][40][41]유사성을 가진 평신도들의 신비주의 또는 "원시적" 종교적 헌신의 한 형태라고 다양하게 묘사했다.하지만, 현대 학자들은 "헌신"은 bhakti의 [42][43]오역이고 불완전한 번역이라고 말한다.많은 현대 학자들이 이 용어에 의문을 제기했고, 현재 대부분은 바크티라는 용어가 베다 문맥과 힌두교의 삶의 방식에 대한 성찰에서 나타난 몇 가지 영적 관점 중 하나라고 추적하고 있다.인도 종교에서 바크티는 신이나 종교에 대한 의식적인 헌신이 아니라 행동, 윤리, 모어 그리고 [42]영성을 포함하는 길에 참여하는 것이다.그것은 무엇보다도 누군가의 정신 상태를 다듬고, 신을 알고, 신에 참여하고,[42] 신을 내면화하는 것을 포함한다.점점 더 "헌신" 대신에 "참여"라는 용어가 [42][43]bhakti라는 용어의 용어로서 학술 문헌에 등장하고 있다.

데이비드 로렌젠은 바크티가 시크교와 [18]힌두교에서 중요한 용어라고 말한다.그들은 많은 개념과 핵심 영적 사상을 공유하지만, 니르구니의 바크티는 시크교에서 [18][19][44]특히 중요하다.힌두교에서, 사구니와 니르구니 bhakti 둘 다 [18][34]힌두교인이 선택할 수 있는 선택지 중 하나이다.

역사

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Closeup of Vishnu, seated in the lotus position on a lotus. From depiction of the poet Jayadeva bowing to Vishnu, Gouache on paper Pahari, The very picture of devotion, bare-bodied, head bowed, legs crossed and hands folded, Jayadeva stands at left, with the implements of worship placed before the lotus-seat of Vishnu who sits there, blessing the poet.
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콤포트
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우파니샤드

시베타슈바타라 우파니샤드의 세 구절 중 마지막 구절은 기원전 1천년으로 거슬러 올라가는데, 바크티라는 단어를 다음과 같이 쓴다.

यस्य देवे परा भक्तिः यथा देवे तथा गुरौ ।
तस्यैते कथिता ह्यर्थाः प्रकाशन्ते महात्मनः ॥ २३ ॥[45]

데바의 바크티(하느님)가 가장 높으신 분,
그의 데바처럼, 그래서 그의 스승인 구루에게,
고결한 자에게는
이 가르침들이 빛을 발할 것입니다.

--

이 구절은 고대 인도 문학에서 Bhakti라는 단어를 사용한 최초의 구절 중 하나이며, "신의 사랑"[39][48]으로 번역되었다.학자들은[49][50] 이 말이 진짜인지 나중에 우파니샤드에 삽입된 것인지, 그리고 "박티"와 "데바"라는 용어가 현대와 같은 의미인지를 두고 논쟁을 벌여왔다.Max Muller는 이 우파니샤드에서 Bhakti라는 단어는 단 한 번만 등장하며, 에필로그의 마지막 한 구절에서도 역시 나중에 추가되었을 수 있으며 나중에 산딜리아 수트라스에서 [51]사용되었기 때문에 유신론적이지 않을 수 있다고 말한다.그리어슨도 카루스도 시베타슈바타라 우파니샤드의 첫 번째 에필로그 6.21절도 데바 프라사다(Deva Prasada, 신의 은총 또는 선물)라는 단어를 사용한 것으로 유명하지만, 시베타슈바타라 우파니샤드의 에필로그에 나오는 데바가 "데바"를 언급하고 있다.'영혼의 선물 또는 은혜'[39]입니다.

베다 이후의 움직임

다음 항목도 참조하십시오.힌두교의 합성

학계의 일치된 견해는 bhakti를 주로 힌두교의 Epics와 인도 역사의 Puranas 시대에 발달한 베다 이후의 운동으로 본다.BCE-Early First Mill. CE)[52][53]바가바드 기타는 "bhakti"라는 단어를 세 가지 가능한 종교적 [54]접근법 중 하나로 사용하면서 종교적 경로를 명시하기 위해 사용한 첫 번째 텍스트이다.바가바타 푸라나는 그 아이디어를 더욱 [12]정교하게 발전시키고, 슈베타시바타라 우파니샤드는 구루바크티(영적 스승에 [35][55]대한 헌신)의 증거를 제시한다.

박티 운동

주요 기사:박티 운동

Bhakti Movement는 서기 1세기 후반에 시작된 Bhakti의 빠른 성장으로, 사이바 나야나르족과[10] 비스타바 알바르족과 함께 남부 인도의 타밀 나두에서 시작되었다.그들의 생각과 실천은 [9][10]12세기에서 18세기에 걸쳐 인도 전역의 박티 시와 헌신을 고무시켰다.알바르족은 비슈누를 찬양하며 사원에서 사원으로 떠돌던 바이슈나바 시인이었다.그들은 절터(스리랑암도 하나)를 만들고 많은 사람들을 바이슈나비즘으로 [10]개종시켰다.

Meera (1498년-1546년)는 Vaishnava bhakti [56]운동에서 가장 중요한 시인 중 한 명이었다.

Alvars처럼 Saiva Nayanar 시인들은 영향력이 있었다.63명의 나야나르 시인들이 찬가를 엮은 티루무라이는 남인도에서 여전히 매우 중요하다.가장 유명한 시인 중 세 명인 엑셉트 (기원전 7세기), 캄판타르 (7세기), 순다라 (9세기)의 찬송가는 티루무라이의 첫 권인 테바람으로 편집되었다.시인들의 떠돌이 생활은 절과 순례지를 만들고 시바에 [57]대한 헌신을 확산시키는 데 도움이 되었다.초기 타밀 시바 바크티 시인들은 흑야주르베다를 [58]인용한다.알와르족과 나야나르족은 Bhakti 전통을 전파하는 데 중요한 역할을 했다.바가바타 푸라나는 바크티에 대한 강조와 함께 남인도 알바르 성인에 대한 언급으로 인해 많은 학자들이 바크티 운동이 [59][60]인도의 다른 지역에서 평행하게 발전했을 가능성을 배제하는지에 대해 의문을 제기하고 있지만, 많은 학자들이 바크티 성인에 대한 언급을 하게 되었다.

학자들은 인도에서 발전하고 확산된 비슈누, 시바, 샤크티와 다른 신들에 초점을 맞춘 바크티 운동이 서기 [61]8세기경에 인도에 이슬람이 도래하고 그 이후의 종교적 [2][3][62]폭력에 대한 반응이었다고 말한다.이 견해는 다른 [62]학자들과 논쟁하고 있다.

바크티 운동은 15세기 이후 동부와 북인도를 휩쓸었고,[63] 15세기에서 17세기 사이에 절정에 달했다.Bhakti 시와 사상은 힌두교 문화의 많은 측면에 영향을 미쳤고, 인도 [10]사회의 필수적인 부분이 되었다.그것은 수피즘,[64] 기독교,[14] 그리고 [15]자이나교로 그 영향력을 확장했다.시크교는 박티 운동 기간인 15세기 나낙에 의해 설립되었으며 학자들은 그것을 인도 [65]전통의 박티 종파라고 부른다.

이 운동은 전통적으로 힌두교에서 영향력 있는 사회 개혁으로 여겨져 왔고, 개인의 카스트나 [63]성별에 관계없이 개인 중심의 영적 길을 제공했다.포스트모던 학자들은 이러한 전통적인 견해와 박티 운동이 사회 개혁이나 어떤 종류의 [66]반란이었는지 의문을 제기한다.그들은 Bhakti 운동이 고대 베다 [67]전통들의 부활, 재작업 그리고 재문헌화였다고 암시한다.

유형 및 분류

바크티 요가

주요 기사:바크티 요가

바가바트 기타는 기원전 [68]5세기에서 2세기에 걸쳐 작곡된 것으로 다양하게 거슬러 올라가며, 바가바타 푸라나는 bhakti 요가를 카르마 요가와 jnana [69][70]요가와 결합하여 소개하고, 바가바타 푸라나는 bhakti [71]요가를 확장하여 bhakti 요기를 위한 9가지 특정한 활동을 제공한다.바가바드 기타의 바크티는 당시 종교의 두 가지 지배적인 관행에 대한 대안을 제시했습니다: 산냐신의 고립과 종교적 [72]의식의 실천입니다.바크티 요가는 스와미 비베카난다에 의해 "절대자와의 결합을 달성하기 위한 체계화된 헌신의 길"[73]이라고 묘사된다.바가바드 기타의 12장을 포함한 다양한 장에서 크리슈나는 바크티 요가를 가장 높은 영적 [74]성취로 가는 길 중 하나로 묘사한다.예를 들어 여섯 번째 장에서 기타는 bhakti yogi에 대해 다음과 같이 기술한다.

일체성을 확립한 요기들은 나를 만물의 존속자로 추앙한다.
그가 어떻게 행동하든 간에, 내 안에 머물러라.

모든 것에서 평등을 보는 자는 자신의 모습인 아르주나를 본따서
기쁨이든 고통이든 최고의 요기라고 생각되죠

모든 요기들 중에서, 내 안의 자아를 통합하신 분,
내게 [75]가장 헌신적인 사람으로 생각되는 믿음으로 가득 찬 나를 존경한다.

산딜랴와 나라다는 두 개의 중요한 바크티 경전인 산딜랴 바크티와 나라다 바크티 [76][77]경전을 제작했다.그들은 헌신을 정의하고, 그 중요성과 우월성을 강조하며,[78] 그 형태를 분류한다.

데이비드 프롤리의 라마나 마하리시에 따르면, 바크티는 "마음으로 신에게 굴복하는 것"이라고 한다.이것은 자기 문의의 부가적인 것으로서, 다음의 4개의 방법 [79]중 하나로 실행할 수 있습니다.

  1. 아트마-박티: 자신의 아트마에 대한 헌신(수프림 셀프)
  2. 이스바라-바크티: 형태 없는 존재에 대한 헌신(신, 우주왕)
  3. Ishta Devata-Bhakti: 개인적인 신 또는 여신에 대한 헌신
  4. Guru-Bhakti: Guru에 대한 헌신

바가바타푸라나와 나바라트나말리카

나바라트나말리카(9개의 보석으로 이루어진 화원), 9개의 형태의 바크티(고전 듣기), (2) krtana(기도), (3) smaraaa(고전에서의 가르침을 기억함), (4) pada-sevana(발에 대한 봉사), (5) archwarshoring(고전 6).khyatva(신과의 우정), 그리고 (9) [80][81]attma-nivedana(신과의 자기애)입니다.

바가바타 푸라나는 bhakti의 [82][83]9가지 비슷한 면을 가르친다.

바바스

전통적인 힌두교는 다섯 가지 다른 바바 또는 "영향력 있는 본질"[84]을 말한다.그런 의미에서 바바는 신에 대한 헌신을 어떤 [85]형태로든 표현하기 위해 신자가 개인의 기질에 따라 취하는 다른 태도이다.다른 바바는 다음과 같습니다.

  1. 신에 대한 잔잔한 사랑
  2. 다시아, 머슴의 태도,
  3. 사키아, 친구의 태도
  4. 바탈리아, 아이에 대한 엄마의 태도
  5. 연인에 대한 여자의 태도인 마두리아.[85]

몇몇 성인들이 이 바바들을 실천한 것으로 알려져 있다.19세기 신비주의자인 라마크리슈나는 이 다섯 개의 [86]바바를 실천했다고 한다.라마 경에 대한 하누만의 태도는 다시아 [87]바바의 것으로 여겨진다.아르주나와 브린다반의 양치기 소년들이 크리슈나를 대하는 태도는 사키아 [86][88]바바라고 여겨진다.크리슈나에 대한 라다의 태도는 마두라 [86]바바로 여겨진다.어린 시절 크리슈나를 돌본 야쇼다 씨의 태도는 바탈리아 [89]바하바로 여겨진다.카이타냐 카리탐르타는 마하프라부가 브라하 로카의 네 가지 영적 정서, 즉 다시아, 사키아, 바탈랴, 그리고 스링가라를 분배하기 위해 왔다고 말한다.스링가라는 친밀한 사랑의 관계이다.

다른 종교에서의 관련 관행

옛날에는 미라바이, 소르다스, 나르신 메하타와 같은 성인들이 오늘날까지도 보편적으로 불리고 있는 많은 사람들에게 바흐티로 가는 길이었던 바잔을 몇 개 작곡했다.현대의 성인 슈리 데벤드라 지아(카카)는 약 1만 개의 찬송가를 작곡했다.이러한 찬가는 박티, 지식, 헌신, 믿음, 자기성찰, [90]정직과 관련이 있다.

티베트의 한 불교 사원에 있는 바크티(팔리[22]: 바티).바티 푸자(신앙 숭배) 중에 외치는 것은 종종 테라바다 불교 전통의 일부이다.

바크티와 비슷한 신봉은 인류 역사를 [91]통틀어 세계 종교에서 흔한 형태의 종교 활동이었다고 마이클 파스키어는 말한다.그것은 기독교,[91][92] 이슬람,[93][94] 불교[95][96][97],[91][98] 유대교에서 발견된다.

불교

주요 기사:불교의 신앙

팔리어로 바티라고 불리는 박티(Bhakti)는 부처와 [20][99]보살들의 모습이나 분노한 [100]신들과 같은 신들에게 제물과 집단 기도가 행해지는 불교에서 흔한 양상이었다.카렐 베르너는 바크티가 테라바다 불교에서 중요한 관습이었다고 지적하고, "불교에는 깊은 헌신이나 바티/바티가 존재하며, 그것이 가장 이른 시기에 시작되었음을 의심할 여지가 없다"[21]고 말한다.

그러나 [101]스리랑카 학자 인두마티에 카루나라트나에 따르면, 불교 역사를 거치면서 바티의 의미는 바뀌었다.Theragatha [102]본문과 같은 초기 불교에서 bhatti는 '불교를 충실히 지키는 것'이라는 의미를 가지고 있었고, 지식과 함께 했다.그러나 후기 텍스트 전통에서 이 용어는 감정적 헌신의 발전된 형태의 의미를 발전시켰다.후자의 예로는 아미타불의 공양과 사다마푼드라리카경의 [101][103]공양 등이 있다.이것은 힌두교 경전에서 사용되는 유신론적인 감각과 유사하게, 불교 헌신의 의미를 더 사람 중심적인 감각으로 바꿨다.이러한 헌신적인 의식은 더 이상 종교 제도에 대한 믿음과 연결되어 있지 않았고, 사다의 초기 불교 개념과 모순되는, 의심할 여지가 거의 없었다.사다는 영적 길에 대한 합리적인 의심을 배제하지 않았고,[104] 그 자체가 목적이 아니라 지혜를 개발하는 최종 목표에 도달하는 단계였다.

사낫 나나야카라(Sanath Nanayakkara)는 초기 불교에서 부처에게 몸을 피한다는 개념은 이후의 자포자기감보다는 부처가 살아가기 위한 이상적 존재라는 의미를 가지고 있었다고 말한다.그러나 이미 '푸갈라파냐티'에 대한 주석에서 불교 신자는 그의 사도가 바디가 될 때까지 발전해야 한다고 언급되어 있는데, 이는 이전 문헌에서는 언급되지 않았고 아마도 힌두교의 바크티 사상에 영향을 받았을 것이다.해설가 부처님이 부처님에게 피신하는 것을 단순히 숭배의 의미로 언급하는 경우가 있는데, 이는 역사적 의미의 변화를 보여준다.푸자(or子)라는 용어와 불상의 역할과 관련해서도 비슷한 발전이 있었다.대승불교에서, 삼신불교의 교리와 보살에 대한 헌신은 모두 [105]후기 불교에서 헌신의 중심 개념으로 강조의 변화를 나타낸다.

아바다나와 같은 후기 신앙지향 문헌에서 믿음은 불교 교리에서 중요한 역할을 한다.그럼에도 불구하고, 믿음은 헌신(bhakti)과는 다른 맥락에서 논의된다.박티는 종종 불교 신자들에게는 비효율적이고 부적절한 것으로 보여지는 신을 숭배하는 행위를 묘사하기 위해 비하적으로 사용된다.또한, 바크티는 대상인 사람과 명확하게 연결되어 있는 반면, 라다는 사람과 덜 연결되어 있고 진실과 진실과 더 연결되어 있다.Raddha는 업보나 [106]능력 이전과 같은 아이디어에 초점을 맞추고 있다.

그럼에도 불구하고, 감정적인 헌신은 대승불교에서만 중요한 불교 수행의 한 부분이다.미얀마의 테라바다 불교 학자인 윈스턴 킹에 따르면, "따뜻하고, 개인화되고, 감정적인" 바크티는 수도원이나 평신도 [107][108]지식인들과는 별개로 버마 불교 전통의 일부였다.부처는 가톨릭 신자들이 예수를 소중히 여기는 것처럼 독실한 불교 신자들에게도 소중한 존재이다.정통 교사들은 부처에 대한 헌신을 억제하는 경향이 있지만, 독실한 불교 신자들에게는 "매우 깊은 헌신적 자질"이 실제 수행의 일부였고 지금도 그렇다.왕의 말에 따르면, "불상들의 많은 탑 숭배자들"과 그들이 불상들 앞에서 그리고 다른 [107]어떤 곳에서도 그것을 관찰할 수 있다.또 다른 예로는 티베트의 보살과 다양한 신들에 대한 숭배와 소위 분노하는 [100]신들을 포함한 다른 불교 전통이 있다.

자이나교

Bhakti는 다양한 자이나 종파에서 널리 행해져 왔으며, 그곳에서 배운 티르땡카라(지나)와 인간의 스승은 제물, 노래, 아라토 [109]기도로 숭배되었다.

자이나교는 중세 인도의 Bhakti 학파에 참여했고 힌두교 [110]전통에 비해 덜 연구된 바 있지만 Bhakti 문학(스타반)의 풍부한 전통을 가지고 있다.자인의 아바샤카경에는 신자에 대한 윤리적 의무 중 제2의 의무행위로 '티르땡카라에게 찬미하는 찬가'를 낭송하는 내용이 포함되어 있다.그것은 이 바크티가 부정적인 업보를 파괴하는 수단 중 하나라고 설명한다.폴 던다스에 따르면, 예배 활동에 대한 이러한 [111]문헌적 언급은 바크티가 초기부터 자이나교의 필수적인 부분이었음을 시사한다.

Jeffery D에 따르면. 오랫동안, 윤리와 금욕에 대한 강한 집중과 함께, 자이나교의 종교는 힌두교와 마찬가지로 바크티 또는 헌신적인 강한 전통을 가지고 있었다.자인 공동체는 화려한 사원을 지었고 제분업자, 성인, 교사들을 위한 공공 헌신을 자랑스러워했다.아비세카, 축제 기도회, 공동체 낭독회, 무르티 푸자(이미지 앞의 예) 등이 자인 실천에 통합된 바크티의 예이다.그러나 일부 자인 승려들은 Bhakti를 [112][113][114]거부한다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ a b Monier-Williams, 산스크리트 사전, 1899년 참조.
  2. ^ a b c Bhakti, Encyclopédia Britanica (2009)
  3. ^ a b c Karen Pechelis (2011), "Bhakti Traditions" (편집자: Jessica Frazier, Gavin Flood, Bloomsbury), "Continuum Companion to Hindu Studies" (편집자: 제시카 프레이저, 개빈 플러드), ISBN978-0826499660, 페이지 107–121
  4. ^ 존 록테펠트(2014), 힌두교 삽화 백과사전, 로젠 출판사(뉴욕), ISBN 978-0823922871, 페이지 98-100.bhaktimarga와 jnanamarga에 대한 기사도 참조하십시오.
  5. ^ 인용문: "감정 이신론(bhakti)의 토대는 우리 시대 첫 번째 천년의 후반기에 인도 남부에 놓여졌다Hans G. Kippenberg; Yme B. Kuiper; Andy F. Sanders (1990). Concepts of Person in Religion and Thought. Walter de Gruyter. p. 295. ISBN 978-3-11-087437-2.."
  6. ^ Indira Viswanathan Peterson (2014). Poems to Siva: The Hymns of the Tamil Saints. Princeton University Press. pp. 4, footnote 4. ISBN 978-1-4008-6006-7.
  7. ^ DeNapoli, Antoinette (2018). "Earning God through the "One-Hundred Rupee Note": Nirguṇa Bhakti and Religious Experience among Hindu Renouncers in North India". Religions. 9 (12): 408. doi:10.3390/rel9120408.
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원천

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외부 링크