애니 베상트

Annie Besant
애니 베상트
젊은 여성으로서의 애니 베상트
태어난
애니 우드

(1847-10-01)1847년 10월 1일
클래펌, 런던, 영국
죽은1933년 9월 20일 (1933-09-20) (85세)
유명함신학자, 여성 인권 운동가, 작가, 웅변가
정당인도국민회의
사민련
움직임.인도의 독립운동
배우자.
프랑크 베상트
(m. 1867; div. 1873)
아이들.아서, 메이블, 지두 크리슈나무르티 (입양)

애니 베산트(Annie Besant, 1847년 10월 1일 ~ 1933년 9월 20일)는 영국의 사회주의자, 신학자, 자유주의자, 여성 인권 운동가, 교육자, 인도 민족주의 [1][2]운동가이다.그녀는 아일랜드와 인도의 자치를 [1]열렬히 지지하는 사람이었습니다.

15년 동안, 베산트는 영국에서 무신론과 과학적 유물론의 공공 지지자였습니다.베상트의 목표는 가난한 [3]사람들에게 고용, 더 나은 생활 환경, 그리고 적절한 교육을 제공하는 것이었습니다.그녀는 작가일 뿐만 아니라 미국 세속 협회(NSS)의 저명한 연사가 되었고 찰스 브래드 웃음의 친한 친구가 되었습니다.1877년에 그들은 산아제한 운동가 Charles Knowlton에 의해 책을 출판한 죄로 기소되었습니다.그 후, 그녀는 블러드 선데이 시위와 1888년 런던 성냥팔이 파업을 포함한 노조 활동에 참여하게 되었습니다.그녀는 파비안 소사이어티와 마르크스주의 사회민주주의 연맹의 주요 연사였습니다.그녀는 또한 타워 햄릿의 런던 교육 위원회에 선출되어 투표를 할 자격이 있는 여성들이 거의 없었음에도 불구하고 투표에서 1위를 차지했습니다.

1890년 베상트는 헬레나 블라바츠키를 만났고, 이후 몇 년 동안 신학에 대한 그녀의 관심은 커졌고, 세속적인 문제에 대한 그녀의 관심은 시들해졌습니다.그녀는 신학회의 회원이 되었고 그 주제에 대해 저명한 강사가 되었습니다.그녀의 신학 관련 일의 일환으로, 그녀는 인도로 여행을 갔습니다.1898년에 그녀는 중앙 힌두 학교를 설립하는 것을 도왔고, 1922년에 그녀는 인도 봄베이 (오늘날 뭄바이)에 하이데라바드 (신드) 국립 대학 이사회를 설립하는 것을 도왔습니다.신드(Sindh)주 하이데라바드에 있는 신학회 강당은 그녀를 기리기 위해 베상트 홀이라고 불립니다.1902년, 그녀는 국제 공동 자유 훈장의 첫 번째 해외 숙소인 르 드로이 휴망을 설립했습니다.그 후 몇 년에 걸쳐, 그녀는 대영제국의 많은 부분에 숙소를 세웠습니다.1907년에 그녀는 당시 국제적인 본부가 첸나이의 마드라스에 위치한 아디아르에 위치한 신학회의 회장이 되었습니다.

베상트는 또한 인도의 정치에 참여하게 되었고,[1] 인도국민회의에 가입하게 되었습니다.1914년 제 1차 세계대전이 발발했을 때, 그녀는 인도의 민주주의와 대영제국 내의 지배적 지위를 위한 캠페인을 위해 리그를 시작하는 것을 도왔습니다.이것은 1917년 말에 그녀가 인도국민회의의 회장으로 선출되는 계기가 되었습니다.1920년대 후반, 베상트는 그녀의 제자와 입양된 아들 지두 크리슈나무르티와 함께 미국으로 여행을 갔습니다. 그녀는 그녀가 새로운 메시아이자 부처의 화신이라고 주장했습니다.크리슈나무르티는 1929년에 이러한 주장들을 거부했습니다.전쟁이 끝난 후, 그녀는 1933년 사망할 때까지 인도의 독립과 신학의 대의를 위한 운동을 계속했습니다.

젊은 시절

애니 우드는 1847년 10월 1일 런던에서 윌리엄 버튼 퍼시 우드(1816–1852)와 그의 아내 에밀리 로슈 모리스(1874)의 딸로 태어났습니다.그녀의 아버지는 영국인이었고, 트리니티 칼리지 더블린을 다녔으며, 의학 학위를 취득했습니다.그녀의 친할아버지 로버트 라이트 우드는 제1대 [4]남작 매튜 우드 경의 형제였습니다.

애니의 아버지는 5살 때 아들 헨리 트루먼 우드와 딸 1명을 남기고 세상을 떠났습니다.그녀의 어머니는 해로우 스쿨에서 하숙집을 운영하면서 헨리의 교육을 지원했습니다.애니는 차머스에서 학교를 운영하던 작가 프레드릭 마리야트의 여동생 엘렌 마리야트에 의해 16살까지 양육되었습니다.그녀는 사회에 대한 의무감을 인식하고 [5]트랙타리안의 영향을 받아 해로우 자신감에 차 어머니에게 돌아갔습니다.젊은 여성이었을 때, 그녀는 유럽 [6][7]여행도 할 수 있었습니다.

1867년 여름, 애니와 그녀의 어머니는 급진적인 변호사 윌리엄 프라우팅 로버츠와 함께 맨체스터 근처 펜들턴에 머물렀는데, 그는 애니의 정치적 [8][9]가정에 의문을 제기했습니다.그해 12월 20살에 애니는 복음주의적이고 진지한 성공회 신자인 월터 [5]베산트의 동생인 성직자 프랭크 베산트와 결혼했습니다.

결혼의 실패

프랭크 베산트 목사는 캠브리지 엠마누엘 칼리지를 졸업하고 1866년 사제 서품을 받았지만 생계가 없었습니다. 1866년 그는 스톡웰 그래머 스쿨에서 두 번째 석사로 가르치고 있었고, 1867년에는 첼튼햄 칼리지에서 [10][11]조교로 가르쳤습니다.1872년, 그는 링컨셔에 있는 십시의 대리인이 되었는데, 그는 우드 가문의 친척이자 제1대 [5]남작 매튜 우드 경의 아들인 해더리 경(Lord Hatherley)의 은사였습니다.베상트 가족은 두 아이 아서와 메이블과 함께 십시로 이사를 갔지만, 결혼 생활은 이미 긴장 상태였습니다.애니가 자서전에서 썼던 것처럼 "우리는 [12]짝이 안 맞았습니다.

1872년부터 1917년까지 프랭크 베산트가 목사로 있었던 링컨셔 십시에 있는 성 마가렛 교회

돈은 부족했고 프랭크 베산트는 인색했습니다.Annie는 셋째 아이가 가정 재정에 [5]너무 많은 부담을 줄 것이라고 확신했습니다.그녀는 단편 소설, 아이들을 위한 책, 그리고 기사를 썼는데, 그녀는 남편에 의해 통제를 받으며 번 돈입니다.

베상트는 1871년 [5]딸 메이블이 심각한 병을 앓고 난 후 자신의 신앙에 의문을 갖기 시작했습니다.그녀는 Edward Bouverie Pusey에게 자문을 구했습니다: 게시물을 통해 그는 그녀에게 정통적인 Bampton Lecture 행을 따라 조언을 주었고, 직접적으로 그는 그녀의 비정통적인 신학적 [13]성향을 날카롭게 질책했습니다.그녀는 1871년 가을 런던에서 어머니와 함께 이종교도 성직자 찰스 보이시(Charles Voysey)가 한 세인트 조지 홀 예배에 참석하여 보이시 가족과 친분을 쌓았고, 보이시의 [14]추천으로 테오도어 파커(Theodore Parker)와 프랜시스 뉴먼(Francis Newman)과 같은 "신학적" 작가들을 읽었습니다.보이시는 또한 자유사상가이자 출판업자인 토마스 스콧에게 베상트를 소개했습니다.스콧의 격려로 베상트는 [5]1872년에 등장한 "유익한 성직자의 아내"가 쓴 익명의 팜플렛 "나자렛의 예수의 신에 관하여"를 썼습니다.이때 [15]몬큐어 콘웨이의 아내 엘렌 다나 콘웨이가 애니와 친구가 되었습니다.

베상트 부부는 결혼을 고치기 위해 노력했습니다.애니가 프랭크가 요구한 성찬식 참석을 거부하자 긴장감은 최고조에 이르렀고,[5] 이제는 자신의 명성과 교회에서의 위치를 두려워하게 되었습니다.1873년에 그녀는 그를 떠나 런던으로 갔습니다.그녀는 몬큐어 [16]콘웨이와 함께 임시로 머물 곳이 있었습니다.스코츠 부부는 그녀가 어퍼 [17]노우드의 콜비 로드에 있는 작은 집을 발견했습니다.

그 부부는 법적으로 별거 중이었고 애니는 1873년 10월 25일에 그녀에게 양육권을 주기로 합의한 그녀의 딸 메이블을 데리고 갔습니다.애니는 부인으로 남아있었습니다.여생을 보내고 있습니다.처음에, 그녀는 두 아이들과 계속 연락할 수 있었고 메이블도 그녀와 함께 살 수 있었습니다; 그녀는 또한 그녀의 남편으로부터 약간의 용돈을 받았습니다.1878년, 프랭크 베산트는 애니의 피임에 대한 공개 캠페인 이후 그녀의 부적합성을 성공적으로 주장했고, 두 아이의 양육권을 가지고 있었습니다.나중에 애니는 아들과 [5]딸과 화해를 했습니다.그녀의 아들 아서 디그비 베산트 (1869–1960)는 1924–26년 보험협회 회장이었고 베산트 페디그리 (1930)[18]썼습니다.처음에 애니는 런던에서 그녀의 딸과 어머니(다음 해에 사망), 그리고 그녀 자신을 [16]바느질로 부양하려고 했습니다.

어퍼 노우드 콜비 로드 39번지, 애니 베산트의 집, 현재 파란색 명패가 걸려 있습니다.

개혁가와 세속주의자

베상트는 1874년 찰스 브래드래프가 [16]운영하는 National Secretary Society (NSS)의 기관인 National Reformer를 위해 글을 쓰기 시작했습니다.그녀는 또한 토마스 스콧의 작은 [5]출판사를 위해 계속해서 글을 썼습니다.W. T. 스테드가 제공한 계정에서 베산트는 에드워드 트루러브의 [19]가게에서 판매중인 국가 개혁가를 만났습니다.Besant는 Moncure [16]Conway로부터 Bradlaugh에 대해 들었습니다.그녀는 Bradlaugh에게 편지를 썼고 NSS 멤버로 받아들여졌습니다.그녀는 1874년 [19]8월 2일 그가 말하는 것을 처음 들었습니다.Bradlaugh를 통해 Besant는 농장 노동자들의 [20]리더인 Joseph Arch의 지지자가 되었습니다.

1874년 8월 25일 여성의 [16]정치적 지위를 주제로 연설자로서의 경력을 시작했습니다.강의는 런던 서부 [21]중심부에 있는 롱 에이커의 캐슬 스트리트에 있는 협동조합 홀에서 진행되었습니다.이어 몬큐어 콘웨이가 1874년 9월 자신의 캠든 타운 [22]교회에서 "도덕의 진정한 기초"에 대해 연설해 달라는 초청이 있었습니다.베상트는 [23]1882년에 이 제목으로 에세이를 출판했습니다.그녀는 다작 작가이자 강력한 [24]웅변가였습니다.그녀는 사상의 자유, 여성의 권리, 세속주의, 산아제한, 파비안 사회주의, 노동자의 권리 등을 포함한 대의들을 다루었습니다.마가렛 콜은 그녀를 "시대 [25]최고의 여성 웅변가이자 조직자"라고 불렀습니다.

기독교비판

기독교:
작가.애니 베상트
시리즈자유사상가의 교과서.
발행일자
1876
앞에제1부[26] 찰스 브래드래프
원문
기독교: 구텐베르크 프로젝트증거, 기원, 도덕성, 역사

베산은 수세기 동안 기독교 사상의 지도자들이 여성을 필요악으로 여겼고, 교회의 가장 위대한 성도들은 여성을 가장 경멸하는 사람들이었다고 주장했습니다. "영원한 고문의 가르침, 대리 속죄의 가르침, 성경의 무오류의 가르침에 맞서 나는 내 두뇌와 혀의 모든 힘을 평준화했고, 나는 설명했습니다.기독교의 역사를 아낌없는 손길로, 기독교의 박해, 종교전쟁, 잔인함, 그리고 교회의 억압에 대해 이야기합니다."(애니 베산트, 자서전 7장). 베산트는 자신의 저서 "기독교"의 "증거들을 믿을 수 없다"라는 제목의 부분에서 복음서가 진짜가 아닌 이유에 대한 사례를 제시합니다. "서기 180년경 이전에는 복음서가 존재합니다.기독교인들 [27]사이에 4개의 복음서의 흔적이 없습니다."

철학의 결실

Besant와 Bradlaugh는 1877년 [5]초에 Freethought Publishing Company를 설립했습니다; 그것은 1876년 Charles Watts의 기소에 이어졌고, 그들은 [28]그의 작업을 계속했습니다.그 해 말, 그들은 미국의 피임 운동가 Charles Knowlton의 책인 Fruits of Philosophy를 출판하면서 누구나 아는 이름이 되었습니다.노동자 계층의 가족들은 그들이 얼마나 많은 아이들을 원하는지 결정할 수 있을 때까지 결코 행복할 수 없다고 주장했습니다.또한 가족의 [29]수를 제한할 수 있는 방법도 제시했습니다.Knowton 책은 매우 논란이 많았으며 교회의 강력한 반대를 받았습니다.베상트와 브래드래프는 국가개혁가에서 다음과 같이 선언했습니다.

우리가 도덕적으로 옹호할 수 없다고 생각되는 것은 어떤 것도 출판할 생각입니다.우리가 발표하는 모든 것은 우리가 [30]방어할 것입니다.

그 두 사람은 Knowton 책을 출판한 혐의로 체포되어 재판에 넘겨졌습니다.그들은 유죄 판결을 받았지만 항소가 끝날 때까지 석방되었습니다.재판은 하나의 원인이 되었고, 최종적으로는 기술적인 법적인 [31]부분에서 판결이 뒤집혔습니다.

베상트는 그 후 맬서스 리그를 설립하는 데 중요한 역할을 했고, 브래드 웃음에 의해 이전에 만들어진 이름을 부활시켰습니다.그것은 [32]피임 촉진을 위한 벌칙 폐지를 옹호할 것입니다.Besant와 Bradlaugh는 약 12년 동안 맬서스 리그를 지지했습니다.그들은 산아제한에 관심이 있었지만, 토마스 맬서스의 전통과 그의 인구학적 [33]이론을 믿는 사람들이라는 의미에서 맬서스주의자들은 아니었습니다.베상트는 [34]생존을 위한 투쟁에 대한 해독제로서 인구 통제를 옹호했습니다.그녀는 찰스 로버트 드라이스데일[35]대통령이 되면서 연맹의 비서가 되었습니다.이윽고 연맹은 우생학 쪽으로 방향을 틀었고, 처음부터 개인주의 조직이었고, 또한 베상트의 [36]견해가 아닌 사회적 보수주의를 지지하는 많은 회원들을 위한 것이었습니다.그녀의 팜플렛 "인구의 법칙" (1878)은 [5]잘 팔렸습니다.

근본원인

Besant는 Charles [37]Bradlaugh와 함께 National Secretary Society의 주요 회원이었습니다.그녀는 영국 국교회의 기성 교회로서의 지위를 공격했습니다.NSS는 세속적인 국가와 기독교의 특별한 지위의 종식을 주장했고 그녀가 대중 연설자 중 한 명으로 활동할 수 있도록 허락했습니다.1881년 3월 6일, 그녀는 레스터 험버스톤 게이트에서 열린 레스터 세속 협회의 새로운 세속 홀에서 연설을 했습니다.다른 연사들은 조지 제이콥 홀리오크, 해리엇 로 그리고 브래드래프였습니다.[38]

Bradlaugh는 1881년에 국회의원으로 선출되었습니다.그의 무신론 때문에, 그는 충성 맹세를 맹세하는 것이 아니라 긍정하는 을 허락해 달라고 요청했습니다.일련의 재보궐 선거와 법정 출두 이후 이 문제가 완전히 해결되기까지는 6년 이상이 걸렸습니다.그는 개인주의자였고 어떤 형태로든 사회주의에 반대했습니다.그는 언론의 자유를 옹호하면서도 노동자 계급의 [39][40]전투성을 장려하는 것에 대해서는 매우 신중했습니다.

National Secretary Society의 떠오르는 스타인 Edward Aveling은 1879년에 Besant를 가르쳤고, 그녀는 런던 [5][41]대학에서 학위 과정을 밟았습니다.그 후, 1879년부터 1882년까지 그녀는 버크벡 문학과학 연구소에서 물리학을 전공했습니다.그녀의 활동가 명성에 당황한 그 기관은 발표된 졸업생 명단에서 그녀의 이름을 빼고 [42]그녀에게 증명서를 보냈습니다.1884년 Aveling이 한 연설에서 5년 동안의 면밀한 연구 끝에 사회주의자가 되었다고 발표했을 때, Besant는 그 모든 기간 동안의 그의 정치가 Bradlaugh의 정치와 그녀 자신의 [43]정치와 일치했다고 주장했습니다.아벨링과 엘레노어 마르크스는 마르크스주의의 추종자사회민주연맹에 가입했고, 그 후 예술가 윌리엄 모리스를 중심으로 결성된 작은 마르크스주의 분열 단체인 사회주의 연맹에 가입했습니다.1883년 베상트는 자신의 정기간행물인 '우리들의 코너'[44]를 시작했습니다.그것은 문학이었고, 당시 사회주의 월간지였고, 조지 버나드 쇼의 소설 <비이성적인 매듭>을 연재 [28]형식으로 출판했습니다.

한편, 베상트는 아일랜드의 민족주의자들이 자유주의자들과 급진주의자들과 동맹을 맺고 있던 중요한 시기에 아일랜드 본국 통치자들과 긴밀한 접촉을 구축하고 신문 칼럼에서 그들을 지지했습니다.베상트는 아일랜드 가정법 운동의 지도자들을 만났습니다.특히, 그녀는 토지 소유주들에 대한 직접적인 투쟁인 토지 전쟁을 통해 아일랜드 농민들을 동원하고 싶어했던 마이클 데이빗을 알게 되었습니다.그녀는 데이비드와 그의 랜드 리그를 위해 앞으로 수십 년간 여러 차례 연설하고 글을 썼습니다.

개인생활

1877년 5월, 제임스 톰슨을 위해 그를 떠났던 알코올 중독자였던 그의 아내 수잔나가 사망하면서 브래드라웃의 가정 환경은 바뀌었습니다.그의 두 아이인 21살의 앨리스와 19살의 히파티아는 시댁에서 그와 함께 살기 위해 돌아왔습니다.그는 그해 2월 베상트 근처의 서커스 로드 20번지에 있는 세인트 존스 우드에 집을 가질 수 있었습니다.그들은 가까운 [45]우정이 된 것을 계속했습니다.

파비안 소사이어티 1885-1890

베상트는 1885년 조지프 히암 레비가 개인주의적 [46][47]견해를 장려하기 위해 설립한 런던 변증법학회의 새해 첫날 모임에서 자신의 정치적 견해에 갑작스러운 변화를 일으켰습니다.그것은 1884년 4월 17일 세인트 제임스에서, Bradlaugh가 개인주의적 견해를 헨리 [48]힌드만의 마르크스주의 노선에 대항하여 영국인들에게 이익이 될 것인가에 대한 저명한 공개 토론에 이어졌습니다.그 때 Besant는 Bradlaugh를 여전히 지지했습니다.Bradlaugh가 토론에서 더 좋은 결과를 얻었을지 모르지만, 추종자들은 좌익 [46][49]정치로 이주하기 시작했습니다.조지 버나드 쇼는 1885년 1월 1일 사회주의에 대해 이야기하는 연설자였지만, 베상트의 예상되는 비판 대신, 그는 그녀가 그의 상대를 반대하는 것을 보았습니다.그리고 나서 쇼는 베상트가 파비안 [46]협회에 가입할 수 있도록 후원했습니다.

파비안은 1886년 아나키즘을 거부하고 파비안 의회 연맹을 결성하여 베상트와 쇼 모두 정치적 [50]출마를 촉진하는 의회를 구성하고 있었습니다.실업은 그 시대의 중심적인 문제였고, 1887년에 런던의 실업자들 중 일부는 트라팔가 광장에서 시위를 열기 시작했습니다.베상트는 11월 13일 회의에 연사로 참석하는 것에 동의했습니다.경찰은 집회를 막으려 했고, 싸움이 벌어졌고, 군대가 출동했습니다.많은 사람들이 다쳤고, 한 사람이 죽었으며, 수백 명이 체포되었습니다. 베산트는 [51]경찰이 무시한 체포 제안을 스스로 내놓았습니다.이 행사는 Bloody Sunday로 알려지게 되었습니다.베상트는 수감된 노동자들을 위한 법적 지원과 그들의 [52]가족들을 위한 지원을 조직하는데 몸을 던졌습니다.그 여파로 베상트 등에 의해 표현의 자유를 수호하는 법과 자유 연맹이 결성되었고, 베상트는 그 저널인 [5]링크의 편집자가 되었습니다.

베상트가 1888년 런던 성냥팔이 소녀들의 파업에 참여한 것은 그해에 클레멘티나 블랙의 여성 노동에 대한 파비안 소사이어티의 강연 이후에 이루어졌습니다.Besant는 The Link Bryant & May 경기 공장의 상태에 대해 썼습니다.그녀는 보우에서 공장의 노동자들과 접촉했던 젊은 사회주의자 허버트 버로우스에 의해 "신연합주의"의 전투에 더욱 빠져들었습니다.그들은 주로 젊은 여성들이었고, 매우 낮은 임금을 받았고, 성냥 [53][54]제조에 사용된 화학물질에 의해 생기는 포시 턱과 같은 직업병의 대상이 되었습니다.그러나 2011년 루이스 로 인 스트라이크 어 라이트(Louise Rawin Striking a Light)는 파업의 역사에 대해 이의를 제기하며 "파업에 대한 주요 증거를 제대로 조사하면 애니 베산트가 그것을 [55]이끌었다고 계속 믿을 수 없게 됩니다."라고 말했습니다.

윌리엄 모리스는 베상트를 마르크스주의로 바꾸는 데 어느 정도 역할을 했지만, 1888년 그녀가 전향한 것은 그의 사회주의 연맹이 아닌 하이드먼 사회민주연맹이었습니다.그녀는 몇 년 동안 회원으로 남아있었으며 주요 연사 중 한 명이 되었습니다.그녀는 여전히 파비안 협회의 회원이었고, 그 당시 두 운동은 양립할 수 있었습니다.베상트는 [56]1888년 런던 교육위원회에 선출되었습니다.그 당시 여성들은 의회 정치에 참여할 수 없었지만 1881년에 런던 지역 유권자들에게 받아들여졌습니다.베상트는 빨간 리본을 머리에 꽂은 채 회의에서 연설을 하며 돌아다녔습니다.그녀의 선언문은 "배고픈 아이들은 이제 그만"이라고 선언했습니다.그녀는 자신의 사회주의 원칙과 페미니즘을 결합했습니다.

"저는 선거인단이 저를 위해 투표해줄 것을 요청하고, 선거인단이 아닌 사람들은 저를 위해 일해줄 것을 요청합니다. 왜냐하면 여성들은 이사회에 지명수배되어 있고 여성 후보가 너무 적기 때문입니다."

1880년대 초부터 베상트는 또한 앨리스 비커리, 엘렌 다나 몽큐어 그리고 밀리센트 포셋과 함께 런던에서 중요한 페미니스트 리더였습니다.South Place Ethical Society의 이 단체는 전국적인 [57]위상을 가지고 있었습니다.그녀는 러셀 스퀘어에 있는 리처드와 에멀린 팬크허스트에 자주 드나들었고, 에멀린은 성냥팔이 [58][59]조직에 참여했습니다.베상트는 타워 햄릿에서 15,000표 이상을 얻어 1위를 차지했습니다.그녀는 국가개혁가에서 이렇게 썼습니다.

"10년 전, 잔인한 법 아래에서, 기독교의 편협함이 제 어린 아이를 빼앗았습니다.이제 런던의 763,680명의 아이들을 돌보는 일은 부분적으로 제 [60]손에 맡겨졌습니다."

재정적 제약은 베상트가 1888년 [61]말에 우리코너와 링크폐쇄했다는 것을 의미했습니다.

베상트는 1889년 런던 부두 파업에 더욱 참여했습니다.그날 고용된 임시직 노동자들인 도커들은 벤 틸렛이 "도커의 태너"를 위한 투쟁에서 이끌었습니다.베상트는 틸렛이 노조의 규칙을 만드는 것을 도왔고 조직을 구성하는 회의와 선동에 중요한 역할을 했습니다.그녀는 공공 회의와 거리 모퉁이에서 부두목들을 대변했습니다.성냥팔이 소녀들처럼 도커들은 그들의 투쟁에 대한 대중의 지지를 얻었고, 파업은 [62]승리했습니다.

신학

Falk Studio에 의한 Annie Besant의 스튜디오 초상화, c. 1910.

1889년, 베상트는 H. P. 블라바츠키인 비밀교리에 관한 [63] 몰 가제트의 평론을 쓰도록 요청 받았습니다.그것을 읽은 후, 그녀는 파리에서 블라바츠키를 만나면서 그 작가와 인터뷰를 시도했습니다.이런 식으로, 그녀는 신학으로 개종했습니다.그녀는 파비안 소사이어티의 회원 자격이 소멸되는 것을 허락했고 [64]마르크스주의자들과의 관계를 끊었습니다.

그녀의 자서전에서 베상트는 "사회주의"에 대한 그녀의 장을 따라 "Through Storm to Peace", 즉 신학의 평화에 대해 이야기합니다.1888년, 그녀는 자신을 자신의 삶의 "영광"이 될 "신학을 향한 행진"이라고 묘사했습니다.베상트는 삶의 경제적 측면에 정신적인 차원이 부족하다는 것을 발견하고 '사랑'에 근거한 믿음을 찾아 나섰습니다.그녀는 이것을 신학에서 발견했고, 그래서 그녀는 Bradlaugh와 다른 전직 운동가 [65]동료들과 거리를 두는 운동인 Theosophical Society에 가입했습니다.블라바츠키가 1891년에 세상을 떠났을 때, 베상트는 신학의 선두적인 인물들 중의 하나로 남겨졌고, 1893년에 그녀는 시카고 세계 [66]박람회에 그것을 대표했습니다.

1893년, 신학회의 회원이 된 직후, 그녀는 [67]처음으로 인도에 갔습니다.분쟁 끝에 미국 부문은 독립적인 조직으로 분리되었습니다.Henry Steel Olcott and Besant가 이끄는 원래의 학회는 오늘날 인도 첸나이에 기반을 두고 있으며, Theosophical Society Adyar로 알려져 있습니다.분열 이후, 베상트는 사회뿐만 아니라 인도의 자유와 발전을 위해 많은 에너지를 쏟았습니다.첸나이의 신학회 근처에 있는 베산트 나가르는 그녀의 [68]이름을 따서 지어졌습니다.

1893년, 그녀는 시카고의 세계 종교 의회에서 신학회의 대표였습니다.인도의 승려 스와미 비베카난다가 같은 행사에서 연설했기 때문에 세계 의회는 인도에서 유명합니다.

1895년, 신학대설립자인 Henry Steel Olcott와 Marie Musaeus Higgins와 Peter De Abrew와 함께, 그녀는 스리랑카 섬의 콜롬보에 있는 불교 학교인 Musaeus College를 발전시키는데 중요한 역할을 했습니다.

애니 베상트, c.1897
1907년 뮌헨루돌프 슈타이너와 애니 베산트.

공비채석

베상트는 자유 조공, 특히 공동 자유 조공을 여성의 권리와 남성의 더 큰 형제애에 대한 관심의 연장으로 보았고 공동 자유 조공을 "인간성의 완성을 위해 여성과 남성이 함께 일하는 진정한 형제애를 실천하는 운동"으로 보았습니다.그녀는 지금은 "Le Droit Humain"으로 알려진 이 단체에 즉시 가입하기를 원했습니다.

그 연결고리는 1902년에 신학자 프란체스카 아룬데일에 의해 만들어 졌는데, 프란체스카 아룬데일은 베상트와 6명의 친구들과 함께 파리로 동행했습니다."그들은 모두 시작되고, 통과되고, 처음 세 개의 학위로 길러졌고 애니는 헌장을 가지고 영국으로 돌아와 그곳에 최초의 국제 혼합 석조 오두막인 르 드로이트 휴맹을 설립했습니다."베상트는 결국 훈장의 가장 푸아상 대사령관이 되었고 [69]훈장의 국제적인 성장에 주요한 영향을 미쳤습니다.

신학회장

1905년 12월 마드라스 아디아르에서 헨리 올콧(왼쪽)과 찰스 리드비터(오른쪽)와 함께한 애니 베상트

베상트는 1894년 4월 런던에서 동료 신학자 찰스 웹스터 리드비터를 만났습니다.그들은 신학 운동에서 가까운 동료가 되었고 평생 그렇게 지냈습니다.리드비터는 투명인간이라고 주장했고 이듬해 베상트가 스스로 투명인간이 되는 것을 도왔다고 합니다.1895년 8월 25일자 프란체스카 아룬데일에게 보낸 편지에서, 리드비터는 베상트가 어떻게 허풍쟁이가 되었는지 이야기합니다.그들은 함께 우주, 물질, 사고 형태, 인류의 역사를 대담하게 조사했고, 오컬트 케미스트리라는 책을 공동 집필했습니다.

1906년 리드비터는 자신의 보살핌과 영적인 가르침 아래 몇몇 소년들에게 자위 행위를 조언했다는 사실이 밝혀지면서 논란의 중심이 되었습니다.리드비터는 정신적인 [70]길로 나아가기 위한 필수 조건으로 여겨졌던 소년들의 독신 생활을 유지하기 위한 연습을 장려했다고 말했습니다.그 논란 때문에 1906년에 신학회에서 사임을 제안했고 받아들여졌습니다.다음해 베상트는 학회의 회장이 되었고, 1908년에 그녀의 특별한 지원으로 리드비터는 학회에 다시 가입되었습니다.리드비터는 계속해서 소년들과의 부적절한 관계에 대한 비난에 직면했지만, 어떤 비난도 증명되지 않았고 베상트는 [71]그를 버리지 않았습니다.

베상트가 대통령이 되기 전까지, 이 협회는 Theravada 불교와 Henry Olcott가 그의 유용한 일의 [72]대부분을 했던 스리랑카 섬의 중심 중 하나였습니다.베상트의 지도력 아래에는 난해한 [73]기독교뿐만 아니라 중앙 인도라고 부르는 "아라바르타"의 가르침에 더 많은 스트레스가 있었습니다.

베상트는 바나라스에 남자아이들을 위한 새로운 학교인 중앙 힌두 대학(CHC)을 세웠는데, 이 학교는 근본적인 신학 원리를 바탕으로 설립되었으며 직원과 교수진에서 많은 저명한 신학자들을 세웠습니다.그 목적은 인도를 위한 새로운 리더십을 구축하는 것이었습니다.학생들은 하루에 90분 동안 기도하며 종교적인 글을 공부했지만, 현대 과학도 공부했습니다.CHC를 위한 기금을 모으는 데 3년이 걸렸는데, 대부분 인도 [74]왕자들로부터 나왔습니다.1911년 4월, Besant는 Pandit Madan Mohan Malaviya를 만났고, 그들은 힘을 합쳐서 바나라스에 있는 공동의 힌두 대학에서 일하기로 결정했습니다.베상트와 센트럴 힌두 대학의 동료 이사들도 인도 정부가 대학이 새로운 대학의 일부가 되어야 한다는 전제조건에 동의했습니다.1917년 10월 1일, 중앙 힌두 대학이 설립되면서 바나라스 힌두 대학이 운영되기 시작했습니다.

블라바츠키는 1889년에 이 학회를 설립하는 주요 목적이 인류의 [75]진화를 인도하는 숨겨진 영적 위계의 사절인 "진실의 횃불 전달자"의 미래의 수신을 준비하는 것이라고 말했습니다.이것은 일찍이 1896년에 베상트에 의해 반복되었습니다; 베상트는 신학자들에 의해 소위 세계 [76][77]교사라고 알려진 "사절자"의 출현이 임박했음을 믿게 되었습니다.

Besant and C. W. Leadbeater in Thought-forms in Thought (1905)에 따르면, 찰스 구노(Charles Gounod) 음악사상 형식

월드 티처 프로젝트

1909년, 베상트가 대통령직을 맡은 직후, 리드비터는 아버지와 형제와 함께 아디아르에 있는 신학회 본부의 부지에서 살고 있던 14세의 남인도 소년 지두 크리슈나무르티(1895–1986)를 "발견"했고, 그를 "세계 교사"[78]로 예상되는 "이동수단"으로 선언했습니다.그 "발견"과 그 목적은 널리 알려졌고, 주로 신학자들 사이에서 전세계적인 추종자들을 끌어 모았습니다.그것은 또한 수년간의 격변을 시작했고 신학회의 분열과 신학의 교리적 분열에 기여했습니다.그 발견 이후, 지두 크리슈나무르티와 그의 남동생 니타난다("니타")는 신학자들의 보살핌 아래 놓여졌고 크리슈나무르티는 "세계 교사"의 새로운 수단으로서 미래의 임무를 위해 광범위하게 준비되었습니다.베상트는 매우 가난하고 아이들을 돌볼 수 없었던 아버지의 동의를 얻어 곧 소년들의 법적 보호자가 되었습니다.하지만, 그의 아버지는 나중에 마음을 바꾸었고,[79] 소년들의 의지에 반하여 후견인 지위를 되찾기 위한 법적인 싸움을 시작했습니다.그들의 관계 초기에, 크리슈나무르티와 베상트는 매우 친밀한 관계를 발전시켰고 그는 그녀를 대리모로 여겼습니다 - 그녀가 기쁘게 받아들인 역할이었습니다.(그의 친모는 그가 열 살 때 사망했습니다.)[80]

1929년, 그의 "발견" 이후 20년이 지난 후, 세계 교사 프로젝트에 환멸을 느낀 크리슈나무르티는 많은 신학자들이 그가 성취하기를 기대했던 역할을 거부했습니다.그는 그의 임무에서 세계 교사를 돕기 위해 설립된 단체인 동방성훈장을 해산했고,[81] 결국 신학회와 신학회를 떠났습니다.그는 철학적, 심리적, 정신적 주제에 대해 독창적이고 독립적인 사상가로 널리 알려지게 되면서, 그의 여생을 독립적인 연사로서 세계를 여행하며 보냈습니다.베상트에 대한 그의 사랑은 그에 [82]대한 베상트의 감정과 마찬가지로 시들지 않았습니다. 베상트가 독립을 선언한 후 그의 안녕을 염려하여 그녀는 나중에 크리슈나무르티 재단의 본부가 된 신학회 사유지 근처에 6 에이커 (2.4 ha)의 땅을 구입했습니다.

홈 룰 운동

1902년 초 베상트는 "인도는 국민의 번영을 위해 통치되는 것이 아니라 정복자들의 이익을 위해 통치되고 있으며, 그녀의 아들들은 정복된 인종으로 취급되고 있습니다."라고 썼습니다.그녀는 인도의 국가 의식을 장려하고, 카스트와 아동 결혼을 공격했으며, 인도 [83]교육을 위해 효과적으로 일했습니다.그녀의 신학적인 활동들과 함께, 베상트는 정치적인 문제들에 계속 적극적으로 참여했습니다.그녀는 인도국민회의에 참가한 상태였습니다.이름에서 알 수 있듯이, 이것은 원래 매년 정치적인 문제들에 대한 결의들을 고려하기 위해 모이는 토론회였습니다.대부분 영국령 인도 정부에서 중산층 인도인들에게 더 많은 발언권을 요구했습니다.그것은 아직 지역 단체와 함께하는 영구적인 대중 운동으로 발전하지 않았습니다.이 무렵 그녀의 동료 리드비터는 시드니로 이사를 갔습니다.

1914년, 세계1차대전이 발발했고, 영국은 독일과의 싸움에서 제국의 지원을 요청했습니다.아일랜드 민족주의 구호를 따라 부르면서 베상트는 "잉글랜드의 필요는 인도의 기회"라고 선언했습니다. 인디아 신문의 편집자로서, 그녀는 인도의 식민지 정부를 공격했고 자치를 향한 명확하고 단호한 움직임을 촉구했습니다.아일랜드와 마찬가지로, 정부는 전쟁이 [citation needed]지속되는 동안 어떠한 변화에 대해서도 논의하기를 거부했습니다.

1922년 시드니의 애니 베상트

1916년, 베산트는 록마냐 틸락과 함께 전인도 홈리그를 시작하여 아일랜드 민족주의 관행에 대한 인도의 요구를 다시 한번 모델링했습니다.이는 인도에서 정권 교체를 주요 목표로 삼은 최초의 정당이었습니다.의회 자체와는 달리 리그는 1년 내내 활동했습니다.지역 지부의 구조를 구축하여 시위, 공개 집회, 선동 등을 동원할 수 있게 했습니다.1917년 6월, 베상트는 체포되어 언덕역에 수용되었고, 그곳에서 저항적으로 빨간색과 초록색 [84]깃발을 휘날렸습니다.의회와 무슬림 연맹은 그녀가 석방되지 않으면 시위를 시작하겠다고 위협했습니다. 베상트의 체포는 [85]시위의 초점을 만들었습니다.

정부는 어쩔 수 없이 양보했고 모호하지만 중요한 양보를 해야 했습니다.영국 통치의 궁극적인 목표는 인도의 자치라고 발표되었고, 그러한 방향으로의 움직임이 약속되었습니다.베상트는 1917년 9월 인도 [86][87]전역의 군중의 환영을 받으며 석방되었고, 12월에 그녀는 1년 동안 인도 국민 회의의 의장을 맡았습니다.자와할랄 네루마하트마 간디 모두 베상트의 영향력에 대해 [83]감탄하며 말했습니다.

전쟁이 끝난 후, 인도국민회의의 새로운 지도부가 Mahatma Gandhi를 중심으로 등장했는데, 그들 중 한 명은 Besant의 석방을 요구하는 편지를 쓴 사람들이었습니다.그는 남아프리카의 인종차별에 반대하는 평화적인 투쟁에서 아시아인들을 이끌고 돌아온 변호사였습니다.간디의 가장 가까운 협력자인 자와할랄 네루는 신학자 가정교사로부터 교육을 받았습니다.

새 지도부는 전투적이면서 비폭력적인 행동을 취하는데 전념했지만, 그들과 베상트 사이에는 차이가 있었습니다.그녀의 과거에도 불구하고, 그녀는 그들의 사회주의 성향에 만족하지 않았습니다.하지만 그녀의 삶이 끝날 때까지, 그녀는 인도뿐만 아니라 [88]영국을 말하는 여행에서도 인도의 독립을 위한 캠페인을 계속했습니다.그녀 자신의 스타일의 인디언 드레스를 입고, 그녀는 연설자들의 플랫폼에서 눈에 띄는 존재로 남아있었습니다.그녀는 독립을 요구하는 편지와 기사를 쏟아냈습니다.

말년과 죽음

베상트는 크리슈나무르티의 삶에 대한 견해를 수용하기 위해 한 사람, 신학자, 그리고 신학대 학회의 회장으로서 노력했지만, 성공하지 못했습니다. 비록 그녀는 분명히 그의 동기와 그의 새로운 [89]메시지를 이해하는 데 어려움이 있었지만, 그를 개인적으로 그의 새로운 방향으로 따라갈 것이라고 맹세했습니다.두 사람은 그녀의 삶이 끝날 때까지 친구로 지냈습니다.

1931년,[90] 그녀는 인도에서 병에 걸렸습니다.

베산트는 1933년 9월 20일 85세의 나이로 영국령 인도의 마드라스 대통령직에 있는 아디아르에서 사망했습니다.그녀의 시체는 [91][92]화장되었습니다.

그녀의 유족으로는 딸 메이블이 있었습니다.그녀가 죽은 후, 동료 지두 크리슈나무르티, 알두스 헉슬리, 귀도 페란도, 그리고 로잘린드 라자고팔은 캘리포니아에 행복한 계곡 학교를 지었고, 지금은 그녀를 기리기 위해 행복한 계곡의 베산트학교로 이름을 바꾸었습니다.

작동하다

베상트는 다작 작가인 것 외에도 1년 동안 66회의 대중 강연을 한 "연습된 그루터기 웅변가"였습니다.그녀는 공개 [24]토론에도 참여했습니다.
Annie Besant (Besant, Annie, 1847-1933)의 온라인 책 목록 온라인 북스 페이지
열린 도서관 애니 우드 베상트 작업 목록

  • 죄와 범죄
  • "결혼에 대한 신의 견해" (1890)
  • 신이 없는 세상 (1885)
  • "삶, 죽음, 그리고 불멸" (1886)
  • "신학" (1925?)
  • "세계와 그 신" (1886)
  • "무신론과 도덕에 미치는 영향" (1887)
  • 영원한 고문에 관하여 (N.D.)
  • "기독교의 열매" (n.d.)
  • "복음서의 예수와 기독교의 영향" (n.d.)
  • "기독교의 복음과 자유사상의 복음" (1883)
  • "교회의 죄:협박과 살인" (N.D.)
  • "왕관을 위하여 그리고 국가를 위하여" (1886)
  • "기독교 진보" (1890)
  • "내가 신을 믿지 않는 이유" (1887)
  • 부활의 신화 (1886)
  • "기독교의 가르침" (1887)

인도국민운동

  • The Commonweal (인도의 국가적 [95]문제에 대해 매주 다루는)
  • 뉴 인디아(15년간 홈 룰을 옹호하고 인도 [95]저널리즘을 대변하는 강력한 대변자였던 일간지)

대중매체에서의 인지도

2015년 10월 1일 구글은 애니 베상트의 168번째 생일을 기념하여 그녀의 생일을 기념했습니다.구글은 다음과 같이 논평했습니다: "인도 자치의 열렬한 옹호자였던 애니 베산트는 그 언어를 좋아했고, 일생 동안 왕성한 연구를 통해 작가와 웅변가로서 엄청난 능력을 배양했습니다.그녀는 산더미 같은 에세이를 출판했고, 교과서를 썼고, 젊은이들을 위한 고전 문학의 문집들을 큐레이팅했으며, 결국 인도 [96]자치의 대의에 전념하는 잡지인 뉴 인디아 신문의 편집자가 되었습니다."

람찬드라 구하(Ramchandra Guha)는 그의 저서 "라지에 대한 반란"에서 베상트와 다른 6명의 외국인들이 영국령 [97]인도로부터 독립을 추구하면서 인도를 위해 어떻게 봉사했는지에 대한 이야기를 담고 있습니다.

참고 항목

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추가열람

  • 브릭스, 줄리아.열정을 가진 여자: E의 인생. 네스빗.New Amsterdam Books, 2000, 68, 81–82, 92–96, 135–139
  • 찬드라세카르, 더럽고 더러운: Charles Knowton과 Annie Besant의 생식 생리학과 산아제한에 대한 글과 Bradlaugh-Besant 재판에 대한 설명.캘리포니아 대학교 버클리 1981
  • 그로버, 베린더, 란자나 아로라 (편집)Annie Besant: 현대 인도의 위대한 여성들1: Deep of Deep Publications, New Delhi, 1993
  • 쿠마르, 라메스와리 데비 그리고 로밀라 프루티.애니 베상트: 홈 룰 무브먼트 창립자, 포인터 출판사, 2003 ISBN 81-7132-321-9
  • 쿠마르, 라지, 애니 베산트의 인도 정치계의 득세, 1914-1917.개념출판, 1981
  • 맨벨, 로저.애니 베상트와 찰스 브래드 웃음의 재판.엘렉, 런던 1976
  • 네더콧, 아서 H.애니 베산트 하트-데이비스의 첫 다섯 삶: 런던, 1961
  • 네더콧, 아서 H.Annie Besant Hart-Davis의 마지막 네 삶: 런던 (1963 시카고 대학 출판부) ISBN 0-226-57317-6
  • 테일러, 앤.Annie Besant: A Biography, Oxford University Press, 1991 (미국판 1992) ISBN 0-19-211796-3
  • 어글로우, 제니퍼 S., 매기 헨드리, 노스이스턴 여성 전기 사전.노스이스턴 대학교, 1999

외부 링크

정당정치국
앞에 인도국민회의 의장
1917
승계인