아네칸타바다

Anekantavada

아네칸타바다(Hindi: नकानāā " " " ", "다면성")[1]는 고대 인도에서 나타난 형이상학적 진리에 대한 자인교리이다.그것은 궁극적인 진실과 현실이 복잡하고 여러 [2]가지 측면이 있다고 말한다.

자이나교에 따르면, 존재의 본질과 절대적 진실을 설명할 수 있는 하나의 구체적인 진술은 없다.이 지식(Kevala Jnana)은 Arihants만이 이해할 수 있다고 덧붙인다.절대 진리에 대한 다른 존재들과 그들의 진술은 불완전하며, 기껏해야 부분적인 [3]진실이다.anekanntavada 교리에 따르면 모든 지식 주장은 확인되고 [4]거부되는 것을 포함하여 여러 가지 면에서 자격을 갖추어야 합니다.아네칸타바다는 자이나교의 기본 교리이다.

아네칸타바다의 기원은 제24대 자인 트르탕카라인 마하보라 [5](기원전 599–527년)의 가르침으로 거슬러 올라갈 수 있다."조건부 관점"과 "부분적 관점"의 변증법적 개념은 중세 시대에 아네칸타바다에서 생겨났고, 자이나교에 보다 상세한 논리적 구조와 표현을 제공했다.이 교리의 세부 사항은 서기 1천년기의 자이나교에서 자이나교, 불교,[6] 베다교 학자들 간의 논쟁에서 나타났다.

아네칸타바다는 비압솔루티즘, 지적 아힘사,[7] 종교적 다원주의,[8] 테러 공격과 [9]집단 폭력으로 이어지는 광신도 배척을 의미하는 것으로도 해석되고 있다.일부 학자들은 현대 수정주의가 종교적 관용, 개방성, 다원주의로 [10][11]아네칸타바다를 재해석하려고 시도했다고 말한다.그 단어는 문자 그대로 "비일방주의" 또는 "일방주의"로 번역될 수 있다.

어원학

anekanntavada라는 단어는 두 의 산스크리트 단어인 anekanntavada의 합성어이다.anekannta라는 단어 자체는 "an" (아닌), "eka" (하나), "anta" (끝, 옆)의 세 가지 어근 단어로 구성되어 있으며, 함께 "하나의 끝, 옆, 다면성" 또는 "manifoldness"[12][13][14]를 의미한다.Vada라는 단어는 "학문, 방법, 말하기, 논문"[15][16]을 의미합니다.아네칸타바다라는 용어는 학자들에 의해 "다면성",[17][18] "일방성",[19] 또는 "다면성"[13]의 교리로 번역된다.

아네칸타바다라는 용어는 스베탐바라의 자이나교 전통에 의해 표준으로 여겨지는 초기 문헌에서는 찾아볼 수 없다.그러나 스베탐바라 문헌의 마하비라 주석에서는 교리의 흔적이 발견되는데, 마하비라는 한 사람의 관점에 따라 유한과 무한이 좌우된다고 말한다.아네칸타바다라는 단어는 국가의 진실이 무한한 방법으로 표현될 수 있다는 마하비라의 가르침을 나타내기 위해 아카리야 싯다센 디바카르가 만들었다.아네칸타바다 교리의 가장 초기의 포괄적인 가르침은 아카리아 우마스와미의 타트바르타수트라에서 발견되었고, 모든 자인 종파에 의해 권위 있는 것으로 여겨진다.디간바라 전통서에서는 쿤다쿤다의 '두 가지 진실론'도 이 [13]교리의 핵심을 제공한다.

철학적 개요

사실, 아네칸타바다의 자인 교리는 진실이나 현실에 대한 철학적 해명을 통해 모든 다양한 견해와 이데올로기에 대한 평등과 존중을 위한 사회적 시도로 나타난다.현실은 유일무이한 것이 아니라 다차원적 형태를 가질 수 있다는 것을 제안하기 때문에 현실에 대한 관념은 자이나교에서 풍요로움을 얻는다.그래서, 한 개인의 현실이 다른 사람의 현실이 아닐 수도 있다.아네칸타바다는 합성, 행복한 혼합을 이끌어내고, 현실은 다양한 개인에 의해 보여지는 많은 형태를 가지고 있으며, 모두가 서로에 의해 인식되는 현실을 존중해야 한다고 제안한다.이것이 사회가 발전할 수 있는 길이며 갈등을 해결하고 사회의 평화를 지향하는 길이다.anekanntavada라고도 알려진 anekanntavada의 Jain 교리는 진실과 현실은 복잡하고 항상 여러 측면을 가지고 있다고 말한다.현실은 경험할 수 있지만, 그것을 완전히 언어로 표현하는 것은 불가능하다.인간의 의사소통 시도는 야, 즉 "진실의 부분적 표현"[12][13]이다.언어는 진실이 아니라 진실을 표현하기 위한 수단이자 시도이다.Mahavira에 따르면, 사실대로 말하면, 언어가 돌아오는 것이지, [12][20]그 반대는 아니다.사람은 맛의 진실을 경험할 수 있지만, 그 맛을 언어로 완전히 표현할 수는 없다.경험을 표현하려는 어떠한 시도도 syatt, 혹은 "어떤 면에서는" 유효하지만, 여전히 "아마도, 단지 하나의 관점, 불완전한"[20] 상태로 남아 있습니다.마찬가지로 영적 진리는 복잡하고, 여러 가지 측면이 있으며, 언어는 그들의 다수를 표현할 수 없지만 노력과 적절한 업보를 통해 경험할 [12]수 있다.

자인족아네칸타바다 저택은 사마냐팔라 수타와 같은 불교 문헌에 언급되어 있는 것으로 증명된다.자인 아가마는 모든 형이상학적 철학적 질문에 대한 마하비라의 접근법이 "적합된 예"[21][22]였다고 암시한다.이 문서들은 마하비라의 가르침과 부처의 가르침 사이의 중요한 차이점들 중 하나라고 아네칸타바다 교리를 식별합니다.부처는 형이상학적 질문에 대해 "그렇다" 또는 "그렇지 않다"는 극단적인 대답을 거부하며 중도를 가르쳤다.이와는 대조적으로 마하비라는 그의 추종자들에게 "있는 것"과 "없는 것"을 모두 받아들이도록 가르쳤고, "관점"의 자격과 절대적인 [23]현실을 이해하기 위한 화해를 가지고 있다.자이나교샤드바다나야바다아네칸타바다의 개념을 확장한다.샤드바다는 존재의 [24][25]본질을 설명하는 모든 구절이나 표현에 샤드라는 별칭을 붙임으로써 아네칸타의 표현을 권장한다.

비말 마틸랄에 따르면, 아네칸타바다의 자인 교리는 "어떤 철학적 또는 형이상학적 명제도 조건이나 제한 없이 주장된다면 진실일 수 없다"[26]고 말한다.자이나교에 따르면 형이상학적 명제가 참이기 위해서는 하나 이상의 조건(syadvada) 또는 한계(nayavada, 관점)[27]를 포함해야 한다.

샤도바다

Syādvāda (Sanskrit: स्याद्वाद) is the theory of conditioned predication, the first part of which is derived from the Sanskrit word syāt (Sanskrit: स्यात्), which is the third person singular of the optative tense of the Sanskrit verb as (Sanskrit: अस्), 'to be', and which becomes syād when followed by a vowel or a voiced consonant, in accordance wi샌디.산스크리트어의 옵티컬 시제(예전에는 '잠재적'으로 알려져 있음)는 힌디어, 라틴어, 러시아어, 프랑스어 등을 포함한 대부분의 인도-유럽 언어에서 가정적 무드의 현재 시제와 같은 의미를 가진다.'그럴 수도 있다'가 아니라 '그럴 수도 있다', '하나의 가능성' 등이 있는 문장에 불확실성이 있을 때 사용합니다.가정사는 힌디어에서 매우 흔하게 사용된다. 예를 들어, 'kya kahun?', 'what to say?' 등.가정법은 또한 조건부 구문에서도 흔히 사용된다. 예를 들어, 가정법에서 다소 최신으로 남아 있는 몇 안 되는 영어 표현 중 하나는 'were'가 가정법의 과거 시제인 'were'이다.

Syat는 영어로 "concence, maybe, maybe"라는 [28]의미로 번역될 수 있다.옵티컬 시제에서 동사 as의 사용은 비슷한 의미에서 고대 베다 시대의 문헌에서 발견된다.예를 들어, 파니니의 아스타디아이의 경전 1.4.96은 그것을 "가능성, 가능성"[28]을 나타내는 것으로 설명한다.

그러나 자이나교에서 syadvadaanekanta는 불확실성, 의심 또는 상대적 확률의 이론이 아니다.오히려, 마틸랄과 다른 [28][29]학자들에 대한 "조건부 예스 또는 조건부 승인"이다.이 용법은 고전 산스크리트 문학, 특히 다른 고대 인도 종교(불교와 힌두교)에서 역사적 선례를 가지고 있는데, 는 "그럴 수는 있지만" 또는 "어떤 전제를 위해 상대방의 관점을 잠정적으로 수용하는 "예스도 아니요도 아니다"라는 의미이다.이것은 고대 영어로 syad etat의 직역인 'be it so'와 함께 표현될 것이다.전통적으로, 이 토론 방법론은 인도 학자들에 의해 상대의 관점을 인정하기 위해 사용되었지만, 그 적용 가능성을 무력화시키고 특정 문맥으로 제한하고,[28][30] 고려되지 않은 측면을 반대자에게 설득하기 위해 사용되었다.

Charitrapragya에 따르면, Jain 문맥에서 syadvada는 의심이나 회의론을 의미하는 것이 아니라 "다중성 또는 다중 가능성"[29]을 의미한다.자이나교의 샤트는 불교와 힌두교의 용어와 다른 의미를 내포하고 있다.자이나교에서는, 「예스도 노도 아니다」라고 하는 대답은 함축되어 있지 않지만, 7배의 [30]전제 조건을 가지는 어떠한 명제에도 「다방면성」이라고 하는 의미를 내포하고 있습니다.

콜러는 "사이다는 적격한 전제 이론"이라고 말했다.그것은 현실은 [4]다방면에 걸쳐 있기 때문에 모든 지식 주장은 여러 가지 면에서 타당성이 인정되어야 한다고 말한다.그것은 삽티바게나야 또는 "7중 [4]계획론"을 통해 후기 자인 문헌에서 체계적으로 행해진다.삽티바그들은 5~6세기 CE 스베탐바라 학자인 [31]말라바딘에 의해 자이나교에서 처음 공식화된 것으로 보이며 다음과 같다.[30][32][33]

  1. 긍정: syad-asti-어떤 면에서는 그렇습니다.
  2. 부인: 어떤 면에서는 그렇지 않습니다.
  3. 공동이지만 연속적인 긍정과 부정: syad-asti-nasti-nasti-어떤 면에서는 그렇지만 그렇지 않다.
  4. 공동적이고 동시적인 긍정과 부정: syatti-asti-avaktavya—-어떤 면에서는 그렇다, 말로 표현할 수 없다.
  5. 공동적이고 동시적인 긍정과 부정: syann-nasti-avaktavya—-어떤 면에서는 그렇지 않고 말로 표현할 수 없다.
  6. 공동적이고 동시적인 긍정과 부정: syad-asti-nasti-avaktavya—-어떤 면에서는 그렇지 않고 말로 표현할 수 없다.
  7. 공동적이고 동시적인 긍정과 부정: syad-avaktavya—-어떤 면에서는 형언할 수 없다.

이들 7개의 술어는 각각 시간, 공간, 실체, [30][32]모드의 관점에서 다면적인 현실의 자인 관점을 기술하고 있다.샤트는 표현의 관점을 선언한다. 즉, 자신의 물질(드라비야), 장소(k),etra), 시간(kara), 존재(bhava)에 대한 긍정과 다른 물질(드라비야), 장소(k),etra), 시간(kara), 존재(bava)에 대한 부정이다.따라서, '항아리'에게 물질(드라비야) – 토기에 관해서는 단순히 나무일 뿐이지, 단순히 그렇지 않다.장소(Kraetra)에 관해서는, 방은 단순하지만, 테라스는 단순하지 않습니다.[34]시간과 관련하여 (칼라) – 여름은 단순하지만 겨울은 그렇지 않습니다.(bhava) – 갈색에 관해서는 단순히 갈색이지만, 흰색은 그렇지 않습니다.그리고 '단순히'라는 단어는 '누앙스'에 의해 승인되지 않은 의미를 배제하기 위해; [34]의도되지 않은 의미를 회피하기 위해 삽입되었다.

사만타바드라의 저서 압타무마사(105장)에 따르면, "조건적 예언의 교리인 시다와 케발라쟈나(전면 과학)는 모두 현실의 실체를 밝히는 사람들이다.이 둘의 차이점은 케발라냐나는 직접 비추지만 샤드바다는 간접적으로 비추는다는 것이다."[35]사만타바드라에 [36]따르면, 시다바다는 없어서는 안 될 존재이며 진실을 밝히는데 도움을 준다.

나야바다

나야바다(산스크리트어: यवाा)) of)는 관점의 이론이다.나야바다산스크리트어 naya[37]vada의 합성어이다.나야는 특정 주제에 대한 철학적 견해와 그 [38]주제에 대해 적절한 결론을 내리는 방법을 말한다.

자이나교에 따르면, syadvada[39]사용하여 절대적인 현실에 대해 완전한 판단을 내릴 수 있는 7가지 나이나 관점이 있다.Umaswati에 따르면 이 7개의 나야는 다음과 같습니다.[38][40]

  1. 나이가마나야: 상식 또는 보편적 견해
  2. Samgraha-naya: 그것을 분류하는 범용 또는 클래스 뷰
  3. Vyavahara-naya: 실용적 또는 특정 관점으로 그 효용성 평가
  4. Rijusutra-naya : 리니어 뷰는 현재에 그것을 고려합니다.
  5. Sabda-naya: 이름을 붙이는 구두 뷰
  6. 사마비루다나야: 어원학적 견해는 그 이름을 사용하고 자연을 확립한다.
  7. 에밤부타나야: 구체적인 내용을 고려한 현실관

나야이론은 약 5세기 이후에 등장하여 자이나교에서 광범위하게 발전하였다.나야바다 개념의 변형은 후기 자인 [38][39]문헌에 많이 있다.

특정 관점을 나야 또는 부분적 관점이라고 합니다.Vijay Jain에 따르면, Nayavada는 속성, 품질, 모드 및 기타 측면을 부정하지 않지만, 특정 관점에서 볼 수 있도록 자격을 부여한다.나야는 전체성의 일부만을 나타내며 전체로 오인해서는 안 된다.다른 관점의 합성은 조건부 예측(syavada)[41]의 원칙에 의해 달성된다고 한다.

변해가는 영혼 지바

마하브라는 아네칸타바다라는 단어를 사용하지 않았지만 그의 가르침은 개념의 씨앗을 포함하고 있다(1900년 라자스탄에서 그린 그림)

고대 인도는, 특히 마하비라와 부처가 살았던 수세기 동안, 특히 현실과 자아 또는 영혼의 본질에 대한 치열한 지적 논쟁의 장이었다.영혼에 대한 자인 관점은 고대 불교나 힌두교 문헌과 다르며, 자인 관점은 아네칸타바다[42][43][44]이용한다.

우파니샤드 사상은 물질과 육체의 불변성을 가정했지만 브라만아트만의 변하지 않는 형이상학적 실재(영혼, 자아)의 존재를 가정했다.불교 사상은 또한 불변함을 가정했지만, 변하지 않는 영혼이나 자아의 존재를 부정했고 대신 아나타(no-self)[45][46][47]의 개념을 내세웠다.불교도들이 영속과 절대주의를 부정하는 것은 잘못되었고, 불교 개념 체계 내에서, 불교도들이 불변의 실체를 부정하는 것은 잘못되었다.그 두 입장은 서로 모순되고 [48]배타적이었다.제인 부부는 타협하지 않는 두 입장을 아네칸타바다[49][50]합쳤다.아네칸타바다샤다바다존재론과 인식론에 의해 가능해진 보다 높고 포괄적인 수준의 관점에서, 자인스는 그러한 주장을 모순되거나 상호 배타적이라고 보지 않고, 대신 에칸티카 또는 부분적으로만 [51]사실로 본다.자이나교의 넓은 시야는 자이나교에 따르면 "물질은 인정하지만 과정은 인정하지 않는다"는 베단타와 "과정을 인정하지만 실체는 인정하지 않는다"는 불교 모두의 관점을 수용한다.반면 자이나교는 물질(드라비야)과 과정(파라야)[52] 모두에 동일한 관심을 기울인다.

아네칸타를 통한 변화의 역설의 철학적인 동기는 아르빈드 샤르마와 같은 현대 학자들에 의해 인정되어 왔습니다.[50]

세상에 대한 우리의 경험은 우리가 실존적으로 무시할 수 있는 심오한 역설을 제시하지만 철학적으로는 무시할 수 없다.이 역설은 변화의 역설이다.Something – A는 변경되므로 영속적일 수 없습니다.한편, A가 영속적이지 않은 경우는, 무엇이 변경됩니까?"영구"와 "변화" 사이의 이 논쟁에서 힌두교는 딜레마의 첫 번째 뿔을, 불교는 두 번째 뿔을 잡는 경향이 있는 것 같다.두려움 없이 동시에 양쪽 뿔을 움켜쥘 수 있는 철학적 용기와 어느 쪽에게도 질리지 않는 철학적 기술을 가진 것이 바로 자이나교다.

포함주의자 또는 배타주의자

일부 인도 작가들은 아네칸타바다가 자이나교가 종파적 관용의 한 형태인 "비(非) 자이나교적 가르침"을 진리의 일부 버전으로 받아들이는 것을 전제로 하는 포괄주의 교리라고 말한다.다른 학자들은 자이나교가 일관되게 "하나의 참된 [53]길이라는 배타적 용어"로 자신을 봐왔기 때문에 이것은 옳지 않고 자이나교의 역사를 재구성한 것이라고 말한다.고전적인 자이나교 학자들은 그들의 전제와 현실의 모델이 불교와 힌두교의 경쟁적인 영적 전통보다 우월하다고 보았는데, 둘 다 자이나교가 부적절하다고 여겼다.예를 들어, 23.63절의 자인 텍스트 우타라디아야나 수트라는 경쟁하는 인도인들을 "이단자"라고 부르며, 그들이 "잘못된 길을 택했다, 옳은 길은 [53]제나스가 가르친 것이다"라고 말한다.마찬가지로, 6세기에서 8세기 사이에 살았던 것으로 보이는 초기 자인 학자 하리바드라는 자이나교의 가르침을 따르지 않는 자는 "승인되거나 [54]수용될 수 없다"고 말한다.

존 콜러는 아네칸타바다는 존재의 본질에 대해 "본질적으로 지속적이든 끊임없이 변화하는 것이든" 존재의 본질에 대해 "역학적 존중"이라고 언급하지만, "상대성이론은 아니다. 모든 주장과 모든 관점이 평등하다는 것을 인정하는 것을 의미하지는 않는다."[55]

폴 던다스에 따르면, 아네칸타바다 교리는 일부 자인들에 의해 "보편적인 종교적 관용"을 촉진하려는 의도로 해석되어 왔고, "다중성"과 "다른 [윤리적, 종교적] 위치에 대한 태도"의 가르침으로 해석되어 왔다.이것은 문제가 있으며 [56]자인 역사 문헌과 마하비라의 가르침에 대한 잘못된 해석이라고 던다스는 말한다.마하비라의 "다원적, 다원적" 가르침은 절대적 현실의 본질과 인간의 존재에 대한 교리로, "비압솔루티즘"[57] 교리로 불리기도 한다.그러나 음식을 위해 동물을 제물로 바치거나 죽이는 행위, 불신자 또는 "아마도 옳은"[56] 다른 생명체에 대한 폭력과 같은 행위를 용인하거나 묵인하는 것은 아니다.예를 들어 자인 수도승과 수녀를 위한 다섯 가지 서약은 엄격한 요건이며 "아마도 한 가지 관점"[58]은 없다.마찬가지로, 고대부터 자이나교는 불교와 힌두교와 공존했지만, 자이나교는 경쟁자들의 지식 체계와 이데올로기에 대해 매우 비판적이었다.[59]

역사와 발전

아네칸타바다의 원리는 자인 철학의 기본 개념 중 하나이다.아네칸타바다의 발달은 또한 샤다다(조건부 시점)와 나야바다(부분적 시점)의 변증법 개발을 장려했다.

칼 포터에 따르면, 자인 아네칸타바다 교리는 고대와 중세 [60]인도의 불교도와 힌두교도가 포함된 환경에서 생겨났다.냐야바시카, 삼키아요가, 미맘사베단타 등 다양한 힌두교는 모두 '영원한 영혼, 자아가 존재하고 자명하다'는 아트만의 전제를 받아들였고, 초기 불교의 여러 학파는 이를 부정하고 아나타(무자율)로 대체했다.그러나 불교의 선도파인 수냐바다는 영원한 영혼도 없고 모든 것이 수냐(공허)라는 말과 함께 모든 것의 위트니스가 바로 수냐(공허)라는 논리로 무너진다.또 원인설은 베단파와 마디아미카 불교가 비슷한 생각을 갖고 있는 반면 냐야바시카 불교와 비마디아미카 불교는 대체로 의견이 일치했다.불교와 [44][60]힌두교의 다양한 학파 사이에서 아네칸타바다 교리를 사용하는 자이나교는 영혼-자기(jiva)와 인과 이론에 대한 이 신학적인 분열의 중심을 차지했다.

오리진스

아네칸타바다의 기원은 진실과 현실의 상대성을 보여주기 위해 효과적으로 그것을 사용한 마하브라의 가르침에서 추적할 수 있다.상대론적 관점에서, Mahav isra는 영혼의 본질을 기초적인 물질의 관점에서 영구적인 것으로 그리고 그것의 형태와 수정의 [61]관점에서 일시적이라고 설명했다고 한다.

초기 역사

초기 자인 텍스트는 베다어나 고전 산스크리트어가 아니라 아르다마가디 프라크리트어로 [62]작성되었다.마틸랄에 따르면, 실질적인 아네칸타바다 교리의 발전적 형태를 나타내는 최초의 자이나 문헌은 산스크리트 문헌에서 발견되며, 자이나 학자들이 그들 [63]시대의 불교와 힌두교도와 그들의 사상을 토론하기 위해 산스크리트어를 채택한 후에 발견됩니다.이 텍스트들은 합성 발전, 용어, 아이디어 및 개념의 존재와 차용을 보여주지만,[63] 그들의 동료들과 일치하지 않는 혁신과 독창적인 사고를 가지고 있다.

초기의 스베탐바라 교의와 가르침은 아네칸타바다샤다다라는 용어를 사용하지 않고, 적절한 구조를 부여하거나 별도의 교의로 확립하지 않고 기본적인 형태로 가르침을 포함하고 있다.vttambara text, Sutrakritanga 】에는 Vibhagyavada에 대한 언급이 포함되어 있습니다.Herman Jacobi에 따르면, 이것은 syadvadasaptibhagg와 동일합니다.[64]예를 들어, 자코비는 1895년 번역본에서 비바다가 스베탐바라 자인의 정경 수트라크리탕가([65]Sutrakritanga)에 언급된 syvhagyavada는 svetambara Jain의 정경이다.그러나 Digambara Jains는 이 텍스트가 정규적이거나 심지어 [66]진짜라고 반박한다.

수도승은 비록 두려움이 없는 마음을 가졌을지라도 겸손해야 한다; 그는 샤드바다를 설명해야 한다. 그는 두 가지 허용된 종류의 말을 사용해야 한다. 선한 사람들 사이에서 살고, 공평하고 현명한 사람들 사이에서 살아야 한다.

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Upadhyaye에 따르면, Bhagvatisutra (Vyyakhyaprajnapti라고도 함)는 삽티바슈나야[67]세 가지 주요 포식자를 언급하고 있다.이 역시 스베탐바라어 텍스트로 디검바라 자인스에 의해 [66]진품이 아닌 것으로 간주됩니다.

아네칸타바다 교리의 가장 초기의 포괄적인 가르침은 스베탐바라,[13] 디탐바라를 포함한 모든 자인 종파들에 의해 권위적이라고 여겨지는 우마스바티의 타트바르타수트라에서 발견된다.우마스와티가 살았던 세기는 불분명하지만, 2세기에서 [68][69][70]5세기 사이에 당대 학자들에 의해 다양하게 배치되었다.

디간바라 학자 쿤다쿤다는 그의 신비로운 자인 문헌에서 프라바카나사라와 판카스티카야사라에서 [67][13]sydvadasaptibhagg의 교리를 설명했다.쿤다쿤다는 또한 사마야사라에서 자아의 본질에 대해 토론하기 위해 나야를 이용했다.쿤다쿤다는 디간바라 전통에서 기원후 1세기 경에 살았던 것으로 여겨지지만,[71] 기원후 2세기 또는 3세기에 초기 근대 학자들에 의해 옮겨졌다.이와는 대조적으로, 쿤다쿤다에 대한 최초의 2차 문헌은 약 10세기에 나타나며, 이는 그가 8세기 이후 살았음을 시사하는 최근의 학자로 이어졌다.만약 정확하다면, 쿤다 연대기의 이 급진적인 재평가는 그의 포괄적인 이론을 서기 [72]1천년 후반의 아네칸타바다에 위치시킬 것이다.

장님과 코끼리의 비유

자인교서는 시각장애인과 코끼리의 비유를 이용해 인식의 한계와 완전한 문맥의 중요성에 대해 불교와 힌두교 문헌에서 발견되는 것과 유사한 방식으로 아네칸타다 개념을 설명한다.이 우화에는 여러 가지 인도 변형이 있지만 대체로 다음과 같다.[73][74]

한 무리의 맹인들이 코끼리라고 불리는 이상한 동물이 마을로 왔다는 것을 들었지만, 그들 중 누구도 그것의 모양과 형태를 알지 못했다.호기심에 그들은 말했다. "우리는 우리가 할 수 있는 것을 촉각으로 살펴보고 알아야 한다.그래서 그들은 그것을 찾아냈고, 그것을 발견했을 때 더듬었다.트렁크에 손이 닿은 첫 번째 사람의 경우, "이것은 두꺼운 뱀과 같다"고 말했다.손이 귀에 닿은 다른 사람에게는 일종의 부채처럼 보였다.다리에 손을 얹은 다른 사람에 대해서는 코끼리는 나무 줄기와 같은 기둥이라고 말했다.그 옆에 손을 얹은 시각장애인은 "코끼리는 벽이다"라고 말했다.꼬리를 만진 또 다른 사람은 그것을 밧줄이라고 표현했다.마지막 촉각은 코끼리가 단단하고 매끈하며 창과 같은 것이라고 말했습니다.

이 비유는 자인 [75]문헌에서 안다가자냐야 격언이라고 불린다.

이 비유에 대한 자인의 언급 중 두 가지는 비디아난디의 타트바르타슬로카바티카(9세기)[75]에서 발견되며, 두 번 아차랴 말리세나의 샤드바다만자리에 등장한다.Malisena에 따르면, 어떤 사람이 궁극적인 현실에 대해 부분적이고 무조건적인 시각을 가지고 그 현실의 또 다른 측면의 가능성을 부정할 때마다, 그것은 위의 비유의 한 예이며 잘못된 [75]시각이다.말리세나는 위의 비유에 대한 그의 두 번째 언급에서 더 나아가 모든 현실은 무한한 측면과 속성을 가지고 있으며, 모든 주장은 비교적 진실일 수 밖에 없다고 말한다.말리세나와 다른 자인 학자들에 따르면, 이것은 회의론이나 의심이 지식의 올바른 길이라는 것을 의미하는 것이 아니라, 어떤 철학적 주장도 조건부로만, 부분적으로 진실이라는 것을 의미한다.Malisena에 따르면 예외를 인정하지 않는 모든 관점은 잘못된 [75]견해입니다.

불교와 힌두교 문헌에서도 복잡한 현실의 부분적인 관점에 주의할 필요가 있음을 강조하기 위해 같은 우화가 발견되지만, 자인 문헌은 그것을 고립된 주제와 [76][77][78]모든 주제에 적용한다.예를 들어, 마틸랄에 따르면,[79] syadvada 원칙은 다음의 7가지 술어가 모두 조리용 냄비에 대해 참으로 인정되어야 한다고 말한다.

  • 어떤 관점에서, 혹은 어떤 의미에서, 그 냄비는 존재한다
  • 어떤 관점에서 보면 그 냄비는 존재하지 않는다
  • 어떤 관점에서 보면 냄비는 존재하고 존재하지 않는다
  • 어떤 관점에서 보면 그 냄비는 형언할 수 없다
  • 어떤 관점에서 보면, 그 냄비는 존재하기도 하고 표현하기도 어렵다
  • 어떤 관점에서 보면 그 냄비는 존재하지도 않고 형언할 수도 없는 것이다
  • 어떤 관점에서 보면, 그 냄비는 존재하고 존재하지 않으며 또한 표현할 수 없다.

중세 발전

아카랴 하리브하드라아네칸타바다의 주요 지지자 중 한 명이었다.그는 다양한 지적 관점의 요약인 의사록을 썼다.이것은 편협한 당파적 견해를 지지하는 것이 아니라 넓은 틀 안에서 자인 사상을 맥락화하려고 시도했다.그것은 8세기 [80]경 인도 사상가들이 사용할 수 있는 많은 가능한 지적 성향과 상호작용했다.

아카랴 암타칸드라는 10세기 유명한 CE의 작품 푸루사타시디우파야아네칸타바다에 대한 강한 찬사와 함께 시작한다: "나는 가장 높은 경전의 원천과 기초인 아네칸타의 원칙에 경의를 표한다. 심지어 모순된 진실의 모든 측면을 고려하는 잘못된 일방적 개념의 디펠러, 심지어 모순된 모순된 진실의 모순을 고려하는 아네칸타의 원칙에 경의를 표한다.모든 오브젝트 또는 [81]엔티티의 ait.

아차랴 비디얀디(11세기 CE)는 타트바르타슬로카바르티카에서 진리의 본질을 설명하기 위해 바다의 유추를 제공한다.[82]

17세기 자인 승려 야오비자야 가이는 "가운데 서 있다" 또는 "등분하다"라는 뜻의 마하야사를 옹호함으로써 아네칸타바다를 넘어섰습니다.비록 사람들이 유대인이 아니었고 다른 [83]종교에 속해있었음에도 불구하고, 이 지위는 그가 다른 사람들의 자질을 칭찬할 수 있게 해주었다.야소비자야지 이후,[84] 자인 철학의 발전에 새로운 공헌이 없었기 때문에, 침체기가 있었다.

영향을 주다

아네칸타바다의 자인 철학 개념은 회의론과 상대성 [85]이론 분야에서 고대 인도 철학에 중요한 기여를 했습니다.아네칸타바다샤드바다의 인식론은 고대 인도 논리와 철학의 발전에도 깊은 영향을 미쳤다.

17세기 자인학자 야소비자야아네칸타바다를 채용하면서 아나비그라히카(모든 견해에 대한 무차별적 애착)가 아니라고 말했는데, 이는 사실상 일종의 잘못된 상대주의이다.[86]자인교에서 아네칸타바다는 불교와 [87]힌두교의 다양한 전통을 초월한다.

자인 역사에서의 역할

아네칸타바다는 인도의 자이나교 역사에서 다양한 시기에 아이바, 바이샤바, 불교, 이슬람교도, 기독교인들의 지적 논쟁에서 역할을 했다.아시아학 교수인 존 콜러에 따르면, 아네칸타바다는 자인 사상가들이 그들의 교리의 타당성을 유지하도록 허용하면서 동시에 그들의 [88]반대자들의 견해를 정중하게 비판하도록 했다.다른 경우에는 고대 인도의 불교 학자들과 대립하고 논쟁을 벌이기 위해 자이나 학자들이 사용했던 도구이거나, 하리바드라의 경우에는 승려들이 자신의 두 조카들을 죽인 것에 대한 보복을 정당화하며, 의심되는 승려들에 대한 모든 불교 승려들에 대한 사형을 선고했다.아피[89]

유대인이 아닌 사람들에 대한 편협함과 함께, 그들의 역사에서 유대인들은 불교도와 힌두교도들처럼 [90]관용적이고 관대했다는 역사적 증거가 있다.그들의 글은 [90]성전에 대한 이론을 제시한 적이 없다.자인과 그들의 사원은 역사적으로 불교와 힌두교의 고전적인 필사본을 입수하고 보존해 왔습니다.이것은 수용과 다수를 [90]나타내는 강력한 지표입니다.Cort는 역사적 사실의 조합은 Jain의 역사가 비-Jain 관점의 결합 또는 관용과 편협함이며,[91] Jain의 과거를 다른 사람에 대한 "benvolence와 관용"의 역사로 다시 쓰는 것은 부적절하다고 주장한다.

모한다스 카람찬드 간디

마하트마 간디는 아네칸타바다와 시다바다를 1926년 1월 21일 젊은 인도 저널에서 언급했다.Jeffery D에 따르면.긴 – 힌두교와 자인 학자의 Jain Syadvada 교리는 간디가 "브라만의 개인적 측면과 비인격적 측면 모두의 현실"에 대한 그의 헌신과 "힌두교적 다원주의"[92][93]에 대한 그의 견해를 어떻게 조화시켰는지를 설명하는 데 도움을 주었다.

간디는 그의 [94]견해를 설명하기 위해 아네칸타바다의 자인 개념을 사용했다.

나는 어드바이스트이지만 드바이스트(이중주의)를 지지할 수 있다.세상은 시시각각 변하고 있으며, 따라서 비현실적이며 영구적인 존재가 없다.하지만 그것은 끊임없이 변화하고 있지만, 그것은 지속되고 있는 무언가가 있기 때문에 그만큼 현실적이다.그래서 나는 그것을 현실적이고 비현실적이라고 부르고, 따라서 아네칸타바디 또는 시다바디라고 부르는 것에 반대하지 않는다.하지만 내 사이다는 학자의 사이다가 아니라, 특히 내 사이다.나는 그들과 토론할 수 없다.내 관점에서는 항상 진실하고 정직한 비평가들의 관점에서는 종종 틀리는 것이 나의 경험이다.나는 우리 둘 다 각자의 관점에서 옳다는 것을 안다.그리고 이 지식은 나의 반대자나 비평가에게 동기를 돌리는 것에서 나를 구한다. (...) 나의 아네칸타바다사티아그라하아히에샤의 쌍둥이 교리의 결과이다.

종교적 편협함과 현대 테러리즘에 맞서다

존 콜러는 9.11 테러를 언급하면서 현대 사회에서 종교 폭력으로 인한 생명의 위협은 잘못된 인식론과 형이상학 그리고 잘못된 윤리로 인해 주로 존재한다고 말한다.다른 인간과 다른 생명체의 생명을 존중하지 않는 것은 "독단적이지만 다른 합법적인 관점을 인식하지 못하는 잘못된 지식 주장에 뿌리를 두고 있다"고 콜러는 말한다.콜러는 아네칸타바다는 양측이 여러 관점, 대화, [95][96][97]협상의 진실을 받아들이기로 약속하는 자인교리라고 말한다.

Sabine Scholz에 따르면, "지적 아힘사"의 종교적 근거로서 아네칸타바다를 적용하는 것은 현대 시대의 재해석이며, 이는 A.B.의 글에서 기인한다.1933년 드루바.이 견해는 아네칸타바다가 "다른 의견과 화합에 대한 종교적 관용"의 표현이라고 말한다.21세기에 일부 작가들은 그것을 "무관용, 근본주의, 테러리즘"[10]에 대항하는 지적 무기로 제시했다.E와 같은 다른 학자들. CortPaul Dundas는 자이나교가 비폭력을 최고의 윤리적 가치로 가르치고 있지만, 아네칸타바다를 "다른 의견들에 대한 종교적 관용"으로 재해석하는 것은 "원래 교리의 오독"이라고 말한다.자인 역사에서, 그것은 형이상학적 교리였고 해방의 뚜렷한 금욕적 실천을 공식화하는 철학적 방법이었다.자인의 역사는 반대로 불교와 힌두교의 영적 이론, 신념, [98][10]이데올로기에 대해 집요하게 비판적이고 편협했음을 보여준다.존 코트는 20세기 이전의 자인 문학에서 아네칸타바다 교리는 종교적 관용이나 "지적 아힘사"와 관련이 없다고 말한다.코트에 따르면 비 유대인에 대한 자인의 지적 및 사회사는 "비 유대인에 대한 이해와 관용의 정신을 보여준 자인" 또는 인도의 지적 역사에서 종교적 관용을 실천하는 자인이 드물거나 독특하다는 현대 수정주의 시도에 반했다.Padmanabha [99]Jaini에 따르면, Cort는 무분별한 열린 마음과 "사실 그렇지 않을 때 모든 종교적 길을 동등하게 받아들인다"는 접근은 자이나교의 잘못된 견해이며 아네칸타바다 [100]교리에 의해 지지되지 않는다.

폴 던다스에 따르면, 12세기 이후 이슬람 국가에 의한 자인에 대한 박해와 폭력으로 인해 자인 학자들은 그들의 아힘사 이론을 다시 생각하게 되었다.예를 들어, 12세기 Jinadatta Suri는 자이나 사원을 광범위하게 파괴하고 이슬람 군대에 의해 자이나 성지순례를 막았던 시기에, "자기 방위로 누군가를 죽이고 싸우도록 강요받은 어떤 종교 활동에 종사하는 사람은 어떤 가치도 잃지 않을 [101]것"이라고 썼다.N.L. Jain은 Acarya Mahaprajna를 인용하면서 아네칸타바다 원칙이 모든 상황이나 분야에 적용될 수 있는 원칙은 아니라고 말한다.그의 견해에 따르면, 이 교리는 한계를 가지고 있으며, 아네칸타바다 교리는 종교적 폭력, 테러리즘, 인질 납치, 카슈미르와 같은 대리전쟁에 대한 지적 관용이나 수용을 의미하지 않으며, "분쟁을 일으키는 것은 그것을 용인하거나 반대하지 않는 것만큼 죄스럽다"[102]는 것이다.

아네칸타바다를 종교적 관용의 교리로 재해석한 것은 참신하고, 인기 있지만, 현대의 자이나교인들에게는 드문 일이 아닙니다.많은 종교에서 볼 수 있는 브랜드 변경과 재창조의 패턴이라고 [10]Scholz는 말한다.

비(非)자인 교리와의 비교

Bhagchandra Jain에 따르면, 불교와 Jain 견해 사이의 차이점 중 하나는 "Jainism은 어떤 상대적인 (아네칸티카) 진리를 소유하기 위한 모든 진술을 받아들인다"는 것이지만, 불교는 그렇지 [103]않다는 것이다.

자이나교에서, 자야틸케는 "어떤 명제도 이론적으로 그것이 만들어진 관점과 상관없이, 단정적으로 진실인지 거짓인지를 주장할 수 없다"고 말한다.[104]자이나교와는 달리 불교에서는 절대적으로 참인 명제가 있고, 아네캄시카(불확실, 부정)라는 명제가 있다.엄연히 참되고 확실한 교의의 예로는 사대부가 있고, 불교에서는 사대부가 [104]있다.게다가, 자이나교와 달리, 불교는 나야바다 [105]교리를 가지고 있지 않다.

칼 포터와 다른 학자들에 따르면 힌두교는 사카리아바다, 아사카리아바다, 아비로다바다[60][106]같은 다양한 관계 이론을 발전시켰다.제임스 록테펠트에 따르면, 아네칸타바다는 힌두교와 불교 사상에서 발견되는 두 가지 주요 이론과 겹친다.아네칸타바다 교리는 원인을 설명하는 데 있어 사카리아바다이고,[60][107] 효과의 특성이나 속성을 설명하는 데 있어 아사카리아바다이다.힌두 철학의 다른 학파들은 그들의 관점에서 [108]명제를 구조화하기 위한 올바른 수단을 확립하기 위해 프라마나 이론과 관계 이론을 더욱 정교하고 다듬었다.

비판

E 교수와 같은 인도학자. Cortanekanntavada는 역사적으로 Jain 학자들이 다른 관점을 받아들이지 않고 Jain의 관점을 주장하기 위해 사용했던 교리라고 말한다.자인 승려들은 비판자들을 침묵시키고 자인 [98]교리를 옹호하기 위해 아네칸타바다샤드바다를 토론 무기로 사용했다.던다스에 따르면, 자인의 손에 따르면, 이 분석 방법은 "힌두교불교의 교리를 각각 단순한 영속성과 불변의 이데올로기적 근거에 파고들 수 있는 철학적 논쟁의 무시무시한 무기"가 되었고, 따라서 전체적인 해석으로 볼 때 1점적이고 불충분하다는 것을 보여줄 수 있었다.현실의 이온"이라고 말했다.[109]그러나 자인 학자들은 아네칸타바다에 대한 그들만의 이론을 비판으로부터 자유롭고 제한도 [109]조건도 필요 없다고 여겼다.

anekanntavadasyahavada의 교리는 종종 확실성을 부정하거나 일관되지 않은 모순된 교리를 받아들인다는 비판을 받는다.중세 불교도들과 힌두교도들에 의해 상정된 또 다른 반대 주장은 그 원칙을 스스로 적용했는데, 그것은 만약 아무 것도 확실히 진실인지 [110][111]거짓인지 아닌지에 대한 것이다.

칼 포터에 따르면, 아네칸타바다 교리는 인도 철학의 규범을 받아들인다. 모든 지식은 맥락적이고, 대상과 주체는 상호의존적이라는 것이다.그러나 관계 이론으로서, 그것은 다른 진보 철학의 결함을 해결하는 것이 아니라, 단지 "가뜩이나 골치 아픈 의존 관계에 대한 개념을 복제함으로써 중죄를 보완한다"[112]는 것이다.

힌두교 철학

냐야

야 학파는 아네칸타바다의 자인 교리를 비판하고 칼 포터는 "한 번에 한 가지를 말하고 다른 것을 말하고 싶어 한다"고 말했고,[112] 이에 따라 모순되지 않는 원칙을 무시했다.나이야이카족은 '지바와 아지바는 관계가 없다'와 '지바와 아지바는 관계가 있다'고 동시에 말하는 것은 말이 안 된다고 말한다.Jains는 Jiva가 Karmic 입자(ajiva)와 결합한다고 진술했는데, 이것은 jiva와 jiva 사이에 관계가 있다는 것을 의미합니다.금욕적인 구원의 자인 이론은 카르믹 입자를 깨끗하게 하고 지바에 묶인 아지바를 파괴하는 것을 가르치지만, 냐야 학자들에 따르면, 자인 학자들은 또한 아지바와 적어도 상호의존적이라는 것을 부인한다.냐야 [112]문헌에 따르면 아네칸타바다의 자인 이론은 업보, 금욕, 구원에 대한 이론을 일관되게 만든다.

비에시카

바이시카샤이즘 학파인 비오마시바는 아네칸타바다 교리를 비판했는데, 그에 따르면 목사에 대한 모든 도덕적 삶과 정신적 추구가 무의미하기 때문이다.영적으로 자유로운 사람은 반드시 아네칸타바다 교리에 따라 [a] 하나의 관점으로부터 자유롭지 않고, [b] 다른 관점으로부터 자유롭지 않은 것으로 간주되어야 한다. 왜냐하면 모든 주장은 그 아래에서는 자격 있고 조건부이기 때문이다.다른 말로 하자면, Vyomashiva에 따르면, 이 교리는 역설과 [113]순환으로 이어진다.

베단타

아네칸타바다는 아디 얀카라카랴(~800 CE)가 브라흐마수트라에 관한 바시아(2:2:33–36)[114]에서 분석하고 비판하였다.그는 철학에 적용될 때 아네칸타바다 교리는 두 가지 문제를 겪고 있다고 말했다: 비로다와 삼사야 둘 다 [113]객관성과 조화될 수 없다.

관찰이 어떤 것이 뜨겁고 차가울 수 없다는 것을 알려주는 것처럼, 존재와 비존재와 같은 모순된 속성이 동시에 같은 것에 속한다는 것은 불가능하다.단어에 표현된 세 번째 대안은 -그것들은 그렇든 아니든 - 불확실한 자연에 대한 인식을 낳는다.그것은 의심과 마찬가지로 진정한 지식의 원천이 아니다.그러므로 지식의 수단, 지식의 대상, 아는 주제, 그리고 지식의 행위는 모두 무한정 같아진다.어떻게 그의 추종자들이 완전히 불확실한 교리에 따라 행동할 수 있는가?당신의 노력의 결과는 완벽한 지식이지 완벽한 지식은 아니다.관찰 결과, 어떤 행동 방침이 확실한 결과를 가져온다고 알려졌을 때에만 사람들은 주저 없이 그것에 착수한다는 것을 알 수 있다.그러므로 완전히 불확실한 내용의 교리를 선언하는 사람은 취하거나 미친 사람처럼 경청할 자격이 없다.

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샹카라의 아네칸타바다에 대한 비판은 존재론적 문제에 있어서 일관성이 없는 인식론이라는 주장을 넘어 확장되었다.샹카라에 따르면, 철학의 목표는 더 이상 [112]혼란스러워하는 것이 아니라 이성과 이해를 통해 자신의 의심을 확인하고 제거하는 것이다.anekantavada 교리의 문제는 그것이 혼란을 더하고 미화한다는 것이다.게다가 샹카라와 자인스 주는 이 원칙을 "모든 것이 [112]불확실하다는 것을 확신하기 위해 사용한다"고 말한다.

당대 학자인 표트르 발케로비츠는 아네칸타바다의 자인 교리가 "비합치의 법칙"의 일부 버전을 거부한다고 동의하지만, 모든 경우에 [115]이 법을 거부한다고 말하는 것은 잘못된 것이다.

불교 철학

불교학자 안타락시타와 그의 제자 카말라실라는 아네칸타바다를 비판하면서 "불교적 전제는 존재하지 않는다"고 주장했다.즉, 자이나교의 가장 중요한 두 가지 원칙은 서로 모순되는 [112][116]전제 조건이다.Santaraksita에 따르면, Jains는 "지바는 집합적으로 고려되고 많은 사람들이 분배적으로 고려된다"고 말하지만, 만약 그렇다면, Santaraksita는 "지바는 변할 수 없다"고 토론한다.그리고 그는 지바를 바꾸는 것은 반드시 매 순간 지바가 나타났다 사라지는 것을 의미한다는 것을 보여주는데, 이는 "지바는 존재하지 않는다"[112]에 해당한다.칼 포터에 따르면, 샨타락시타가 내세운 주장은 서구 논리에서 "[112]분열의 오류"라고 불리는 것을 범하기 때문에 결함이 있다.

불교 논리학자 다르마키르티[117]아네칸타바다를 다음과 같이 비판했습니다.

차별화를 없애면 모든 사물은 이중성을 갖게 된다.그럼 누가 우두를 먹으라고 하면 왜 낙타를 먹지 않는 거죠?암시는 명백하다; 만약 응고가 응고의 성질로부터 존재하고 낙타의 성질로부터 존재하지 않는다면, 낙타를 먹는 것은 정당하다. 낙타를 먹는 것은 단지 응고의 부정만을 먹는 것이다.

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자인학회 자기비판

아디 샹카라와 동시대의 것으로 보이는 중세시대 자인 논리학자 아카란카와 비디아난다는 그들의 문서에서 아네칸타바다와 관련된 많은 문제들을 인정했다.예를 들어, 프라만삼그라하의 아카란카는 아네칸타바다를 포괄적이고 일관된 철학을 개발하기 위해 적용했을 때 일곱 가지 문제를 인정한다: 의심, 모순, 근거의 적합성 결여(바이야디 카라냐), 공동 결함, 무한 퇴행, 혼합, 부재.[113]비디아난다는 아카란카 리스트 중 6개를 인정하면서 비아티카라(사상의 교배)와 아파티파티(이해할 수 없는 것) 문제를 추가했다.아마 11세기에 살았던 것으로 보이는 프라바칸드라(Prabharcandra)와 그 이후의 몇몇 자인 학자들은 anekantavada [113]응용 프로그램에서 이러한 식별된 문제의 많은 부분을 받아들였다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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참고 문헌

외부 링크