성찬식
Sacrament에 관한 일련의 기사 |
기독교의 은혜 |
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시리즈의 일부 |
기독교 |
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성찬식은 특히 중요하고 [1]중요한 것으로 인식되는 기독교 의식이다.이러한 의식의 존재와 의미에 대해서는 다양한 견해가 있다.많은 기독교인들은 성사를 신의 실체를 보여주는 가시적인 상징이자 신의 은총의 통로라고 생각한다.가톨릭, 루터교, 성공회, 감리교, 그리고 개혁교를 포함한 많은 종파들은 히포의 아우구스티누스에 의해 공식화된 성찬의 정의를 고수하고 있다: 예수 [2][3][4][5]그리스도에 의해 제정된 내면의 은총의 외적인 표시이다.성례는 [5]참가자가 겉으로 볼 수 있는 방식으로 신의 은총을 나타낸다.
가톨릭 교회, 후스파 교회, 구 가톨릭 교회는 7가지 성사를 인정한다: 세례, 참회, 성체, 확인, 결혼, 성령, 그리고 [6][7]병자의 관음.동방정교회와 동방정교회 등 동방정교회도 7대 성사가 있다고 믿지만 그리스어 μμμμμμμαομ(신비)에 해당하는 신성한 신비라는 단어와 서양 전통에서 성찬식, 의식이라는 단어를 함께 사용한다.다른 [8][9][10]현실들, 예를 들어 교회 그 자체.개혁된 전통에 속한 종파들과 같은 많은 개신교 종파들은 그리스도에 의해 도입된 두 개의 성체, 즉 성체(또는 성체)와 [11]세례를 식별합니다.루터교의 성례는 이 두 가지를 포함하며, 종종 세 번째 [11][12]성례로서 고백(및 사면)을 추가한다.성공회와 감리교의 가르침은 "복음에는 우리 주 그리스도로 정해진 두 개의 성례, 즉 세례와 주의 만찬이 있다"며 "일반적으로 성례라고 불리는 다섯 개의 성례, 즉 확인, 속죄, 명령, 결혼, 극단적 통일은 [13][14]성례에 포함되지 않는다"는 것이다.
퀘이커교와 같은 일부 전통은 의식을 전혀 지키지 않거나, 아나베스트교의 경우, 그것들이 실제적인 은총을 주지 않는 단순한 상기 또는 칭찬할 만한 관습이라고 생각합니다. - 성사가 아니라 기독교 [15]신앙의 특정 측면에 관련된 "명령"입니다.
어원학
영어 단어 "희생"은 교회 라틴어 성전, 라틴어 성전(hallow, secondrate), 성전(sacer)에서 간접적으로 유래했다.이것은 그리스어 신약성서 단어 "미스터리온"에서 파생되었다.고대 로마에서 이 용어는 군인의 충성의 선서를 의미했다.3세기 기독교 작가 테르툴리안은 군인의 선서가 새로운 삶의 시작의 신호인 것처럼 세례와 [16]성찬회를 통한 기독교 공동체로의 입문도 마찬가지라고 주장했다.
천주교
로마 가톨릭 신학은 7가지 성사를 열거한다: 세례,[17] 확인(크리스모션), 성체(성체), 속죄(화해, 고해), 결혼(결혼), 성서(교황, 사제 또는 주교에 대한 명령) 및 일반적으로 극단적인 교황청(제2차 바티칸 공의회 이전)제2차 리옹 평의회(1274)와 피렌체 평의회(1439년)[18]가 이미 발표한 7가지 성례 목록은 트렌트 평의회(1545–1563년)에 의해 재확인되었는데, 그 성례는 다음과 같다.
캐논 I. - 만약 누군가가 신법의 모든 성사가 예수 그리스도에 의해 제정된 것이 아니라고 말한다면, 또는 그들은 재치, 세례, 확인, 성체, 속죄, 익스트림 유니온, 질서, 그리고 결혼에 있어 7가지 성례에 가깝거나 적다고 말한다면, 심지어 이들 7가지 성례 중 어느 것도 제대로 된 성례는 아니다.
[...]
캐논 IV – 만약 누군가가 신법의 성례는 구원에 필요한 것이 아니라 불필요한 것이라고 말한다면, 그리고 성례는 없었든 없었든, 사람들은 믿음만으로 신의 은총을 얻는다. 비록 모든 (성례는) 모든 개인에게 필요한 것은 아니지만,[19] 그를 저주하게 하라.
중세 시대에는 라틴어로 된 성찬식 기록이 있었다.종교 개혁 이후에도, 많은 교회 지도자들은 20세기까지 이 관행을 계속 사용했다.때때로 개신교 장관들도 같은 관행을 따랐다.W는 라틴 알파벳의 일부가 아니었기 때문에, 낙서들은 이름이나 장소를 다룰 때만 그것을 사용했다.게다가, 이름은 "라틴 금형"에 맞게 수정되었다.예를 들어, 요셉이라는 이름은 요세푸스나 [20]요세푸스로 표현될 것이다.
가톨릭 교회는 비록 모든 성찬식이 모든 개인에게 필요한 것은 아니지만, 성찬식은 구원을 위해 필요하다고 말한다.교회는 이 가르침을 다른 성례의 관문인 세례의 성찬에도 적용합니다.그것은 "복음이 선포되고 이 [21][22]성찬식을 요청할 가능성이 있는 사람들을 위한 구원을 위해 밥티즘이 필요하다"고 명시되어 있다.그러나 "하나님은 세례의 성찬에 구원을 구속하셨지만, 그 자신은 그의 [21]성례에 구속되지 않으셨다"고 덧붙였습니다. 따라서, "그리스도는 모든 사람의 구원을 위해 돌아가셨기 때문에, 믿음을 위해 죽는 세례 없이도 구원을 받을 수 있습니다.카테추멘과 그리스도와 교회를 몰라도 여전히 (은총의 충동으로) 진심으로 신을 찾고 그의 뜻을 실천하는 모든 사람들은 세례 없이 구원을 받을 수 있다.교회에서는 세례 없이 죽은 아이들을 [22]신의 자비에 맡기고 있다.
로마 가톨릭 교회의 가르침에서, "성례는 그리스도에 의해 제정되고 교회에 맡겨진, 우리에게 신성한 생명이 주어지는 효과적인 은총의 표시이다.성체를 축하하는 눈에 보이는 의식은 각각의 성찬에 맞는 은총을 의미하고 선물한다.그들은 필요한 [23]처리로 그것을 받는 사람들에게 열매를 맺는다.
가톨릭 교회의 성찬식은 신의 은총의 수단으로 여겨지는 반면, 성찬식의 정의는 기독교의 삶에서 영적이고 [24]육체적인 사건이다.일곱 개의 가톨릭 성례는 세 개의 그룹으로 분리되었다.처음 세 개의 입문 성례는 세례, 성찬, 그리고 확인이다.두 개의 치유 성례는 병자와 속죄의 윤활제이다.천직의 두 성례는 결혼과 성직이다.
교회는 [25]성직자의 개인적 신성함에 관계없이 성례의 효과는 집행된다는 사실 바로 그 사실에 의해 운영에서 나온다고 가르친다.그러나 가톨릭교회의 교리문답에 의해 주어진 성례의 정의에서 알 수 있듯이, 전달된 은총을 받기 위한 수신자 자신의 적절한 기질 부족은 그 사람에 대한 성례의 효과를 방해할 수 있다.성례는 신앙을 전제로 하며 그들의 말과 의식적인 요소를 통해 [26]신앙을 키우고 강화하며 표현한다.
비록 모든 개인이 모든 성찬을 받아야 하는 것은 아니지만, 교회는 신도들에게 성례가 구원을 위해 필요하다고 단언한다.그리스도는 그들 각각을 통해 성찬식의 특별한 치유와 성령의 변화된 은총을 허락하여 [27]그리스도와 결합함으로써 그들을 신성한 본성에 참여하게 합니다.
동방정교와 동방정교
의 시리즈의 일부 |
동방 정교회 |
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개요 |
동방 정교회 전통은 교회가 하는 모든 일은 어떤 의미에서 성찬식이라고 주장하며 성례의 수를 7개로 제한하지 않는다.하지만, 이 7명은 다른 많은 축복과 특별한 [8][28]봉사에 의해 완성되는 "주요 성물"로 인식된다.교회 신부들로부터 빼앗은 성물 목록에는 교회의 봉헌, 수도원의 삭발, 죽은 [29]자의 매장 등이 있다.좀 더 구체적으로 말하면, 동방 정교회에서 "희생"이라는 용어는 정교회 사상에 따르면 분류가 불가능할 수 있는 것을 분류하려고 하는 용어이다.정교회가 선호하는 용어는 "성스러운 신비"이며, 정교회는 성례의 정확한 형태, 숫자, 효과를 결정하려는 시도를 자제하고 있으며, 이러한 요소들이 신을 제외한 모든 사람들이 알 수 없다는 것을 단순히 받아들였다.넓은 수준에서 미스터리는 창조된 물질의 선함에 대한 확인이며, 그것이 원래 무엇으로 만들어졌는지를 강조하는 선언이다.
이러한 넓은 견해에도 불구하고, 정통파 신자들은 일곱 가지 "주요" 미스터리가 있다고 씁니다.특정한 수준에서, 미스터리를 체계적으로 7개로 제한하지는 않지만, 가장 심오한 미스터리는 성체 또는 Synaxis입니다. 이 성체 또는 Synaxis에서는 참석자들이 예배에 참여하고 성찬된 빵과 포도주를 받음으로써 신과 직접 소통합니다.정확히 어떻게 이런 일이 일어나는지 이해할 수 있는 주장은 없다.동방 정교회는 단지 다음과 같이 말한다. "이것은 빵과 포도주의 형태로 보이지만, 신은 나에게 이것이 그의 몸과 피라고 말했다.나는 그의 말을 '신비'로 받아들이고 내 제한된 정신으로 합리화하려 하지 않을 것이다.[30]미스터리에 대한 강조는 정교회 신학의 특징이며, 종종 신과 다른 신학적 문제에 대한 모든 긍정적인 진술이 부정적인 진술에 의해 균형을 이루어야 한다는 것을 의미하며, 아포파라고 불립니다.예를 들어, "신은 존재한다" 또는 "신은 실제로 존재하는 유일한 존재이다"라고 말하는 것이 올바르고 적절하지만, 그러한 진술은 또한 신이 보통 "[citation needed]존재하는 것"이라는 용어가 의미하는 것을 초월한다는 생각을 전달하기 위해 이해되어야 한다.
콥트 정교회,[31][32][33] 에티오피아 정교회,[34] 아르메니아 정교회 등 동양 정교회에서도 7가지 성사를 받아들인다.
후스파 교회와 모라비아 교회
![]() | 이 섹션은 확장해야 합니다.추가해서 도와주시면 됩니다. (2021년 1월) |
체코슬로바키아 후스파 교회는 세례, 성체, 속죄, 확인, 신성한 결혼, 신성한 명령, 그리고 [35]병자의 관음 등 7가지 성사를 인정하고 있습니다.
모라비안 교회는 세례와 성체 성찬, 그리고 확인, 성혼, 성직을 [36]관장합니다.
루터교
루터교에서는 성례는 신성한 [38]제도의 신성한 행위라고 주장한다.신에 의해[39] 명령된 물리적 구성요소와 [40]함께 기관의 신성한 말을 사용하여 적절하게 관리될 때마다, 신은, 각각의 성찬에 특정한 방식으로, 말씀과 물리적 [41]구성요소와 함께 존재한다.그는 성찬식의[42] 죄를[43] 용서받고 영원한 [44]구원을 받는 모든 사람에게 간곡히 바칩니다.그는 또한 그들이 이러한 축복을 받아들이도록 하고 그들의 [45]소유에 대한 확신을 증가시키기 위해 수혜자들을 위해 일한다.
독일 문헌에 따르면, 멜랑스톤의 아우크스부르크 고백에 대한 사과는 성사를 "신의 명령을 가지고 있고 신의 은총에 대한 신성한 약속이 있는 바깥의 징조와 의식"으로 정의한다.그의 라틴어 텍스트는 더 짧았다: "신의 명령을 가지고 있고,[46] 거기에 은총의 약속이 더해진 드문 사람들"이 엄격한 정의에 의해 성찬의 수는 3개로 좁혀졌습니다.성세례, 성체성체, 성면죄.[47][12]루터교도들은 독단적으로 [48]성례의 정확한 수를 정의하지 않는다.루터가 그의 큰 교리문답에서 처음 진술한 것은 세례와 성체,[49] 고백과 사면,[50] "세 번째 성찬"[51]이라는 두 가지 성례에 대해 언급하고 있다.아우크스부르크 고해성사의 성찬의 정의는 그 중 [52]하나로 압솔루션을 열거하고 있다.루터교 신자들은 다른 네 가지 의식을 신성모독으로 여기지 않지만, 그것들은[53] 여전히 루터교회에서 유지되고 사용되고 있다는 것을 주목하는 것이 중요하다.루터 자신은 결혼 무렵에 결혼의 가장 위대한 챔피언 중 한 명이 되었고, 나머지 두 사람(확인과 서임)은 좋은 질서를 위해 루터교회에 보관되었다.루터교에서 성례는 은총의 수단이며, 하나님의 말씀과 함께 교회의 [54]사명을 위해 힘을 실어준다.
성공회와 감리교
성공회와 감리교 성찬신학은 가톨릭 전통과 개신교 종교 개혁에 대한 이중적 뿌리를 반영한다.가톨릭 유산은 아마도 성공회와 감리교가 은총과 [55]신성화의 수단으로서 성사에 두는 중요성에 가장 강하게 주장되고 있는 반면, 개혁된 전통은 "살아있는 신앙"과 "가치 있는 대접"에 대한 뚜렷한 주장에 기여해왔다.성공회/로마 가톨릭 공동준비위원회에 참여하고 있는 성공회와 로마 가톨릭 신학자들은 그들이 "성찬의 교리에 대한 실질적인 합의를 얻었다"[56]고 선언했다.마찬가지로, 감리교/로마 가톨릭 대화는 "방법론자와 가톨릭 신자들은 성찬회에서 그리스도의 진정한 존재를 확인시켜준다.비록 우리가 그리스도의 [57]존재를 알게 되는 것은 믿음뿐이지만, 이 현실은 전달자의 경험에 의존하지 않습니다."가톨릭 교회와 세계 감리교 평의회는 공동으로 "희생"이라는 단어를 여기서 고려되는 성물뿐만 아니라 그리스도와 [58]교회를 지칭하는 것으로 이해한다.
성공회 39조 25항과 감리교[59] 16조 16항은 오직 두 가지 성례(예수식과 성찬식)만을 인정하고 있다.이것들은 그리스도가 복음에서 정한 유일한 성례이기 때문이다.기사는 계속해서 다음과 같이 말하고 있다. "흔히 성례라고 불리는 5개의 성례는 복음의 성례에 포함되지 않는다... 그러나 그들은 눈에 보이는 어떤 징조나 의식도 없기 때문에 세례와 주의 만찬이 있는 성례와 같은 성례의 성격을 가지고 있지 않다.이 문구들은 이 다섯 가지를 신성모독이라고 부를 것인가에 대한 논쟁으로 이어졌다.최근의 한 저자는 성공회는 "로마 가톨릭과 정교회가 인정하는 나머지 다섯 개의 성스러운 가치"를 부여하지만, 이러한 것들은 "세례와 성찬이 가리키는 구원의 본질적인 측면을 드러내지 않는다"[60]고 쓰고 있다.일부 성공회 신자들은 "공통"의 사용은 다른 신자들이 합법적으로 성체라고 불릴 수 있다는 것을 의미한다고 주장한다; 다른 이들은 "공통" 조항이 "부적절하게" 쓰여졌다는 것을 반대하며 기도서가 교리를 언급하고 있다고 지적한다."일반적으로 사도들의 신조"와 "아타나시안" 두 가지 속성이 역사적으로 [61]잘못되어 있는 "아타나시안"입니다.
성공회 신자들은 또한 [62]성례의 효과에 대해 의견이 분분하다.일부 사람들은 로마 가톨릭 오페라 이론과 비슷한 견해를 가지고 있다.제26조 (성찬의 효력을 저해하지 아니하는 성직자의 부적격에 대하여) 성례는 그리스도의 의도에 의하여 효력을 가지므로 '성례와 성례의 효력'은 목사 명의로 하지 아니한다.약속하라. 비록 그들은 사악한 자들의 사역을 받고 있지만.로마 가톨릭 신학에서와 같이, 받는 사람의 가치나 자격 미달은 매우 중요하다.[63]조 XXV은 영국 성공회 39개조 신조 성공회와 제16세의 종교의 감리교 지역에서 15조:성공회의 Thirty-Nine Arti에"그리고로으로만 훌륭하게, 그들은 건전한 효과와 기업을 갖고 있지만 그들은 자신들 지옥살이에 그들unworthily 구매 받는[성례]을 받는다면,"[64]과조 XXVIII.cles(감리교 종교규약 제18조)는 "올바르게, 가치 있게, 그리고 믿음으로, 우리가 끊은 빵은 그리스도의 몸에 속한 것이다"[65]라고 확언한다.기도서의 권고 의식에서, 가치 있는 전달자는 "양심, 회개, 삶의 수정, 그리고 무엇보다도 그가 이웃들과 사랑과 자선을 하고 있다는 것을 확실히 하기 위해 자신을 준비하라" 그리고 [66]"철회하라는 경고"를 받지 않은 사람들에게 지시된다.
이 특별한 질문은 19세기 세례 [67]재생에 대한 논쟁에서 격렬하게 논의되었다.
개혁(대륙 개혁, 회중주의, 장로교)
존 칼빈은 성찬식을 신의 약속과 연관된 지상의 징조로 정의했다.그는 새 서약에서 유효한 두 가지 성례만 받아들였다: 세례와 주의 만찬.그와 그를 따르는 모든 개혁 신학자들은 가톨릭의 성변화 교리와 만찬을 제물로 취급하는 것을 완전히 거부했다.그는 또한 그리스도가 요소 속에 있고, 요소 속에 있고, 요소 아래에 있다는 루터교의 성찬 연합 교리를 받아들일 수 없었다.
웨스트민스터 신앙고백은 또한 성사를 세례와 성찬으로 제한한다.성례는 "[68]은총의 서약서 서명과 봉인"으로 표시된다.웨스트민스터는 "성찬적 관계, 즉 성찬적 결합"을 언급하며, "성찬적 결합"은 별자리와 성찬적 결합을 통해 하나의 이름과 효과가 다른 것에 귀속된다"[69]고 말한다.세례는 세례교도와 일부 신도들을 제외한 모든 개혁교도들을 위한 것과 마찬가지로 신자들의 유아들을 위한 것이다.세례는 세례자를 눈에 보이는 교회에 들어가게 하고, 그 안에서 그리스도의 모든 혜택이 [68]세례자에게 주어진다.주의 만찬에서 웨스트민스터는 루터교 성찬 연합과 츠윙글리안 기념주의 사이에서 다음과 같은 입장을 취합니다."주님의 만찬은 정말이지 육신적으로나 기업적으로가 아니라 영적으로 십자가에 못 박힌 그리스도와 그의 죽음에 따른 모든 이익을 받고 먹이로 삼는다.그때 그리스도의 몸과 피는 기업적으로나 육신적으로나 빵과 포도주와 함께, 또는 그 아래에 있지 않다.그러나 실제로, 그러나 영적으로, 그 규례에 따라 신자들의 신앙에 나타나지는 않는다.요소 자체가 겉으로 보이는 [70]감각에 영향을 미치는 것과 같다.
어빙주의
새 사도 교회와 같은 어빙 교파들은 세례, 성찬, 성 [71][72]봉인 세 가지 성사를 가르친다.
후기 세인츠
후기 성자 운동의 구성원들은 종종 "성전"이라는 단어 대신 "조례"라는 단어를 사용하지만,[73] 실제 신학은 본질적으로 성찬이다.오늘날의 성인의 규례는 구원의 본성이 보이지 않는 은총의 형태를 부여하는 것으로 이해되며 구원과 찬양을 위해 요구된다.현대의 성인들은 특히 성찬식이라고도 알려진 주의 만찬의 성찬식을 언급하기 위해 "제물"이라는 단어를 자주 사용합니다. 이 성찬식에서는 참가자들이 빵을 먹고 포도주를 마시며 [74]예수의 살과 피의 표시로 사용됩니다.후기 성자 집회에서 성찬식은 보통 매주 일요일 성찬 모임의 일부로 제공되며 세례와 확인과 같은 다른 후기 성자 집회와 마찬가지로 필수적이고 신성한 [75][73]의식으로 여겨진다."구원"으로 여겨지는 최근의 성례는 세례, 확인, 주의 만찬의 성찬(성찬), 서품(남성을 위한), 주도권(다른 기독교 전통에서 기독교라고 함), 기부금(서원 서약과 사제복의 접대를 포함하는 수도원 입회식과 유사), 그리고 [76]결혼을 포함한다.그리스도 공동체에서는 "세례식, 확인, 자녀의 축복, 주의 만찬, 서품식, 결혼, 복음 전도사 축복, [77]병자에 대한 관리" 등 8가지 성사가 인정된다.
기타 전통
비록 더 미세한 신학적 차이가 항상 이해되지는 않고 심지어 많은 신자들에게도 알려져 있지 않지만, 성례의 열거, 명명, 이해 및 채택은 공식적으로 교단에 따라 다르다.많은 개신교와 다른 종교개혁 이후의 전통들은 루터의 정의를 확인하고 오직 세례와 성찬만을 성사로 가지고 있는 반면, 다른 사람들은 그 의식을 단지 상징으로 보고 있고, 다른 사람들은 여전히 [citation needed]성찬적인 차원을 가지고 있지 않다.
전통적인 일곱 가지 성례 외에, 몇몇 기독교 전통에서는 다른 의식들이 성례라고 여겨져 왔다.특히, 일부 교회에서는 발 씻기, 슈바르제나우 형제, 독일 침례교 또는 [78]참 예수교회에서 볼 수 있는 발 씻기, 그리고 소수의 기독교 단체(폴란드 국립 가톨릭 교회 등)에[79] 의해 이해되는 복음의 청취가 성스러운 것으로 여겨져 왔다.아시리아 동방교회는 성좌와 십자가의 표식을 [80]신성모독으로 여긴다.
일부 종교개혁 이후의 교파들은 성직자들이 고전적으로 신성불가침 또는 성직자 기능을 가지고 있다고 생각하지 않기 때문에, 그들은 "성전"이라는 용어를 피하고 "성전"이라는 용어, "성전" 또는 "전통"이라는 용어를 선호한다.이 믿음은 신도들과 재판장과 신도들의 증인들에 대한 복종과 참여에 조례의 효과를 투자한다.이 견해는 모든 신도의 사제라는 고도로 발달된 개념에서 비롯되었다.그런 의미에서 신자 자신이 신성한 역할을 [citation needed]한다.
다른 기독교 종파들 중에서 침례교도와 오순절교도는 [81]성찬이라는 단어와 연관된 특정한 신성한 생각 때문에 성찬보다는 조례라는 단어를 사용한다.이 교회들은 조례라는 단어가 실천 뒤에 있는 그리스도의 권위를 가리킨다고 주장한다.
비성전 교회
일부 교단은 성찬 차원(또는 동등한 것)을 전혀 가지고 있지 않습니다.구세군은 상징 뒤에 있는 현실에 집중하는 것이 더 낫다는 믿음 등 다양한 이유로 정식 성사를 행하지 않는다. 하지만, 구세군은 회원들이 다른 [82]종파의 성사를 받는 것을 금지하지는 않는다.
퀘이커교도들은 또한 모든 활동이 성스러운 것으로 여겨져야 한다고 믿으며 공식적인 성사를 행하지 않는다.오히려, 그들은 한 사람의 인생 전체의 내적 변화에 초점을 맞추고 있다.일부 퀘이커교도들은 예수의 존재와 [83]예배에서의 사역의 경험을 묘사하기 위해 "밥티즘"과 "커뮤니션"이라는 단어를 사용한다.
Clancularii는 16세기 Anabaptist 집단으로, 종교가 마음 속에 자리잡고 있기 때문에, [84]성사를 통해 겉으로 드러날 필요가 없다고 추론했다.
레퍼런스
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In the first place I deny that the sacraments are seven in number, and assert that there are only three, baptism, penance, and the Lord's Supper, and that all these three have been bound by the Roman Curia in a miserable captivity and that the Church has been deprived of all her freedom.
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Baptism and eucharist are 'not only badges or tokens of Christian men's profession,' (Anglican and Methodist). ... They are that, but they are also 'certain sure witnesses and effectual signs of grace' (Anglican), or 'certain signs of grace and of God's good will toward us' (Methodist) ... Thereby, they not only 'quicken but also strengthen and confirm our faith.' ... they are 'means of grace,' a point agreed on in other sources by both Anglicans and Methodists. Sacraments are thus seen as being 'from above' That is, they are divine acts directed toward humanity as a way of ultimately sanctifying us.
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The Community of Christ acknowledges the Book of Mormon and Doctrines and Covenants, but they do not replace the Bible, which now tends to be used exclusively during worship as the church's Scripture. Congregations roughly follow the mainstream churches' Revised Common Lectionary. From the 1960s, doctrinal reassessment took place, and the Community of Christ affirms the doctrine of the Trinity and acknowledges eight sacraments: baptism, confirmation, blessing of children, the Lord's Supper, ordination, marriage, the Evangelist Blessing, and administration to the sick.
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외부 링크
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