차크라

Chakra
기타 용도는 Chakra(동음이의명백한)를 참조하십시오. Chakram과 혼동하지 마세요.
삽타 차크라, 1899년 원고(위)는 미묘한 에너지와 티베트의 정신 생리학 사이의 난해한 대응 관계를 보여줍니다.[1]
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Chakras (영국: / ˈt ʃʌkr əz/, 미국: / ˈt ʃɑːkr əz/ CHUK-r əz, CHAH-kr əz; 산스크리트어: चक्र, 로마자: cakra, lit. 바퀴, 원'; 팔리: 카카)는 힌두교와 불교의 밀교 또는 내부 전통인 탄트라라고 통칭되는 다양한 고대 명상 수행에 사용되는 다양한 초점입니다.[3][4][5]

차크라의 개념은 힌두교의 초기 전통에서 생겨났습니다.[6] 많은 불교 문헌들이 5개의 차크라를 지속적으로 언급하는 반면, 힌두교의 문헌들은 6개 또는 7개를 언급하는 등 인도 종교마다 신앙이 다릅니다.[3][4][7] 초기 산스크리트어 문헌들은 이들을 꽃과 진언을 결합한 명상적 시각화이자 신체의 물리적 실체라고 말합니다.[7] 쿤달리니 요가 안에서 호흡 운동, 시각화, 무드라, 반다, 크리야스, 만트라의 기술은 차크라를 통한 미묘한 에너지의 흐름을 조작하는 데 초점을 맞추고 있습니다.[6][8]

현대 서양의 차크라 체계는 1880년대에 H. P. Blavatsky와 다른 신학자들로부터 [9]시작하여 John Woodroffe 경의 1919년 저서인 The Sertpen Power와 Charles W. Leadbeater의 1927년 저서인 The Chakras에 이어 여러 출처에서 생겨났습니다. 심리학 및 기타 속성, 무지개 색상 및 연금술, 점성술, 원석, 동종 요법, 카발라 및 타로와 같은 다른 시스템과의 광범위한 추정되는 대응이 나중에 추가되었습니다.

어원

참고 항목: 얀트라와 만다라

어휘적으로, 차크라는 조상 인도유럽형 *k ʷk ʷlos의 인도 반사형이며, 이 때 바퀴와 사이클(고대 그리스어: κύκλος, 로마자: k ýklos)도 있습니다. 그것은 "시간의 바퀴"나 "달마의 바퀴"와 같이 문자적이고[11] 은유적인 용도를 모두 가지고 있습니다.[12][13] 예를 들어, 리그베다 찬송가 1.164.11절과 같이, 초기 베다 텍스트에 널리 퍼져 있습니다.

불교에서, 특히 상좌부에서, 팔리어 카카는 "바퀴"를 의미합니다.[14] 부처는 중앙의 《삼만대장경》에서 "담마카카"(dammacakka) 또는 "법의 바퀴"(wheel of darma)를 다양하게 언급하고 있으며, 이는 이 법이 그것의 옹호에 있어서 보편적인 것이며, 어떤 시간적 분배의 특징을 가져야 한다는 것을 의미합니다. 부처님은 카르믹이든, 환생이든, 해방적이든, 인지적이든, 감정적이든, 순환으로부터 자유로움을 말씀하셨습니다.[15]

자이나교에서 차크라라는 용어는 "바퀴"를 의미하기도 하며 고대 문헌에서 다양한 맥락에서 나타납니다.[16] 다른 인도 종교와 마찬가지로 자이나교의 샤크레인 밀교설은 요기 에너지 센터를 의미합니다.[17]

고대사

참고 항목: 요가와 나디(요가)

차크라라는 단어는 비록 심령 에너지 센터의 의미에서는 아니지만 베다에서 처음 등장하는 것처럼 보이지만, 차크라바르틴이나 그의 영향력과 권력을 나타내는 "그의 제국의 바퀴를 중심에서 사방으로 돌리는" 왕으로 나타납니다.[18] 차크라를 상징하는 데 인기 있는 도상은 학자 데이비드 고든 화이트가 "사각형, 원, 삼각형, 반달과 만두"라는 야즈나의 다섯 가지 상징으로 거슬러 올라간다고 진술하고 있습니다.[19]

리그베다의 찬송가 10.136에는 쿠남나마라는 여성과 함께 발음하는 요기가 언급되어 있습니다. 문자 그대로, 이것은 "굽고 꼬불꼬불한 그녀"를 의미하며, 작은 여신과 리그베다에 내재된 많은 에니그마와 난해한 수수께끼들 중 하나를 나타냅니다. D.G와 같은 몇몇 학자들. 화이트와 게오르크 포이어스타인은 그녀가 쿤달리니 샤크티의 참고자이자 후대의 탄트라 전통에서 차크라와 관련된 용어의 선구자일 수 있다고 제안했습니다.[20][21][22]

숨 채널(nā ḍ어)은 기원전 1천 년부터 힌두교의 고전적인 우파니샤드에서 언급되지만, 심령 에너지 차크라 이론은 언급되지 않습니다. 세 개의 고전적인 나디는 아이다, 핑갈라, 수숨나이며, 수숨나는 ṣ리카우파니 ṣ가 가졌던 것처럼 중심 수로가 가장 중요하다고 합니다. 후자인 데이비드 고든 화이트는 8세기경 불교 문헌에서 Hevajra Tantra와 Caryāgiti와 같은 내부 에너지 센터의 계층으로 소개되었습니다.[23][26] 이것들은 카카, 파드마(연꽃) 또는 피타(산)와 같은 다양한 용어로 불립니다.[23] 이 중세의 불교 문헌들은 단지 4개의 차크라만을 언급하고 있는 반면, 쿠브지카마타와 쿨라냐니르나야와 같은 후기의 힌두 문헌들은 그 목록을 더 많이 확장했습니다.[23]

화이트와 대조적으로, 포이어스타인에 따르면, 초기 힌두교의 우파니샤드는 나디(동맥을 운반하는 에너지)와 함께 탄트라에서 발견되는 다른 용어들과 함께 "정신적 소용돌이"라는 의미의 차크라를 언급합니다.[21] 개빈 플러드에 따르면 고대 문헌에는 차크라와 쿤달리니 스타일의 요가 이론이 제시되어 있지 않지만, 이러한 단어들은 많은 맥락에서 초기 베다 문헌에 등장합니다. 네 개 이상의 중요한 에너지 센터라는 의미의 차크라는 중세 힌두와 불교 문헌에 등장합니다.[27][23]

개요

사이바 나트 차크라 체계의 삽화, 나트 차크라의 제2장, 1823. 메랑가르 박물관 신탁.

차크라와 신의 에너지

반짝반짝 빛나는 그녀는
의지의 에너지로 만든 올가미와
지식의 에너지인 후크,
활과 화살은 행동의 에너지로 만들어진 것입니다.
지원과 지원으로 나누어,
8개로 나누어서 무기를 소지하고,
8개의 점을 가진 차크라에서 발생합니다.
그녀는 왕좌로서 아홉 개의 차크라를 가지고 있습니다.

—Yoginihrdaya 53–54
(Translator: Andre Padoux)[28]

차크라는 인도의 전통을 통해 나타난 난해한 사상과 생리학과 심령 중심에 대한 개념의 일부입니다.[23][29] 그 믿음은 인간의 생명이 두 개의 평행한 차원, 즉 하나의 "신체" (스툴라 사리)와 다른 "심리적, 감정적, 정신적, 비신체적" (수크마 사리)으로 동시에 존재한다고 믿었습니다.[30][note 1] 이 미묘한 몸은 에너지인 반면, 육체는 질량입니다. 정신 또는 마음의 평면은 신체 평면에 대응하고 상호 작용하며, 신체와 마음이 상호 영향을 미친다고 믿습니다.[5] 그 미묘한 몸은 차크라라고 불리는 심령 에너지의 마디들에 의해 연결된 나디(에너지 채널)로 이루어져 있습니다.[3] 그 믿음은 광범위한 정교화로 발전했고, 어떤 사람들은 미묘한 몸 전체에 88,000개의 차크라를 제안했습니다. 주요 차크라의 수는 전통마다 달랐지만, 일반적으로 4개에서 7개 사이였습니다.[3][4] 닝마파 바즈라야나 불교의 가르침은 8개의 차크라를 언급하고 있으며 각각의 차크라를 위한 완전한 요가 시스템이 있습니다.

중요한 차크라는 힌두어와 불교 문헌에 명시되어 있으며, 척추를 따라 기둥 모양으로 배열되어 있으며, 척추 밑부분부터 머리 위까지 수직의 수로로 연결되어 있습니다.[5][6] 탄트 전통은 다양한 호흡 운동을 통해 또는 선생님의 도움을 통해 그것들을 숙달하고 각성하고 활력을 불어 넣으려고 했습니다. 이 차크라들은 또한 특정 인간의 생리적 능력, 종자 음절(비자), 소리, 미묘한 요소(탄마트라), 경우에 따라 신, 색상 및 기타 모티프와 상징적으로 매핑되었습니다.[3][5][32]

힌두교와 불교의 차크라 체계에 대한 믿음은 침술에 대한 중국의 역사적 경락 체계와 다릅니다.[6] 후자와 달리 차크라는 미묘한 신체와 관련이 있는데, 위치는 있지만 확실한 신경절이나 정확한 신체적 연결이 없습니다. 탄트릭 시스템은 그것을 지속적으로 존재하고, 관련성이 높으며, 심령 에너지와 감정 에너지의 수단으로 생각합니다. 그것은 일종의 요가 의식과 빛나는 내면의 에너지(프라나 흐름)와 심신 연결의 명상적 발견에 유용합니다.[6][33] 명상은 광범위한 상징, 진언, 도표, 모델(신과 만다라)의 도움을 받습니다. 수행자는 인식 가능한 모델에서 신과 외부 만다라가 버려지고 내면의 자아와 내면의 만다라가 깨어난 점점 더 추상적인 모델까지 단계적으로 진행합니다.[34][35]

이러한 생각은 힌두교와 불교 전통에만 있는 것이 아닙니다. 동양과 서양의 다른 문화권에서도 유사하고 중복되는 개념이 등장했는데, 이들은 미묘한 신체, 정신적 신체, 난해한 해부학, 부신체, 에테르 신체 등 다른 이름으로 다양하게 불리고 있습니다.[36][37][31] 종교학 교수 제프리 새뮤얼과 제이 존스턴에 따르면 요가와 난해한 전통에 대한 연구로 유명합니다.

이른바 '미체'와 관련된 생각과 실천은 세계 여러 지역에서 수 세기 동안 존재해 왔습니다. (...) 사실상 우리에게 알려진 모든 인류 문화는 육체와 구별되는 일종의 정신, 정신 또는 영혼의 개념을 가지고 있습니다. (... 잠이나 꿈 같은 경험을 설명하기 위한 것일 뿐입니다.)) 특히 인도와 티베트의 탄트리즘 전통과 유사한 중국의 관습에서 발견되는 미묘한 신체 관행의 중요한 하위 집합은 어떤 종류의 물질이 흐르는 통로로 구성된 신체의 내부 '미묘한 생리학'에 대한 생각을 포함합니다. 그리고 이 채널들이 합쳐지는 교차점들. 인도 전통에서 채널은 나디로, 교차점은 카크라로 알려져 있습니다.

— Geoffrey Samuel and Jay Johnston, Religion and the Subtle Body in Asia and the West: Between Mind and Body[38]

클래식 요가와의 대비

차크라와 관련된 믿음은 난해한 전통에 중요했지만 주류 요가와는 직접적인 관련이 없습니다.[39] 인도학자 에드윈 브라이언트(Edwin Bryant)와 다른 학자들에 따르면, 정신적 해방(자유, 자기 지식, 목샤)과 같은 고전 요가의 목표는 "고전 요가에서 완전히 다르게 달성되며, 카크라/나디/쿤달리니 생리학은 완전히 주변적입니다."[40][41]

차크라 수

힌두교에서 차크라의 개념은 수세기 동안 힌두교 내에서 다양한 종파와 학파, 정신적 전통에 의해 진화되고 다르게 해석되었기 때문에 차크라의 수에 대한 합의는 없습니다. 어떤 전통들은 7개의 주요 차크라 체계를 따르지만, 다른 전통들은 추가적인 차크라들이나 다른 수의 차크라들을 인식합니다. 보편적으로 받아들여지는 기준이 없기 때문에 힌두교 내에서 차크라에 대한 해석과 이해에 다양성과 다양성이 생겨났습니다. 힌두교 내에는 차크라의 개념에 대한 그들만의 독특한 해석과 이해가 있는 여러 종파가 있습니다. 다음은 차크라에 대해 서로 다른 관점을 가지고 있는 주요 종파들입니다.

  • 박티요가: 박티요가에서는 차크라의 수는 다양하지만 정신적 헌신의 중심으로 심장 차크라에 초점을 맞추는 경우가 많습니다.
  • Ayurveda (3): 아유르베다에는 신체의 신체적, 정신적, 영적 에너지의 초점으로 여겨지는 "마마스"로 알려진 세 가지 주요 차크라가 있습니다.
  • 샤이즘 (5): 샤이즘에는 5개의 차크라가 있으며, 심장과 왕관 차크라에 초점이 맞추어져 있습니다.
  • 탄트라 (6): 탄트라에서는 전통적으로 4개에서 6개의 차크라가 있으며, 크라운 차크라가 가장 높은 것으로 여겨집니다.
  • 카슈미르주의 (6-7): 카슈미르의 샤이즘에는 6~7개의 차크라가 존재하며, 그 안에서 신성한 에너지의 각성에 초점을 맞추고 있습니다.
  • 하타요가(7): 하타요가에는 7가지 주요 차크라가 있지만, 일부 하타요가 전통은 추가적인 차크라도 인정합니다.
  • 쿤달리니 요가(7): 쿤달리니 요가에서는 7개의 주요 차크라가 있지만, 추가적인 마이너 차크라도 인정됩니다.
  • Nath 전통(8): 나트 전통에는 8개의 주요 차크라가 있는데, 이들 중심을 통한 신성한 에너지의 각성에 중점을 두고 있습니다.
  • 바이슈나비즘(12): 바이슈나비즘에는 12개의 차크라가 있으며, 이들 중심을 통한 영적 상승에 중점을 두고 있습니다.

고전적 전통

명상에서 차크라는 종종 연꽃이나 특정 신을 포함하는 원반과 같은 다른 방식으로 시각화됩니다.

고전적인 동양의 전통, 특히 기원후 1천년 동안 인도에서 발전한 전통은 주로 나디와 차크라를 "미묘한 신체" 맥락에서 설명합니다.[42] 그들에게 그들은 눈에 보이지 않지만 실제인 정신적 현실과 같은 차원에 있습니다. 나디와 카크라에서는 프라나(숨, 생명 에너지)가 흐릅니다.[42][43] "생명 에너지"의 개념은 단순한 흡입-호흡에서 호흡-마음-감정-성 에너지와의 훨씬 더 복잡한 연관성에 이르기까지 텍스트마다 다양합니다.[42] 이 프라나 또는 본질은 사람이 죽으면 사라지는 것으로, 시체를 남깁니다. 이 개념 중 일부는 이 미묘한 몸이 잠을 잘 때 안에서 물러나는 것이라고 말합니다. 이 모든 것은 도달할 수 있고, 깨어날 수 있으며, 개인의 몸과 마음의 건강, 그리고 한 사람이 인생에서 다른 사람들과 어떻게 관계를 맺는지에 중요하다고 여겨집니다.[42] 나디와 차크라의 이 미묘한 신체 네트워크는 일부 후기 인도 이론과 많은 뉴에이지 추측에 따르면 감정과 밀접하게 관련되어 있습니다.[42][44]

힌두교 탄트라

메인 기사: 쿤달리니 에너지

힌두교의 밀교적 전통은 차크라의 수와 배열을 많이 언급하고 있는데, 그 중 마지막이 사하스라라인 6+1의 고전적인 체계가 가장 일반적입니다.[3][4][5] 하타 요가의 핵심 텍스트의 중심이 되는 이 7부 체계는 힌두교의 탄트리즘 문헌에서 발견되는 많은 체계 중 하나입니다. 힌두교의 탄트라는 6개의 요기니스를 6+1계의 6개의 차크라에 해당하는 미묘한 신체의 6개의 위치와 연관시킵니다.[45]

루드라야말라 탄트라의[45] 차크라 위치와 여섯 개의 요기니의 연관성
은은한 바디에 배치 요기니
1. 물라다라 다키니
2. 스바디스타나 라키니
3. 마니푸라 라키니
4. 아나하타 카키니
5. Vishuddhi 샤키니
6. 아즈나 하키니

샤크라 방법론은 샤크티즘이라는 힌두교의 여신 전통에서 광범위하게 전개됩니다. 실습에서 얀트라, 만다라, 쿤달리니 요가와 함께 중요한 개념입니다. 샤크타 탄트리즘에서 차크라는 내부의 "에너지 중심"인 원을 의미하며, 탄트라 수행을 수반할 수도 있고 수반하지 않을 수도 있는 차크라-푸자(원 안에서의 예배)와 같은 집단 의식의 용어입니다.[46] 카크라 기반의 시스템은 요가로 알려지게 된 명상 운동의 일부입니다.[47]

불교 탄트라

주 기사: 바즈라야나
5개의 차크라뿐만 아니라 중앙 채널과 2개의 측면 채널을 보여주는 미묘한 몸체의 티베트 삽화.
6개의 차크라(뿌리 차크라, 성기관에 차크라, 배꼽에 하나, 심장에 하나, 목에 하나, 왕관에 위치한 마지막 하나)를 보여주는 도표가 있는 티베트 탕카입니다.[48]

불교의 밀교 전통은 일반적으로 네 가지 차크라를 가르칩니다.[3] 일부 초기 불교 자료에서 이러한 차크라는 마니푸라(배), 아나하타(심장), 비슈다(목) 및 우쉬니샤 카말라(왕관)로 확인됩니다.[49] 티베트 불교의 만트라야나의 닝마 계통에서 한 가지 발전에서 차크라에 대한 대중적인 개념화는 다음과 같습니다. 니르마나카야(총체적 자아), 삼보가카야(하위 자아), 다르마카야(인과적 자아), 마하수카야(비이중 자아)는 각각 모호하고 간접적으로 시바 만트라마르가 우주 내의 범주, 즉 스바디스타나, 아나하타, 비수다, 사하스라라 등에 해당합니다.[50] 그러나 명상 전통에 따라 3가지에서 6가지 사이에서 다양합니다.[49] 차크라는 정신-영적 구성 요소로 간주되며, 각각은 우주 과정과 가정된 부처의 대응물에 대한 의미 있는 대응물을 가지고 있습니다.[51][49]

5개의 차크라로 이루어진 체계는 탄트라의 어머니 계급에서 흔히 볼 수 있으며, 이 5개의 차크라는 그들의 대응 관계와 함께 다음과 같습니다.[52]

차크라는 티베트 불교에서 분명히 핵심적인 역할을 하고 있으며, 탄트리즘 사고의 중추적인 섭리로 여겨집니다. 그리고, 탄트라 사다나스의 영역을 가로질러 차크라를 정확히 사용하는 것은 티베트 불교가 독특한 종교적 기관이라는 기본적인 효과를 의심할 여지를 거의 주지 않습니다. 그것은 탄트라가 없다면 차크라도 없을 것이라는 정확한 증거입니다. 더 중요한 것은, 차크라가 없다면 티베트 불교도 없다는 것입니다. 티베트 불교의 가장 높은 수행은 한 실체의 미묘한 프라나를 중앙의 통로와 일치시키고, 따라서 궁극적인 통합의 실현, 즉 개인의 지혜 의식과 모든 것을 포용하는 사랑의 공동 달성의 "유기적 조화"를 관통하는 능력을 지적합니다. 따라서 절대적인 불교의식을 직접적으로 인식하는 것입니다.[53]

사무엘에 따르면, 불교의 밀교 체계는 카크라와 나디를 "그들의 밀교 과정의 중심"으로 발전시켰습니다.[54] 그 이론들은 때때로 그러나 항상은 아닌 얀트라 요가 또는 '프룰'코르라고 불리는 독특한 신체 운동 시스템과 결합되었습니다.

본 전통에 따르면, 차크라는 다섯 가지 주요 차크라 각각이 깨달음을 얻지 못한 의식의 다섯 가지 경험적 특성인 비애의 여섯 가지 영역과 심리적으로 연결되어 경험의 게슈탈트를 가능하게 합니다.[55]

트룰호르 계통에 구현된 tsa 폐 연습은 1차 채널을 풀어서 해방 프라나를 활성화하고 순환시킵니다. 요가는 깊은 마음을 깨워서 긍정적인 속성, 내재적인 임신, 도덕적인 자질을 보여줍니다. 컴퓨터 비유에서, 사람의 의식 화면이 계획되고 필요한 긍정적 또는 부정적, 지원적 특성을 포함하는 속성을 포함하는 파일이 호출됩니다.[55]

탄트릭 연습은 결국 모든 경험을 선명한 빛으로 변화시킨다고 합니다. 이 관행은 모든 부정적인 조건으로부터 해방되는 것을 목표로 하며, 인식과 인지의 통제와 통합으로부터 자유의 깊은 인지적 구원을 목표로 합니다.[55]

칠차크라계

7개의 차크라로 널리 알려진 스키마는 아래부터 위까지 1개입니다. 물라다라 2. Svadhisthana 3. 매니푸라 4. 아나하타 5. Vishuddhi 6. Ajna 7. 사하스라라.[4] 색상은 현대적입니다.[56]

더 일반적이고 가장 많이 연구된 차크라 체계는 일반적으로 차크라로 간주되지 않는 7번째 중심과 함께 6개의 주요 차크라를 통합합니다. 이 점들은 축류를 따라 수직으로 배열되어 있습니다(힌두교 문헌에서는 수숨나디, 일부 불교 문헌에서는 아바드후티).[57] 가빈 플러드에 따르면, 이 6개의 차크라와 왕관에 있는 사하스라라 "중심"의 체계는 11세기 카울라 작품인 쿠지카마타탄트라에 처음 등장합니다.[58]

20세기 초 존 우드로프 경(아더 아발론이라고도 불림)이 서펜트 파워라는 글에서 번역한 것이 바로 이 차크라 시스템이었습니다. 아발론은 힌두어 텍스트인 ṣ ṭ-카크라-니루파 ṇ라를 번역하여 7개의 차크라(ṭ ṣ)의 시험(니루파 ṇ라)을 의미합니다.

차크라는 전통적으로 명상 보조 도구로 여겨집니다. 요기는 아래쪽 차크라에서 가장 높은 차크라가 머리의 왕관에서 꽃을 피우며 영적인 상승의 여정을 내면화합니다.[60] 힌두교의 쿤달리니와 불교의 칸달리 전통 모두에서 차크라는 가장 낮은 차크라 근처 또는 가장 낮은 차크라 안에 존재하는 휴면 에너지에 의해 뚫립니다. 힌두교 문헌에서는 쿤달리니로 알려져 있고, 불교 문헌에서는 칸달리 또는 투모(티베탄어: gtum mo, "fierce one")라고 불립니다.[61]

아래는 이 6개의 차크라와 사하스라라는 일곱 번째 지점에 대한 일반적인 새로운 시대 설명입니다. 이 뉴에이지 버전은 고대 인도의 어떤 시스템에서도 볼 수 없는 무지개의 뉴턴 색상을 통합합니다.[56]

차크라의 이미지 이름. 산스크리트어
(번역)		 위치 아니요.
꽃잎		 현대의
색을 띠다		 씨
음절의		 묘사
사하스라라 सहस्रार (सहस्र-आर)
"천 개의 꽃잎"		 크라운 1000 멀티 또는 바이올렛 — 최고의 영적 중심, 순수한 의식, 대상도 주체도 포함하지 않습니다. 여성적인 쿤달리니 샤크티가 여기까지 올라오면 남성적인 시바와 하나가 되어 자아실현과 사마디를 줍니다.[4] 밀교에서는 사성진리의 네 번째 경지에 해당하는 '대블리스'의 꽃잎 연꽃인 마하수카라고 합니다.[61]
Ajna or Agya आज्ञा
"명령"		 사이에
눈썹		 2 인디고 — 구루 차크라 또는 뉴에이지에서는 탄트라 구루가 개시 의식 동안 찾는 사람을 만지는 미묘한 에너지의 중심인 세 번째 눈 차크라를 사용합니다. 깨어난 쿤달리니에게 이 중심을 지나가라고 명령합니다.[4]

기공계의 상위 단티엔에 해당합니다.

비슈다 विशुद्ध
'순정'		 목구멍 16 파랑색 함
(공간)		 16개의 산스크리트 모음으로 덮인 16개의 꽃잎. 공간의 요소(아카샤)와 연관됩니다. 상주하는 신은 판차박트라 시바로 5개의 머리와 4개의 팔을 가지고 있으며 샤키니입니다.[4]

밀교에서는 삼호가라고 하며, 일반적으로 사성의 세 번째 경지에 해당하는 '유희'의 꽃잎 연꽃으로 여겨집니다.[61]

아나하타 अनाहत (अन्-आहत)
"언스트러크"		 하트 12 초록의 얌
(공기)		 그 안에는 두 개의 교차하는 삼각형의 얀트라가 있는데, 암수의 결합과 공기의 요소(바유)를 상징하는 육각형을 형성합니다. 주재신은 이사나 루드라 시바, 샤크티는 카키니입니다.[4]

밀교에서는 이 차크라를 달마라고 하며, 일반적으로 '본질'의 꽃잎 연꽃으로 간주하며, 사성의 두 번째 상태에 해당합니다.[61]

기공계의 중간 단티엔에 해당합니다.

마니푸라 मणिपुर (मणि-पुर)
보석도시		 배꼽 10 노란 색 들이받다
(불)		 나트요기 명상 시스템의 경우, 이는 마드야마-샥티 또는 자아 발견의 중간 단계로 설명됩니다.[60] 이 차크라는 열 개의 꽃잎을 가진 연꽃 가운데 불을 나타내는 아래로 향하는 삼각형으로 표현됩니다. 주재하는 신은 브라다 루드라이며, 라키니는 샤크티입니다.[4]
Svadhishthana स्वाधिष्ठान (स्व-आधिष्ठान)
"자기가 있는 곳에"
확립되었습니다."		 뿌리
성기		 6 오렌지색 밤
(물)		 스바디스타나는 연꽃이 그려져 있고 그 안에는 물의 원소를 상징하는 초승달이 그려져 있습니다. 주재하는 신은 브라흐마이고, 샤크티는 라키니(또는 차키니)입니다.[4]

밀교에서는 '창조'의 꽃잎 연꽃으로 사성의 첫 번째 상태에 해당하는 '열마나'라고 부릅니다.[61]

기공계의 하위 단티엔에 해당합니다.

물라다라 मूलाधार (मूल-आधार)
"뿌리"		 기초
등골의		 4 빨간. 람
(지구)		 휴면 중인 쿤달리니는 흔히 이곳에서 휴식을 취하고 있다고 하는데, 3번 반, 혹은 7번이나 12번이나 감쌌습니다. 때때로 그녀는 그녀의 완전한 상승에 대한 세 가지 장애물 중 가장 낮은 것인 검은 스바얌불링가(매듭 또는 이삭이라고도 함)에 둘러 싸여 있습니다.[62] 그것은 흙의 요소를 나타내는 노란색 사각형이 중앙에 있는 네 개의 꽃잎으로 상징됩니다.[4]

씨 음절은 흙을 뜻하는 Lam입니다. 잠자고 있는 형태의 모든 소리, 단어, 진언은 가네샤가 거주하는 물라다라 차크라에서 쉬고 [63]샤크티는 다키니입니다.[64] 연관된 동물은 코끼리입니다.[65]

서양의 차크라 체계

주 기사: 밀교

역사

Charles W. Leadbeater의 1927년 저서 Chakras에 나오는 신경총과 관련된 Chakra의 위치

미국신학회의 커트 렐런드는 서양의 차크라 체계는 많은 사람들의 "의도하지 않은 협력"에 의해 만들어졌다고 결론지었습니다: 난해한 학자들과 종종 신학자들; 인도학자들; 신화의 학자들. 조셉 캠벨; 에살렌 연구소의 설립자이자 칼 융의 심리학적 전통; 일부 현대 인도 요기들에 의해 전통적인 전통으로 취급된 찰스 W. [66]리드비터의 1927년 저서 '차크라스'의 색채 체계; 그리고 바바라 브레넌과 같은 에너지 치유자들.[56][67] Leland는 전통적이기는커녕, 현대 시스템의 두 가지 주요 요소인 무지개 색과 품질 목록이 1977년에야 처음으로 함께 등장했다고 말합니다.[56]

7개의 차크라 집합의 개념은 1880년대에 서양에 등장했습니다; 그 당시 각각의 차크라는 신경총과 연관되어 있었습니다.[56] 1918년, 아서 아발론(Arthur Avalon)이라는 가명인 존 우드로프(Sir John Woodroffe)는 ṭ라 ṇ카크라 니루파 ṣ라(Nicola Nakra-Cakra-Nirlupa Nicola)와 파두카파(Pādukā-Paakacaka)라는 두 개의 인도 문헌을 번역했으며, 그의 책 '뱀의 힘'에서 서양인들은 7가지 차크라 이론에 주목했습니다.

1920년대에는 7개의 차크라가 각각 내분비선과 연관되어 있었는데,[56] 이는 지금까지 지속되고 있는 전통입니다.[69][70][71] 더 최근에는 하위 6개의 차크라가 신경총과 분비선 모두에 연결되어 있습니다.[72] 1927년 리드비터에 의해 일곱 가지 무지개 색이 추가되었고, 1930년대에 변형된 시스템은 여섯 가지 색과 흰색을 제안했습니다.[56] 리드비터의 이론은 요한 게오르크 기히텔의 1696년 저서 테오소피아 프랙티카(Theosophia Practica)에서 영향을 받았으며, 여기서 내부의 "힘 중심"을 언급했습니다.[73]

아우라의 층, 발달 단계, 관련 질병, 아리스토텔레스적 요소, 감정 및 의식 상태와 같은 심리적 및 기타 속성은 여전히 나중에 추가되었습니다.[56] 연금술 금속, 점성술의 별자리와 행성, 음식, 약초, 원석, 동종 요법 치료법, 카발론적 구체, 음표, 토템 동물, 타로 카드와 같은 광범위한 추정 교신도 제안되었습니다.[56]

뉴에이지

자세한 정보: 뉴에이지

Caroline Myss는 The Anatomy of the Spirit (1996)에서 차크라의 기능을 다음과 같이 설명했습니다: "당신이 살면서 겪은 모든 생각과 경험은 이 차크라 데이터베이스를 통해 걸러집니다. 각각의 사건은 당신의 세포에 기록됩니다."[74] 차크라는 척추의 기저부에서 머리 꼭대기까지 오름차순으로 정렬된 것으로 설명됩니다. 뉴에이지 관행은 종종 각 차크라를 특정 색상과 연관시킵니다. 다양한 전통에서 차크라는 다양한 생리적 기능, 의식의 측면, 고전적 요소 및 기타 구별되는 특성과 관련이 있습니다. 이는 고대 인도 시스템에서 사용된 것과 일치하지 않습니다. 차크라는 매 차크라마다 꽃잎의 수가 다른 연꽃 또는 꽃으로 시각화됩니다.[56]

차크라는 신체에 활력을 불어넣고 신체적, 정서적, 정신적 성질의 상호작용과 관련이 있는 것으로 생각됩니다. 그것들은 생명 에너지 또는 프라나(뉴에이지 믿음은 샤크티, 중국어로 기, 일본어로 기, 히브리어로 코흐하구프[75], 그리스어로 바이오, 그리스어와 영어로 모두 에테르와 동일시함)의 장소로 여겨지며, 그것들은 나디라고 불리는 길을 따라 흐르는 것으로 생각됩니다. 차크라의 기능은 몸의 영적, 정신적, 정서적, 신체적 건강을 균형 있게 유지하기 위해 회전하고 이 에너지를 끌어들이는 것입니다.[76]

루돌프 슈타이너는 차크라 체계가 역동적이고 진화한다고 생각했습니다. 그는 이 체계가 현대인들에게 고대와 달라졌으며, 미래에는 근본적으로 달라질 것이라고 제안했습니다.[77][78][79] 슈타이너는 상부의 차크라에서 시작하여 아래로 이동하는 것이지 반대 방향으로 이동하는 것은 아니라고 설명했습니다. 그는 생각, 느낌, 의지를 훈육함으로써 차크라를 발전시키는 방법에 대해 제안했습니다.[80] 플로린 로운데스(Florin Lowndes)에 따르면, '영적인 학생'은 학교라는 '고대의 길'에서 슈타이너의 '자유의 철학'으로 대표되는 '새로운 길'로 나아갈 때 사고의식을 더욱 발전시키고 심화시키거나 고양시킬 수 있습니다.[81]

회의적인 반응

자세한 정보: 과학적 회의론

비영리 에든버러 회의론자 협회(Edinburgh Conceptics Society)는 그 인기에도 불구하고 "이런 경락선이나 차크라에 대한 증거는 없었다"고 말합니다. 또한 실무자들이 자신의 주장에 대해 "과학적 증거"를 인용하기도 하지만, 그러한 증거는 종종 "믿을 수 없을 정도로 흔들린다"고 덧붙였습니다.[82]

참고 항목

  • 아우라
  • 단톈 - 중국 도교의 에너지 중심지
  • Surya Namaskar - 각각의 자세가 때때로 차크라와 진언과 연관되는 태양 경례
  • 코스트라드로 알려진 인도네시아 육군, 주요 전투 보조 부대는 "카크라"를 주요 전쟁 외침과 상징으로 사용합니다.

메모들

  1. ^ 이러한 믿음의 근원은 삼키아와 베단타에서 발견되는데, 이들은 영구적 영혼과 영구적 육체를 총체적 육체(스툴라 사리라), 미묘한 육체(숙슈마 사리라), 인과적 육체(카라나 사리라)의 세 가지 중첩된 상태에서 상호작용하는 것으로 개념화하고자 합니다. 이러한 생각들은 몸과 영혼의 본질, 깨어있는 동안 어떻게 그리고 왜 상호작용하는지, 그리고 사람이 잠든 동안 그리고 임신-출산-성장-붕괴-죽음-재탄생 주기에 관한 질문들을 다루기 위해 나타났습니다.[30][31]

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