솔립시즘

Solipsism

솔립시즘(/sɒlɪpsɪzəm/ (듣기); 라틴어 솔러스에서 "alone"과 "ipse [1]"self")은 오직 한 사람만이 존재할 수 있다는 철학적인 생각이다.인식론적인 입장으로서, 솔리시즘은 자신의 마음 밖에 있는 어떤 것에 대한 지식은 확실하지 않다고 생각한다; 외부 세계와 다른 마음은 알 수 없고 마음 밖에 존재하지 않을 수도 있다.

품종

다양한 수준의 회의론을 병행하는 독백주의에는 다양한 정도가 있습니다.

형이상학

형이상학적 솔립시즘은 솔립시즘의 일종이다.주관적 이상주의의 철학에 기초하여, 형이상학적 해결론자들은 자아가 현존하는 유일한 현실이며 외부 세계와 다른 사람들을 포함한 다른 모든 현실은 자아의 표현이며 독립적인 존재가 [citation needed]없다고 주장한다.카스파 헤어의 자기중심적 현재주의와 같은 형이상학적 솔리피시즘에는 다른 사람들이 의식하지만 그들의 경험은 단순히 존재하지 않는 몇 가지 버전이 있습니다.

인식론

인식론적 솔립시즘은 솔립시즘 철학자가 직접 접근할 수 있는 정신적 내용만 알 수 있는 이상주의의 다양성이다.외부 세계의 존재는 실제로 [2]거짓이라기보다는 해결할 수 없는 의문으로 여겨진다.또, 외부 세계가 어느 정도까지 자신의 마음과 독립적으로 존재하는지 알 수 없다.예를 들어, 신과 같은 존재가 마음에서 받는 감각을 통제하고, 대부분의 신과 같은 존재와 자신을 제외한 다른 세계가 있는 것처럼 보이게 할 수도 있다.하지만, 인식론적인 해결론자들은 이것을 "해결할 수 없는"[2] 질문으로 여깁니다.

방법론

방법론적 솔립시즘은 솔립시즘의 불가지론적인 변형이다.그것은 "지식"에 대한 엄격한 인식론적 요구(예: 지식은 확실해야 한다는 요구)에 반하여 존재한다.어떠한 유도도 틀릴 수 있다는 을 여전히 만족시키고 있다.방법론적인 솔립시즘은 때때로 심지어 우리가 뇌로 인식하는 것조차도 실제로 외부 세계의 일부라고 말한다. 왜냐하면 우리가 정신을 보거나 느낄 수 있는 것은 오직 우리의 감각을 통해서이기 때문이다.오직 생각의 존재만이 확실한 것으로 알려져 있다.

방법론적인 해결론자들은 더 강한 형태의 해결론이 사실이라고 결론내릴 의도는 없다.그들은 단지 외부 세계의 정당성은 그들 자신의 의식에 대한 반박할 수 없는 사실들에 기초해야 한다고 강조한다.방법론적인 해결론자는 주관적인 인상이나 선천적인 지식만이 철학적 [3]구성의 유일한 가능하거나 적절한 시작점이라고 믿는다.종종 방법론적 솔립시즘은 신념 체계로 유지되지 않고, 오히려 회의론을 보조하는 사고 실험으로 사용됩니다(예: 데카르트의 데카르트 회의론.[citation needed]

요점

물질적 존재 자체를 부정하는 것 자체가 솔립시즘을 구성하는 것은 아니다.

형이상학적 솔리피시즘 세계관의 특징은 다른 마음의 존재를 부정하는 것이다.개인적인 경험은 사적인 것이고 종종 이루 말할 수 없는 것으로 여겨지기 때문에, 다른 사람의 경험은 유추로만 알 수 있다.

철학자들은 추론이나 유추 이상의 것을 바탕으로 지식을 쌓으려 한다.데카르트의 인식론적 사업의 실패는 모든 특정 지식은 존재한다고 증명된 "나"의 본질에 대한 어떠한 실제 세부사항도 제공하지 않고 "는 생각한다; 그러므로 존재한다"[4]는 것 이상으로 진행되지 않을 것이라는 생각을 대중화시켰다.

솔립시즘의 이론은 또한 면밀히 검토할 가치가 있다. 왜냐하면 그것은 세 가지 널리 받아들여지고 있는 철학적 전제조건과 관련되기 때문이다.각각은 근본적이고 중요성이 [4]광범위하다.

  • 가장 확실한 지식은 자신의 생각, 경험, 영향 등 자신의 마음의 내용입니다.
  • 예를 들어, 특정 의식 경험이나 정신 상태의 발생과 특정 종류의 "몸"의 "소유" 및 행동 성향 사이에 정신적, 그리고 논리적으로 필요한 연결고리는 없습니다.
  • 주어진 사람의 경험은 반드시 그 사람의 사적인 이다.

두 번째 포인트로 확장하면, 여기서 개념적인 문제는 앞의 가정(속성)이 이 속성(이 경우 능력)을 가진 어떤 실체와 독립적으로 존재할 수 있다는 것이다. 즉, 존재의 속성이 존재 자체와 떨어져 존재할 수 있다는 것이다.그러한 속성을 가진 독립적 실체(예: 뇌)의 존재를 인정한다면, 독립적 현실에 대한 문은 열려 있다.(Brain in vat 참조)

어떤 사람들은 자신의 마음으로부터 독립된 것이 존재한다는 것을 증명할 수는 없지만, 솔리피시즘이 만드는 요점은 무관하다고 주장한다.왜냐하면 우리가 인지하는 세계가 독립적으로 존재하든 그렇지 않든 우리는 이 인식을 벗어날 수 없기 때문에 세계가 우리의 마음으로부터 독립되어 있다고 가정하고 행동하는 것이 최선이기 때문이다.(아래 '[5]반증 가능성 및 테스트 가능성' 참조)

다만, 인식하면 그 존재를 인식할 수 있을 뿐입니다.사용자가 관찰할 때까지 실제 창작물을 식별하지 않습니다.

역사

고르기아스

솔립시즘은 로마의 회의론자섹투스 익스피리언키스가 [6]인용한 그리스 전정치의 소피스트인 고르기아스(기원전 483년–375년)에 의해 처음 기록되었다.

  • 아무것도 없어요.
  • 어떤 것이 존재한다고 해도, 그것에 대해 아무것도 알 수 없다.
  • 어떤 것을 알 수 있다고 해도, 그것에 대한 지식은 다른 사람에게 전달될 수 없다.

궤변주의자들의 요점은 객관적인 지식은 말 그대로 불가능하다는 것을 보여주는 것이었다.

데카르츠

솔리피즘의 기초는 결국 개인의 모든 심리적 개념에 대한 이해는 그들의 정신 상태와 유추함으로써, 내적 경험으로부터의 추상화에 의해 달성된다는 관점의 기초이다.그리고 데카르트가 명백한 확실성에 대한 탐구를 인식론1차 목표의 지위로 끌어올린 후, 이 견해 또는 그 일부 변형은 철학에 영향을 미쳐왔고, 인식론을 "제1 철학"[citation needed]으로 끌어올렸다.

버클리

스미버트의 조지 버클리 초상화, 1727년

이상주의를 지지하는 물질주의에 반대하는 조지 버클리 교수의 주장은 데카르트에서 찾을 수 없는 많은 주장을 솔리피스트에게 제공한다.데카르트가 존재론적 이원론을 옹호하고, 따라서 물질적 세계비물질적 정신의 존재를 받아들이는 반면, 버클리에서는 물질의 존재를 부정하지만 신이 하나인 [7]정신의 존재를 부정하지 않는다.

다른 아이디어와의 관계

이상주의와 물질주의

철학에서 가장 근본적인 논쟁 중 하나는 세계의 "진정한" 본질에 관한 것이다. - 그것이 어떤 천상의 생각의 평면인지 원자 입자와 에너지의 현실인지.Materialism[8]다 수집한(유물론자들은 인간의 감각 또는 심지어 그들의 의족는 감각이 우주의 전체;모형으로, 주장은 하지 않는, 듣고, 맛, 만지고 느껴보철 기술 인간의 감지 기관에 해당하는 가끔 sensed—seen할 수 있는 실제"세상", 뿐만 아니라 우리와 통해서, posits.복수어떤 방법으로도 알 수 없는 것을 집합적으로 감지할 수 없는 y)유물론자들은 이것이 아이디어온톨로지 및 온토제네이션에 대한 유용한 사고방식이라고 생각하지 않지만, 우리는 이상주의자에게 전달될 수 있는 논리적 극단으로 밀어붙이는 물질주의적 관점에서 아이디어는 궁극적으로 물리적으로, 유기적으로, 사회적으로, 그리고 환경적으로 내재된 '두뇌 상태'로 환원될 수 있다고 말할 수 있다.반사적 존재는 물질주의자들에 의해 원자 수준에서 경험되는 것으로 간주되지 않지만, 개인의 신체적, 정신적 경험은 궁극적으로 환경적으로 결정되고 유전적으로 결정되며 무작위로 결정되는 뉴런과 원자 충돌의 상호작용의 고유한 3자 조합으로 환원될 수 있다.

물질주의자들에게 사상은 우리의 물리적 존재와 분리된 본질로서 1차적 실체가 없다.물질주의적 관점에서, 아이디어는 (순수히 생물학적인 것이 아니라) 사회적이며, 사회적 유기체와 그들의 사회적, 물리적 환경 사이의 상호작용을 통해 형성되고 전달되고 수정된다.하는 한에 있어서 이 방법은 인간과 가장 논리적 과학적 관습 특히 물질 인류의 능력과 한계를 조정을 통해 생산된다, 따라서 인간의 지식은 지속적인, 집단 기업 전지의 신에 접근할 수 없다고 가정합니다 이materialist 관점, 과학 방법론을 알려 준다.[표창 필요한]

현대의 이상주의자들은 마음과 생각만이 존재하는 유일한 참된 것이라고 믿는다.이것은 [9]우리의 사고의 산물이 아닌 플라톤의 형태 이론의 영향으로 인해 때때로 "고전적 이상주의" 또는 다소 혼란스럽게 "플라톤적 이상주의"라고 불리는 것의 반대이다.물질의 세계는 덧없지만 완벽한 삼각형, 즉 아름다움은 영원하다.종교적 사고는 신이 보통 가장 높은 이상이 되기 때문에 이상주의의 어떤 형태인 경향이 있습니다.[8][10][11]이 척도로 볼 때, 솔립시즘은 이상주의로 분류될 수 있다.생각과 개념이 존재하는 전부이며, 나아가서는 솔리피스트 자신의 생각과 의식만이 존재한다.소위 "현실"이라고 불리는 것은 솔리피스트가 (아마도 무의식적으로) 만들어낸 아이디어에 지나지 않는다.

데카르트 이원론

또 다른 선택지가 있다: 이상과 "현실"이 모두 존재한다는 믿음이다.이원론자들은 보통 두 가지가 정확히 동일한 특성을 공유한다면, 그것들은 서로 구별할 수 없는 것과 같이 동일해야 하며, 따라서 하나와 같은 것이어야 한다는 라이프니츠의 불명정체성에 대한 원리를 사용함으로써 정신물질의 구별이 입증될 수 있다고 주장한다.그리고 이원론자들은 물질에 의해 결여된 마음의 속성(프라이버시나 의도성 등) 또는 그 반대(특정 온도나 전하를 [12][13]갖는 것 등)을 식별하려고 합니다.에 띄지 않는 것의 정체성에 대한 한 가지 주목할 만한 적용은 르네 데카르트의 첫 번째 철학에 대한 명상이었다.데카르트는 자신의 존재를 의심할 수는 없지만(유명한 cogito ergo sum 주장) 자신의 존재는 의심할 수 없다고 결론지었다.이것으로부터, 그는 데카르트가 다른 한 사람은 가지지 않은 특성을 가지고 있기 때문에, 데카르트가 데카르트의 신체와 동일해서는 안 된다고 추론했다. 즉, 데카르트는 존재한다고 알려져 있을 수 있다.솔립시즘은 이 측면에서 데카르트의 의견에 동의하며, 더 나아가서, 확실히 존재한다고 알려진 것들만이 존재한다고 여겨져야 한다.데카르트의 신체는 데카르트[14][15]마음속에 하나의 아이디어로만 존재할 수 있었다.데카르트와 이원론은 단지 아이디어의 영역을 출발점으로 사용하면서 환상적 존재와 반대되는 현실의 존재를 증명하는 것을 목표로 하지만, 솔리피즘은 보통 그러한 더 이상의 주장을 설득력이 없다고 생각한다.대신, 솔리피스트는 그들의 무의식이 "현실"에서 나온 겉으로 보이는 모든 "외적" 사건의 저자라고 제안한다.

쇼펜하우어의 철학

'의지와 대표로서의 세계'는 Arthur Shopenhauer의 중심 작품이다.쇼펜하우어는 인간의 의지를 표현 뒤에 있는 세계를 향한 하나의 창으로 보았습니다칸트적 사물 그 자체입니다그래서 그는 칸트가 불가능하다고 했던 사물 그 자체에 대한 지식을 얻을 수 있다고 믿었다. 왜냐하면 표현과 사물 그 자체의 관계는 인간의 의지와 인간의 신체 사이의 관계로 유추될 수 있기 때문이다.

이상주의

이상주의 철학자 조지 버클리(George Berkeley)는 물리적 물체는 그것을 인식하는 마음으로부터 독립적으로 존재하지 않는다고 주장했다.항목이 실제로 존재하는 것은 관찰되는 한뿐입니다. 그렇지 않으면 의미가 없을 뿐만 아니라 존재하지도 않습니다.버클리 대학은 인간의 마음과 우리의 인식과는 별개로 사물이 존재할 수 있고 존재할 수 있다는 것을 보여주려고 노력하지만, 오직 모든 "이념"이 인식되는 모든 것을 포용하는 마음, 즉 모든 것을 관찰하는 신이 있기 때문이다.솔립시즘은 지각 밖에는 아무것도 존재하지 않는다는 것에 동의하지만, 버클리대학이 자기중심적인 곤경에 빠졌다고 주장할 것이다 - 그는 오직 자신의 관찰을 할 수 있을 뿐이고, 따라서 이 신이나 다른 사람들이 "현실"을 관찰하기 위해 존재하는지 진정으로 확신할 수 없다.이 솔리피스트는 다른 사람들의 믿을 수 없는 관찰을 무시하고 자신의 [16]인식에 대한 즉각적인 확신에 의존하는 것이 더 낫다고 말할 것이다.

합리주의

합리주의는 진리가 감각의 사용보다는 추리와 논리의 사용으로 가장 잘 발견된다는 철학적 입장이다.솔립시즘은 센스 데이터에도 회의적이다.

철학 좀비

솔립시즘의 이론은 철학적 좀비 이론과 교차합니다. 다른 겉으로 보기에 의식은 실제로 부족할 수 있고, 대신에 그들은 관찰자에게만 의식의 특성을 보여주며, 관찰자는 유일한 의식적인 존재일 수 있습니다.

반증 가능성과 테스트 가능성

솔립시즘은 칼 포퍼에 의해 기술된 처럼 반증할 수 있는 가설이 아니다: 상상할 수 있는 [17]반증이 있는 것처럼 보이지 않는다.포퍼에 따르면, 거짓될 수 없는 가설은 과학적이지 않으며, 솔리피스트는 "과학의 성공"을 관찰할 수 있다.그럼에도 불구하고 한 가지 중요한 테스트는 외부에서 관찰할 수 있는 세계가 처음에는 순전히 정신 에너지만으로 직접 조작할 수 없는 것처럼 보이는 경험의 유도를 고려하는 것이다.육체의 매개체를 통해 간접적으로 세계를 조종할 수 있지만 순수한 생각(정신력)으로는 불가능할 것 같다.만약 외부 세계가 단지 하나의 의식, 즉 자아의 구성이라면, 외부 세계는 그 의식에 의해 어떤 식으로든 직접적으로 조작될 수 있어야 하고, 그렇지 않다면, 솔로피즘은 잘못된 것이라고 주장할 수 있다.이에 반대하는 주장은 이 주장이 순환적이고 일관성이 없다는 것이다.처음에는 거짓을 뜻하는 '단일 의식의 구성'을 가정한 뒤 거짓이라고 가정한 외부 세계를 조작하려 한다.물론 이것은 불가능한 일이지만, 그것이 솔리피시즘을 반증하는 것은 아니다.그것은 단순히 가난한 추론할 때 순수한 이상화된 논리로 생각하고 왜 데이비드 도이치 또한 가장 단순한 설명을 사용할 때 또한 다른 과학적인 방법이 사용된다(뿐만 아니라 논리).--"변명의 여지가 없는",니다:"만약, 그 가장 간단한 설명에 따르면, 실체고 자율적 복잡하다 그때 그 엔티티 실제가 있다고 설명합니다."[18]

전형적인 과학자의 방법은 자연주의자이다: 그들은 먼저 외부 세계가 존재하고 알 수 있다고 가정한다.그러나 예측-관측-수정 루프라는 의미에서 과학적 방법은 외부 세계의 가정을 필요로 하지 않는다.솔리피스트는 그들 마음속에 있는 현실의 본질을 식별하기 위해 스스로에게 심리 테스트를 수행할 수 있습니다. 그러나 데이비드 도이치는 이 사실을 반박하기 위해 사용합니다: 솔리피스트의 "외부"는 "좁게 정의된"[18] 자아에 대해 독립적으로 행동해야 합니다.하지만, 솔리피스트의 조사는 적절한 과학이 아닐 수도 있다. 왜냐하면 그것은 보통 편견을 줄이는 데 도움이 되는 과학적 연구의 협동적이고 공산주의적인 측면을 포함하지 않을 것이기 때문이다.

미니멀리즘

솔립시즘은 논리적 미니멀리즘의 한 형태이다.많은 사람들이 솔리피시즘의 기본적인 주장으로부터 외부 세계의 존재를 직관적으로 확신하지 못하지만, 현재 그 존재에 대한 확실한 증거는 없다.솔립시즘의 중심 주장은 그러한 증거의 부존재에 있으며, 강한 솔립시즘은 그러한 증거가 만들어질 수 없다고 주장한다.이런 의미에서, 솔로피즘은 종교에서의 불가지론과 논리적으로 관련이 있다: 당신이 모른다고 믿는 것과 알 수 없었을 것이라고 믿는 것의 구별이다.

그러나 최소성(또는 절약성)만이 논리적 미덕은 아닙니다.Occam의 면도칼에 대한 일반적인 오해는 간단한 이론이 항상 최고라는 것이다.사실, 원리는 동등한 설명력 두 이론 중 더 단순한 것이 선호된다는 것이다.바꿔 말하면, 「엔티티」의 추가는, 설명력을 강화해 그 대가를 치를 수 있습니다.그래서 자연학자들은 그들의 세계관이 더 복잡하지만, 설명으로서 더 만족스럽다고 주장할 수 있다.

유아의 유아독일주의

일부 발달 심리학자들은 유아들이 독신주의적이라고 믿고, 결국 아이들은 다른 사람들이 자신들과 비슷한 경험을 했다고 추론하고 독신주의를 [19]거부한다.

힌두교

솔립시즘에 대한 최초의 언급은 기원전 [20]1천년 초로 거슬러 올라가는 브리다라냐카 우파니샤드의 힌두 철학 사상들에서 발견됩니다.우파니샤드는 마음을 유일한 신으로 여기며 우주의 모든 행동은 무한한 형태를 [21]취하는 마음의 결과라고 생각됩니다.인도 철학의 뚜렷한 학파가 발달한 후, Advaita Vedanta와 Samkhya 학파는 솔로피즘과 [citation needed]유사한 개념을 만들어냈다고 여겨진다.

어드바이타 베단타

Advaita는 힌두교의 가장 잘 알려진 6개의 철학 체계 중 하나이며 문자 그대로 "비이중성"을 의미합니다.그 첫 번째 위대한 통합자는 아디 샹카라차랴로, 그는 우파니샤드 교사와 그의 스승 가우다파다의 일을 계속했다.그는 각성, 꿈, 깊은 잠의 세 가지 경험 상태를 분석하는 등 다양한 논거를 통해 브라만과 우주와 아트만 또는 자아가 하나라는 브라만의 독특한 현실을 확립했다.

모든 것을 오직 자기 자신으로 보는 자, 그리고 보는 모든 것에서 자아를 보는 자, 그런 선견자는 아무것도 아닌 것에서 물러난다.깨달은 자들에게 존재하는 것은 오직 자기 자신뿐인데, 이 일체성을 아는 자들에게 어떻게 고통이나 망상이 계속될 수 있겠는가?

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아드바이타 철학에서 자아라는 개념은 독백주의로 해석될 수 있다.그러나 아드바이타의 자아에 대한 트랜스인간적이고 신학적인 함축은 서양에서 발견되는 진정한 독신주의로부터 자아를 보호합니다.마찬가지로, 베단틱 텍스트 요가바시사는 진정한 "나"는 특정한 독특한 [22]관심 지점을 통해 바라본 절대적인 전체일 뿐으로 생각되기 때문에 독백주의의 혐의를 피한다.

어드바이타는 또한 자아 본성을 최종적으로 이해하고 완전한 지식을 얻기 위해 자신의 마음을 탐구하는 체계라는 점에서 솔로피시즘과 크게 다른 것으로 여겨진다.존재의 통일성은 완전한 지식의 일부로서 마지막에 직접 경험하고 이해한다고 한다.반면, 솔리피시즘은 외부 세계의 부존재를 처음부터 가정하고,[citation needed] 더 이상의 조사는 불가능하다고 말한다.

삼키아와 요가

때때로 요그 [23]사상의 근간으로 여겨지는 삼키아 철학은 물질이 개인의 마음과는 독립적으로 존재한다는 관점을 채택한다.개인의 정신에 있어서의 물체의 표현은,[24] 외부 세계에 있어서의 물체의 정신적 근사로 여겨진다.그러므로, 삼키야는 인식론적 솔리피시즘보다 표현적 사실주의를 택한다.외부 세계와 정신 사이의 이러한 구별을 확립한 삼키야는 두 가지 형이상학적 현실인 프라크리티와 푸루샤의 존재를 가정한다.

불교

불교에 대한 어떤 해석은 외적인 현실이 환상이라고 주장하며, 때때로 이 입장은 형이상학적 위신론으로 이해된다.그러나 불교 철학은 일반적으로 마음과 외부 현상은 동등하게 일시적이며, 그것들은 서로에게서 발생한다고 주장한다.정신은 외부 현상 없이 존재할 수 없으며, 외부 현상도 정신 없이 존재할 수 없다.이 관계를 "의존 발생"(pratityasamutpada)이라고 합니다.

부처님은 "이 깊고 긴 몸 안에는 세계, 세계의 기원, 세상의 정지, 세상의 종말을 이끄는 길이 있다"[25]고 말했다.부처는 외부현상의 발생을 거부하지 않으면서 영속성을 영구적인 현상에 귀속시키고 만족감을 만족시키는 과정, 현실감을 효과적으로 실체적이지 않은 것에 귀속시킴으로써 지각자의 마음 속에 생기는 환상에 초점을 맞췄다.

대승불교는 또한 개인의 인식과 무관하게 객관적인 현실을 경험할 수 있다는 환상에 도전한다.

Prasangika(마드야마카 사상의 한 분야)의 관점에서 보면, 외부 사물은 존재하지만, 「마음의 사물이 존재하지 않는 것과 같이, 마음도 존재하지 않는다」[26]라고 하는 본질적인 정체성이 결여되어 있다.다시 말해, 의자가 물리적으로 존재하더라도, 개개인은 그들 자신의 문자 그대로의 관점을 가진 그들 자신의 마음의 매개체를 통해서만 그것을 경험할 수 있다.그러므로, 독립적이고 순수한 '객관적인' 현실은 결코 경험될 수 없었다.

불교 철학 요가카라 학파는 인간의 모든 경험은 정신에 의해 구성된다고 주장한다.나중에 한 요가카라 서브스쿨의 대표자들(프라즈나카라굽타, 라트나크르티)은 솔로피즘으로 해석되는 이상주의의 형태를 제안했습니다.이러한 관점은 11세기 라나키르티의 논문인 "다른 마음의 존재에 대한 반박"(산타난타라 두사나)에 포함되어 있으며, 이는 궁극적 진리의 불교적 관점(일상 [27]현실의 관점과는 구별됨)에서 외부 정신의 철학적 해석을 제공한다.

이 외에도 티베트의 유명한 죽은 자의 책인 바르도 토돌은 비록 이것이 "바르도" 영역 내에서 발생하지만, 모든 현실은 사람의 인식의 산물이라고 반복해서 말한다.예를 들어 '6개의 바르도스의 뿌리구절'이라는 제목의 제6부에는 '어떤 것이든 내 생각이라고 [28]인식해도 될까요?'라는 구절이 있는데, 이와 비슷한 이상형이 많이 있다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

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레퍼런스

추가 정보

  • Runes, Dagobert D., ed. (1962). Dictionary of Philosophy. Totowa, NJ: Littlefield, Adams, and Company.
  • Neilson, W.A.; Knott, T.A.; Carhart, P.W., eds. (1950). Webster's New International Dictionary of the English Language (Second, Unabridged ed.). Springfield, MA: G. & C. Merriam Company.
  • Mish, Frederick C., ed. (1983). Webster's Ninth New Collegiate Dictionary. Springfield, MA: Merriam–Webster.

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