이탈리아 철학

Italian philosophy
루카 시뇨렐리, 엠페도클레스, 1499–1502. 그 프레스코화는 오르비에토 대성당의 산 브리지오 성당을 장식하는 마지막 날들의 이야기 주기의 일부입니다. 아그리젠토 출신의 철학자 엠페도클레스는 예배당의 기단을 장식하는 가장 유명한 인물 중 한 명으로, 최후의 심판을 경악하며 묘사됩니다.
이 기사는 다음 시리즈의 일부입니다.
이탈리아어
역사
문학과 기타
문법.
알파벳
음운론

시간이 지나면서, 이탈리아 철학은 그리스와 로마에서 시작하여, 르네상스 인문주의, 계몽시대 그리고 현대 철학까지 서양 철학에 막대한 영향을 미쳤습니다.[1] 철학은 마그나 그레키아 크로톤에 있는 철학 학교의 설립자인 피타고라스에 의해 이탈리아로 옮겨졌습니다.[2] 그리스 시대의 주요 철학자로는 제노파네스, 파르메니데스, 제노, 엠페도클레스, 고르기아스 등이 있습니다. 로마 철학자들은 키케로, 루크레티우스, 세네카, 무소니우스 루푸스, 플루타르코스, 에픽테토스, 마르쿠스 아우렐리우스, 알렉산드리아의 클레멘스, Sextus Experimicus, 아프로디시아스의 알렉산더, 플로티누스, 포르피리오스, 이암블리쿠스, 히포의 아우구스티누스, 알렉산드리아의 필로포누스, 보에티우스 등이 있습니다.

이탈리아 중세 철학은 주로 기독교였으며, 자연신학의 가장 중요한 고전적 지지자이자 아리스토텔레스 철학을 기독교에 다시 도입한 토마주의의 아버지인 성 토마스 아퀴나스와 같은 철학자와 신학자들이 포함되었습니다.[3] 르네상스 철학자들은 다음과 같습니다. 서양 세계의 주요 과학자 중 한 명인 조르다노 브루노, 그 시대의 가장 영향력 있는 인문주의 철학자 중 한 명인 마르실리오 피치노, 그리고 현대 정치학의 주요 창시자 중 한 명인 니콜 ò 마키아벨리. 이탈리아도 계몽주의의 영향을 받았습니다. 파도바, 볼로냐, 나폴리와 같은 대학 도시들은 학문과 지성의 중심지로 남아 있었고, 지암바티스타 비코(Giambattista Vico)[4]와 안토니오 제노베시(Antonio Genovesi)와 같은 철학자들이 있었습니다. 체사레 베카리아(Cesare Beccaria)는 계몽주의의 중요한 인물이었고, 현재는 고전 범죄 이론과 현대 음서학의 아버지 중 한 명으로 여겨집니다.

이탈리아는 또한 1800년대에 이상주의, 감각주의, 경험주의와 함께 유명한 철학 운동이 있었습니다. 주요 센시즘 이탈리아 철학자는 멜키오레 지오하와 지안 도메니코 로마뇨시였습니다. 센시즘 운동에 대한 비판은 Pasquale Galluppi와 같은 다른 철학자들로부터 나왔습니다. 대신 안토니오 로스미니는 이탈리아 관념론의 창시자였습니다. 19세기 후반과 20세기 동안 이탈리아에서는 온톨로지즘(Vincenzo Gioberti의 주요 철학자),[5] 아나키즘, 공산주의, 사회주의, 미래주의, 파시즘, 기독교 민주주의와 같은 몇몇 다른 형태의 인기를 얻은 운동들도 있었습니다. 지오반니 젠틸레와 베네데토 크로체는 20세기의 가장 중요한 이상주의 철학자들 중 두 명이었습니다. 안토니오 그람시(Antonio Gramsci)는 마르크스주의와 공산주의 이론의 관련 철학자로 남아 있으며, 문화적 헤게모니 이론을 창안한 것으로 인정받고 있습니다. 이탈리아 철학자들은 또한 카를로 로셀리, 노르베르토 보비오, 피에로 고베티, 알도 카피티니를 포함한 비마르크스주의 자유주의 사회주의 철학의 발전에 영향을 미쳤습니다. 1960년대에, 많은 이탈리아 좌파 운동가들은 자율주의와 오페라주의로 알려지게 될 반권위주의적 친서민 좌파 이론을 채택했습니다.[6]

초기 이탈리아 페미니스트로는 시빌라 알레라모, 알레이드 구알베르타 베카리, 안나 마리아 모조니 등이 있지만, 페미니스트 원초주의 철학은 이전에 크리스틴 드 피잔, 모데라타 폰테, 루크레치아 마리넬라 등과 같은 초기 이탈리아 작가들에 의해 감명을 받았습니다. 이탈리아 의사이자 교육자인 마리아 몬테소리(Maria Montessori)는 현재 전 세계에서 행해지고 있는 교육 철학인 자신의 이름을 딴 교육 철학의 창시자로 인정받고 있습니다.[7] 주세페 페아노는 분석 철학과 현대 수학 철학의 창시자 중 한 명이었습니다. 최근의 분석 철학자로는 카를로 펜코, 글로리아 오리기, 피에란나 가라바소, 루치아노 플로리디 등이 있습니다.

그리스의 기원

참고 항목: 마그나 그레이시아
파르메니데스

철학은 마그나 그레키아 크로톤에 있는 철학 학교의 설립자인 피타고라스에 의해 이탈리아로 옮겨졌습니다.[2] 그리스 시대의 주요 철학자로는 제노파네스, 파르메니데스, 제노, 엠페도클레스, 고르기아스 등이 있습니다.

파르메니데스는 존재론이나 형이상학의 창시자로 여겨져 왔으며 서양 철학의 역사 전반에 영향을 미쳤습니다.[8] 나중에 '자연에 대하여'라는 제목의 시로 알려진 그의 단 하나의 알려진 작품은 단편적으로만 남아 있습니다. 오늘날 약 160절이 남아 있는데, 이는 약 800절에 가까웠을 것으로 추정됩니다.[8] 이 시는 원래 세 부분으로 나누어져 있습니다. 작품의 목적을 설명하는 입문서, "진실의 길"(알레티아, ἀλήθεια)로 알려진 이전 부분과 "외모/의견의 길"(독사, δόξα)로 알려진 이후 부분.

엠페도클레스의 철학은 네 가지 고전적 요소에 대한 우주론의 기원으로 가장 잘 알려져 있습니다.[9] 엠페도클레스는 운문을 쓴 마지막 그리스 철학자로 여겨집니다. 남아있는 그의 가르침의 파편들이 주제가 다른 두 개의 별개의 시인 "순화"와 "자연에 대하여"에 귀속되어야 하는지, 아니면 그것들이 모두 두 개의 제목을 가진 하나의 시에서 파생된 것인지,[11] 아니면 하나의 제목이 전체 시의 일부를 지칭하는 것인지에 대한 논쟁이[10] 있습니다. 일부 학자들은 "순화"라는 제목이 (전체적으로) "자연에 대하여"라는 더 큰 작품의 첫 부분을 가리킨다고 주장합니다.[12]

고르기아스는 프로타고라스와 함께 소피스트의 1세대를 형성합니다. "다른 소피스트들처럼, 그는 여러 도시에서 연습을 하고, 올림피아와 델피의 거대한 범그리스적인 중심지에서 그의 기술을 공개적으로 전시하는 여행자였고, 그의 지도와 공연에 대한 비용을 청구했습니다. 그의 전시의 특별한 특징은 관객들로부터 잡다한 질문을 받고 즉석에서 대답을 하는 것이었습니다."[13] 그는 "힐리스트 고르기"라고 불렸지만, 이 칭호가 그의 철학을 적절하게 묘사하는 정도는 논란의 여지가 있습니다.[14][15][16][17]

고대 로마

주 기사: 고대 로마 철학
세네카

고대 로마 철학은 고대 그리스와 헬레니즘 철학 학파의 영향을 많이 받았지만, 철학 사상 학파의 독특한 발전은 로마 시대에도 일어났습니다. 철학에 대한 관심은 기원전 155년 로마에서 학술적 회의론자 카르네아데스, 바빌론의 스토아 학파 디오게네스, 페리파테틱 크리톨라오스로 구성된 아테네 대사관에 의해 처음으로 흥분되었습니다.[18]

이 시기에 아테네는 지적인 사고의 중심지로서 쇠퇴했고 알렉산드리아와 로마와 같은 새로운 장소들이 다양한 철학적 논의를 개최했습니다.[19] 로마 시대의 선도적인 법학파인 사비니아 학파와 프로쿨레아 학파는 각각 스토아학파와 에피쿠레아 학파에 대한 읽기에서 그들의 윤리적 견해를 이끌어 냈고,[20] 이로써 사상 간의 경쟁이 로마의 법학에서 새로운 분야로 드러날 수 있었습니다. 아리스토텔레스의 작품에 대한 논평에서 서양 철학 문학의 공통된 전통이 탄생한 것은 바로 이 시기입니다.[19]

키케로 (기원전 106–43), 루크레티우스 (기원전 94–55), 세네카 (기원전 4–65), 무소니우스 루푸스 (서기 30–100), 플루타르코스 (서기 45–120), 에픽테토스 (서기 55–135), 마르쿠스 아우렐리우스 (서기 121–180), 알렉산드리아의 클레멘스 (서기 150–215), 알시누스 (서기 2세기), Sextus Empiricus (서기 3세기), 아프로디시아스의 알렉산더 (3세기), 암모니우스 사카스 (3세기), 플로티누스 (205–270), 포르피리 (232–304), 아이엠블리쿠스 (242–327), 테미스티우스 (317–388), 히포의 아우구스티누스 (354–430), 프로클로스 (411–485), 알렉산드리아의 필로포누스 (490–570), 다마시우스 (462–540), 보에티우스 (472–524), 그리고 킬리키아의 심플리키우스 (490–560 AD).[1]

중세의

캔터베리 대주교 안셀름의 채색된 16세기 초상화

이탈리아 중세 철학은 주로 기독교였고, 아오스타의 안셀름과 같은 몇몇 중요한 철학자와 신학자들을 포함했습니다. 1033년 아오스타에서 태어난 안셀름은 20대 중반에 베크에 있는 베네딕토회 학교에 입학하여 랑프랑의 지도를 받았습니다.

1063년 안셀름은 이전과 같이 랑프랑의 뒤를 이어 1078년에 수도원장에 임명되었습니다. 앤셀름은 1093년부터 1109년까지 캔터베리 대주교직을 맡았습니다. 그는 신의 존재론적 주장과 속죄 만족론의 창시자로 유명합니다. 안셀름의 작품들은 전통적으로 밝혀진 진리로 받아들여지는 기독교 신앙관을 이성적 체계로 만들기 위해 노력하기 때문에 철학적인 것뿐만 아니라 신학적인 것으로도 여겨집니다.[21]

가장 큰 영향력을 행사한 이탈리아 중세 철학자 중에는 피터 롬바르드가 있습니다. 이탈리아 노바라 지방의 루멜로뇨에서 태어난 피터는 랭스의 성당 학교에서 처음 공부했습니다. 1136년 그는 클레르보의 베르나르로부터 성 빅토르의 위그가 주도적인 사상가였던 성 빅토르의 집의 수도원장 길두앵에게 소개장을 가지고 파리에 도착했습니다.

피터는 1143년이나 1144년에 파리 학교의 예술학 석사가 되었습니다. 1145년에 그는 파리에 있는 노트르담 대성당의 성당의 성당에 서품되었습니다. 1156년, 아마도 그보다 더 일찍, 표트르는 파리의 대주교였고, 1159년에 그는 파리의 주교가 되었습니다. 중세 사상에 대한 베드로의 가장 지속적인 공헌은 현재 '신학'으로 명명된 주제 아래 발생하는 모든 범위의 질문을 체계적으로 조사한 4권의 사경(사경, 1155–7)의 센텐티아에 관한 것이었습니다. 현대 학문에서 종종 신학적 주제에 대한 이전의 권위자들의 의견을 모은 것으로 제시되는 센텐티아는 현재 주요(그리고 사소한) 신학적 문제를 기술과 통찰력으로 해결하는 정교한 작업으로 인식되고 있습니다. 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)를 포함한 여러 세대의 대학 학자들은 신학 교육과 교육의 일환으로 그것에 대한 논평을 썼습니다. 베드로는 또한 시편과 바울로 서간(마그나 글로사투라)에 대한 영향력 있는 성경 주석을 썼습니다.

세인트 토마스 아퀴나스.

가장 중요한 이탈리아 중세 철학자는 성 토마스 아퀴나스인데, 그는 자연신학의 가장 중요한 고전적 지지자이자 토마주의의 아버지입니다. 아퀴나스는 13세기 옥스퍼드의 로저 베이컨, 프란치스코회처럼 뛰어난 도미니카 실험가 알버트 대왕의 제자였습니다.

아퀴나스는 아리스토텔레스 철학을 기독교에 다시 도입했습니다.[3] 그는 신앙과 세속적 이성 사이에 모순이 없다고 믿었습니다. 그는 아리스토텔레스가 진리를 위해 노력하는 인간의 정점을 이루었다고 믿었고, 따라서 아리스토텔레스의 철학을 그의 신학적 철학적 관점을 구성하는 틀로 채택했습니다. 그는 명망 있는 파리 대학의 교수였습니다.

그는 하나님이 자연 이성의 빛과 믿음의 빛 모두의 근원이라고 주장했습니다.[22] 그는 "중세 시대의 가장 영향력 있는 사상가"[23]와 "중세 철학자-신학자 중 가장 위대한 사람"으로 묘사되어 왔습니다.[24] 서양 사상에 대한 그의 영향력은 상당하며, 현대 철학의 많은 부분은 그의 사상, 특히 윤리학, 자연법, 형이상학, 정치 이론 분야에서 파생되었습니다.

가톨릭 교회는 토마스 아퀴나스를 성인으로 기리고 그를 사제직을 위해 공부하는 사람들의 모범적인 교사로 간주하며, 실제로 자연적 이성과 사변적 신학의 가장 높은 표현으로 간주합니다. 현대에는 교황의 지시에 따라 그의 작품에 대한 연구가 오랫동안 성직자나 데콘으로서 서품을 원하는 사람들뿐만 아니라 종교 형성자들과 다른 신성한 학문(철학, 가톨릭 신학, 교회 역사, 전례 및 교회법)의 학생들에게 필요한 연구 프로그램의 핵심으로 사용되었습니다.[25]

프란시스코 데 주르바란: 성녀의 기도 새 교황 선출에 관한 보나벤투라.

아퀴나스 다음으로 보나벤투어는 아마도 13세기의 가장 뛰어난 프란치스코 신학자로, 즉각적이고 궁극적인 영향력 면에서 유일한 진정한 라이벌은 스코틀랜드의 던스 스코투스입니다.

할레스의 알렉산더와 라 로셸의 요한의 제자인 보나벤투르는 동시대의 토마스 아퀴나스에 의해 포함된 아리스토텔레스주의의 많은 것들을 거부한 아우구스티누스주의자였습니다. 브라반트의 시거와 다키아의 보에티우스가 아베로즘으로 얼룩진 아리스토텔레스를 옹호하고 토마스 아퀴나스가 철학자에게 신학적으로 허용 가능한 해석을 주려 했지만 보나벤처는 완전히 다른 방식으로 움직였습니다. 그에게 아리스토텔레스는 비판적이고 눈을 뜨고 읽어야 하는 권위자였습니다.

1273년에 그는 헥사메론에 대한 학회를 열었을 때, 신학에서 아리스토텔레스의 사악한 영향력을 비난하고 그에 따르면 기독교의 지혜가 무엇으로 구성되어 있는지 설명하기로 결정했습니다. 그의 지식의 원천은 그가 설명하고자 했던 기독교적 지혜에 의해 결정되었는데, 그의 선택은 아리스토텔레스보다 의사-디오니시우스에게 더 쉽게 돌아갔기 때문에 중요했습니다. 즉, 이성적으로 과학적인 작업이 아니라 정신적인 종합을 구성하려는 의도였습니다. Breviloquium이나 De triplecivia와 같은 작품에서 Bonaventure는 신학을 과학(과학)이 아닌 지혜(sapientia)로 설명하고, 그 주요 임무를 영적 완벽의 성취라고 생각합니다.

르네상스

르네상스는 본질적으로 이탈리아 (플로렌스) 운동이었고, 예술과 철학의 위대한 시기이기도 했습니다. 르네상스 철학의 독특한 요소들 중에는 고전 문명과 학문의 부활(르네상스는 "재탄생"을 의미함), 후기 중세 철학을 지배하게 된 아리스토텔레스에 대한 플라톤의 권위로의 부분적인 복귀, 그리고 일부 철학자들 사이에서는 오컬트와 헤르메티즘에 대한 열정이 있습니다.

모든 시대가 그렇듯이, 날짜의 이동, 분류의 이유, 경계가 매우 다양합니다. 특히, 후기 이상의 르네상스는 이탈리아 르네상스와 함께 이탈리아에서 시작되어 유럽을 관통하는 것으로 생각됩니다.

휴머니즘

서양 세계의 주요 과학 인물 중 한 명인 지오다노 브루노.

르네상스 인문주의는 14세기 후반 피렌체에서 시작되어 이탈리아 대부분에 영향을 미친 르네상스의 중요한 요소였던 유럽의 지적 운동입니다. 휴머니즘 운동은 라틴 문학과 그리스 문학 텍스트의 유럽 학자들에 의한 재발견으로부터 발전했습니다. 처음에 휴머니스트는 단순히 라틴 문학의 학자 또는 교사였습니다. 15세기 중반까지 휴머니즘은 라틴어와 그리스 문학 작가들을 통해 연구된 문법, 수사학, 도덕 철학, 시, 역사로 구성된 교육 과정을 설명했습니다.

휴머니즘은 텍스트에 대한 최초의 비판적 분석을 위해 필요한 지적 및 문헌학적 도구를 제공했습니다. 로렌초 바야의 본문 비평의 초기 승리는 콘스탄티누스의 기증이 쿠리아에서 제작된 중세 초기 위조품임을 밝혀냈습니다. 이 본문의 비판은 에라스무스가 신약성경의 벌게이트 번역의 정확성을 비판하고 신약성경의 그리스어 원본에서 낭독을 촉진함으로써 발라를 따르면서 더 첨예한 논란을 일으켰습니다.[26]

이탈리아 르네상스 인문주의자들은 교양(예술, 음악, 문법, 수사학, 웅변, 역사, 시, 고전 텍스트를 사용한 모든 것의 학문)은 모든 수준의 "풍요"에 의해 실천되어야 한다고 믿었습니다. 그들은 또한 자아, 인간의 가치, 개인의 존엄성을 승인했습니다. 그들은 인생의 모든 것에는 결정적인 본성이 있지만, 인간의 특권은 자신의 길을 선택할 수 있다는 믿음을 가지고 있습니다. 피코 델라 미란돌라(Pico della Mirandola)는 우주의 창조와 그 안에 있는 인간의 위치에 대해 다음과 같이 썼습니다.

그러나 그 일이 끝나자 장인은 그렇게 훌륭한 작품의 계획을 곰곰이 생각해보고, 그 아름다움을 사랑하고, 그 광활함을 궁금해할 사람이 있기를 계속 바랐습니다. 그래서 모든 것이 완성되었을 때... 그는 마침내 인간의 창조에 대해 생각했습니다... 그러므로 그는 사람을 불확정적인 본성을 가진 피조물로 여겨, 세상 한가운데에 자리를 잡게 하여, 이렇게 말하였다. `정해진 거처도, 당신 혼자만의 것도, 우리가 당신에게 주어진 어떤 기능도, 아담, 당신의 갈망과 당신의 판단에 따라, 당신은 어떤 거처를 갖고, 어떤 형태를 갖고, 어떤 기능을 할 것인지를 소유할 수 있습니다. 다른 모든 존재의 본질은 법의 테두리 안에서 제한되고 제한됩니다. 당신은 야만적인 낮은 삶의 형태로 퇴화하는 힘을 가져야 합니다. 당신은 당신의 영혼의 판단에서 벗어나, 신적인 높은 형태로 태어날 힘을 가져야 합니다."[27]

신플라톤주의

르네상스 시대 가장 영향력 있는 인문주의 철학자 중 한 명인 마르실리오 피치노.

이탈리아도 신플라톤주의라는 운동의 영향을 받았는데, 이 운동은 고전 고대에 대한 관심이 전반적으로 되살아난 운동이었습니다. 플라톤주의에 대한 관심은 메디치 시대의 피렌체에서 특히 강했습니다.

1438-1445년 페라라-플로렌스 공의회의 피렌체에서 열린 회의에서 정교회와 가톨릭교회의 분열을 치유하려는 시도가 실패로 끝났을 때, 코시모 데 메디치와 그의 지식인 집단은 신플라톤 철학자 조지 게미스토스 플레톤과 알게 되었습니다. 플라톤과 알렉산드리아 신비주의자들에 대한 담론은 피렌체의 학식 있는 사회를 매료시켜 그들은 그를 제2의 플라톤으로 명명했습니다.

1459년 존 아르기로풀로스는 피렌체에서 그리스어와 문학을 강의하고 있었고, 마르실리오 피치노는 그의 제자가 되었습니다. 코시모가 피렌체에 플라톤의 아카데미를 다시 설립하기로 결정했을 때, 그가 선택한 것은 피치노였는데, 그는 플라톤을 그리스어에서 라틴어로 고전적으로 번역한 것뿐만 아니라 (1484년에 출판됨), 헬레니즘 그리스 문서 모음집,[28] 예를 들어 포르피리와 같은 많은 신플라톤주의자들의 글을 번역했습니다. 아임블리커스, 플로티누스 등.. 제미스토스 플레톤이 제시한 제안에 따라 피치노는 기독교와 플라톤주의를 통합하려고 했습니다.

마키아벨리

니콜 ò 마키아벨리 (1469–1527)는 현대 정치학의 주요 창시자 중 한 명입니다.

니콜 ò 디 베르나르도 데이 마키아벨리(, 1469년 5월 3일 ~ 1527년 6월 21일)는 이탈리아의 철학자/작가로, 가장 영향력 있는 이탈리아 르네상스 철학자 중 한 명이자 현대 정치학의 주요 창시자 중 한 명으로 여겨집니다. 그의 가장 유명한 작품은 왕자입니다. 왕세자가 정치사상사에 기여한 것은 정치적 현실주의와 정치적 이상주의 사이의 근본적인 단절입니다.[29] 니콜 ò 마키아벨리의 가장 잘 알려진 책은 지배자 왕자가 자신의 영역을 통제할 수 있는 기술을 설명하고 설명합니다. 세습왕세자는 백성들이 그에게 익숙하기 때문에 통치하기가 더 쉬운 일이라는 가정하에 '새 왕자'에 초점을 맞추고 있습니다. 세습왕세자는 권력을 유지하기 위해서는 백성들에게 익숙한 사회정치적 제도를 신중하게 유지해야 하고, 새로운 왕자는 영속적인 정치구조를 구축하기 위해서는 새로 발견한 권력을 안정시켜야 하기 때문에 통치하기가 더욱 어려운 과제입니다. 그것은 왕자가 그의 상태를 유지하기 위해 개인적으로 부도덕하게 행동하면서 비난 이상의 공적인 인물이 될 것을 요구합니다. 그 예로는 피렌체 외교관으로서의 관찰과 고대 역사 읽기를 통해 얻은 권력을 가장 성공적으로 획득하고 유지하는 왕자들이 있습니다. 따라서 라틴어 문구와 고전적인 예입니다.

왕세자는 정치적으로 "비투"(Virtu)를 군주가 자신의 국가를 효과적으로 통치하는 데 도움이 되는 모든 자질로 정의합니다. 마키아벨리는 악행에서 오는 선한 결과의 아이러니를 알고 있으며, 이 때문에 가톨릭교회는 '왕자'를 금지하고, 이를 '지수도서관 금지령'에 등재했으며, 인문주의자들도 이 책을 부정적으로 보았는데, 그중에서도 로테르담의 에라스무스입니다. 논문으로서 정치사상사에 대한 그것의 주요한 지적 기여는 정치적 사실주의와 정치적 이상주의 사이의 근본적인 단절이며, 따라서 왕자는 정치적 권력을 획득하고 유지하기 위한 매뉴얼입니다. 플라톤이나 아리스토텔레스와는 대조적으로, 고전적 이상 사회는 왕세자의 권력에의 의지의 목적이 아닙니다. 정치학자로서 마키아벨리는 현 상황을 보존하기 위해 필요하고, 체계적인 무력 행사와 속임수를 강조합니다.

<프린스>에 나오는 무자비하고 폭압적인 왕자들에 대한 마키아벨리의 충고와 <디스코르시>에 나오는 그의 보다 공화주의적인 충고 사이에서, 일부 사람들은 <프린스>가 사실은 풍자에 불과하다고 결론지었습니다. 예를 들어, 장 자크 루소는 공화주의자 마키아벨리를 존경했고, 결과적으로 왕자들이 사용하는 방법을 폭로하기 때문에 왕자는 공화주의자들을 위한 책이라고 주장했습니다. 만약 이 책이 폭압적인 통치자들을 위한 매뉴얼로만 쓰인다면, 이 책이 담고 있는 비밀이 공개되지 않는다면 분명히 더 효과적일 것이라는 역설을 담고 있습니다. 또한 안토니오 그람시는 통치자들이 교육을 통해 이미 이러한 방법들을 알고 있었기 때문에 마키아벨리의 청중은 보통 사람들이라고 주장했습니다. 이러한 해석은 마키아벨리가 라틴어가 아닌 이탈리아어로 썼다는 사실에 의해 뒷받침됩니다.

많은 동시대 사람들은 장 보댕과 조반니 보테로의 저술에서 가장 주목할 만한 제안인 "국가의 사유"라는 개념을 제공하는 정치적 책과 마키아벨리를 연관시켰습니다. 오늘날까지 마키아벨리어의 현대적인 용법은 "교묘함, 이중성, 또는 나쁜 믿음으로 점철된" 사람을 묘사하는 형용사입니다.[30] 왕자님은 이 용어를 가져온 것에 가장 책임이 있는 논문입니다.[31] 오늘날까지도 "마키아벨리안"은 일상적이고 정치적인 맥락에서 사용되는 대중적인 용어로 남아있는 반면, 심리학에서 "마키아벨리안"은 성격 유형을 의미합니다.[32]

계몽시대

체사레 베카리아 (1738–1794)는 이탈리아 계몽주의 시대의 가장 위대한 작가들 중 한 명이었습니다.
계몽시대의 가장 위대한 철학자 중 한 명인 지암바티스타 비코.

이탈리아는 또한 르네상스의 결과인 계몽주의의 영향을 받았고 이탈리아 철학의 길을 바꾸었습니다.[33] 이 단체의 추종자들은 밀라노, 로마, 베네치아와 같은 도시에서 개인 살롱과 커피숍에서 토론하기 위해 자주 만났습니다. 그러나 파도바, 볼로냐, 나폴리와 같은 중요한 대학교가 있는 도시들은 또한 학문과 지성의 중심지로 남아 있었고, 현대 이탈리아 철학의 창시자로 널리 알려진 [4]지암바티스타 비코 (1668–1744)와 안토니오 제노베시 (Antonio Genovesi)와 같은 여러 철학자들이 있었습니다.[33]

지암바티스타 비코(Giambattista Vico)는 현대 합리주의의 확장과 발전을 비판하면서 데카르트적 분석과 다른 유형의 환원주의가 인간의 삶에 비실용적이라는 것을 발견했으며, 그는 사회과학과 기호학의 기초에 대한 최초의 설명자일 뿐만 아니라 고전 고대와 르네상스 인문학에 대한 옹호자였습니다. 그는 역사상 최초의 반계몽 인물 중 한 명으로 인정받고 있습니다. 비코가 만든 라틴어 아포리즘 Verumese ipsum factum("진실은 그 자체로 무엇인가 만들어진다")은 구성주의 인식론의 초기 사례입니다.[34][35] 그는 역사 철학의 현대 분야를 열었고, 비록 역사 철학이라는 용어는 그의 글에 없지만, 비코는 "철학적으로 서술된 철학의 역사"에 대해 말했습니다.[36]

이탈리아 사회도 계몽주의 기간 동안 극적으로 변했는데, 토스카나의 레오폴트 2세와 같은 통치자들이 사형을 폐지했습니다. 교회의 힘은 현저히 떨어졌고 알레산드로 볼타, 루이지 갈바니 등의 과학자들이 새로운 것을 발견하고 서양 과학에 크게 기여하는 등 많은 생각과 발명의 시기였습니다.[33] 체사레 베카리아(Cesare Beccaria)는 계몽주의의 중요한 인물이었고, 현재는 고전 범죄 이론과 현대 음서학의 아버지 중 한 명으로 여겨집니다.[37] 베카리아는 고문과 사형에 대한 초기의 저명한 비난 중 하나로 작용한 논문이자 후에 22개의 언어로 번역된 사형 반대 철학의 획기적인 작품인 범죄와 처벌에 관한 논문(1764)으로 유명합니다.[33]

근대 초기와 19세기 철학

자세한 정보: 이탈리아 관념론
이탈리아 관념론의 창시자 안토니오 로스미니

이탈리아는 또한 1800년대에 이상주의, 감각주의, 경험주의와 함께 유명한 철학 운동이 있었습니다. 주요 센시즘 이탈리아 철학자들은 멜키오레 조야 (1767–1829)와 지안 도메니코 로마뇨시 (1761–1835)였습니다.[4] 센시즘 운동에 대한 비판은 선험적인 관계가 합성적이라고 단언한 Pasquale Gallupi (1770–1846)와 같은 다른 철학자들로부터 나왔습니다.[4] 대신 안토니오 로스미니는 이탈리아 관념론의 창시자였습니다. 로스미니의 철학적 입장에 대한 가장 포괄적인 견해는 그의 시스테마 필로소피코에서 찾을 수 있는데, 그는 사상의 순서에 따라 종합적으로 결합된 인간의 알 수 있는 지식인들의 완전한 백과사전의 개념을 완벽하게 조화로운 전체로 제시했습니다. 로크에서 헤겔로 이어지는 최근의 철학의 입장을 생각하고, 우리 사상의 기원, 진실, 확실성에 대한 고대적이고 근본적인 문제에 눈독을 들이면서 다음과 같이 썼습니다. "철학이 사랑과 존경으로 회복되려면, 부분적으로 고대인들의 가르침으로 돌아가는 것이 필요할 것이라고 생각합니다. 그리고 부분적으로 그러한 가르침들을 현대적인 방법들의 이점을 제공하기 위해서"(신학, a. 148). 그는 인간 지식의 사실을 조사하고 분석하여 다음과 같은 결과를 얻었습니다.

  1. 일반적으로 존재 또는 존재에 대한 관념 또는 관념이 우리의 모든 후천적인 인식에 들어가고 그것에 의해 전제됨으로써, 그것이 없다면 그것들은 불가능할 것입니다.
  2. 이 생각이 본질적으로 객관적이라는 것은, 그 안에서 보이는 것이 그것을 보는 눈으로부터 빛으로 보는 마음과 구별되고 반대된다는 점에서 말입니다.
  3. 그것이 본질적으로 참인 것은 존재와 진리는 전환 가능한 용어이기 때문이고, 그것의 시야에서 정신은 오류를 범할 수 없기 때문입니다. 왜냐하면 오류는 오직 판단에 의해서만 저지를 수 있기 때문입니다. 여기에는 아무것도 긍정하지 않고 아무것도 부정하지 않는 순수한 직관이 있을 뿐입니다.
  4. 인간은 이 본질적으로 객관적이고 진실한 생각을 적용함으로써, 먼저 동물의 몸이 그와 개별적으로 결합하고, 그리고 나서 그 자신이 아닌 그에게서 생성된 감각들의 경우에, 즉 그가 행위자, 존재자를 인식하고 긍정하는 것을 느끼는 행위로부터, 그래서 그에게 작용하는 참된 것, 그래서 그는 외부 세계에 도달합니다, 이것들은 진정한 원시적인 판단입니다, 다음을 포함합니다.
    1. 특정한 존재(주체)의 생존, 그리고
    2. 그 본질 또는 그로부터 느껴지는 행동의 품질에 의해 결정되는 종(pred술)
  5. 그 성찰은 본질이나 종을 생존자로부터 분리함으로써 완전한 구체적 사상을 얻고(보편화), 그리고 이것으로부터 그 요소들 중 일부를 제쳐 놓음으로써 추상적 구체적 사상(abstract)을 얻는 것입니다.
  6. 이 발전의 단계에 도달한 마음은 추론의 제1원리, 여러 과학의 원리, 복잡한 생각, 생각의 집단 등을 포함하여 점점 더 추상적인 것으로 끝이 없이 진행될 수 있다는 것.
  7. 마지막으로, 동일한 가장 보편적인 존재의 개념, 즉 모든 후천적인 인식의 발생자이자 형식적인 요소는 그 자체로 후천적일 수 없으며, 우리의 본성에 신에 의해 착상된, 우리 안에서 선천적일 수밖에 없다는 것입니다. 그러므로 인간은 이성의 빛이라고 부르는 것이 자연스럽게 우리의 마음을 비추는 존재입니다. 그래서 로스미니라는 이름은 이상적인 존재라는 이름을 붙였습니다. 그리고 그는 모든 철학의 근본 원리이자 진리와 확실성의 최고 기준으로 삼았습니다. 이것은 성 아우구스티누스와 성 토마스의 가르침이라고 믿었는데, 그는 열렬한 숭배자이자 옹호자였습니다.
빈센초 조베르티

19세기에는 이탈리아에서 온톨로지즘과 같은 몇몇 다른 형태의 인기를 얻은 운동들도 있었습니다. 이 철학적 운동의 주요 이탈리아 아들은 사제이자 형이상학자였던 [5]빈센조 조베르티 (1801–1852)였습니다. 조베르티의 글은 그의 정치 경력보다 더 중요합니다. 유럽 철학의 일반적인 역사에서 그들은 떨어져 있습니다. 그가 저술한 로스미니-세르바티의 추측은 중세 사상에 추가된 마지막 연결고리라고 불렸기 때문에, 특히 그의 더 위대한 초기 작품에서 온톨로지즘으로 알려진 조베르티의 체계는 다른 현대 사상 학파와 관련이 없습니다. 그것은 로마 가톨릭 신앙과의 조화를 보여주는데, 이것은 이탈리아 철학이 여전히 신학의 속박 속에 있으며, 조베르티는 철학자가 아니라고 선언하게 만들었습니다.

아우구스토 베라

방법은 그에게 종합적이고 주관적이며 심리적인 도구입니다. 그가 선언한 것처럼 존재론을 재구성하고 이상적인 공식에서 시작하는 "Ens"는 존재하는 exnihilo를 창조합니다. 신은 유일한 존재이며(Ens), 다른 모든 것들은 단지 존재일 뿐입니다. 신은 인간의 모든 지식(사상, 사상이라고 함)의 근원이며, 이는 신 자신과 동일한 것입니다. 이성에 의해 직접적으로 관찰(직관)되지만, 사용되기 위해서는 반성해야 하며, 이는 언어에 의한 것입니다. 존재와 존재(추상적이지 않고 구체적인)에 대한 지식과 이들의 상호관계는 철학의 시작으로서 필요합니다.

지오베르티는 어떤 면에서는 플라톤주의자입니다. 그는 종교를 문명과 동일시하고, 그의 논문 델프리마토 사기 시민 드글리 이탈리아니는 교회가 인간 삶의 안녕이 중심이 되는 축이라는 결론에 도달합니다. 그는 이 책에서 종교와 여론에 기초한 도덕적 지배로서 교황직의 회복에 의해 야기된 이탈리아의 우월성에 대한 생각을 긍정합니다. 그의 후기 작품인 '린노바멘토'와 '프로톨로지아'에서 그는 사건의 영향을 받아 입지를 옮겼다고 몇몇 사람들은 생각합니다.

그가 서른일곱 살 때 쓴 그의 첫 번째 작품은 그것이 존재하는 데에 개인적인 이유가 있었습니다. 동료 망명자이자 친구였던 파올로 팔리아(Paolo Pallia)는 폭로의 현실과 미래의 삶에 대해 많은 의구심과 오해를 가지고 있었고, 조베르티는 즉시 라 테오리카 델 소브라나투알(La Teorica del sovrannaturale)과 함께 일하기 시작했습니다(1838년). 이후 철학적 논문들이 빠르게 이어졌습니다. 테오리카는 3권(1839-1840)으로 인트로듀지오네 알로 스튜디오 델라 필로소피아가 뒤를 이었습니다. 이 작품에서 그는 새로운 방법과 새로운 용어를 필요로 하는 이유를 언급합니다. 여기서 그는 종교가 이 삶의 사상을 직접적으로 표현하는 것이며, 역사 속의 진정한 문명과 하나라는 교리를 끄집어냅니다. 문명은 조건화된 완전성에 대한 매개적 경향으로, 종교는 수행될 경우 최종적인 완성이 됩니다. 그것은 두 번째 공식인 엔레스디엠스에 의해 표현되는 두 번째 순환의 끝입니다.

더 가볍고 더 인기 있는 주제인 델벨로와 델부오노에 대한 에세이(1846년까지 출판되지 않음)는 인트로듀지오네를 따릅니다. 델프리마토는 시민들을 이탈리아어와 프롤레고메니에게 사기를 북돋아 주었고, 얼마 지나지 않아 예수회에 대한 그의 성공적인 폭로인 일 게수이타 모더노는 성직자에서 시민의 손으로 통치권을 이전하는 것을 서두르게 된 것은 의심할 여지가 없습니다. 조베르티가 고국으로 돌아갈 때 이처럼 열광적인 환영을 받게 된 것은 가끔 다른 정치 기사들에 의해 증가된 이러한 반정치적인 작품들의 인기와 그의 린노바멘토 시민 '이탈리아'였습니다. 이 모든 작품들은 완벽하게 정통적이었고, 자유주의 성직자들을 그가 이탈리아를 통일할 때부터 생겨난 운동으로 끌어들이는 데 도움이 되었습니다. 그러나 교황이 로마로 돌아온 후 예수회는 더욱 굳게 문을 닫았고, 결국 조베르티의 저작들이 색인에 올랐습니다. 그의 나머지 작품들, 특히 라 필로소피아 델라 리베라치오네와 프롤로지아는 많은 점에서 그의 성숙한 견해를 보여줍니다.

다른 존재론 철학자들로는 테렌치오 마미아니 (1800–1885), 루이지 페리 (1826–1895), 아우소니오 프란치 (1821–1895) 등이 있습니다.[4]

헤겔주의, 스콜라주의, 실증주의. 아우구스토 베라(Augusto Vera, 1813–1885)는 아마도 프랑스어와 이탈리아어로 작품을 작곡한 가장 위대한 이탈리아의 헤겔주의 철학자일 것입니다. 그가 철학을 배운 것은 파리에 있는 그의 사촌과 함께 공부하는 동안이었고, 그를 통해 그는 헤겔주의에 대한 지식을 얻었고, 그것은 1848-49년 프랑스 혁명의 사건들 중에 절정에 이르렀습니다. 영국에서 그는 헤겔 철학에 대한 연구를 계속했습니다.[38] 나폴리에서 지내는 동안, 그는 원래 헤겔 사람들로 구성된 베를린 철학 협회와 관계를 유지했고 독일과 프랑스 헤겔 문학 모두를 최신으로 유지했습니다. 그는 교사로서 프랑스어로 헤겔의 『철학개론』(Introduzione ala filosofia)의 번역을 맡았습니다.[39] 신헤겔 이론에 대한 그의 많은 연구는 베르트란도 스파벤타와 함께 진행되었습니다.[40] 일부 작품들은 이탈리아 헤겔주의 교리가 이탈리아 파시즘을 초래했다고 보고 있습니다.[41]

근대, 현대, 20세기 철학

이탈리아 관념론의 가장 위대한 두 대표자인 베네데토 크로체(왼쪽)와 조반니 젠틸레(오른쪽).

19세기 후반과 20세기 동안 이탈리아에서 가장 중요한 철학과 이념 중 일부는 무정부주의, 공산주의, 사회주의, 미래주의, 파시즘, 이상주의, 기독교 민주주의를 포함합니다. 미래주의와 파시즘(현재는 이탈리아 파시즘으로 종종 구분됨)은 모두 이 시기에 이탈리아에서 발전되었습니다. 1920년대부터 1940년대까지 이탈리아 파시즘은 이탈리아 정부의 공식 철학이자 이념이었습니다. 지오반니 젠틸레는 베니토 무솔리니를 크게 지지한 20세기 이탈리아의 가장 위대한 이상주의/파시스트 철학자 중 한 명이었습니다. 그는 그의 철학을 정의하는 그의 사상과 경력 안에서 많은 발전을 이루었습니다.

  • 그의 작품에서 실제적 관념론의 발견 순수법론(1903)
  • 리비아 침공(1911)과 이탈리아의 제1차 세계 대전(1915)에 대한 그의 정치적 호의
  • 파시즘의 역사적 필연성에 대한 베네데토 크로체와의 논쟁.
  • 그의 교육부 장관으로서의 역할(1923)
  • 파시즘이 우고 스피리토와 같은 학생들의 작업을 통해 자신의 사상과 영향력의 결집에 복종할 수 있다는 그의 믿음.

20세기 이탈리아의 가장 위대한 이상주의 철학자 중 한 명인 베네데토 크로체는 젠틸레가 "...가장 엄격한 네오의 영광을 가지고 있다"고 썼습니다.서양 철학의 역사를 통틀어 헤겔주의자이며 이탈리아 파시즘의 공식 철학자라는 불명예를 안았습니다."[42] 파시즘에 대한 그의 철학적 기반은 존재론과 인식론에 대한 그의 이해에 뿌리를 두고 있으며, 여기서 그는 개인주의의 거부와 집단주의의 수용에 대한 정당성을 발견했습니다. 국가를 권위와 충성의 궁극적인 위치로 하여 개인은 국가 밖에서 아무런 의미도 발견하지 못합니다(또 다시 전체주의를 정당화했습니다). 궁극적으로 젠틸레는 모든 종류의 반대자들은 서로 독립적으로 존재하는 것으로 제재를 받지 않아야 한다는 사회 질서를 예견했습니다. '공공성'과 '사생활'에 대한 광범위한 해석은 현재 모든 종류의 정부에 의해 부과된 것처럼 거짓입니다. 자본주의, 공산주의, 그리고 오직 파시스트 국가인 기업적 신디칼리즘의 호혜적 전체주의 국가만이 사실은 오직 젠틸레의 사고 현실인 외부적인 것으로 교화함으로써 만들어진 이러한 문제들을 물리칠 수 있다는 것입니다. 당시 철학에서는 조건부 주체를 추상적인 것으로, 객체를 구체적인 것으로 보는 것이 일반적이었다면, 젠틸레는 그 반대의 경우를 주체는 구체적인 것이고 객체화는 추상적인 것(또는 오히려 전통적으로 '주체'라고 부르는 것은 사실은 조건부 객체일 뿐이라는 점)으로 상정하였습니다. 그리고 그 참된 주체는 어떤 대상 위에 있는 존재 또는 본질의 행위였습니다.

젠틸레는 때때로 '사실주의'라고 불리는 그의 이상주의의 '사실주의' 체계를 발전시켰기 때문에, 유럽 전역에서 그의 시대의 주목할 만한 철학 이론가였습니다. 특히 그의 아이디어가 실증주의 위에 초월적인 진리의 위치에 놓이게 된 것은 주목을 끌었습니다; 세상에 대한 모든 감각은 어떤 실제적인 의미에서도 마음 속의 아이디어의 형태를 취할 뿐이라는 점에서; 심지어 육체적 뇌의 기능과 위치와 기능 사이의 유사성에 대해서도 이방인에게 말입니다. 육체는 정신의 일관된 창조물(뇌가 아니라 정신의 창조물)이었습니다. 신학에서 실제적 관념론의 한 예는 인간이 신의 개념을 발명했을지 모르지만, 그것이 추상적으로 존재하는 것이 전제되지 않는 한, 그리고 존재가 실제로 무엇을 수반하는지에 대한 (즉,) 특성을 제외하고는 어떤 의미에서도 신을 덜 실재하게 만들지 않는다는 생각입니다. 그것을 만드는 사고와는 별개로 발명되는 것이 전제됩니다. 베네데토 크로체는 젠틸레의 "순수한 행위"는 쇼펜하우어의 의지에 불과하다고 반대했습니다.[43] 따라서 젠틸레는 진화하고, 성장하고, 역동적인 과정으로서 개인의 사고의 총체에서 신이 현실의 현재적 개념인 '절대적 내재주의'라고 부르는 형태를 제안했습니다. 여러 번 솔립스주의로 비난받았을 때, 젠틸레는 자신의 철학을 우연적인 것 이상의 아무것도 없을 가능성을 감지하는 휴머니즘으로 유지했습니다. 자아의 인간적 사고는 자신과 같은 존재가 되는 것처럼 소통하기 위해, 외적인 분열 없이 자아와 동일한 사람의 응집된 공감을 만들었습니다. 따라서 자신의 사고의 대상으로 모델화되지 않습니다.

안토니오 그람시

한편 무정부주의, 공산주의, 사회주의는 이탈리아에서 시작되지는 않았지만 20세기 초 이탈리아에서 중요한 역할을 했으며, 이탈리아는 무정부주의, 사회주의, 공산주의 사상에서 중요한 인물을 많이 배출했습니다. 게다가, 아나코-커뮤니티는 최초로 제1인터내셔널의 이탈리아 부분에서 현대적인 변종으로 완전히 형성되었습니다.[44] 이탈리아의 아나키스트들은 종종 아나코-커뮤니티, 불법주의 또는 반란적 아나키즘, 집단주의 아나키즘, 아나코-신디칼리즘, 플랫폼주의의 형태를 고수했습니다. 19세기 후반과 20세기 무정부주의 운동의 가장 중요한 인물들 중 일부는 에리코 말라테스타, 주세페 파넬리, 카를로 카페에로, 알프레도 M. 보나노, 렌조 노바토레, 피에트로 고리, 루이지 갈레아니, 세베리노 디 지오반니, 주세페 시안카빌라, 루이지 파브리, 카밀로 베르네리, 그리고 사코와 반제티와 같은 이탈리아인들을 포함합니다. 아나키스트 운동과 사회주의 운동 모두에서 영향력 있는 다른 이탈리아 인물들은 작가, 감독, 그리고 지적인 Pier Paolo Passolini뿐만 아니라 Carlo Tresca와 Andrea Costa를 포함합니다. 안토니오 그람시(Antonio Gramsci)는 마르크스주의와 공산주의 이론의 중요한 철학자로 남아 있으며, 문화적 헤게모니 이론을 창안한 것으로 인정받고 있습니다. 이탈리아 철학자들은 또한 카를로 로셀리, 노르베르토 보비오, 피에로 고베티, 알도 카피티니, 귀도 칼로게로를 포함한 비마르크스주의 자유주의 사회주의 철학의 발전에 영향을 미쳤습니다. 지아니 바티모는 그의 펜시에로 드볼레(약한 생각)가 해석학을 취하기 때문에 "약한 마르크스주의"를 옹호하며 이 전통과 경계를 접하고 있습니다. 21세기 후기 마르크스주의 철학자로는 조르지오 아감벤(Giorgio Agamben)과 안토니오 네그리(Antonio Negri)가 있습니다.1960년대에, 많은 이탈리아 좌파 운동가들은 자율주의와 오페라주의로 알려지게 될 반권위주의적 친서민 좌파 이론을 채택했습니다.[6]

마리아 몬테소리

고대 철학의 조반니 레알과 엔리코 베르티, 독일 철학의 프랑코 볼피와 디에고 지오다노, 기호학과 서사 이론의 움베르토 에코, 해석학과 존재론의 마우리치오 페라리 등이 중요한 학자와 전문가입니다. 초기 및 중요한 이탈리아 페미니스트로는 시빌라 알레라모, 알라이드 구알베르타 베카리, 안나 마리아 모조니 등이 있지만, 초기 페미니스트 철학은 이전에 크리스틴 드 피잔, 모데라타 폰테, 루크레치아 마리넬라 등과 같은 초기 이탈리아 작가들에 의해 감동을 받았습니다. 이탈리아 의사이자 교육자인 마리아 몬테소리(Maria Montessori)는 현재 전 세계에서 행해지고 있는 교육 철학인 자신의 이름을 딴 교육 철학의 창시자로 인정받고 있습니다.[7]

몬테소리 교육방법은 형식적인 교육방법을 사용하기보다는 자연스러운 흥미와 활동을 개발하고자 하는 어린이 교육시스템입니다. 몬테소리 교실은 실제 기술을 배우고 개발하는 데 손에 중점을 둡니다.[45] 의사 마리아 몬테소리에 의해 개발되었습니다. 독립성을 강조하고, 아이들이 자연스럽게 지식을 열망하고, 충분히 지원적이고 준비된 학습 환경에서 학습을 시작할 수 있는 능력이 있다고 봅니다. 그 기초 철학은 전개 이론에서 비롯된 것으로 볼 수 있습니다.[46] 그것은 성적과 시험과 같은 전통적인 성취 측정을 막습니다. 몬테소리는 20세기 초에 그녀의 학생들과 함께 과학 실험을 통해 그녀의 이론을 발전시켰습니다; 그 방법은 그 이후로 세계의 많은 지역에서, 공립학교와 사립학교 모두에서 사용되어 왔습니다.[47][48]

Montessori(몬테소리)라는 상표명으로 다양한 관행이 존재합니다. 인기 있는 요소로는 혼합 연령 교실, 학생의 자유(활동 선택 포함), 중단 없는 작업 시간의 긴 블록, 특별히 훈련된 교사 및 준비된 환경이 있습니다. 몬테소리 방법에 대한 과학적 연구는[49] 대부분 긍정적이며, 2017년 검토에서는 그 효능에 대해 "광범위한 증거"가 존재한다고 밝혔습니다.[50]

이탈리아의 수학자 주세페 페아노는 현대 수학 철학의 창시자 중 한 명이자 분석 철학의 영감을 준 사람으로 간주될 수 있는데, 무엇보다도 버트런드 러셀의 생각에 영향을 미쳤기 때문입니다. 루도비코 게이모나트와 프란체스코 바로네는 또한 비엔나 서클과 논리실증주의의 연구를 소개함으로써 이탈리아에서 분석 철학의 탄생에 기여했습니다.

많은 이들이 해외에서 일하는 최근의 이탈리아 분석 철학자들은 에반드로 아가치, 프란체스코 베르토, 클라우디아 비앙치, 크리스티나 비치에리, 에밀리아노 보카르디, 로베르토 카사티, 안나리사 콜로바, 프랑카 다고스티니, 마리아 루이사 달라 치아라, 마우로 도라토, 루치아노 플로리디, 피에라 가라바소, 알도 가르가니, 줄리오 조렐로, 루카 인크바티, 로렌초 마그나니, 디에고 마르코니, 미켈라 마시미, 루카 모레티, 글로리아 오리기, 카를로 펜코, 마르셀로 페라, 에바 피카르디, 구알티에로 피치니니, 스테파노 프레델리, 마리나 스비사, 알레산드라 타네시니, 알레산드로 토르자, 로라 발렌티니, 아킬 바르치, 니클라 바살로.

참고 항목

참고문헌

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