신비주의

시리즈의 일부
영성
개요
종교 역사 타임라인
전통적인. 크리스찬 카톨릭 신비주의 수피즘
현대의 불교 모더니즘 신종교 운동 세속적 영성 "영혼은 있지만 종교는 없다" 싱크로티즘
영적 체험 신비로운 체험 해양감각 종교 체험 영적 실천
영적 발달 에고 데스 개인화 영적 발달 자기실현 영적 행동주의
영향
서양의 일반 신의 빛 범신론 범신론 고대 영지주의 은둔주의 신플라톤주의 서양의 난해함 중세 신비주의 초기 근대 만고철학 야콥 뵈메 이매뉴얼 스웨덴보리 경건주의 현대의 낭만주의 초월주의 유니버설리즘 새로운 생각 신지학 인류학 신비주의 정신주의 난해한 기독교 뉴에이지
오리엔탈리스트 비교 종교 네오아바이타 비이중주의 오리엔탈리즘 신지학회
아시아의 선사시대 인도-이란 원종교 이란 조로아스터교 인도 어드바이타 베단타 부처의 본성 계몽주의 마디아마카 네오베단타 탄트라 요가 요가차라 동아시아 도교
기타 서양 이외의 지역 애니즘 샤머니즘 토템주의
심리학적 인문심리학 마음가짐 긍정심리학 셀프헬프 자기실현상 참된 자아와 거짓된 자아
조사.
신경학 신비주의 정신병 종교 인지과학 종교의 신경과학 게슈윈드 증후군 종교의 진화심리학
카테고리
v t

시리즈의 일부
유니버설리즘
철학적인 도덕적 보편주의 보편적 가치 유니버설리티 범용성
경제적, 사회적 문화적 보편성 보편적 기본소득 유니버설 베이직 서비스 유니버설 헬스케어
크리스찬 신념 아포카스타시스 신증 삼위일체주의 보편적 화해 교회 및 단체 유니테리언 유니버설리즘 국제 평의회 유니테리언과 유니버설리스트 원시 침례교 보편주의자 미국 유니버설리스트 교회
기타 종교 바하이 페이스 브라흐모교 힌두교(네오베단타) 수피즘 보편주의와 후기 성자 운동
영적 신비주의 비이중주의 만년설 신지학
카테고리
v t

신비주의는 일반적으로 신이나 ^[1][2]절대자와 하나가 되는 것으로 알려져 있지만, 종교적 또는 영적인 ^{[web 1]}의미를 부여하는 어떤 종류의 황홀감이나 바뀐 의식 상태를 나타낼 수도 있다.또한 궁극적 또는 숨겨진 진리에 대한 통찰력 획득과 다양한 관행과 ^{[web 2]}경험에 의해 뒷받침되는 인간 변혁을 언급할 수도 있다.

"신비주의"라는 용어는 역사적으로 결정된 다양한 ^{[web 1][web 2]}의미와 함께 고대 그리스 기원을 가지고 있습니다."닫다" 또는 "숨기다"^{[web 2]}라는 뜻의 그리스어 μμω mmuo에서 유래한 신비주의는 초기 및 중세 기독교의 ^[3]성경, 전례, 영적, 그리고 사색적인 차원을 가리켰다.근대 초기 동안 신비주의의 정의는 "비범한 경험과 ^[4]심리 상태"와 관련된 광범위한 믿음과 이데올로기를 포함하도록 성장했습니다.

현대에서 "신비주의"는 "절대자, 무한자 또는 ^{[web 1]}신과의 결합"을 의미하는 것으로서 광범위한 용도와 함께 제한된 정의를 얻었다.이 제한된 정의는 "신비한 경험"을 신비주의의 핵심 요소로서 가치 있게 여기면서, 광범위한 종교적 전통과 ^{[web 1]}관행에 적용되어 왔다.

1960년대부터 학자들은 "신비의 경험"^[5][6][7]에 대한 과학적 연구에 있어 영구적이고 구성주의적인 접근법의 장점을 논의해 왔다.영구적인 입장은 이제 ^[8]학자들에 의해 "대부분 무시"되고 있으며, 대부분의 학자들은 문화적 역사적 맥락을 ^[9]고려하는 맥락주의 접근법을 사용한다.

어원학

"신비주의"는 그리스 μύω에서,"나는 상충"[웹 2]과 그것의 추출물 μυστικός, mystikos, 'an initiate'을 의미하는 파생되었다.동사 μύ has는 그리스어에서는 상당히 다른 의미를 가지고 있으며, 현재도 사용되고 있다.그것이 갖는 주요 의미는 "유도"와 "개시"입니다.두 번째 의미는 "소개", "뭔가를 인식하게 한다", "훈련", "익숙하게 한다", "무언가의 ^{[web 3]}첫 경험을 준다"입니다.

신약성경에는 이와 관련된 동사 μeo(무에오 또는 myéo)가 나온다.Strong's Concordance에서 설명되었듯이, 그것은 신비를 경험하기 위해 눈과 입을 닫는 것을 의미해요.그 비유적 의미는 "신비의 폭로"로 시작된다.그 의미는 이교 ^{[web 4]}신비의 시작 의식에서 비롯되었다.또한 신약성서에 나오는 것은 영어 "mystery"의 어원어인 mustérion 또는 mystérion이다.이 용어는 "숨겨진 것" 즉, 입문할 필요가 있는 미스터리 또는 비밀을 의미합니다.신약성경에서 그것은 한때 숨겨졌지만 지금은 복음서나 그 일부 사실에서 드러나는 신의 조언의 의미, 일반적으로 기독교 계시, 그리고/또는 기독교 계시의 ^{[web 5]}특정한 진실이나 세부 사항을 받아들인다고 한다.

테이어의 그리스어 어휘에 따르면, 고대 그리스어로 μμμαδαδομ는 "숨겨진 것", "비밀"을 의미했다.고대 고전 시대에는 종교적 비밀이나 종교적 비밀이라는 특별한 의미가 있었는데, 이것은 개시된 사람들에게만 비밀에 부쳐지고 일반 인간들에게는 전달되지 않았다.셉투아긴트와 신약성서에서 그 의미는 숨겨진 목적이나 조언, 비밀 의지의 의미였다.그것은 때때로 인간의 숨겨진 의지에 사용되기도 하지만, 더 자주 신의 숨겨진 의지에 사용되기도 한다.성경의 다른 곳에서 그것은 신비적이거나 숨겨진 사물의 감각의 의미를 갖는다.그것은 말, 이름, 또는 환영과 꿈에서 볼 수 있는 이미지 뒤에 숨겨진 비밀에 사용됩니다.벌게이트는 종종 그리스 용어를 라틴어 ^{[web 5]}새크라멘텀으로 번역한다.

관련 명사 μmustis 또는 mystis, 단수)는 신비의 시작자, 즉 ^{[web 5]}신비의 시작자를 의미한다.아나 히메네즈 산 크리스토발에 따르면 그리스-로마 미스터리와 오르피즘에 대한 연구에서 단수형식 μασ와 복수형식 μαι는 종교적 미스터리를 시작한 사람을 의미하기 위해 고대 그리스 문헌에서 사용되었다.미스터리 종교의 추종자들은 오직 시작을 통해서만 접근할 수 있는 선별된 그룹에 속했다.그녀는 이 용어가 오르페의 신비로운 시작자들을 위해 사용된 βββαο(박카스)라는 용어와 관련이 있다는 것을 발견한다.그 용어들은 헤라클리투스의 저작에서 처음 발견되었다.그러한 개시자들은 정화되고 특정한 의식을 수행한 사람들과 함께 본문에서 확인된다.에우리피데스에 의한 크레타인의 통과는 금욕생활에 전념하고 성행위를 포기하며 죽은 자와의 접촉을 피하는 μμααααα(개시)가 βαααα로 알려진 것으로 보인다.그러한 시작자들은 디오니소스 박카스의 신봉자들이었고, 그들은 그들의 신의 이름을 따서 그들의 ^[10]신과 동일시하고자 했다.

6세기까지 현재 신비주의라고 불리는 것의 실천은 사색, c.q.^[11] 이론이라는 용어로 언급되었다.존스턴에 따르면, "사색과 신비주의는 신의 현실을 보고, 바라보고, 인식하는 사랑의 눈을 말한다."^[11]

★★★★

피터 무어에 따르면, "신비주의"라는 용어는 "문제적이지만 없어서는 안 될 ^[12]것"이라고 한다.그것은 개별적으로 ^[12]발전된 하나의 개념의 개별적인 관행과 아이디어로 결합되는 총칭이다. Dupré에 따르면, "신비주의"는 여러 ^[13]가지 방법으로 정의되어 왔고, Merkur는 "^{[web 1]}신비주의"라는 용어의 정의 또는 의미가 시대에 따라 변화해 왔다고 지적한다.무어는 또한 "신비주의"라는 용어가 "어두운 것, 난해한 것, 신비로운 것, 신비로운 것,^[12] 초자연적인 것"에 대한 인기 있는 라벨이 되었다고 지적한다.

파슨스는 "적어도 종교에 대한 학문적 연구 내에서 모호하지 않은 공통성을 보이는 단순한 현상으로 보일 수 있는 것이 다단계에서 불투명하고 논란이 되고 있다"^[14]고 경고한다.기독교적 함축과 다른 문화권에서 유사한 용어가 없기 때문에, 일부 학자들은 "신비주의"라는 용어가 유용한 설명 ^[12]용어로 부적절하다고 생각한다.다른 학자들은 이 용어를 "계몽 후 보편주의의 산물"인 가짜로 ^{[12][web 1]}간주한다."^[12]

또는 이고 신비로운 과의

신플라톤주의와 헤노시즘에서 파생된 신비주의는 일반적으로 신 또는 ^[1][2]절대자와의 결합으로 알려져 있다.13세기에 유일 미스티카라는 용어는 "영적 결혼", 즉 기도가 "세상에 있는 신의 만능과 그의 ^{[web 1]}본질에 있는 신의 존재를 모두 고려하기 위해" 사용되었을 때 경험된 황홀함 또는 환희를 가리키는 데 사용되게 되었다.19세기 낭만주의의 영향으로 이 결합은 신에 대한 확신이나 초월적 ^{[web 1][note 1]}현실을 제공하는 종교적 경험으로 해석됐다.

이러한 이해의 영향력 있는 지지자는 윌리엄 제임스(1842–1910)였는데, 그는 "신비한 상태에서 우리는 둘 다 절대자와 하나가 되고 우리의 일체성을 ^[16]인식하게 된다"고 말했다.윌리엄 제임스는 그의 "종교 경험의 다양성"에서 ^{[note 2]}"종교 경험"^{[18][19][web 2]}이라는 용어의 사용을 대중화했고, 신비주의를 감각 ^{[20][web 2]}경험에 필적하는 독특한 경험으로 해석하는 데 기여했습니다.종교적 경험은 "개인 종교"^[21]에 속했고, 그는 "신학이나 교회주의보다 더 근본적"^[21]이라고 여겼다.그는 종교적 경험에 대해 다년생적 해석을 내렸고, 이러한 경험은 다양한 ^{[note 3]}전통에서 궁극적으로 통일된다고 말했다.

맥긴은 유니오 미스티카라는 용어는 기독교의 기원을 가지고 있지만, 주로 현대적인 ^[22]표현이라고 지적합니다.맥긴은 "존재"가 "조합"보다 더 정확하다고 주장하는데, 모든 신비주의자들이 신과의 결합을 말하는 것은 아니며, 많은 비전과 기적이 반드시 결합과 관련이 있는 것은 아니기 때문이다.그는 또한 신비주의 활동은 단순히 외부 대상으로서의 신의 감각에 관한 것이 아니라 보다 광범위하게 "신이 우리의 내적 ^[23]행위에서 존재하게 되는 인식 상태를 기반으로 알고 사랑하는 새로운 방법"에 관한 것이기 때문에 "경험"보다는 신의 존재에 대한 "의식"에 대해 이야기해야 한다고 주장한다.

그러나 "연합"이라는 개념이 모든 맥락에서 작용하는 것은 아니다.예를 들어, 아드바이타 베단타에는 오직 하나의 현실(브라만)이 있고, 따라서 현실과 결합할 수 있는 것은 현실뿐입니다. 즉, 각각의 사람(아트맨)에 있는 브라만은 사실 내내 브라만과 동일했습니다.Dan Merkur는 또한 신과 절대자와의 결합은 너무 제한적인 정의라고 지적합니다. 왜냐하면, 아레오파지테의 의사-디오니시우스나 마이스터 ^{[web 1]}에크하트와 같이 일체감이 아닌 무(無)를 지향하는 전통도 있기 때문입니다.Merkur에 따르면, 갑발라와 불교 또한 무(無)^{[web 1]}를 강조한다.블레이크모어와 제넷은 "[...] 신비주의의 정의는 종종 부정확하다"고 지적한다.그들은 또한 이러한 종류의 해석과 정의는 표준적인 정의와 ^{[web 6][note 4]}이해가 된 최근의 발전이라는 점에 주목한다.

겔만에 따르면, "단일적인 경험은 다원성의 현상학적 강조, 모호함 또는 근절을 수반하며, 여기서 경험의 인지적 의미는 정확히 그 현상학적 ^{[web 2][note 5]}특징에 있는 것으로 간주된다."

신비주의는 신비주의적이고 선견지명이 있는 경험, 그리고 무아지경 같은 관련 경험에 대한 의미를 제공하는 설명적인 맥락을 포함한다.댄 머커에 따르면 신비주의는 어떤 종류의 황홀감이나 변화된 의식 상태, 그리고 ^{[web 1][note 6]}그것과 관련된 생각과 설명과 관련이 있을 수 있다.파슨스는 텍스트와 ^{[26][note 7]}실천의 "종교 매트릭스" 안에 구현되는 과정으로서 일시적인 경험과 신비주의를 구별하는 것의 중요성을 강조한다.리처드 존스도 ^[27]마찬가지야피터 무어는 신비로운 경험은 종교적 전통에 헌신하지 않는 사람들에게도 자발적이고 자연스러운 방식으로 일어날 수 있다고 지적한다.이러한 경험은 반드시 종교적 ^[28]틀에서 해석되는 것은 아니다.Ann Taves는 어떤 과정을 통해 경험을 구분하고 종교적 또는 ^[29]신비적으로 생각하느냐고 묻습니다.

인

어떤 작가들은 신비로운 경험은 존재의 의미와 숨겨진 진리의 직관적인 이해와 삶의 문제 해결을 수반한다고 강조한다.라슨에 따르면, "신비한 경험은 ^{[30][note 8]}존재의 의미를 직관적으로 이해하고 깨닫는 것이다."맥클레논에 따르면, 신비주의는 "특별한 정신 상태나 사건이 궁극적인 ^{[web 7][note 9]}진실을 이해하게 해준다는 교리"이다.James R에 따르면.혼, 신비로운 빛은 "개인적이거나 종교적인 ^{[5][note 10]}문제를 해결하는 중심적인 환영적 경험이다.

에블린 언더힐에 따르면, 일루미네이션은 신비주의 현상의 총칭이다.일루미네이션이라는 용어는 15세기 ^[31]기독교 기도에 적용된 라틴어 일루미네이션에서 유래했다.아시아에서는 불교에서 흔히 "계몽"으로 번역되는 보디, 켄쇼, 사토리, 그리고 직관과 이해의 인지 과정을 가리키는 비파사나 같은 용어가 비교된다.라이트에 따르면, 서양어 계몽의 사용은 보디(bodhi)와 아우프클래룽(Aufklérung)의 유사성, 우리 세계의 진정한 본성에 대한 통찰력을 얻기 위한 이성의 독립적인 사용에 기초하고 있으며, 계몽주의보다는 낭만주의와 더 많은 유사성이 있다: 느낌, 직관적인 통찰력, 진정한 본질에 대한 강조.겉모습의 ^[32]세계를 넘어서

다른 작가들은 신비주의가 "신비한 경험" 그 이상을 수반한다고 지적한다.겔만에 따르면, 신비주의의 궁극적인 목표는 신비주의나 환영의 ^{[web 2][note 13][note 14]}상태를 경험하는 것이 아니라 인간의 변신이다.McGinn에 따르면, 개인 변신은 ^{[23][note 15]}기독교 신비주의의 진위를 결정하는 필수적인 기준이다.

의

헬레니즘 세계에서 '신비로운'은 엘레우시안 미스터리와 ^{[web 2]}같은 "비밀스러운" 종교의식을 가리켰다.그 단어의 사용에는 초월론에 ^[14]대한 직접적인 언급이 결여되어 있었다."미스티코스"는 신비한 종교의 시작이었다.

초기 기독교에서 "미스티코스"라는 용어는 세 가지 차원을 의미했고, 곧 성서, 전례, 영적 또는 ^[3]사색적인 차원이 뒤엉켰다.성서의 차원은 ^{[web 2][3]}성경에 대한 "숨겨진" 또는 우화적인 해석을 말한다.예배의 차원은 성찬의 전례적인 미스터리,^{[web 2][3]} 성찬에 그리스도가 존재하는 것을 말한다.세 번째 차원은 신의 ^[3]사색적 또는 경험적 지식이다.

6세기까지, 라틴어로 "성경"^[11]을 뜻하는 그리스어 이론은 성경의 신비로운 해석에 사용되었다.신비주의와 신의 비전 사이의 연결은 신비주의 신학과 신비주의 ^[14]사색에서와 같이 형용사로 이 용어를 사용한 초기 교회 아버지들에 의해 소개되었다.아레오파지우스인 사이비디오니시우스의 영향으로 신비주의 신학은 ^[3]성경의 우화적 진실에 대한 조사와 "신성한 ^[36]이름의 신학을 넘어선 말로 표현할 수 없는 절대자에 대한 영적 인식"을 나타내게 되었다.사이비-디오니시우스의 아포파 신학, 즉 "부정 신학"은 중세 수도원 ^[37]종교에 큰 영향을 미쳤다.그것은 신플라톤주의의 영향을 받았고, 동방 정교회 신학에 큰 영향을 끼쳤다.서양 기독교에서 그것은 지배적인 카타파 신학 또는 "긍정 신학"에 대한 역류였다.

Theotoryia는 ^[38]해석에 대한 순수 과학적이거나 경험적인 접근에서 벗어나는 성서의 글에서 아버지들이 의미 깊이를 인식할 수 있도록 했다.특히 안티오케인 아버지들은 성경의 모든 구절에서 문자 그대로와 ^[39]영적인 이중적 의미를 보았다.

나중에 이론이나 사색이 지적 생활과 구별되어 동서양의^{[41] [42]}사색적 명상과 구별되는 기도^[40] 형태와 함께 atρα 또는 사색을 식별하게 되었다.

"신비"의 세 가지 의미는 중세에도 ^[3]계속되었다.댄 머커에 따르면, 유니오 신비주의라는 용어는 "세상에 존재하는 신의 만능과 그의 본질에 있는 신의 존재를 모두 고려하기 ^{[web 1]}위해" 기도가 사용되었을 때 경험된 "영적 결혼"인 황홀감 또는 황홀감의 동의어로 13세기에 사용되었다고 한다.아레오파지우스인 사이비디오니시우스의 영향으로 신비주의 신학은 ^[3]성경의 우화적 진실에 대한 조사와 "신성한 ^[36]이름의 신학을 넘어선 말로 표현할 수 없는 절대자에 대한 영적 인식"을 나타내게 되었다.사이비-디오니시우스의 아포파 신학, 즉 "부정적 신학"은 중세 수도원의 종교에 큰 영향을 끼쳤지만, 이는 ^[37]여성이 공부하는 것이 허용되지 않았기 때문에 주로 남성 종교였다.그것은 신플라톤주의의 영향을 받았고, 동방 정교회 신학에 큰 영향을 끼쳤다.서양 기독교에서 그것은 지배적인 카타파 신학 또는 "긍정 신학"에 대한 역류였다.그것은 오늘날 서양에서 마이스터 에크하트와 십자가의 존으로부터 가장 잘 알려져 있다.

의미

16세기와 17세기에는 신비주의가 실체적 ^[14]실체적 실체로 쓰이게 되었다.이러한 변화는 과학과 종교가 ^[43]분리된 새로운 ^[14]담론과 연결되었다.

루터는 성경에 대한 우화적 해석을 일축하고,^[44] 그가 기독교보다 더 플라토닉한 것으로 본 신비주의 신학을 비난했다."신비주의"는 텍스트의 숨겨진 의미를 찾는 것으로서 과학이나 ^[45]산문과 달리 세속화되었고 문학과도 연관되었다.

과학은 또한 종교와 구별되었다.17세기 중반까지,^[46] 우주의 숨겨진 의미를 발견하기 위한 두 가지 뚜렷한 접근법으로서 종교와 "자연 철학"을 분리하면서, "신비한 것"은 점점 더 종교적인 영역에만 적용되고 있습니다.성인들의 전통적인 성기와 글은 미덕과 기적에서 비범한 경험과 심리상태로 바뀌면서 "신화적 전통"으로 지정되었고, 이에 따라 "신화적 전통"^[4]이 새롭게 만들어졌다.신에 대한 새로운 이해는 다양한 종교적 ^[14]표현을 뛰어넘는 본질인 인간 안에 존재하는 것으로 발전했다.

의미

19세기는 서구 ^{[19][web 1]}사회의 증가하는 합리주의에 대한 방어책으로 개인의 경험에 대한 강조가 증가하였다.신비주의의 의미는 상당히 ^{[web 1]}좁혀졌다.

신학과 과학의 관점 사이의 경쟁은 전통적으로 신비주의라고 불리던 것의 대부분의 다양성이 단지 심리적인 현상으로 치부되고 오직 하나의 다양성으로만 간주되는 타협을 가져왔다, 절대자, 무한자, 또는 신과의 결합을 목표로 하여, 그에 따라 그것의 본질적인 통일 혹은 하나의 인식.ness: 정말 신비롭다고 주장되었습니다.그러나 역사적 증거는 신비주의에 ^{[web 1]}대한 그런 좁은 개념을 뒷받침하지 않는다.

동서양에서 유니테리언즘, 초월론, 신지학에 의해 대중화된 만년설의 영향으로 신비주의는 모든 종류의 난해함과 종교적 전통과 실천이 ^[47][48][19]결합된 광범위한 종교적 전통에 적용되어 왔다.신비주의라는 용어는 비기독교 ^{[web 1]}종교에서 비슷한 현상으로 확장되었고, 그곳에서 힌두교와 불교가 식민주의에 대해 반응하는 데 영향을 미쳤고, 신베단타와 불교 모더니즘을 낳았다.^[48][49]

현대의 용법에서 "신비주의"는 모든 종류의 비이성적인 세계관,^[50] 파라심리학,^{[51][52][53][54]} 그리고 유사과학의 포괄적인 용어가 되었다.William Anonamous는 신비주의가 "종교적 ^[55]이상함의 만능"이 되었다고까지 말한다.종교에 대한 학문적 연구 내에서 명백한 "모호한 공통성"은 "불명확하고 논쟁적"^[14]이 되었다."신비주의"라는 용어는 다른 ^[14]전통에서 다른 방식으로 사용되고 있습니다.어떤 사람들은 신비주의와 영성과 난해함과 같은 연계된 용어들의 결합을 주목하고 다양한 ^[56]전통 사이의 차이점을 지적합니다.

의

신비주의, 즉 결합 또는 무(無)의 경험으로서의 신비주의, 종교적 방식으로 귀속되는 의식의 변화된 상태로서의 신비주의, "계몽" 또는 통찰력으로서의 신비주의, 그리고 변혁의 방법으로서의 신비주의, "신비주의"는 많은 문화와 종교적 전통에서 찾을 수 있다.민간 종교와 조직 종교 모두에서.이러한 전통은 종교적 또는 신비적 경험을 유도하는 관행뿐만 아니라 자제력을 강화하고 신비적 경험을 일상생활에 통합하기 위한 윤리적 기준과 관행도 포함한다.

그러나 댄 메르쿠르는 신비주의 관습은 종종 일상적인 종교 관습과 분리되며 "모나스, 성직자,^{[web 1]} 그리고 다른 성직자들과 같은 종교 전문가들"에게만 제한된다고 지적한다.

댄 머커에 따르면, 샤머니즘은 종교적 ^{[web 1]}황홀경을 통해 영혼의 세계에 접근하는 신비주의의 한 형태로 여겨질 수 있다.미르체아 엘리아데에 따르면 샤머니즘은 "종교적 ^[57]황홀경의 기술"이다.

샤머니즘은 정신을 인지하고 상호작용하기 위해 의식 상태에 도달하는 실천자를 포함하며, ^[58]초월적인 에너지를 이 세계에 전달한다.무속인은 자애롭고 사악한 영혼의 세계에 접근하고 영향을 미치는 사람으로, 일반적으로 의식 중에 무아지경에 빠져 점괘와 ^[59]치유를 실천한다.

네오사만교는 전형적인 서구 국가에서 행해지는 "새로운" 형태의 샤머니즘, 즉 비전을 찾거나 치유하는 방법을 말한다.네오사만교는 변화된 상태를 얻고 영적 세계와 소통하려는 시도를 포함하는 다양한 범위의 믿음과 실천으로 구성되어 있으며, 뉴에이지의 ^[60][61]실천과 관련이 있습니다.

의

한 종교

엘레우시스 신비는 고대 그리스의 ^[62]엘레우시스(아테네 근처)에서 비밀리에 행해진 데메테르 여신과 페르세포네 여신 숭배의 연례 입회식이었다.이 미스터리는 기원전 1600년경 미케니아 시대에 시작돼 2000년 동안 이어져 그리스 시대에는 큰 축제가 됐고 이후 ^[63]로마로 전파됐다.많은 학자들은 엘레우시안 미스터리의 힘이 키콘의 ^[64]엔테오겐으로서의 기능에서 나왔다고 주장해 왔다.

시리즈의 일부
신학·철학 의
방향 ★★ ★★ 금욕주의 ★★ 기도 의 건조 ★★★★★★★★★★★★★」 ★★ 있는
사람(시대별 또는 세기별) ★★★ 의 파더스 의 대제 모세 11일 · 12일 의 이고 2세 의 13일 · 14일 데 의 의 안젤라 ★★★ 롤 힐튼 의 의 의 ★★★ 의 의 브리짓 의 의 15일 · 16일 의 데 의 의 의 의 17일 · 18일 메리 드 드 드 데 캐서린 de Sales Francis Sales 데 의 Galgema 신부 의 의 수녀 Weil 드 의 (Orationis Formas, 1989년) 뉴에이지에 대한 성찰(2003)
문헌·미디어 산의 의 밤 의 길 캐슬 의 에 대한 : 내 신의 의 의 의 의 로부터의 콜 의 데 수 없는 의 한 영혼의 드 의 코미디
v t

아레오파게이트(기원전 6세기) 의사 디오니시우스의 아포파 신학, 즉 "부정 신학"은 동양과 ^[37]서양의 (라틴 번역에 의해) 중세 수도원 신앙에 큰 영향을 미쳤다.사이비 디오니시우스는 신플라톤주의 사상, 특히 프로코스의 사상을 기독교 신학에 적용했다.

동방 정교회는 명상 기도가 신화의 길을 따라 나아가는 마음을 침묵시키는 이론과 헤시키아의 오랜 전통을 가지고 있다.

신과의 실질적인 통합과 순응인 신증은 관찰력(넵시스)의 배양에서 비롯되는 이론의 ^{[65][note 16]}첫 단계인 사색적 기도에 참여함으로써 얻어진다.이론에서, 사람들은 신의 "분할 수 없는" 신성한 행동 (엔제아)을 형상의 "처리되지 않은 빛"으로 보게 된다. 그것은 영원하고 이해할 수 없는 신성한 ^{[note 17][note 18]}본질의 눈부신 어둠으로부터 자연스럽게 진행되는 은혜이다.그것은 사상 St.에서 개발된 헤시카즘의 주요 목적이다.아토스 산의 수도원 공동체에 의해 받아들여지고, 특히 세인트루이스에 의해 보호되는 새로운 신학자 시메온.그레고리 팔라마스는 칼라브리아의 그리스 인문주의 철학자 바라암에 대항했다.로마 가톨릭 비평가들에 따르면, 헤시카틱 관행은 새로운 신학자인 ^{[note 19]}시몬의 조용한주의에 대한 체계적이고 실용적인 접근법의 도입에 뿌리를 두고 있다.

Symeon은 직접적인 경험이 승려들에게 공식적인 서품 없이도 설교하고 죄를 용서할 수 있는 권한을 주었다고 믿었다.교회 당국도 사색적이고 철학적인 관점에서 가르쳤지만, 시몬은 자신의 직접적인 신비적 ^[68]경험에서 가르쳤고, 그의 카리스마적인 접근과 신의 ^[68]은총에 대한 개인적인 직접적인 경험에 대한 강한 저항에 부딪혔다.

중세 전성기는 서양 로마 가톨릭에서 신기한 실천과 이론화가 번성했으며, 새로운 수도원 질서의 번영에 대응하여 기고 2세, 빙겐의 힐데가르드, 클레르보의 베르나르, 빅토리누스 등의 인물들이 모두 다른 질서에서 왔고, 또한 최초의 대중적인 경건함이 꽃을 피웠다.평신도

중세 후기에는 도미니카 학파와 프란치스코회 학파 사이의 충돌을 보았고, 이것은 두 개의 다른 신비주의 신학 사이의 충돌이기도 했다: 도미니크 드 구즈만과 아시시의 프란치스코, 파두아의 안토니, 보나벤투르, 그리고 폴리뇨의 안젤라.이 시기에는 또한 루이스브로크의 요한, 시에나의 캐서린과 제노바의 캐서린, 데보티오 모데나, 그리고 신학자 게르마니카, 알 수 없는 구름 그리고 그리스도의 모방과 같은 책들도 볼 수 있었다.

게다가, 지리적인 지역을 중심으로 한 신비주의 그룹의 성장이 있었다: 마그데부르크와 하데위흐의 메흐힐드, 라인랜드 신비주의자인 마이스터 에크하트, 요하네스 타울러와 헨리 수소, 그리고 영국의 신비주의자인 리처드 롤, 월터 힐튼, 그리고 줄리안위치의 노르와 같은.스페인의 신비주의자들로는 아빌라의 테레사, 십자가의 존, 이그나티우스 로욜라가 있었다.

후기 종교개혁 시기에는 이매뉴얼 스웨덴보리와 윌리엄 블레이크와 같은 평신도들의 저술과 퀘이커교도 같은 신비주의 운동의 토대가 되었다.카톨릭 신비주의는 피오 신부와 토마스 머튼과 같은 인물들과 함께 근대까지 계속되었다.

동양정교 신비주의의 고대 방법인 필로칼리아는 20세기 전통주의 학파에 의해 장려되었다.

의

많은 서양의 난해한 전통과 현대 영성의 요소들은 "신비주의"로 여겨져 왔는데, 예를 들어, 그노스티즘, 초월주의, 신지학, 제4의 ^[69]길, 마르티누스의 정신과학, 그리고 신파간주의이다.현대 서양의 영적 및 개인 간 심리학은 지속적인 변화를 이루기 위해 서양의 정신 치료와 명상과 같은 종교적 관행을 결합한다.자연 신비주의는 낭만주의 ^[70]작가들에게 인기가 많았던 자연과의 통일이나 우주 전체의 강렬한 경험이다.

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공통의 시대에 유대교에는 두 가지 주요 신비주의가 있었다.머카바의 신비주의와 카발라.전자는 후자보다 앞섰고, 특히 에제키엘서에 언급된 비전들에 초점을 맞췄다.그것은 "차리오트"를 뜻하는 히브리어 단어에서 이름을 얻었는데, 이는 하늘 존재로 구성된 불타는 수레에 대한 에제키엘의 비전을 인용한 것이다.

카발라는 변하지 않고 영원하며 신비로운 아인 소프와 그의 창조물인 죽음과 유한한 우주 사이의 관계를 설명하기 위한 난해한 가르침의 집합이다.유대교 내에서, 그것은 신비로운 종교적 해석의 기초를 형성한다.

카발라는 원래 전적으로 유대 사상의 영역 안에서 발전했다.카발리스트들은 종종 고전적인 유대교 자료를 이용하여 난해한 가르침을 설명하고 증명한다.따라서 유대교 신봉자들은 유대교의 종교적 ^[71]수행의 중요성을 설명하는 것뿐만 아니라 히브리 성경과 전통적인 랍비어 문헌의 내적 의미를 정의하기 위해 가지고 있다.

캅발라는 초기 형태의 유대 신비주의 이후 12~13세기 남프랑스와 스페인에 등장해 16세기 오스만 팔레스타인의 유대 신비주의 르네상스에 재해석됐다.그것은 18세기 이후 하시딕 유대교의 형태로 대중화 되었다.카발라에 대한 20세기의 관심은 종파를 초월한 유대인의 갱신을 불러일으켰고, 유대인이 아닌 광범위한 현대 정신성에 기여했으며, 새롭게 확립된 학술적 조사를 통해 카발라의 출현과 역사적 재강조에도 기여했습니다.

이슬람의 내면적이고 신비로운 차원이 수피즘에 ^[72][73][74]담겨 있다는 것이 일치된 의견이다.

를 '수피교'로 했다.

심장의 회복과 ^[75]신 이외의 다른 모든 것으로부터 마음을 돌리는 것이 목적인 과학.

이 전통을 실천하는 사람은 오늘날에는 우프(ff) 또는 더비시(dervish)로 알려져 있다.수피라는 단어의 어원은 애매하다.한 가지 이해는 Sufi가 양털을 쓰는 사람을 의미한다는 것이다; 초기 이슬람 시대의 양털을 쓰는 사람들은 도시 생활에서 물러난 경건한 금욕주의자였다."수피"라는 단어의 또 다른 설명은 "순수"^[76]를 의미한다는 것이다.

수피족은 일반적으로 셰이크나 무르시드가 이끄는 원이나 단체인 할라카에 속해 있다.수피 서클은 보통 수피 교단인 타리카에 속하며, 각각은 과거의 유명한 수피 교단으로 거슬러 올라가는 영적 혈통인 실라를 가지고 있으며, 궁극적으로는 종종 무함메드나 그의 가까운 동료 중 한 명에게 계승된다.투르크는 기독교 수도회처럼 폐쇄되지 않고 오히려 외부 생활을 유지한다.수피 그룹의 멤버십은 종종 가계를 물려받는다.회의는 더 넓은 사회의 일반적인 관습에 따라 분리될 수도 있고 그렇지 않을 수도 있다.기존의 이슬람 신앙이 특히 서구 국가들에서 항상 입국을 요구하는 것은 아니다.

은 수피 연습을 포함합니다.

• Dhikr 또는 (신의)기억은 종종 율동적인 구호와 호흡 연습의 형태를 취한다.
• 음악과 춤의 형태를 취하는 사마 - Mevlevi dervi dervish의 빙글빙글 춤추는 춤이다.
• 무라카바 또는 명상.
• 성지, 특히 수피 성인들의 무덤을 방문하며 죽음과 죽은 이들의 위대함을 기억한다.

수피즘의 목적은 황홀한 상태의 경험, 마음의 정화, 낮은 자아 극복, 개인의 인격 소멸, 신과의 교감, 그리고 더 높은 지식이다.예를 들어 만수르 알 할라지는 무아지경에 "나는 진실이다"라는 구절을 말한 후 신성모독죄로 사형에 처해졌다.

유명한 고전 수피들은 페르시아어의 주요 시인들인 잘랄루딘 루미, 파리두딘 아타르, 술탄 바후, 사예드 사디크 알리 후사이니, 사디 시라지, 하페즈를 포함합니다.오마르 카이얌, 알-가잘리, 이븐 아라비는 유명한 학자들이었다.압둘 카디르 질라니, 모이누딘 치슈티, 바호딘 나크슈반드는 루미처럼 주요 수도회를 설립했습니다.라비아 바스리는 가장 유명한 여성 수피였다.

수피즘은 무어인들이 스페인을 점령하고 있을 때 유대-기독교 세계와 처음 접촉했다.근대 비이슬람 국가에서 수피즘에 대한 관심은 이나얏 칸과 이드리 샤(영국), 르네 게논(프랑스), 이반 아귀엘리(스웨덴) 등의 인물을 중심으로 되살아났다.수피즘은 또한 인도나 ^[77]중국과 같이 이슬람교도가 다수인 아시아 국가들에서 오랫동안 존재해왔다.

의

힌두교에서, 다양한 사다나는 무지를 극복하고 신체, 정신, 그리고 자아로 제한된 정체성을 초월하여 목샤에 도달하는 것을 목표로 한다.힌두교는 목샤와^{[78] [79]}더 높은 힘의 획득을 목표로 하는 많은 상호 연결된 금욕 전통과 철학 학파를 가지고 있다.영국의 인도 식민화의 시작과 함께, 이러한 전통은 "신비주의"와 같은 서양의 용어로 해석되어 서양의 용어와 ^[80]관습에 상응하는 것을 끌어냈다.

요가는 영구적인 ^[81]평화 상태를 달성하는 것을 목표로 하는 육체적, 정신적, 정신적, 정신적 수행 또는 훈련이다.요가의 다양한 전통은 힌두교,^[82][83][84] 불교, 자이나교에서 발견된다.파타잘리의 요가 수트라는 요가를 "마음의 변화하는 상태를 정지시키는 것"^[85]으로 정의하는데, 이는 사마디에서 이루어진다.

고전적인 베단타는 고대 찬송가 모음집인 우파니샤드에 대한 철학적 해석과 해설을 제공합니다.적어도 10개의 베단타 학파가 알려져 있으며,^[86] 그 중 Advaita Vedanta, Vishtadvaita, Dvaita가 가장 ^[87]잘 알려져 있습니다.Adi Shankara가 설명한 Advaita Vedanta는 Atman과 Brahman 사이에 차이가 없다고 말한다.가장 잘 알려진 하위 학교는 아디 샹카라가 설명한 케발라 베단타 또는 마야바다이다.Advaita Vedanta는 힌두교 영성의 ^[88]패러다임적인 예로서 인도 문화 및 그 너머에서 폭넓게 받아들여지고 있습니다.이와는 대조적으로 베다베다는 아트와 브라만은 동일하고 ^[89]같지 않다고 강조하는 반면 드바이타 베단은 아트와 신은 근본적으로 ^[89]다르다고 말한다.현대에서 우파니샤드는 신 베단타에 의해 "신비한"^[80] 것으로 해석되어 왔다.

다양한 시아파 전통은 카슈미르 시아파처럼 강하게 비이중주의적이다.

탄트라는 ^[90]학자들에 의해 AD 5세기 이전에 인도에서 생겨난 명상과 의식에 붙여진 이름이다.탄트라는 힌두교, 분교, 불교, 자인의 전통에 영향을 미쳤고 불교와 함께 동아시아와 ^[91]동남아시아로 전파되었다.탄트릭 의식은 일상적인 것을 통해 초승달에 접근하고, 대우주와 ^[92]소우주를 동일시하는 것을 추구합니다.탄트릭의 목적은 현실을 ^[93]승화시키는 것이다.탄트릭의 실천가는 정신적, 물질적 또는 둘 ^[94]다일 수 있는 목표를 달성하기 위해 프라나를 사용하려고 한다.탄트라 연습은 신, 만트라, 만다라의 시각화를 포함한다.그것은 또한 성적인 행위와 다른 (안티노미안) ^{[citation needed]}관행을 포함할 수 있습니다.

시크교의 신비주의는 설립자인 구루 나낙이 어린 시절 심오한 신비로운 ^[95]경험을 하면서 시작되었다.구루 나낙은 신은 인간의 ^[96]'내면의 눈', 즉 '마음'으로 보여야 한다고 강조했다.다섯 번째 시크교 신자인 구루 아르잔은 성경에 다른 종교에 속하는 종교적 신비주의를 추가했고, 이는 결국 구루 그란트 사히브가 되었다.

시크교의 목표는 ^[97]신과 하나가 되는 것이다.시크교도들은 깨달음을 향해 나아가는 수단으로서 명상을 한다; 그것은 무한과 유한한 인간의 ^[98]의식 사이의 일종의 의사소통을 가능하게 하는 헌신적인 명상 심란이다.호흡에 집중하지 않고 주로 신의 이름을^[99] 암송함으로써 신을 추모하고 신의 앞에 몸을 바치는 것은 종종 신의 ^[100]발 앞에 몸을 내맡기는 것으로 비유된다.

허더즈필드 대학의 폴 올리버 강사에 따르면 불교는 우리 자신의 실체를 규명하고 그에 따라 ^[101]살아간다는 점에서 신비롭다.불교는 기원전 6세기에서 4세기 사이에 인도에서 시작되었지만, 지금은 주로 다른 나라에서 행해지고 있으며, 그곳에서 테르바다, 마하야나, 바지랴나 등 많은 전통으로 발전했다.

불교는 명상과 도덕적으로 정의로운 행동을 통해 자제함으로써 부활의 순환에서 해방되는 것을 목표로 한다.어떤 불교적인 길은 깨달음의 단계와 같이 열반을 향한 인격의 점진적인 발전과 변형을 목표로 한다.일본의 린자이 선 전통과 같은 다른 전통은 갑작스러운 통찰력을 강조하지만, 그럼에도 불구하고 명상이나 자제력을 포함한 강도 높은 훈련을 요구한다.

비록 테라바다는 유신론적인 절대자의 존재를 인정하지 않지만,^[102][103] 그것은 열반을 달성될 수 있는 초월적인 현실로 가정한다.그것은 또한 명상적 실천, 자제, 도덕적으로 ^[102]정당한 행동을 통한 성격의 변형을 강조한다.리처드 H. 존스에 따르면, 테라바다는 경험에 대한 개념적 구조가 약해지고 평범한 자아 의식이 ^[104]약해지는 의식적인 외향적이고 내향적인 신비주의의 한 형태이다.서양에서는 버마, 캄보디아, 라오스, 태국, 스리랑카에서 온 현대 테라바다 불교의 여러 분파인 비파사나 운동으로 가장 잘 알려져 있으며, 조지프 골드스타인, 잭 콘필드 같은 현대 미국 불교 교사들도 포함되어 있다.

마하야나의 요가카라 학파는 정신의 작용을 조사하면서 정신^[105](치타-마트라)^{[106][note 20]} 또는 우리가 인지하는 표현(vijnapti-matra)만이 실제로 ^{[105][107][106]}존재한다고 말한다.이후 불교 대하야나 사상에서는 이상주의로 ^{[note 21]}변모하지 않은 마음이 순수한 의식으로 비쳐지고 거기서 모든 것이 생겨난다.^{[note 22]}비자납티 마트라는 부처의 자연 또는 타타가타가르바와 함께 인도뿐만 아니라 중국과 티베트에서도 대승불교의 후속 발전에 영향을 미치는 개념으로, 찬(zen)과 조첸 전통에서 가장 잘 알려져 있다.

중국과 일본의 선은 부처의 본질을 하나의 진리로 이해하고, 양대 진리는 상대와 절대 ^[110][111]현실의 극성으로 보는 중국인의 이해에 기초하고 있다.선은 자신의 본성, 즉 부처의 본성을 통찰하고 상대적인 현실에서 ^[112]절대적인 현실을 드러내는 것을 목표로 한다.소토에서는 이 부처의 본성은 항상 존재하며, 앉아 있는 명상은 이미 존재하는 부처의 ^[111]표현이다.린자이젠은 이 부처의 ^[111]본성에 대한 돌파적 통찰의 필요성을 강조하면서도 삼문, 하쿠인 ^[117]사행,^[118] 십소화에서 ^{[113][114][115][116]}표현된 것처럼 그 통찰력을 깊게 하고 표현하기 위해서는 더 많은 연습이 필요하다고 한다.일본 선녀선녀선녀 D.T. 스즈키는 선불교와 기독교 신비주의, 특히 마이스터 ^[119]에크하트의 유사성에 주목했다.

티베트의 바지랴나 전통은 마디마카 철학과 탄트라에 ^[120]바탕을 두고 있다.신 요가에서는,^[121] 존재하는 모든 것의 본질적인 공허함을 깨닫기 위해, 신들의 시각화는 결국 해체된다.티베트 불교인 닝마교와 분교에서 ^[122][123]모두 가르치고 있는 조첸은 우리의 실체에 대한 직접적인 통찰력에 초점을 맞추고 있다.'^[124]마음-자연'은 자신의 ^[122]본성을 의식하지 않고 깨달았을 때 나타난다(강자, 열린 존재).^[125]마하무드라는 통찰력과 해방에 대한 명상적 접근을 강조하며 조그천과 유사하다.

도교 철학은 보통 "길"로 번역되는 말로 표현할 수 없는 우주 원리인 도교에 집중되어 있다.음양의 대조적이지만 상호의존적인 개념은 조화를 상징하며, 도교의 경전은 종종 여성성, 수동성,^[126] 그리고 양보성의 음의 미덕을 강조한다.도교의 관습은 생명력을 조종하고 건강과 ^{[note 23]}장수를 얻는 것을 목적으로 하는 운동과 의식을 포함한다.이것들은 서양에서 잘 알려진 태극과 같은 관습으로 정교하게 표현되었다.

의

오늘날 서양에서는 리처드 존스가 말하는 "신비의 세속화"^[127]도 일어나고 있다.그것은 명상과 다른 신비로운 실천을 종교적인 삶의 방식에서 그들의 전통적인 사용에서 심리적, 생리적인 이익의 세속적인 목적만 분리하는 것이다.

와 경험의 학문적

R. C. 자이너는 세 가지 근본적인 신비주의 유형을 구분하는데, 그것은 유신론, 일원론, 범신론("^[6]올인원") 또는 자연 신비주의입니다.유대교, 기독교, 이슬람 신비주의의 대부분 형태와 라마누자, 바가바드 ^[6]기타와 같은 힌두교의 예를 포함한다.자네르에 따르면 영혼의 ^{[6][note 24]}합일을 경험하는 것에 바탕을 둔 일원론적인 유형은 불교와 삼키아, 아드바이타 ^[6]베단타 같은 힌두교를 포함한다.자연 신비주의는 이 두 ^[6]범주 중 하나에 들어맞지 않는 예를 언급하는 것처럼 보인다.

월터 테렌스 스테이스는 그의 책 신비주의와 철학(1960)에서 두 가지 유형의 신비주의 경험, 즉 외향적 신비주의와 ^{[128][6][129]}내향적 신비주의를 구별했다.외향적인 신비주의는 외부 세계의 통일성을 경험하는 반면, 내향적인 신비주의는 "지각적인 대상이 없는 통일성의 경험; 말 그대로 "무사물성"^[129]의 경험이다.외향적인 신비주의의 통합은 인식의 대상들의 총체성과 함께 있다.인식이 지속되는 동안, "통합은 같은 세계를 통해 빛난다"; 내향적 신비주의의 통합은 ^[130]인식의 대상이 없는 순수한 의식, "세상과 다수에 대한 인식이 완전히 ^[131]지워지는 순수한 단일 의식"과 함께 있다.Stace에 따르면, 그러한 경험은 "전체 경험적 ^[132]내용에 대한 억압" 하에서 무의미하고 지적이지 않다.

Stace는 종교 전통 사이의 교리적인 차이가 신비로운 ^[6]경험을 다른 문화로 비교할 때 부적절한 기준이라고 주장한다.스테이시는 신비주의가 해석이 아닌 지각 과정의 일부라고 주장한다. 즉, 신비적 경험의 통합이 인식되고 그 후에 지각자의 배경에 따라 해석된다는 것이다.이로 인해 동일한 현상에 대한 다른 설명이 발생할 수 있습니다.무신론자는 통일을 "경험적 충만으로부터 자유"라고 묘사하지만, 종교인은 "신" 또는 "신"^[133]이라고 묘사할 수 있다.

로운 체험

19세기 이후, "신비한 경험"은 독특한 개념으로 발전해 왔다.그것은 신비주의와 밀접한 관련이 있지만, 그것이 자발적이든 인간 행동에 의해 유발되든 경험적인 측면에만 중점을 두고 있는 반면, 신비주의는 단지 신비적인 경험을 유도하는 것이 아니라 그 사람의 변화를 목표로 하는 광범위한 관행을 포함한다.

윌리엄 제임스의 종교적 경험의 다양성은 종교적 또는 신비적 경험에 대한 고전적인 연구로, "종교적 경험"^{[18][19][20][web 2]}에 대한 학문적 이해와 대중적 이해에 깊은 영향을 미쳤다.그는 그의 "다양한"^{[note 25][18][19][web 2]}에서 "종교적 경험"이라는 용어의 사용을 대중화했고, 초월적 ^{[20][web 2]}지식을 제공하는 독특한 경험으로서 신비주의에 대한 이해에 영향을 미쳤다.

사람들의 개종 경험에 집중된 윌리엄 제임스의 종교적 경험의 다양성의 영향 아래, 신비주의에 대한 대부분의 철학자들의 관심은 독특하고, 알려진 바에 따르면 지식을 부여하는 "신비한 경험"에 있었다."^{[web 2]}

하지만, 겔만은 소위 신비로운 경험은 윌리엄 제임스의 주장처럼 과도기적인 사건이 아니라, "하루 종일 한 사람을 동반하는, 혹은 그것의 일부인 지속 의식"이라고 지적한다.그렇기 때문에 신비로운 의식에 대해 말하는 것이 좋을지도 모릅니다.그 의식은 덧없을 수도 있고 ^{[web 2]}계속적일 수도 있습니다.

대부분의 신비주의 전통은 신비로운 경험에 대한 애착을 경고하고, 이러한 ^[134]경험을 수용하기 위한 "보호적이고 해석적인 틀"을 제공합니다.이러한 전통은 여러 가지 ^[134]기원을 가지고 있을 수 있는 신비로운 경험을 유도하는 수단을 제공합니다.

• 또는 기원에 의해.
• 사색, 명상, 만트라 반복과 같은 종교적 행위
• )
• 측두엽 뇌전증과 같은 신경생리학적 기원.

신비적 경험에 대한 이론적 연구는 경험적이고, 사유화되고, 영구적인 접근법에서 맥락적이고 경험적인 ^[134]접근법으로 바뀌었다.경험주의 접근법은 신비주의 경험을 역사적 문화적 맥락과는 별개로 영원한 진리의 사적인 표현으로 본다.구성주의와 귀속 이론도 포함하는 맥락적 접근은 역사적 문화적 ^{[134][29][web 2]}맥락을 고려합니다.신경학적 연구는 신비로운 경험을 신경학적 과정과 연관짓는 경험적 접근법을 취한다.

대

"신비한 경험"이라는 용어는 19세기부터 그것이 자연적이든 인간 행동에 의해 유발되든 경험적인 측면을 강조하면서 독특한 개념으로 진화했다.만년론자들은 이러한 다양한 경험 전통이 하나의 보편적인 초월적 현실을 가리키는 것으로 간주하며, 그 경험이 그 증거를 제공한다.이 접근법에서는 신비로운 경험이 ^[134]나타나는 맥락에서 분리되어 사유화된다.유명한 대표로는 윌리엄 제임스, R.C. 재너, 윌리엄 스테이시, 로버트 포만이 ^[9]있다.이 영구적인 지위는 ^[8]"학자들에 의해 크게 무시당하지만"^[8] 그 인기를 잃지 않았다.

이와는 대조적으로, 지난 수십 년 동안 대부분의 학자들은 신비주의자들이 ^[9]익숙한 아이디어, 상징 그리고 실천에 의해 신비주의 경험이 완전히 구성된다는 구성주의 접근법을 선호해왔다.그 용어의 비평가들은"종교적 경험"에는"종교적 경험"또는"신비한 체험"의 통찰력 종교적 진리를 6주기는 개념은 현대 development,[135]와 신비주의의 현대 연구원들이 신비한 경험으로는 개념"그 신비는 모양, 그의 경험을 가져다 준다"에 의해서 형성된다.[136]경험하는 것은 신비주의자의 ^[137]기대와 개념적 배경에 의해 결정된다.

리처드 존스는 "반구조주의"와 "매년주의"를 구별한다: 구성주의는 신비주의 ^[138]교리의 관계에 대한 다년생 철학에 귀속되지 않고 특정 종류의 신비적 경험에 관해 거부될 수 있다.신비로운 경험이 이문화의 "매년 진실"을 드러낸다고 주장하지 않고 구성주의를 거부할 수 있다.예를 들어, 기독교인은 문화 건설로부터 자유로운 신과의 연합이 있다고 주장할 때 구성주의와 영구주의를 모두 거부할 수 있다.구성주의 대 반구조주의는 신비주의 경험의 본질적인 문제이고, 다년생주의는 신비주의 전통과 그들이 지지하는 교리의 문제이다.

와

영구적인 입장은 이제 ^[8]학자들에 의해 "대부분 무시"되고 있으며, 문맥적 접근법이 일반적인 ^[134]접근법이 되었다.문맥주의는 신비로운 ^[134]경험의 역사적 문화적 문맥을 고려합니다.귀인접근법은 "신비한 경험"을 종교적 ^[29]틀에서 설명되는 의식의 비일반적인 상태로 본다.프라우드풋에 따르면, 신비주의자들은 무의식적으로 교리적인 내용을 평범한 경험의 탓으로 돌린다.즉, 신비학자들은 인지적 내용을 강한 감정적 ^[139][29]영향을 미치는 평범한 경험에 투영한다.이 접근방식은 앤 테이브스가 종교적 경험을 재고하면서 더욱 상세하게 설명했습니다.그녀는 신비로운 경험을 연구하는 데 신경학적 접근과 문화적 접근 모두를 통합한다.

신경학적 연구는 신비로운 경험을 신경학적 ^[140][141]과정과 연관짓는 경험적 접근법을 취한다.이것은 중심 철학적 문제로 이어집니다: 신비로운 경험의 신경 유발 요소나 신경 상관 관계를 확인하는 것은 신비로운 경험이 뇌 사건 이상도 이하도 아님 단지 진짜 인지 사건 동안 일어나는 뇌 활동을 확인하는 것일 뿐입니까?가장 일반적인 입장은 신경학이 신비로운 경험을 줄이거나 신경학이 신비로운 ^[142]인식의 문제에 중립적이라는 것이다.

신비로운 체험과 사이키델릭 약물에 대한 관심도 ^[143]최근 되살아나고 있다.

측두엽은 신비로운 ^{[web 9][144]}경험과 그러한 경험에서 ^{[web 9]}비롯될 수 있는 성격의 변화에 관여하는 것으로 보인다.'^{[web 9]}나'라는 느낌을 주고 감각의 감각에 익숙함이나 이상함을 준다.뇌전증과 종교가 ^[145]연관되어 있다는 오랜 개념이 있으며, 일부 종교계 인사는 측두엽 간질(TLE)^{[web 9][146][147][145]}을 앓았을 수 있다. 뇌전증

앞부분의 인슐라는 말로 표현할 수 없는 강한 확신감인 불가항력과 관련될 수 있으며, 이는 신비로운 경험의 공통적인 특성이다.Picard에 따르면, 이러한 확신감은 가로채기, 자기반사에 관여하는 뇌의 일부인 전방인슐라의 기능 장애에 의해 야기될 수 있으며, "불확실성 또는 ^{[148][note 26]}위험의 해결 기대"에 의해 세계의 내부 표현에 대한 불확실성을 회피할 수 있다.

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신비주의 연구의 철학적인 이슈는 신비주의와 도덕성의 관계이다.알버트 슈바이처는 신비주의와 도덕성이 ^[149]양립할 수 없다는 고전적인 설명을 내놓았다.Arthur Danto는 또한 도덕성은 적어도 인도의 신비적인 ^[150]믿음과 양립할 수 없다고 주장했다.반면에 월터 스테이시는 신비주의와 도덕성이 양립할 수 있을 뿐만 아니라 신비주의가 ^[151]도덕성의 원천이자 정당화라고 주장했다.여러 신비주의 전통을 연구하는 다른 사람들은 신비주의와 도덕성의 관계가 ^[152][153]그것만큼 단순하지 않다고 결론지었다.

리처드 킹은 또한 "신비한 경험"과 사회 ^[154]정의 사이의 괴리를 지적합니다.

신비주의의 사유화, 즉 개인적 경험의 심리적 영역에 신비주의를 위치시키는 경향이 증가하는 것은 사회 정의로서의 정치적 이슈에서 그것을 배제하는 역할을 한다.따라서 신비주의는 평온과 평온함의 내적 상태를 배양하는 개인적인 문제로 여겨지며, 이것은 세상을 변화시키려는 것이 아니라 불안과 스트레스를 ^[154]완화함으로써 개인을 현상에 적응시키는 역할을 한다.

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원천

출판된

웹

추가 정보

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External links

Encyclopedias

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