홀로코스트 신학

Holocaust theology

홀로코스트 신학은 1930년대 후반과 1940년대의 홀로코스트에 비추어 우주에서의 신의 역할에 관한 신학적이고 철학적인 논쟁의 한 부분이다.그것은 주로 유대교에서 발견된다.유대인들은 다른 집단들보다[citation needed] 더 높은 비율로 살해되었다; 일부 학자들은 유대인만이 최종 해결책의 표적이 되었기 때문에 홀로코스트의 정의를 나치의 유대인 피해자들에게만 제한한다.다른 희생자들 중에는 추가로 5백만 명의 비유대인 희생자가 포함되어 있으며, 총 피해자는 약 1,100만 [1]명에 이른다.전 세계 유대인 인구의 3분의 1이 홀로코스트 기간 동안 목숨을 잃었다.특히 동유럽의 유대인 인구가 90퍼센트나 감소하는 등 큰 타격을 입었다.세계 전체의 [2]80% 이상인 불균형한 수의 유대 종교 학자들이 살해된 반면, 홀로코스트의 가해자들은 단지 종교적인 유대인들을 목표로 하지 않았다.동유럽과 서유럽에서 살해된 유대인 중 상당수는 불경시자이거나 심지어 [3]초급 수준의 유대인 교육을 받지 못했다.

유대교, 기독교, 그리고 이슬람은 전통적으로 하느님은 자연에서 [citation needed]전지전능하고 전지전능하며 전지전능하다고 가르쳐왔다.하지만, 이러한 견해는 세상의 불공평함과 고통과는 분명히 대조적이다.일신교 신자들은 신에 대한 이러한 관점을 악과 고통의 존재와 조화시키려 한다.그렇게 함으로써 그들은 악의 문제로 알려진 것에 맞서고 있다.악의 문제에 대한 한 가지 해결책은 악의 특징을 가진 제2의 신을 그리는 이원론이다.또 다른 해결책은 신이 실제로 세상에서 고통을 증가시키는 것을 목표로 하는 사악한 존재라는 것을 제안하는 것이다.

모든 일신교 신앙 안에서 많은 해답이 제시되어 왔다.홀로코스트에서 볼 수 있는 타락의 규모에 비추어, 많은 사람들은 또한 이 주제에 대한 고전적인 견해를 재검토했다.홀로코스트 신학에서 공통적으로 제기되는 질문은 "홀로코스트 이후에도 어떻게 사람들이 여전히 어떤 종류의 믿음을 가질 수 있는가?"이다.

홀로코스트 신학을 종교 [4]문화 현상으로 반영하는 다양한 선집과 해설을 포함한 학술적인 문학이 발전했다.

유대교 정통파의 반응

성경의 기원

위험과 장애물이 컸지만 유대교 총대주교와 이스라엘 땅을 위한 언약의 약속은 영원히 신성함에 봉인된 것으로 지켜지고 있습니다.

그들[5]파괴할 정도로:르칼로탐(Le KhaLotam, 그들을 파괴하는 것)은 또한 카라(KhaLah, 욕망과 갈망)를 암시한다.신은 "네가 죄를 지었더라도, 나는 너를 경멸하지 않는다. 네가 여전히 나를 섬기기를 원하기 때문이다." (리쿠티 할라호트 5세)[6]라고 말하고 있다.

많은 사람들이 히틀러를 아말렉 [7][8][9]족으로 지목했다.히브리 성경에 따르면, 아말렉은 가나안에 살았다. "아말렉은 남쪽 땅에 산다." (넘버 13:29)이스라엘 자손은 가나안에 사는 모든 사람을 죽이라는 명령을 받았습니다. "숨쉬는 자는 살아서 구할 수 없다"(복음 19:16) 그렇지 않으면 "내가 그들에게 하려고 했던 대로 너에게 하겠다"(넘버 33:56)아말렉과 이스라엘은 앙숙으로, 그들의 앙금은 아말렉이 약한 이스라엘 사람들을 목표로 하여 죽인 레피딤 전투에서 비롯되었다.그 결과, 신은 아말렉을 "하늘 아래에서" 없애라고 명령했다.히브리 성경은 에스더기의 학살 대항마인 아가그인 함메다타의 아들 하만(Esther 3:1)을 이스라엘 사람들이 죽이지 못한 아말렉 왕 아가그와 연결시킨다(I 사무엘 15:9).이 구절들에 따르면 히틀러는 이 실패의 결과로 보여질 수 있다.그러나 히틀러는 "상징적인" 아말렉 [10][11]사람으로 보일 수도 있다.

하레디와 하르달

Satmar리더 Joel Teitelbaum은 다음과 같이 말합니다.

우리의 죄로 인해 우리는 큰 고통을 겪었고, 쑥처럼 쓰라린 고통을 겪었습니다. 이스라엘이 민족이 된 이후 알고 있는 것보다 더 심했습니다.옛날에는 야곱에게 재난이 닥칠 때마다, 그 문제를 곰곰이 생각해 보고, 그 죄악이 재앙을 불러온 이유를 찾아냈다. 그래서 우리는 보상을 하고, 그에게 축복이 있기를...하지만 우리 세대는 우리의 재앙에 책임이 있는 죄를 멀리 바라볼 필요가 없다.이단자들은 이 맹세를 어기고, 무력으로 올라가 주권과 자유를 스스로 쟁취하기 위해, 정해진 시간 전에 온갖 노력을 다했다.[그들이] 대다수의 유대인들을 끔찍한 이단으로 유인해 왔습니다.세계가 생긴 이래 이런 것은 볼 수 없었습니다.그래서 신이 분노로 맹렬히 공격한 것은 당연하다.죄인과 부패자의 죄악으로 죽은 의로운 사람들도 있었다.그만큼 분노는 컸다.[12]

다른 쪽 끝에는 홀로코스트를 에 대한 계속되는 유대인의 불륜에 대한 집단 처벌로 본 메시안주의 시온주의자들이 있었다.모르드카이 아티야는 이 아이디어의 주창자였다.Zvi Yehuda Kook과 그의 제자들은 이 가혹한 처지를 피했지만, 그들은 또한 신학적으로 홀로코스트를 그들에게 신의 노여움을 인정한 유대인과 연관시켰다.국은 이렇게 쓰고 있다. "종말이 다가오고 이스라엘이 그것을 인식하지 못할 때, (유대인들을)[12] 추방하는 잔인한 신성한 작전이 온다.

1939년, 차임 오저 그로진스키는 유대인에 대한 나치의 박해가 비정통 유대인의 잘못이라고 말했다.[13]Eliyahu Eliezer Dessler도 비슷한 [13]견해를 가지고 있었다.

오늘날 많은 하레디 랍비들은 종교법에 대한 초정통적인 해석을 따르지 않으면 신이 또 다른 홀로코스트를 보내게 될 것이라고 경고하고 있다.이스라엘에 있는 리투아니아 예시바 정교회의 전 지도자였던 엘라자르 샤흐는 1991년 걸프전 전날 이스라엘에서 종교를 버리고 샤브바트를 모독하는 새로운 홀로코스트가 있을 것이라고 말하면서 이러한 주장을 했다.

Meir[14] Kahane과 Avigdor[15] Miller 둘 다 홀로코스트 기간 동안 신을 옹호하는 글을 광범위하게 썼고, 유럽 유대인 공동체가 전통적인 유대인의 가치를 포기한 것을 비판했습니다.

차바드

1980년, 샤바드 루바비치의 제7대 수도원장 메나헴 멘델 슈네어슨은 다음과 [16][17][18]같이 썼다.

"'악은 하늘에서 내려오지 않는다'는 것과 고통과 고통 속에 묻히는 것이 숭고한 영적 선의 핵심이라는 것은 분명하다.모든 사람이 그것을 인식할 수 있는 것은 아니지만, 그것은 매우 많이 존재한다.그러므로 홀로코스트의 물리적 파괴가 정신적으로 유익하다는 것은 불가능하지 않다.반대로 육체적 고통이 정신에 좋다는 것은 꽤 있을 수 있다.(Mada Ve'emuna, Machon Lubavitch, 1980, Kfar Chabad)[16][17][18]

그리고 나서 [16][17][18]그는 환자의 생명을 구하기 위해 사지를 절단하는 외과 의사와 비교했습니다.

"[손발]은 불치병입니다...교수-외과 의사처럼...이스라엘의 선을 추구한다. 그리고 사실, 그가 하는 모든 것은 선을 위해 행해진다…영적 의미에서는 유대인의 영원한 정신이 파괴되지 않았기 때문에 아무런 피해가 없었다."(Mada Ve'emuna, Machon Lubavitch, 1980, Kfar Chabad)[16][17][18]

슈네슨의 홀로코스트에 대한 긍정적인 묘사는 인기가 없었고 상당한 논란을 일으켰다.고통은 사랑스럽게 받아들여져야 한다는 생각은 희생자들에 대한 모욕과 생존자들에 대한 모욕으로 보여졌는데, 슈네슨은 희생자들은 어떻게든 그들의 운명을 받을 자격이 있고 히틀러는 [18][16][a]신의 도구라고 제안했기 때문이다.

말년에 그는 인간의 이성이 제공할 수 있는 어떤 설명도 아우슈비츠에 대한 만족스러운 신정론을 제공할 수 없다고 말했을 것이다. 특히 신의 징벌에 따른 설명은 없었다.예를 들어, 그의 출판된 담론에서 합리적인 아우슈비츠 신정론에 대한 다음과 같은 비판이 발견될 것이다.

우리 시대에는 600만 명의 유대인을 잔인하고 끔찍한 잔혹행위로 파괴하는 것, 즉 모든 세대를 통틀어 결코 없었던 엄청난 황량함(자비로운 자께서 우리를 구해주실 수도 없을 것이다!)은 사탄조차도 범죄를 저지른 것에 대한 처벌의 문제로 여겨질 수 없기 때문이다.정당화할 수 있는 그 세대의 범죄 계산절대 금물!-엄청난 처벌입니다.멸망에 대한 이성적인 설명도, 토라의 지혜에 기초한 설명도, "그것은 나의 [하나님의] 마음에 생긴다"와 "그것은 내 앞에 있는 명령이다"라는 지식만 있을 뿐이다. 그럼에도 그것은 확실히 신의 욕망이나 내면의 의지의 의미에서는 아니다.하늘은 금지한다!토라에서 말하는 것처럼 인간은 고통받을 때 세키나는 뭐라고 하는가."내 머리는 내게 너무 무겁다." [산헤드린 46a [1]."내가 너를 버린 것은 잠시뿐"이다.[약 54:7]그리고 확실히 죄에 대한 처벌에 관한 설명은 없다.반대로, 황무지에서 살해된 사람들은 모두 케도심이라고 불리고 있다.왜냐하면 그들은 (유대인이라는 이유로) 신의 이름을 신성화하면서 살해당했기 때문이다.[20]

모든 형태의 합리적 신정론이 절대적으로 거부되는 동일한 접근방식이 슈네슨에 의해 엘리 비젤(R. M. Schneerson, Iggerot Hakodesh, no. 8969, 23:370–371)[21]과의 서신에서 채택되었다.

(아브라함이나 모세와 같은) 모든 진정한 질문자들이 신에 대한 믿음으로 남아 있는 것은 단순한 우연이 아닙니다.다른 방법이 있을 수 없기 때문이다.왜 그럴까?만약 그 문제가 진실만을 의미하고, 그것이 진정한 정의와 청렴함의 표현과 산물이라면, 그러한 깊은 감정은 진정한 정의가 초인적인 원천, 즉 인간의 지성과 인간의 감정보다 더 높은 어떤 것에서 비롯되는 정의라고 확신하는 데서만 나올 수 있다는 것은 논리적이다.[...] 최초의 폭풍우 공격 후, 그는 문제를 제기하는 모든 과정과 지성보다 더 높은 것을 이해하고자 하는 지성으로 일어나서는 안 되는 것을 보아야 한다.게다가 그는 격노와 깊은 슬픔 끝에 결국 결론에 도달해야 한다.그럼에도 불구하고 나는 여전히 자신 있다.오히려 더 강하게![22]

현대 정교회 유대교 사상

대부분의 현대 정교회 유대인들은 홀로코스트가 직접적인 처벌이라는 생각을 거부한다.조셉 솔로비치크, 노먼 램, 랜달프 스톨즈만, 에이브러햄 베딘, 에마뉴엘 랙만, 엘리저 버코빗현대 정교회의 랍비들은 이 문제에 대해 글을 썼다.그들의 많은 작품들은 미국 랍비니컬 평의회에 의해 다음과 같은 제목의 책으로 출판되었다.홀로코스트에 [citation needed]대한 신학적이고 할라키아적인 성찰.

유대교의 중요한 신학자들의 작품

리처드 루벤슈타인

이 문제에 대한 리처드 루벤슈타인 교수의 원래 작품인 After Aushwitz는 홀로코스트에 대한 유일한 지적으로 정직한 대응은 신을 배척하는 것이며, 모든 존재는 궁극적으로 무의미하다는 것을 인정하는 것이라고 주장했다.이 작품을 보면, 신의 계획이나 목적이 없고, 인류에게 그의 뜻을 밝히는 신이 없으며, 신은 세상을 신경쓰지 않는다.인간은 삶에서 자신의 가치를 주장하고 창조해야 한다.이 견해는 모든 종파의 유대인에 의해 거부되어 왔지만, 그의 작품은 1970년대 유대인 사회에서 널리 읽혔다.그 이후로 루벤슈타인은 이 견해에서 멀어지기 시작했다; 그의 후기 작품들은 현실의 기초로서 신이 존재할 수 있다고 믿을 수 있는 이신론의 형태를 긍정하고, 또한 일부는 신의 본성에 대한 카발리즘적 개념을 포함한다.

아무도 정말로 신이 죽었다고 말할 수 없다.우리가 그걸 어떻게 알아?그러나 우리는 '신의 죽음'의 시대에 살고 있다고 말하지 않을 수 없다.이것은 신에 대한 것보다 인간과 그의 문화에 대한 진술이다.신의 죽음은 문화적 사실이다...우리가 신의 죽음의 시대에 살고 있다는 것은 하늘과 땅, 신과 인간을 결합하는 실타래가 [23]끊어졌다는 것을 의미합니다.

에밀 파켄하임

에밀 파켄하임은 사람들이 홀로코스트를 주의 깊게 보고 그 안에서 신으로부터 새로운 계시를 찾아야 한다는 그의 견해로 유명하다.파켄하임에게 홀로코스트는 "에포치를 만드는 사건"이었다.리처드 루벤슈타인의 견해와는 대조적으로, 파켄하임은 사람들은 여전히 신과 세계에서의 신의 계속적인 역할에 대한 믿음을 확인해야 한다고 주장한다.파켄하임은 홀로코스트가 우리에게 성경의 새로운 계명을 보여준다고 주장한다. 우리는 히틀러에게 또 다른 사후 승리를 주는 것이 금지되어 있다.그는 홀로코스트 때문에 신을 거부하는 것은 히틀러에게 굴복하는 것과 같다고 말했다.

이그나즈 마이바움

이그나즈 메이바움은 유대인이나 기독교 공동체의 어떤 상당한 요소에도 채택되지 않은 드문 견해로 홀로코스트가 대리 속죄의 궁극적인 형태라고 제안했다.유대인들은 사실 이사야의 "고통받는 하인"이 된다.유대인들은 세상의 죄 때문에 고통받는다.그는 아우슈비츠에서 유대인들은 인류의 죄에 대한 대리적 속죄를 받았다.

엘리에저 베르코비츠

엘리에저 베르코비츠는 그 남자의 자유의지는 숨겨진 채로 있으려는 신의 결정에 달려있다고 말했다.만약 신이 역사에 자신을 드러내고 폭군의 손을 잡는다면, 인간의 자유의지는 존재하지 않게 될 것이다.이것은 축복을 받을 가치가 있을 때 보다 더 큰 만족을 얻는다는, 나하마 키스파라는 카발리즘 개념에 느슨하게 바탕을 둔 견해이다.Kabbalah는 이것이 신이 자유의지와 의무로 인간을 창조한 이유 중 하나이며, 그 자유의지를 유지하기 위해 신이 세상에 자신을 드러내는 정도를 줄인다고 가르친다.[24]

해롤드 쿠슈너, 윌리엄 카우프만, 밀턴 스타인버그

해롤드 쿠슈너, 윌리엄 E. 카우프만, 밀턴 스타인버그는 신은 전지전능하지 않다고 믿으며, 따라서 인류의 자유의지 남용에 대해 비난받지 않는다.그러므로 선한 신의 존재와 인간의 일부에 의해 야기된 거대 악의 존재 사이에는 모순이 없다.그들은 이것이 아브라함 이븐 다우드, 아브라함 이븐 에즈라, 거소니데스 같은 일부 고전 유대 권위자들에 의해 표현된 견해이기도 하다고 주장한다.

데이비드 바이스 핼리브니

헝가리 출신의 홀로코스트 생존자인 데이비드 바이스 할리브니는 쇼아와 죄를 연관시키려는 노력은 도덕적으로 터무니없다고 말한다.그는 그것이 Tanakh에 대한 엄격한 독서에 대해 보증되지 않는다고 주장한다.그는 이것이 초정통파 지도자들 사이에서 자신들의 권위를 위해 그러한 주장을 이용하는 놀라운 경향을 강화한다고 주장한다."쇼아에서의 기도"에서 그는 홀로코스트가 신의 벌이라는 생각에 대해 다음과 같이 대답한다.

쇼아에서 일어난 일은 헤아릴 수 없을 정도로 고통과 그 이상, 그 어떤 형벌과도 비교할 수 없다.그런 처벌을 받을 만한 위반은 없다...[25]탓으로 돌릴 수 없다"고 말했다.

어빙 그린버그

어빙 그린버그는 유대인 대학살이 유대 신학에 어떻게 영향을 미치는지에 대해 광범위하게 저술한 현대 정교회의 랍비이다.그린버그는 신에 대한 정통적인 이해를 가지고 있다.그는 신이 사람들에게 유대인의 법을 따르도록 강요하는 것이 아니라 유대인의 법은 유대인의 신의 뜻이며 유대인은 규범으로 유대인의 법을 따라야 한다고 믿는다.

그린버그가 정교회 신학과 결별한 것은 홀로코스트의 의미에 대한 그의 분석에서 비롯되었다.그는 율법을 지키지 않은 유대인들에게 신이 할 수 있는 최악의 일은 홀로코스트 수준의 참사라고 쓰고 있지만, 이는 이미 일어난 일이라고 말한다.그린버그는 신이 유대인들을 처벌하기 위해 홀로코스트를 이용했다고 주장하는 것이 아니라, 신이 그렇게 하기로 선택했다면, 그것이 가장 최악의 일이 될 것이라고 말하고 있다.신이 할 수 있는 것보다 더 나쁜 일은 없다.그러므로, 신은 실제로 일어난 일보다 더 나쁜 벌을 내릴 수 없고, 유대인들에게 유대인의 법을 따르도록 강요하지 않기 때문에, 우리는 이 법이 우리에게 집행 가능하다고 주장할 수 없습니다.그러므로, 그는 신과 유대인들 사이의 언약은 사실상 깨지고 집행할 수 없다고 주장한다.

그린버그는 유대인 공동체가 여러 차례 끔찍한 파괴가 있었고, 각각은 유대인들을 신으로부터 멀어지게 하는 효과가 있었다고 지적합니다.랍비 문헌에 따르면 예루살렘의 제1성전이 파괴되고 예루살렘의 유대인들이 대량 학살된 후 유대인들은 더 이상 직접적인 예언을 받지 못했다.예루살렘의 두 번째 성전이 파괴되고 예루살렘의 유대인들이 대량 학살된 후, 유대인들은 더 이상 성전에 제물을 바칠 수 없었다.신에게 도달하는 이 방법은 끝이 났다.홀로코스트 이후 그린버그는 신은 더 이상 유대인들의 기도에 응하지 않는다고 결론지었다.

그래서 신은 일방적으로 유대인들과 맺은 언약을 어겼다.이런 관점에서, 신은 더 이상 사람들에게 그의 뜻을 따르라고 명령할 도덕적 권위를 가지고 있지 않다.그린버그는 유대인과 신이 헤어져야 한다고 결론짓는 것이 아니라 유대인과 신의 언약을 치유해야 하며 유대인들은 자발적으로 유대인의 법을 받아들여야 한다고 주장한다.

이 주제에 대한 그의 견해는 그를 정교회 [citation needed]내에서 많은 비판의 대상으로 만들었다.

엘리 비젤

루마니아계 유대인 미국인 작가, 교수, 정치운동가, 노벨상 수상자, 홀로코스트 생존자인 엘리 비젤은 아우슈비츠, 부나, 부헨발트 수용소에서 죄수 생활을 한 경험을 바탕으로 한 작품인 나이트를 포함한 57권의 책을 저술했다.비젤의 1979년 희곡 '신의 재판'은 신이 피고인 재판으로, 비젤이 10대 시절 아우슈비츠에서 목격한 사건을 바탕으로 한 것으로 알려졌다.재판이 진행되는 동안, 신의 죄에 대한 찬성과 반대 양쪽의 많은 논쟁이 이루어진다.문학의 직관적인 가능성을 통해 설명되는 비젤의 신학적 입장은 신을 부정하지도 않고 신론을 [26]수용하지도 않는 실존주의 항의의 신학이다.특히 시위의 주제와 관련해 메나헴 멘델 슈네슨은 비젤과 서신을 유지하며 신앙(에무나)을 진정한 [27]시위의 초월적 전제조건으로 인식하라고 촉구했다.그의 책들 중 하나에서, Norman Lamm은 Wiesel의 신학 소설인 The Town Beyond the Wall을 문학, 신학 그리고 유대인들의 [28]해설을 다루고 있다.소설의 주인공들은 상징적으로 다양한 신학적 관점을 통해 진행되는데, 비젤의 미드라식 문학은 신디시즘이 실패한 곳을 탐구할 수 있다.결말은 신과의 새로운 신비로운 화해의 희망을 본다.

포스트 홀로코스트와 아동학대 신학

데이비드 R.블루멘탈은 저서 학대신과의 대면(1993)에서 아동학대 분야의 자료를 토대로 홀로코스트와 아동학대 [29]생존자들의 정당한 대응으로 "항의를 통한 신의 숭배"를 제안했다.

홀로코스트와 아동학대의 생존자들을 다루는 또 다른 작가는 존 K이다.로스는 그의 에세이 "항의의 신디시"가 Theodicy에서 과 마주치다: Live Options in Theodic (1982)[30]에 포함되어 있다.

기독교의 중요한 신학자들의 작품

위르겐 몰트만

십자가에 못 박힌 신 위르겐 몰트만은 아우슈비츠 이후의 신학에서 신의 전통적인 개념이 어떻게 수정될 필요가 있었는지를 말한다.

우리 세대의 생존자들은 산산조각나고 부서진 채 캠프와 병원에서 강의실로 돌아오고 있었다.버림받고 십자가에 못 박힌 자의 시야에서 신을 말하지 않았던 신학이 [31]: 1 그때는 우리에게 할 말이 없었을 것이다.

움직일 수 없는 이동자에 대한 전통적인 개념은 그 캠프에서 사라졌고 더 이상 지탱할 수 없었다.몰트만은 대신 십자가에 못 박힌 신에게 고통을 주면서도 저항하는 [citation needed]신을 제안한다.즉, 신은 고통으로부터 멀어지는 것이 아니라 인간에 대한 동정심 속에서 기꺼이 고통 속으로 들어간다는 것이다.

아우슈비츠와 십자가에 못 박힌 신 아우슈비츠에 있는 신 - 그것이 세상을 [31]: 278 포용하고 극복하는 진정한 희망의 기초입니다.

이것은 신의 행동을 정당화하기 위한 유신론의 움직임과 [citation needed]신을 비난하기 위한 무신론의 움직임 모두와 대조적이다.몰트만의 삼위일체적 십자가 신학은 대신 신은 인간의 고통과 고통으로 들어가 아우슈비츠의 교수대에 서면서 권력과 지배의 이 세계의 신들에 대항하는 저항하는 신이라고 말한다.몰트만의 십자가 신학은 이후 동유럽의 스탈린주의와 남아메리카와 한국의 군사 독재 정권에서 고통받는 사람들로부터 해방신학으로 발전했다.

교황 베네딕토 16세

교황 베네딕토 16세는 아우슈비츠 말살캠프를 방문한 자리에서 홀로코스트의 사건 낭독을 신에 대한 [32]증오에서 비롯된 것이라고 제안했다.연설은 적절한 신학적 대응이 불가능하다는 것을 인정하는 것으로 시작한다.

이런 곳에서는 말이 안 나온다.결국엔 무서운 침묵이 있을 뿐이다.그 자체가 신에게 진심으로 외치는 침묵이다.왜, 주님, 침묵을 지켰습니까?어떻게 이 모든 걸 참을 수 있죠?침묵 속에서 우리는 이곳에서 고통받고 사형당한 사람들의 끝없는 줄 앞에 고개를 숙인다.그러나 우리의 침묵은 용서와 화해의 탄원, 살아있는 신에게 다시는 [32]이런 일이 일어나지 않게 해달라는 탄원이 된다.

그럼에도 불구하고, 그는 나치의 행동이 신에 대한 증오와 인간의 힘을 높이려는 욕망에 의해 동기부여된 것으로 보여질 수 있으며, 홀로코스트는 신과 그의 법에 대한 증인을 지우는 수단으로서 역할을 한다고 제안한다.

제3제국의 통치자들은 모든 유대인들을 분쇄하고 지구인들의 등록부에서 삭제하기를 원했다.이렇게 시편에서 "우리는 죽임을 당하고 살육의 양으로 간주되고 있다"는 말이 무시무시하게 이루어졌다.그 악랄한 범죄자들은 이 사람들을 말살함으로써 아브라함을 부른 신을 죽이고 싶어 했습니다. 그는 시나이에서 말하고 인류의 길잡이가 되기 위한 원칙, 영원히 유효한 원칙들을 내려놓았습니다.만약 이 민족이 존재 자체만으로도 인류에게 말하고 우리를 자기 자신으로 데려간 신의 증인이었다면, 신은 마침내 죽어야 했고 권력은 인간의 것이어야 했다. 그들은 힘으로 세상을 지배했다고 생각했다.이스라엘을 파괴함으로써, 쇼아에 의해, 그들은 궁극적으로 기독교 신앙의 뿌리를 찢고 그것을 그들 자신의 발명품인 인간의 지배에 대한 믿음, 힘있는 [32]자의 지배로 대체하고 싶어했다.

이탈리아와 폴란드 랍비들의 찬사와 함께 연설에 대한 대부분의 보도는 긍정적이었다.사이먼 비젠탈 센터는 이번 방문을 역사적인 것으로 규정했으며, 연설과 기도는 "반유대주의의 배척과 그러한 배척"이라고 말했다.그들은 홀로코스트를 신화라고 부른다."[33]

비판

몇몇 유대인 논객들은 [34][35]홀로코스트를 기독교화하려는 욕망에 반대했다.홀로코스트 신학이 유대인-기독교 [36]관계 개선에 기여했는지에 대한 논란이 있다.어떤 논평가들은 또한 전통적으로 이해되는 신학의 일부가 아닌 홀로코스트와 같은 특정한 정치적 혹은 세속적인 사건들을 역사화하고 독단화하려는 경향과 함께, 신의 활동을 역사 안에 두 가지 다 배치하려고 시도하는 효과와 함께, 그리고 그것을 더 넓은 정치적 [37]수사 속에 포함시키려 하는 경향을 비판해왔다.

예후다 바우어는 홀로코스트 신학을 매혹적이지만 [38]막다른 골목이라고 생각한다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 차바드에 따르면 이는 연설의 부정확한 번역에 근거했다.그러나 Bauer는 그것이 Kfar Chabad의 Machon Lubavitch에 의해 출판되었고, 그들이 Rebe가 확인하지 않고 번역본을 출판했을 가능성은 낮다고 지적한다.그는 또한 크네셋 멤버였던 차이카 그로스만이 1980년 8월 22일 하미슈마르에서 슈네슨의 말을 인용하여 그의 수술 유사품에 대한 깊은 충격을 표현했다는 기사를 실었다고 지적한다.1980년 8월 28일, 렙베는 그의 개인 문구에 대한 [19]회신을 보내 아날로그의 실체를 확인했다.레베는 편지에서 자신의 생각은 토라에 바탕을 두고 있으며, 힐러는 예레미야서(25장)에서 느부갓네살이 "하나님의 종"으로 불리는 것과 같은 의미에서 신의 사자였다고 덧붙였다.'수술'은 너무나 큰 교정 절차였기 때문에 고통 (즉, 유대인들의 살해)은 치료제에 비해 경미했다.'[16]

레퍼런스

  1. ^ Donald L. Niewyk; Francis R. Nicosia (2003). The Columbia Guide to the Holocaust. Columbia University Press. pp. 45–46.
  2. ^ Steven T. Katz; Shlomo Biderman; Gershon Greenberg, eds. (2006). Wrestling with God: Jewish Theological Responses during and after the Holocaust: The Third Era. Oxford University Press. ISBN 9780199885206.
  3. ^ Reeve Robert Brenner (2014). The Faith and Doubt of Holocaust Survivors. Transaction Publishers. p. 81. ISBN 9781412852975.
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외부 링크