만다라

Mandala
만주바즈라 만다라의 탕카화
자궁 왕국 만다라.중앙 광장은 비로카나의 젊은 무대를 나타냅니다.그는 8개의 부처와 보살로 둘러싸여 있다(위에서 시계 방향으로 라트나삼바, 사만타바, 사쿠수미타라, 만주쉬리, 아미타바, 관음보살, 아모가시디, 미륵).

만다라(산스크리트어: णडड roman roman, 로마자: maḍ,ala, lighted). 기호의 기하학적 구성입니다.다양한 영적 전통에서 만다라는 수행자와 아데프의 주의를 집중시키는 것, 영적 지침 도구, 신성한 공간을 확립하는 것, 그리고 명상무아지경에 대한 보조 수단으로 사용될 수 있다.힌두교, 불교, 자이나교, 신도동양종교에서는 신을 나타내는 지도, 특히 신교, 천국, 가미 또는 실제 [1][2]신사의 경우 지도로서 사용된다.만다라는 일반적으로 층을 통해 외부에서 내핵으로 향하는 영적 여정을 나타냅니다.

힌두교

비슈누의 만다라

힌두교에서, 옌트라라고도 불리는 기본 만다라는 중앙점이 있는 원을 포함하는 네 개의 문이 있는 정사각형의 형태를 취한다.각 게이트는 일반적인 [3]T자 모양입니다. 만다라는 종종 방사형 [4]평형을 가집니다.

옌트라는 만다라와 비슷하며, 보통 더 작고 더 제한된 색 팔레트를 사용합니다.그것은 사다나, 푸자 또는 명상 의식에 사용되는 2차원 또는 3차원 기하학적 구성일 수 있으며, 디자인에 만트라를 포함할 수 있다.그것은 신의 거주지를 나타내는 것으로 여겨진다.각각의 옌트라는 독특하며 정교한 상징 기하학적 디자인을 통해 신을 수행자의 면전에 불러 들인다.한 학자에 따르면, "얀트라는 우주적 진리의 계시적 상징이자 인간 경험의 [5]영적 측면에 대한 지시적인 표로서 기능한다."

많은 사람들은 힌두교의 탄트라 수행의 중심점으로 얀트라를 꼽는다.옌트라는 표현이 아니라 살아있고 경험적이며 이중적이지 않은 현실입니다.Khanna의 설명:

우주적인 의미에도 불구하고 옌트라는 살아 있는 현실이다.탄트라에 존재하는 외부 세계(대우주)와 인간의 내부 세계(소우주) 사이의 관계 때문에, 얀트라에 있는 모든 기호는 내적-외적 합성에 양면적으로 공명하며, 인간의 [6]의식의 미묘한 신체와 측면과 연관되어 있다.

'만달라'라는 용어는 리그베다에서 작품 섹션의 이름으로 나타나며,[citation needed] 베다 의식은 오늘날까지 나바그라하 만다라와 같은 만다라를 사용한다.

불교

17세기 티베트의 '오신 만다라'를 그린 중앙에는 그의 배우자 Vajra Vetali를 끌어안고 있는 Rakta Yamari(죽음의 적)가 있으며, 구석에는 Rubin미술관 홍녹백황색 야마리스가 있다.
네팔의 네와르족의 죽음 의식의 일환으로 만들어진 부처 만다라를 그린 모래그림

바지랴나

바지랴나 불교에서는 만다라가 모래 그림으로도 발전했다.그것들은 또한 Anuttarayoga Tantra 명상 [citation needed]수행의 중요한 부분입니다.

Vajrayana 가르침 시각화

남성 만다라는 Vajrayana 가르침의 핵심을 시각적인 형태로 나타낸다는 것을 보여줄 수 있다.정신은 "우주에서 작동하는 다양한 신력을 나타내는 작은 우주"[7]입니다.만다라는 순수한 땅, 계몽된 정신의 본질을 나타냅니다.

이런 종류의 만다라의 예로는 왕관이나 보석과 같은 호화로운 요소를 묘사하는 금박지로 짜여진 실크 태피스트리인 Vajrabhairava 만다라가 있는데,[8][9] 이것은 이 작품에 입체감을 준다.

메루 산

만다라는 또한 전통적으로 [10]대륙에 둘러싸인 가운데에 메루산을 문디로 묘사된 전 우주를 나타낼 수 있다.한 예로 네팔과 [11][12]티베트에서 중국에 전해진 티베트 우주론의 도표 역할을 하는 원 왕조 실크 태피스트리메루 산이 있는 우주론적 만다라가 있다.

지혜와 무질서

만다라에서, 불의 바깥쪽 원은 보통 지혜를 상징합니다.여덟 개의 납골당[13] 고리는 항상 죽음을 염두에 두라는 불교적 권위와 삼사라가 채워지는 불멸을 상징한다: "그런 장소는 삶의 덧없는 본질을 마주하고 깨닫기 위해 이용되었다."[14]다른 곳에서 묘사된 것: "불타는 무지개 님버스 안에서, 그리고 도르제스의 검은 고리로 둘러싸인 주요 외부 고리는 인간 생명의 위험한 본질을 강조하기 위해 8개의 거대한 납골당을 묘사합니다."[15]이 반지 안에는 만다라 궁전 자체의 벽, 특히 신과 부처가 사는 곳이 있습니다.

오불

잘 알려진 만다라의 한 종류는 "오불"의 만다라인데, 이것은 계몽의 다양한 측면을 구체화한 전형적인 부처 형태이다.이러한 불상은 불교의 유파, 심지어 만다라의 구체적인 목적에 따라 그려집니다.이런 종류의 흔한 만다라는 오대불이다.다섯 의 진아), 비로자나불, 악소비아불, 라트나삼바불, 아미타불, 아모가시디불이다.다섯 개의 지혜왕을 그린 또 다른 만다라와 짝을 이루면, 이것은 두 개의 왕국의 만다라를 형성합니다.

연습

바지료기니의 탄트릭 만다라

만다라는 보통 탄탈 불교 신자들에 의해 명상의 보조 수단으로 사용된다.

만다라는 "명상하는 [16]사람을 위한 지원"으로, 만다라의 이미지가 아주 세세한 부분까지 완전히 내면화되어 선명하고 생생한 시각화 이미지로서 마음대로 소환되고 사색될 수 있도록 포화 상태에 이를 때까지 반복적으로 숙고해야 하는 것이다.모든 만다라에는 투찌가 말하는 "탄트라라고 알려진 텍스트에 포함된 관련 예배"[17]가 있으며, 실무자들에게 만다라를 어떻게 그리고, 만들고, 시각화해야 하는지 지시하고, 의식 사용 에 만트라들을 암송해야 하는지 지시한다.

"순수한 땅"을 시각화함으로써, 사람들은 경험 자체를 순수하게, 그리고 깨달음의 터전으로 이해하는 것을 배운다.이 관점에서 우리가 필요로 하는 보호는 우리 자신의 마음과 혼돈의 외부 원천으로부터의 보호입니다.많은 탄탈 만다라에서 외부 삼사릭 세계로부터의 분리 및 보호의 이러한 양상은 "지혜의 정화불, 바지라 원, 여덟 개의 무덤이 있는 원, 연꽃 원"[16]으로 묘사된다.바즈라의 고리는 바깥쪽 만다라 [18]원의 둘레를 따라 연결된 울타리 같은 배치를 형성합니다.

불교의 중심적인 가르침인 불교의 명상으로서, 모래 만다라의 복잡한 무늬를 만든 후, 모래를 함께 빗겨서 더미로 만들고 흐르는 물에 흘려 만다라의 축복을 전파한다.

Kvérne[19] 사하자에 대한 그의 연장된 논의에서 다음과 같이 만다라와 관련된 사하나의 내면성과 외면의 관계에 대해 논한다.

...외부의 의식과 내면의 사다는 구별할 수 없는 전체를 형성하고 있으며, 이 일체성은 땅 위에 그려진 동심원형의 사각형과 원으로 이루어진 신성한 울타리인 만다라의 형태로 가장 임신한 표현을 발견하며, 부처 후드를 열망하는 사람이 자신을 확립하고자 하는 확고한 존재의 평면을 나타낸다.탄탈릭 의식의 전개는 만다라에 따라 달라지며, 물질적인 만다라가 사용되지 않는 곳에서는 숙달된 사람이 [20]명상하는 과정에서 정신적으로 탄탈릭 의식을 구축합니다."

만다라 힌두 랑골리 예술 형식

서비스

Chenrezigsand 만다라는 2008년 5월 달라이 라마의 방문을 계기로 영국 하원에서 만들어졌다.

티베트 불교에서 "만달라 제물"[21]은 전 우주를 상징하는 제물이다.이러한 만다라의 모든 복잡한 세부 사항들은 전통에 고정되어 있고 종종 한 차원 이상의 특정한 상징적 의미를 가지고 있습니다.

위의 만다라는 부처의 순수한 환경을 나타내는 반면, 이 만다라는 우주를 나타냅니다.이런 종류의 만다라는 부처님이나 스승에게 우주를 상징적으로 제공하는 만다라 공양에 사용됩니다.Vajrayana 연습에서는 학생이 실제 탄탈 [22]연습을 시작하기도 전에 이 만다라 중 10만 개가 예비 연습의 일부가 될 수 있습니다. 만다라는 일반적으로 불교 고전서인 '아비다르마코사'에서 가르친 대로 대륙, 바다, 산 등에 둘러싸인 상태로 구성되어 있다.

상좌불교

많은 팔리 불교 문헌에는 다양한 만다라가 묘사되어 있다.테라바다 불교 만다라의 예는 다음과 같습니다.

  • 석가여래를 중앙에, 8대 제자를 8방향으로 묘사하고 있는 여덟 제자의 만다라.
  • 부처의 만다라는 과거의 9대 부처와 현재의 10방향을 차지하고 있는 고타마 부처로 이루어진 만다라입니다.
  • 에잇 데비스의 만다라에는 우주의 여덟 모서리를 점령하고 보호하는 에잇 데비스가 포함되어 있습니다.

시갈로바다 수타에서 부처는 만다라 양식으로 보통 평신도의 관계를 묘사한다.

신곤불교

일본 대승불교의 한 분파인 신곤불교는 실제 만다라는 다르지만 의식에서도 만다라를 자주 사용한다.신곤의 창시자인 쿠카이(國海)가 중국에서 연수를 마치고 돌아왔을 때, 신곤 의식의 중심이 된 두 개의 만다라, 즉 자궁계만다라를 가져왔다.

이들 2명의 만다라는 일반적으로 케치엔 칸조( kan kan)로 알려진 신근(新根)의 신입생을 위한 아비세카 입문 의식에 관여하고 있다.이 의식의 공통적인 특징은 새로운 시작자에게 눈을 가리고 만다라에게 꽃을 던지게 하는 것이다.꽃이 지는 곳은 시작자가 따라야수호신의 결정에 도움이 됩니다.

티베트 불교에서 볼 수 있는 모래 만다라는 신곤 불교에서는 행해지지 않는다.

니치렌 불교

니치렌 불교의 만다라는 한자와 부처의 계몽, 수호신, 특정 불교 개념의 요소를 나타내는 중세 산스크리트 문자로 이루어진 종이 매달기 두루마리 또는 목판이다.고혼종이라고 불리는 이 책은 13세기 후반에 일본 불교의 창시자인 니치렌이 새긴 것이다.고혼존은 일부 니치렌 학파와 다른 학파에서는 유일하게 존경을 받는 대상인데, 그들은 그것을 최고의 달마와 니치렌의 내적 계몽의 화신으로서 숭배의 최고 대상으로 여긴다.최고 달마의 이름으로 여겨지는 나무묘호렌게쿄와 신도들이 외치는 기원은 모든 니치렌교의 중심부에 적혀 있다.그 외형은 학교나 다른 [citation needed]요인에 따라 다를 수 있다.

정토불교

14세기 가마쿠라시대 순국타이마만다라(국립규슈박물관)

만다라정토불교에서 대경이나 명상경에서 볼 수 있는 묘사를 바탕으로 정토불교를 그래픽으로 표현하기 위해 사용되기도 한다.일본에서 가장 유명한 만다라는 약 763년의 다이마 만다라입니다.타이마 만다라는 명상경을 기반으로 하지만, 다른 비슷한 만다라가 이후에 만들어졌다.바지랴나 불교에서 사용되는 만다라와 달리, 그것은 명상의 대상이나 난해한 의식으로 사용되지 않는다.대신에, 그것은 정토 교재를 시각적으로 표현하고, 교육 [citation needed]보조 도구로 사용됩니다.

또한 조도신수불교에서는 진란과 그의 후손인 연요가 일본 사회의 하층민에 대한 존경의 대상을 쉽게 만들 수 있는 방법을 모색했다.신란은 족자와 넴부쓰의 글자를 세로로 써서 만다라를 디자인했다.이 만다라는 아직도 일부 조도신수불교들이 가정 제단,[citation needed]불단에서 사용하고 있다.

보디만달라

보디시마살라는 불교에서 "각성의 원"[23]을 뜻하는 용어이다.

샌드 만다라

샌드 만다라

샌드 만다라는 의식적으로 파괴된 모래로 만들어진 화려한 만다라입니다.그것들은 8세기에서 12세기에 인도에서 시작되었지만 지금은 티베트 [24]불교에서 행해지고 있다.각각의 만다라는 특정한 신들에게 바쳐진다.불교의 신들은 깨달음으로 가는 길에 얻을 수 있는 마음의 상태를 나타내며,[24] 만다라 자체는 신의 마음을 대변하는 신궁을 나타냅니다.각각의 만다라는 탄트라를 그림으로 표현했다.Sand mandala를 만드는 과정을 위해 그들은 [25]수도원에서 3년에서 5년 동안 훈련을 받은 승려들에 의해 만들어졌다.이 모래 만다라는 불멸을 상징하기 위해 만들어졌으며, 죽음은 끝이 아니며, 사람의 본질은 항상 자연으로 돌아간다는 불교 신앙이다.그것은 또한 어떤 [26]것에든 애착을 가져서는 안 된다는 믿음과도 관련이 있다.이 만다라를 만들기 위해, 승려들은 먼저 [27]스케치를 만든 후, 전통적으로 가루로 된 돌과 보석으로 만들어진 화려한 모래를 코넷이라고[25] 불리는 구리 깔때기에 넣고 모래를 가볍게 두드려 모래 만다라를 만듭니다.각각의 색은 신의 속성을 나타냅니다.수도승들이 만다라를 만들면서 기도하고 명상을 할 때, 모래 한 알 한 알은 축복을 [26]상징합니다.승려들은 종종 박물관에서 사람들에게 이 예술 형태를 보여주기 위해 여행을 할 것이다.

메소아메리카 문명

마야 트졸킨

마야 문명은 달력을 만다라와 [28]비슷한 형태로 제시하는 경향이 있었다.그것은 형태와 기능 면에서 티베트 [29]불교도들의 칼라차크라 모래 그림과 유사하다.마야 상징은 나중에 호세 아르귀엘레스에 의해 개발된 드림펠 달력에서 사용되었다.때때로 진정한 마야 만다라로 묘사되는, 그것은 260일 트졸킨 달력의 요소들에 의해 "영감"을 얻습니다.

아즈텍 태양석

아마추어의 아즈텍 태양석입니다.

태양석은 아즈텍 종교계급에서 볼 수 있는 전 우주를 의식적으로 표현한 것으로 생각되며, 어떤 면에서는 만다라와 유사하다.

그 돌에 대한 최초의 해석은 달력으로 사용하는 것과 관련이 있다.이 돌이 발견된 지 2년이 지난 1792년 멕시코 인류학자 안토니오레온가마는 이 돌을 근거로 [30]아즈텍 달력에 논문을 썼다.몇몇 동그라미 문양들은 그 [31]달의 날들을 위한 문양들이다.올린 문양에 포함된 네 개의 기호는 멕시카가 지구가 [32]지나갔다고 믿었던 네 개의 과거 태양을 나타냅니다.

이 돌의 또 다른 측면은 종교적인 의미이다.한 가지 이론은 돌의 중심에 있는 얼굴이 태양의 신 토나티우를 나타낸다는 것이다; 이 때문에 이 돌은 "태양의 돌"로 알려지게 되었다.리처드 타운센드는 돌의 중심에 있는 인물이 멕시카 창조 [31]신화에 등장하는 멕시카 대지의 신 틀랄테쿠틀리를 나타낸다고 주장하며 다른 이론을 제안했다.멕시코시티에 있는 국립인류학 박물관과 같은 현대 고고학자들은 이것이 주로 점성술이나 천문학적 [33]참조보다는 검투사 제물을 위한 의식적인 분지나 제단으로 사용되었을 가능성이 높다고 믿고 있다.

그러나 이 돌의 또 다른 특징은 지리적으로 중요할 수 있다는 것이다.4개의 지점은 지구의 네 모서리나 기점과 관련될 수 있다.이너서클은 [34]시간뿐만 아니라 공간도 표현할 수 있습니다.

마지막으로, 그 돌의 정치적 측면이 있다.그것은 테노치티틀란을 세계의 중심, 따라서 [35]권위의 중심으로서 보여주려는 의도였을지도 모른다.타운센드는 이전의 네 개의 태양들 - 1 플린트, 1 비, 그리고 7 원숭이 - 사이에 추가적인 날짜의 작은 문양이 멕시카 주에 역사적으로 중요한 문제를 나타낸다고 주장하면서 이 생각에 찬성한다.예를 들어, 그는 7몽키가 테노치티틀란 내의 공동체를 숭배하는 중요한 날이라고 가정합니다.그의 주장은 멕시코 통치자 Moctezuma 2세의 이름이 이 작품에 [36]있는 것으로 더욱 뒷받침된다.

기독교

월터 판케가 감독한 습지 채플 실험 현장의 둥근 창문

웨스트민스터 사원을 포함한 코스마티 보도들은 기하학적으로 13세기 이탈리아의 만다라 같은 모자이크 디자인으로 추정된다.웨스트민스터 사원의 그레이트 포장은 신성하고 우주적인 기하학적 구조를 영국 [37]군주의 왕위 계승 장소로 구현한다고 믿어진다.

마찬가지로, 많은 힐데가르드 폰 빙겐의 일루미네이션은 기독교 헤르메티즘, 기독교 알케미즘, 그리고 로지크루치아니즘에서와 같이 난해한 기독교의 많은 이미지뿐만 아니라 만다라로 사용될 수 있다.

연금술사, 수학자 그리고 점성술사 존 디는 그가 시길럼 데이라고 부르는 기하학적 기호를 개발했는데, 이것은 대천사의 이름을 통합한 보편적인 기하학적 질서를 나타내며, 이는 쇄골의 초기 형태나 솔로몬의 열쇠에서 파생되었다.

디가 만든 신비로운 헵타그램 기호인 신의 옥새

17세기 초 대리석 벽화 위령비레이어 모뉴먼트는 서양 장례미술에서 연금술적 상징성을 흡수해 만다라를 만든 기독교의 도상학이 드문 사례다.

서양의 심리학적 해석

현대 서양 사상에 만다라를 다시 도입한 것은 심리학자 구스타프 융의 공로가 크다.예술을 통한 무의식 탐구에서 융은 동그라미 모티브의 공통적인 모습을 관찰했다.그는 원 그림이 창조 당시의 마음 속 상태를 반영한다는 가설을 세웠다.인도의 철학적인 글에 익숙해진 융은 자신과 그의 환자들이 그린 이 그림들을 묘사하기 위해 "만달라"라는 단어를 채택하게 되었다.융은 자서전에서 다음과 같이 썼다.

저는 매일 아침 노트에 작은 원형 그림을 그렸습니다.그것은 그 당시 제 내면의 상황과 일치하는 것 같았습니다.[...] 나는 점차적으로 만다라가 무엇인지 알게 되었습니다.[...]성격의 전체, 모든 것이 잘 되면 조화롭습니다.

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융은 만다라를 만들고 싶은 충동은 극심한 개인적 성장기에 나타난다고 주장했다.그는 그들의 외모가 정신에서 "발견된 재조정 과정"이 진행 중임을 시사한다는 가설을 더 세웠습니다; 그 과정의 결과는 더 복잡하고 더 나은 통합적 성격이 될 것입니다.

만다라는 보수적인 목적, 즉 기존의 질서를 회복하는 데 도움이 됩니다.하지만 그것은 또한 아직 존재하지 않는 것, 새롭고 독특한 것에 표현과 형태를 부여하는 창조적인 목적도 제공한다.[...] 그 과정은 상승 소용돌이의 것이다. 상승 소용돌이는 동시에 같은 지점으로 다시 돌아오는 것이다.

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미국인 미술치료사 조안 켈로그는 이후 융의 [38]작품을 바탕으로 무료 응답 척도인 MARI 카드 테스트를 만들었다.

트랜스퍼스널 심리학자 데이비드 폰타나는 만다라의 상징적 성격이 "진행적으로 더 깊은 무의식의 수준에 접근하도록 돕고, 궁극적으로 명상가가 우주의 다양한 형태에서 일어나는 [39]궁극적인 통일성과 함께 신비로운 일체감을 경험하도록 돕는다"고 가설을 세웠다.

아키텍처의 경우

Aerial view of the Boudhanath stupa resembles a mandala
부다나트 부도의 공중 풍경은 만다라를 닮았다.
만다라 형태의 보로부두르 지상도

불교 건축은 종종 만다라를 청사진으로 적용하거나 사찰 단지와 [citation needed]탑을 포함한 불교 건축물을 설계할 계획을 세웠다.건축에서 만다라의 주목할 만한 예는 인도네시아 중앙 자바에 있는 9세기 보로부두르입니다.계단식 피라미드로 형성된 계단 위에 작은 탑으로 둘러싸인 큰 으로, 위에서 바라보면 거대한 탄틀릭 불교 만다라의 형태를 띠고 있어 불교 우주론과 마음의 [40]본질을 동시에 표현하고 있다.만다라 계획을 가지고 있는 같은 시기의 다른 사원들로는 세운, 플라오산, 프람바난 이 있다.비슷한 만다라 무늬는 캄보디아, 태국, 미얀마에서도 볼 수 있다.

방글라데시의 7세기 불교 수도원소마푸라 마하비하라

과학에서

원형 다이어그램은 계통유전학, 특히 계통유전학적 관계를 그래픽으로 표현하기 위해 자주 사용된다.진화목은 종종 원목 위에 편리하게 보이는 수많은 종을 포함하고 있으며, 나무 주변에는 그 종의 이미지가 표시되어 있다.그러한 도표는 계통발생학적 만다라라고 [41]불려왔다.

인 아트

만다라는 기원전 [42]1세기 인도에서 제작된 불교 미술에 처음 등장했다.이것들은 인도 가정의 랑골리 디자인에서도 볼 수 있다.

뉴에이지에서 만다라는 우주를 형이상학 또는 상징적으로 나타내는 도표, 도표 또는 기하학적 패턴이다; 우주의 시간 축소판, 그러나 그것은 원래 삶의 조직 구조를 위한 전체와 모델을 나타내는 것을 의미했다, 무한하고 확장되는 세계에 대한 관계를 보여주는 우주 다이어그램다양한 마음과 [citation needed]육체를 넘어서서.

헥사포다(곤충과 그 6족 친척)의 계통수.그런 나무들은 계통발생학적 만다라라고 [41]불려왔다.

고고학에서

최근 몇 년 동안 동양의 사상과 만다라의 전통을 재정의할 수 있는 가장 강도 높은 고고학적 발견 중 하나는 구글 어스의 이미지로 만들어진 인도의 마니푸르 계곡에서 5개의 거대한 만다라를 발견한 것이다.마니푸르의 수도인 임팔의 서쪽 논에 위치한 막랑지오그립프는 아마도 진흙으로만 지어진 세계에서 가장 큰 만다라일 것이다.이 사이트는 전체 구조물은 구글 어스 위성사진을 통해서만 볼 수 있었기 때문에 2013년까지 발견되지 않았다.현지에서는 비후루콘으로 알려진 논 전체가 현재 보호되고 있으며 같은 해 마니푸르 정부에 의해 역사적 기념물 및 유적지로 발표되었습니다.이 사이트는 24°48'N과 93°49'E의 GPS 좌표로 캉라에서 공중 12km 거리에 위치해 있다.총 면적은 약 224,161.45 평방미터이다.이 사각형 만다라는 왼쪽과 오른쪽에 비슷하지만 작은 직사각형 '문'이 각각 보호되는 4개의 유사한 돌출된 직사각형 '문'을 가지고 있다.광장 내에는 약 50,836.66 평방미터의 총 면적을 차지하는 8개의 꽃잎 또는 레이드별이 있는데, 이 꽃은 최근 현지인들에게 막랑 '별의 요새'라고 불린다.마니푸르 계곡에서 다른 다섯 개의 거대한 만다라를 발견한 것 또한 구글 어스를 통해 이루어졌다.다섯 개의 거대한 만다라, 비즈, 세크마이 만다라, 하이카크마팔 만다라, 푸르주 쌍둥이 만다라 그리고 산골망 만다라는 이루 강의 서쪽 [43]둑에 위치해 있다.2019년 인도 마니푸르 계곡에서 농렌과 케이노우에 있는 꽤 큰 만다라 모양의 또 다른 두 개의 지오글리프가 보고되었다.농렌 만다라와 케이노우 [44]만다라로 이름이 붙여졌다.

정치에서

라자만달라(또는 라자만다라; 국가 원)는 인도의 작가 코틸랴가 정치에 관한 그의 작품인 아르타샤스트라(기원전 4세기에서 2세기 사이에 쓰여짐)에서 공식화되었습니다.그것은 왕의 [45]국가를 둘러싼 아군과 적군의 원을 묘사한다.

역사적, 사회적, 정치적 의미에서, "만달라"라는 용어는 전통적인 동남아시아 정치 조직(왕국 연합이나 속국 연합과 같은)을 나타내기 위해서도 사용된다.20세기 서양 역사학자들이 고대 인도 정치 담론에서 전통적인 의미의 '국가'라는 용어를 피하기 위한 수단으로 채택했다.동남아시아의 정치는 고정된 국경과 관료적 기구를 가진 영토적으로 정의된 국가에 대한 중국과 유럽의 견해에 부합하지 않았을 뿐만 아니라, 그들은 상당히 반대 방향으로 갈렸다: 정치는 그 경계보다는 그 중심에 의해 정의되었고, 그것은 다른 많은 지류 정치로 구성될 수 있었다.관리 [46]통합이 진행 중입니다.바간, 아유타야, 참파, 크메르, 스리비자야, 마자파히트와 같은 제국은 이런 의미에서 만다라로 알려져 있다.

현재 사용 중

패션 디자이너 만달리 멘드리야는 2015년 11월 상하이 중국미술관에 전시된 피스 실크와 친환경 직물 잉크로 만든 인터랙티브 아트 설치 작품인 '욕망의 만다라'(푸른 연꽃 소원 나무)를 디자인했다.이 드레스의 무늬는 8개의 꽃잎을 가진 연꽃 모양의 골로카 얀트라 만다라를 바탕으로 만들어졌다.방문객들은 이 조각 드레스에 소원을 담아달라고 초대받았는데, 이 드레스는 인도로 가져가 진짜 살아있는 위시 [47][48]트리에게 바쳐질 것이다.

갤러리

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인용문

  1. ^ "mandala". Merriam–Webster Online Dictionary. 2008. Archived from the original on 2018-12-26. Retrieved 2008-11-19.
  2. ^ Tanabe, Willa Jane (2001). "Japanese Mandalas: Representations of Sacred Geography". Japanese Journal of Religious Studies. 28 (1/2): 186–188. JSTOR 30233691.
  3. ^ "Kheper,The Buddhist Mandala – Sacred Geometry and Art". Archived from the original on 2011-05-14. Retrieved 2010-05-08.
  4. ^ www.sbctc.edu (adapted). "Module 4: The Artistic Principles" (PDF). Saylor.org. Archived (PDF) from the original on 20 January 2013. Retrieved 2 April 2012.
  5. ^ 칸나 마두, 얀트라: 우주 통합의 탄트릭 상징입니다.템즈와 허드슨, 1979, 12페이지
  6. ^ 칸나, 마두, 얀트라: 우주 통합의 탄트릭 상징입니다.템즈앤드 허드슨, 1979, 12-22페이지
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일반 소스

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  • 캄만, S.(1950년)'티베트 만다라 회화의 기원' '예술의 분기' 8권 디트로이트
  • Cowen, Painton (2005)런던 및 뉴욕 로즈 윈도우(수백 가지의 컬러 일러스트와 함께 형태의 진화와 의미에 대한 가장 완벽한 개요를 제공합니다.)
  • Crossman, Sylvie and Barou, Jean-Pierre(1995).'티베트 만다라', '시간의 수레바퀴', '코네키', '코네키'.
  • Fontana, David (2005년.던컨 베어드 출판사, 런던 '만달라와 중재 중'
  • Gold, Peter (1994). Navajo & Tibetan sacred wisdom: the circle of the spirit. ISBN 0-89281-411-X. 로체스터, 버몬트:Internal Traditions International.
  • Mipham, Sakyong Jamgön (2002) 2000 신학교 성적표 1권 Vajradhatu 출판물 ISBN 1-55055-002-0
  • 소모짓, 왕암(2018)."마니푸르와 칼 융의 자아 원형에 나오는 세계에서 가장 큰 만다라", neScholar, vol.04, 01호, ed.R.K. 니마이 싱 박사 ISSN 2350-0336
  • 투치, 주세페(1973년).만다라 트랜스의 이론과 실천.앨런 호튼 브로드릭, 뉴욕, 사무엘 와이즈너입니다
  • 비탈리, 로베르토(1990).런던 중부 티베트 초기 사원, 세린디아 출판사.
  • 웨이맨, 알렉스(1973년).모틸랄 바나르시다스 불교 탄트라델리에 있는 만다라 궁전의 상징.

추가 정보

  • Grotenhuis, Elizabeth Ten(1999년).일본 만다라: 성스러운 지리의 표현, 호놀룰루:하와이 대학교 프레스

외부 링크