기독교 사색

Christian contemplation
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조직
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공식적으로 성찬식의 일부인 자동 선택 교회:

일부 교회법에 의해 인정된 자가두증:

콘스탄티노플 및 기타 3개 자치 교회에서는 자기 두통과 카노닉성을 인정하고 있습니다.
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  • 4가지 단식 기간:
주요 인물
기타 토픽

기독교의 사색(라틴어; 그리스어; εία, 이론)[1]은 "보는 것", "보는 것", "신이나 [2][3][4]신을 인식하는 것"을 목적으로 하는 기독교의 여러 관행을 말한다.그것은 몇 가지 관행과 신학적 개념을 포함하고 있으며, 6세기까지 신비주의라고 불리는 것의 실천은 사색주의, c.q. 이론이라는 용어로 언급되었다.

기독교는 다양한 형태의 기도와 신을 알게 되는 과정을 묘사하기 위해 그리스어와 라틴어 용어 모두를 사용했다.기독교의 동서양의 전통은 이론의 일반적인 개념을 각각의 가르침에 포함시키면서 분리되었다.

가톨릭 교리문답은 "기독교 전통은 기도 생활의 세 가지 주요 표현으로 구성되어 있다: 성악 기도, 명상 기도, 그리고 명상 기도.그들은 공통적으로 [5]심장의 기억을 가지고 있다."명상실천에서는 세 가지 단계, 즉 숙고,[6][7] 적절한 숙고, 그리고 신의 비전이 식별된다.

어원학

영어 단어 "이론" (및 "극장")의 유래인 그리스 이론(ερ),),α)은 "경합, 추측, 바라본 것, 바라본 것"을 의미하며, "생각하다, 추측하다, 바라보다" (ρῖ ( ( ( ( ( ( ( ( ( ()))))))))) the the))))) the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the그것은 구경꾼의 상태를 표현했다.그리스어 εωα와 라틴어 사색 모두 주로 눈으로 사물을 보는 것을 의미했다.[9]

이론의 사색의 실용성 결여에 대한 아리스토텔레스의 견해에 대해, 정교회 신학자 Fr.Andrew Louth는 말했다:

이론이라는 단어는 보는 것 또는 보는 것을 뜻하는 동사에서 유래했습니다. 그리스인들에게 아는 것은 보는 것과 지적인 보기의 일종이었습니다.명상은 현실 그 자체에 대한 지식이며, 어떻게 일을 완수하는지에 대한 노하우와 같은 것을 아는 것이 아니다.활동적인 삶과 사색 사이의 이러한 대비에 대해, 곤혹스러운 것을 해결하고, 문제를 해결하고, 계산하고, 결정을 내리는 것으로 생각되는 이성과 인간의 이성에 대한 우리의 이해는 일치한다 - 그리스어 phronesis와 dianoia 또는 비율에 의해 라틴어로 언급되며, 수용적 이성으로 생각되는 -진리의 e, 보는 것, 보는 것 - 그리스어 이론, 소피아(지혜) 또는 누스(지성) 또는 라틴어 지식인(지성)에 의해 언급된다.어거스틴은 비율에 의해 얻어지는 지식의 종류에는 사이언티아를, 지식인에 의해 받아들여지는 지식의 종류에는 사피엔티아를 사용함으로써 이러한 차이를 표현했다.인간의 지능은 두 가지 수준으로 작동한다: 일을 하는 것과 관련된 기본적인 수준과 단순히 보고, 생각하고,[10] 현실을 아는 것과 관련된 다른 수준.

윌리엄 존스턴에 따르면, 6세기까지 신비주의라고 불리는 것의 실천은 사색주의, c.q.[2] 이론이라는 용어로 언급되었다.존스턴에 따르면, "사색과 신비주의는 신의 현실을 보고, 바라보고, 인식하는 사랑의 눈을 말한다."[2]

Ian Rutherford와[11] [12]Gregory Grive를 포함한 몇몇 학자들은 이론의 그리스 사상과 다르샤나의 인도 사상 사이의 유사성을 입증했다.

그리스 철학

이론이라는 용어는 고대 그리스인들이 경험하거나 관찰하고 nous를 통해 이해하는 행위를 언급하기 위해 사용되었습니다.

플라톤

플라톤(Plato)

플라톤에게 있어서, 명상적인 (신학)이 생각하는 것은 형태, 개인의 외모를 뒷받침하는 현실이며, 이러한 무공적이고 비공간적인 현실을 생각하는 사람은 [13]일반인보다 우월한 평범한 것에 대한 관점으로 풍요로워진다.오푸스의 필립은 플라톤이 [13]형태에 대한 사색으로부터 다음과 같이 본 것과 비슷한 일상 생활에서의 실용적인 효과와 함께 이론을 별에 대한 사색이라고 보았다.

아리스토텔레스

아리스토텔레스 (그리스어)

반면 아리스토텔레스는 이론의 망상을 현실적 목적과 분리하여 그 자체로 인간의 [13]가장 높은 활동인 종말이라고 보았다.자유인으로서 가장 가치 있는 일을 추구하기 위해 자신을 헌신하는 철학자가 폰토스의 헤라크리데스는 그를 올림픽 광경을 구경하는 관중(테오로)에 비유했다. 다른 참가자들과 달리 그는 경쟁자처럼 영예도, 사업가처럼 돈을 추구하지도 않는다.아리스토텔레스는 그의 잃어버린 작품들 중 하나에서 같은 이미지를 사용했다.

볼거리 때문에 올림피아 축제에 가는 것처럼, 설령 더 이상 나오지 않는다 해도, 이론 자체가 돈보다 소중하기 때문에, 그리고 디오니소스 축제에 가서 이론을 세우러 가는 것처럼, 우리는 배우들에게서 아무것도 얻지 못할 것이다.)은 유용하다고 여겨지는 모든 것들보다 더 명예로워야 한다.남자가 여자나 노예를 흉내내거나 운동선수가 싸우고 뛰는 것을 보고 무보수로 [14]현실의 본질과 진실을 이론화하는 것은 옳지 않다고 생각하는 것은 결코 아니다.

실제로, 안드레아 윌슨 나이팅게일은 아리스토텔레스가 이론 자체를 추구하는 것이 아니라, 그것을 유용하게 사용할 수 있는 사람들은 잘못된 방법으로 [15]이론 활동에 관여하는 것이라고 생각한다고 말하고, 리차드 크라우트는 아리스토텔레스에게 이론 활동만이 무한한 [16]가치가 있다고 말한다.토마스 루이스 슈벡은 아리스토텔레스가 보기에 윤리적 정치 활동을 이끄는 지식은 이론적인 [17]것에 속하지 않는다고 말한다."사색적인 삶을 사는 것은 인간이 살아야 하는 삶에 대한 아리스토텔레스의 대답으로 여겨질 수 있습니다.…인간이 더 많은 사색에 참여할수록, 그들은 그들의 신에 더 가까워지고, 더 완벽한 행복이 [18]될 것입니다."

최고의 삶은 순수하게 사색적인 것이 될 것이라는 아리스토텔레스의 견해는 스토아 학파와 추측이 실용적인 윤리보다 열등하다고 본 에피쿠아 학파와 같은 다른 사람들에 의해 논쟁되었다.중세의 플라톤주의와 신플라톤주의는 사색이 우월하다고 여겼으며, 신에 대한 지식이나 신과의 결합을 목표로 보았다. 그래서 "대항적 삶"은 어떤 종류의 [9]활동보다 신에게 헌신하는 삶이었다.

플로티누스

플로티누스(Plotinus)

신플라톤주의의 창시자인 플로티누스의 에네아즈에서는 모든 것이 사색이며 모든 것은 [20]사색에서 나온다.[19]그"이 자국에 가장 단순한 점에서, 복잡성을 내포하거나 필요하게 변한다"의 첫번째 하위, 어느, contemplation[21][22](그 계약, 또는 두번째 하위에 의해)[검증 실패한], 나온 것( 아닌)[검증 실패한]두번째 하위, 지성(그리스 Νοῦς, Nous에), 플로티노스로 설명하는 상이 자체에 반영하는 것이다."명상 생활","내성적인. and 명상활동의 우수성"과 세 번째 하이포스타틱 레벨은 [23]이론이 있습니다.'하나'에 대한 지식은 '하나'[24]의 힘, 즉 만물의 근원에 대한 숙고(이론)를 통해 얻어진다.

플로티누스는 아리스토텔레스의 명상과 실천 사이의 체계적 구별에 동의했다: 이론의 우월한 삶에 헌신하는 것은 실용적이고 활동적인 삶을 자제하는 것을 필요로 한다.플로티누스는 "행동의 핵심은 사색이다.... 그러므로 명상은 행동의 끝이다"와 "그것은 신과 신과 축복받은 사람들의 삶이다: 여기 아래에 있는 모든 것들로부터의 분리, 모든 세속적인 쾌락에 대한 경멸, 외톨이의 도피.[25]

기독교 사색

다음 항목도 참조하십시오.신비주의와 신비주의 신학

사색적이거나 신비로운 실천은 기독교 교회들의 삶에 오랜 기간 동안 없어서는 안 될 부분이다.동방 정교회에서 지배적인 형태는 헤시카즘이다.동서양의 기독교에서 그것은 신비로운 수행의 일부이다.

초기 기독교

이론

다음 항목도 참조하십시오.헤노시스

일부 [note 1]신플라토닉 사상은 [26]기독교에 의해 채택되었고, 그 중 이론이나 명상의 사상은 니사의 그레고리에 의해 계승되었다.그 브릴 사전 그레고리의 니사의 발언은 그레고리에 명상을 한"명상을 사랑하는"[28]고, 토마스 키팅, 그리스 교부는 교회에 Neoplatonists은 단어 theoria, 그것은 생각은 히브리어 da'ath에 의해 표현되는, 비록 보통'으로 번역되" 알고 있는 것 첨부를 떠맡았는가에 따라 설명되어 있다.이끌었다"ge"는 훨씬 더 강력한 용어인데, 이는 사랑과 함께 오는 경험적 지식을 나타내며,[29] 이는 단순히 마음이 아닌 사람 전체를 포함하기 때문이다.그리스 신부들 사이에서 기독교 이론이란 플라토닉 사상이나 폰틱 헤라클리토스의 천문학적 천국에 대한 고찰이 아니라 [9]영적 감각에 중점을 둔 "성경 연구"였다.

이후 명상은 지적 생활과 구별되어 동서양의[30] [31]사색적 명상과 구별되는 기도 형식으로[9] 사색 또는 사색을 식별하게 되었다.어떤 사람들은 인간의 노력으로 얻은 사색과 주입된 [31][32]사색을 더욱 구별한다.

우화적 진실

초기 기독교에서 "미스티코스"라는 용어는 세 가지 차원을 의미했고, 곧 성서, 전례, 영적 또는 [33]사색적인 차원이 뒤엉켰다.성서의 차원은 [34][33]성경에 대한 "숨겨진" 또는 우화적인 해석을 말한다.전례적인 측면은 성찬의 전례적인 미스터리,[34][33] 즉 성찬에 그리스도가 존재하는 것을 말한다.세 번째 차원은 신의 [33]사색적 또는 경험적 지식이다.

아레오파지우스인 사이비디오니시우스의 영향으로 신비주의 신학은 [33]성경의 우화적 진실에 대한 조사와 "신성한 [35]이름의 신학을 넘어선 말로 표현할 수 없는 절대자에 대한 영적 인식"을 나타내게 되었다.Pseudo-Dionysius의 아포파 신학, 즉 "네거티브 신학"은 중세 수도원 [36]종교에 큰 영향을 미쳤다.그것은 신플라톤주의의 영향을 받았고, 동방 정교회 신학에 큰 영향을 끼쳤다.서양 기독교에서 그것은 지배적인 카타파 신학 또는 "긍정 신학"에 대한 역류였다.

Theotoryia는 [37]해석에 대한 순수 과학적이거나 경험적인 접근에서 벗어나는 성서의 글에서 아버지들이 의미 깊이를 인식할 수 있도록 했다.특히 안티오케인 아버지들은 성경의 모든 구절에서 문자 그대로와 [38][note 2]영적인 이중적 의미를 보았다.프랜시스 마가렛 영이 언급하듯이, "이 문맥에서 가장 잘 번역된 것은 "인사이트"의 한 종류로, 이론론은 성경의 표현과 "이야기"에서 도덕적이고 영적인 [40]의미를 인식하는 행위였고,[41] 우화의 한 형태로 여겨질 수 있다.

동방 정교회

다음 항목도 참조하십시오.가톨릭과 동방정교회의 신학적 차이 ② 합리적이고 신비로운 신학, 헤시카스트 논쟁, 옴파골격증

존 로마니데스에 따르면, 동방 정교회 기독교의 가르침에서 기독교 삶의 본질적인 목적과 목표는 신격화 또는 신격화를 이루는 것이며,[note 3] 신에 대한 호감 또는 신과의 결합으로 이해된다.신학은 신과 인간 [note 4]사이에 관계 또는 시너지를 갖는 존재, 신과의 결합으로 표현된다.신은 천국이다.

신과의 신성 또는 통합은 관찰력을 기른 결과인 이론의 [50][note 5]첫 단계인 사색 기도에 참여함으로써 얻어진다.이론에서, 사람들은 신이나 "치료받지 않은 빛" 즉 "치료받지 않은"[note 6][note 7] 은총을 보거나 "치료받지 못한" 것으로 보입니다.동양 기독교 전통에서 이론학은 신학자로 간주되기 위해 필요한 가장 중요한 요소이다. 하지만 그것은 한 사람의 [52]구원을 위해 필요한 것은 아니다.신의 경험은 인간을 [53]포함한 모든 창조물의 정신적, 정신적 건강을 위해 필요하다.신에 대한 지식은 지적인 것이 아니라 [54]실존적인 것이다.동양의 신학자인 앤드류 루스에 따르면, 과학으로서의 신학의 목적은 신학의 목적이 사색의 목적이 되는 것이 아니라 [55]사색을 준비하는 것이다.

Theoryia는 St.의 영향을 받는 헤시카즘의 주요 목표이다.새 신학자 사이먼은 정숙주의에서 [note 8]발전했다.Symeon은 직접적인 경험이 승려들에게 공식적인 서품 없이도 설교하고 죄를 용서할 수 있는 권한을 주었다고 믿었다.교회 당국도 사색적이고 철학적인 관점에서 가르쳤지만, 시몬은 자신의 직접적인 신비적 [57]경험에서 가르쳤고, 그의 카리스마적인 접근과 신의 [57]은총에 대한 개인적인 직접적인 경험에 대한 강한 저항에 부딪혔다.존 로마니데스에 따르면, 신이나 창조되지 않은 빛을 경험할 수 있는 가능성에 대한 가르침의 차이는 동방 정교회와 [58][note 9]서양 기독교 사이의 많은 신학적인 갈등의 중심에 있으며, 이는 헤시카즘을 둘러싼 갈등으로 절정에 이른 것으로 보인다.

존 로마니데스에 따르면 블라디미르 로스키를[60] 따라 세인트루이스에 대한 그의 해석이다.그레고리 팔라마스는 신이 초월적이라는 가르침으로 서양에서는 신이 이 삶에서 [note 10]경험될 수 없다는 잘못된 인식을 갖게 했다.로마니데스는 서양의 신학은 신과의 관계를 확립하는 것보다 진리와 신의 존재를 입증하는 데 사용되는 스콜라리즘에 더 의존하며, 논리와 [note 11][note 12]이성에 더 의존한다고 말한다.

라틴 교회

라틴어 또는 서양교회 용어(예: 영어에서 "contemplation")는 일반적으로 그리스어 이론보다는 라틴어에서 주로 파생된 언어에서 사용됩니다.라틴어와 그리스어의[67] 등가성은 존 카시안이 그의 [69]총회에서 그의 글들이 [68]서양 수도원주의에 영향을 미쳤다고 언급했다.하지만 가톨릭 작가들은 가끔 그리스 용어를 [70]사용한다.

명상과 명상

사색적 명상에서는,[71][72] 마음과 상상력, 그리고 다른 능력들이 신과의 관계를 이해하기 위해 활발하게 사용된다.사색 기도에서는 이러한 활동이 축소되어 사색이 "신앙의 시선", "침묵의 사랑"[note 13]으로 묘사되어 왔다.기독교의 명상과 기독교의 명상 사이에는 명확한 경계가 없고, 때로는 겹치기도 한다.명상은 명상의 삶의 토대, 즉 누군가가 [73]명상의 상태를 시작하는 실천이다.

십자가의 요한은 사색적 명상과 사색의 차이를 다음과 같이 묘사했다.

영혼의 이 두 조건의 차이는 일하는 것과 일의 성과를 즐기는 것의 차이, 선물을 받는 것과 이익을 얻는 것의 차이, 여행의 수고와 여행의 나머지 끝의 차이와 같다."[74][75]

동양정교 승려 마타 알 미스키엔은 다음과 같이 말했다.

명상은 독서를 하거나 다른 방법으로 사람의 정신을 활동시키는 반면, 명상은 그 정신의 자발적인 활동이다.명상을 할 때 인간의 상상력과 사고력은 어느 정도 노력을 기울인다.명상이 뒤따르면서 인간의 모든 노력을 덜어준다.사색은 영혼의 내적 비전이며,[73] 신에 대한 마음의 단순한 휴식이다.

사색 기도

존 카시안(이오안네스 카시아누스)
참고 항목: 예수님의 기도

기독교인들 사이에서 오랫동안 명상을 획득하기 위해 사용된 연습은 "그가 성직자이든 세속적인 직업이든 모든 사람이 이용할 수 있는 것"[76]은 구절이나 단어를 끊임없이 반복함으로써 정신을 집중하는 것이다.성 요한 카시안은 "오, 신이시여, 저를 살리기 위해 속력을 내소서: 주님, 저를 빨리 도와주소서"[77][78]라는 구절을 사용할 것을 권했다.반복의 또 다른 공식은 [79][80]예수의 이름입니다."[81]예수 기도"라는 용어는 교회의 아버지들에서는 찾아볼 수 없지만 "정교회의 [78]만트라"라고 불리고 있는 예수 기도나.'모르는 구름'의 저자는 '신'이나 '사랑'[82]과 같은 단음절어 사용을 권장했다.

동방 정교회

그 예수 기도, 초기 아버지의 나중에 Byzantines repose,[83]에, 것은 훈련 hesychasm은 자체적 정신적 일에 심각한 신학적 controversy,[83]의 큰 관심의 비잔틴, 러시아어와 다른 e.에 된 물질과 여전히 그것이 기술 요건 및 다양한 조항에 장착을 개발했다c후진상처를 [83]입히다.그가 예수 기도에 대한 그의 실천을 유지하는 동안, 헤시카스트는 주의 깊게 넵시스를 배양한다.금욕은 유혹적인 생각을 거부하는 이러한 정신적 야유에 기여한다; 그것은 집중과 관심을 크게 강조한다.헤시카스트는 그의 내면의 의식과 예수 기도의 말씀에 극도로 주의를 기울이는 것이며, 그의 마음이 전혀 방황하지 않도록 해야 한다.예수 기도는 이론의 [note 14]달성에 필수적인 겸손한 태도를 취한다.예수 기도는 또한 사람이 이러한 열정을 적극적으로 표현하도록 이끄는 환상뿐만 아니라 열정을 진정시키기 위해 호출된다.세속적이고 신경질적인 정신은 습관적으로 즐거운 감정을 영속시키고 불쾌한 감정을 피하는 데 익숙하다.이 끊임없는 마음의 동요 상태는 원시적 지식의 부패와 신과의 결합에 기인한다.[note 15]세인트루이스에 따르면은둔자 테오판, 예수 기도는 오랫동안 마음의 기도와 연관되어 왔지만,[86] 그것들은 동의어가 아닙니다.

로마 가톨릭 교회

로마 가톨릭 교회의 기도 방법에는 "필리비아인들의 기독교적 찬송가 2장 6-11절을 일반인과 빛을 구걸하는 시각장애인의 외침과 결합하는 예수 기도"가 포함됩니다.그것에 의해 그 심장 인간의 처량하고 구세주의 mercy"예수의 거룩한 이름의;[87]호출,[88]암송, 세인트 존 캐시로 권장의"O 하나님, 나의 지원에 이르게 하시고, 주님, 서두르는 것은 클라우드 Unknowing의, suc에 의해 제안되거나 성서의 다른 운문, 단일 단음절로 된 단어의 반복, me"을 돕기 위해 열렸다.G"로 hod" 또는 "사랑",[82] 중심기도에서 사용되는 방법, 렉티오 디비나 [89]사용.현대에는 토마스 키팅이 헤시카즘과 모르는 [note 17]구름을 모티브로 삼아 '마음의 기도자'[note 16] '단순함의 기도자'라고도 부르는 중심기도가 대중화됐다.사색 기도의 실천은 또한 "줄리안 미팅"과 "명상 펠로우십"과 같은 협회의 형성에 의해 장려되었다.

스테이지

호세파 데 오비도스의 아빌라의 성 테레사의 황홀경(1672)
다음 항목도 참조하십시오.기독교의 완전성, 동방정교 수도원주의 학위 및 국가(신학위

모델

디오니시오스

이 과정의 표준적인 금욕 공식에 따르면, 의사-아레오파게이트 [92][93]디오니시우스가 공식화한 대로, 세 단계가 있다.[94][31][93]

  • 카타르시스 또는 정화
  • 이론 또는 조명, "자연적" 또는 "취득된 명상"이라고도 합니다.
  • 유니온 또는 신격화, 신에 내재하는 것, 신에 대한 비전, 신격화, 신과의 결합

노트의 정화와 빛은 신의 비전을 위한 준비물입니다.이런 준비 없이는 인간의 이기적인 사랑이 사심 없는 사랑으로 바뀌는 것은 불가능하다.이러한 변화는 말 그대로 시각을 의미하는 이론이라고 불리는 조명 단계 중 더 높은 단계에서 일어나는데, 이 경우에는 신을 끊임없이 그리고 중단 없이 기억함으로써 시각을 의미합니다.굳은 마음으로 이기적이고 자기중심적인 마음을 가지고 하나님의 사랑을 가까이하는 사람들은 이 삶에서 하나님의 영광을 보지 못할 것입니다.그러나 그들은 결국 신의 영광을 영원히 타오르는 불길과 바깥의 [95]어둠으로 보게 될 것이다.

대체 모델

사색에 앞서 아우구스티누스는 일곱 [96]가지 단계에 대해 이야기했다.

  1. 처음 3단계는 인간의 삶의 식물성, 민감성 및 합리적 수준에 해당하는 단지 자연적인 예비 단계이다.
  2. 네 번째 단계는 미덕 또는 정화의 단계이다.
  3. 다섯 번째는 격정을 억제함으로써 얻을 수 있는 평온함이다.
  4. 여섯 번째는 신성한 빛으로 들어가는 입구(빛나는 단계)입니다.
  5. 일곱 번째 단계는 진정으로 신비로운 사색인 내재적 또는 비격립적 단계이다.

아빌라의 성 테레사는 신비로운 결합의 4단계 또는 단계를 묘사했다.

  1. 불완전한 신비로운 결합 또는 조용하거나 초자연적인 기억의 기도, 신의 행동이 주의를 분산시킬 정도로 강하지 않고 상상력이 아직 일정한 자유를 유지하고 있을 때.
  2. 완전한 또는 반정적 결합, 신의 작용의 힘이 사람을 완전히 바삐 움직이게 하지만 감각은 계속 작용하여 노력을 함으로써 기도를 멈출 수 있는 경우.
  3. 외부 세계와의 통신이 끊기거나 거의 끊겨 더 이상 그 상태에서 마음대로 움직일 수 없을 때 황홀한 결합, 즉 황홀감을 느낀다.
  4. 신과 영혼의 (적절한) 결합 또는 영적 결합을 변화시키거나 신격화하는 것.

처음 세 가지는 약한 상태, 중간 상태, 그리고 같은 우아함의 에너지 상태입니다.변혁하는 연합은 단지 강도뿐만 아니라 구체적으로 그들과 다르다.그것은 모두가 천국에서 가질 수 있는 신비로운 은총, 즉 신성에 대한 기대의 습관적인 의식 속에 구성되어 있다.영혼은 뛰어난 초자연적 작용, 즉 지성과 의지에 대한 신의 도움을 의식하고 있다.영적 결혼은 이러한 상태들 중 첫 번째는 영구적이고 두 번째로 일시적인 [31]것이기 때문에 영적 결혼과는 다르다.

카타시스(정화)

주요 기사:카타르시스

정교회에서 신증은 순수한 삶을 영위하고, 절제하고, 계명을 지키며, 하나님의 사랑을 최우선으로 하는 데서 비롯됩니다.이러한 변형은 신의 깊은 사랑에서 비롯된다.시리아인 성 아이작(聖ad)은 "낙원은 하나님의 사랑이며, 그 안에 모든 곡절의 행복이 담겨 있다"며 "삶의 나무는 하나님의 사랑"이라고 말한다.따라서 이론이란 더 이상 정욕의 고통에 시달리지 않는 순수한 마음가짐으로 이루어진다.그것은 신의 계명과 금욕적인 실천을 통해 무감정을 [note 18]이룬 사람들에게 성령의 선물이다.

정화는 전환에 앞서 부정하고 불건전한 모든 것들로부터 멀어지는 것이다.이것은 심신의 정화입니다.그러나 이론의 준비로서, 이 세 부분으로 이루어진 계획에서 정화의 개념은 가장 중요하게 의식(nous), 분별력과 지식의 능력(wisdom)의 정화를 언급하는데, 그들의 각성은 세속적인 정신의 특징인 망상 상태에서 나오는 데 필수적입니다.누스가 세척된 후 지혜의 능력이 더욱 일관되게 작동하기 시작할 수 있습니다.순화된 누스로 맑은 시력과 이해가 가능해 사색 기도에 적합하다.

헤시카즘이라고 불리는 동방정교회의 금욕 전통에서 겸손은 성스러운 속성으로 성스러운 지혜 또는 소피아라고 불립니다.겸손은 인류 [note 19]구원의 가장 중요한 요소이다."네 방이나 옷장에 들어가서 문을 닫고 비밀리에 계신 아버지께 기도하라"(마태복음 6:6)는 그리스도의 지시에 따라 헤시카스트는 더 깊은 사색적 고요 상태로 들어가기 위해 고독에 빠진다.이 정적에 의해 마음이 평온해지고 현실을 보는 능력이 향상된다.그 의사는 사도 바울이 '끊임없는 기도'라고 말한 것을 얻으려고 한다.

일부 동방 정교회 신학자들은 로마 가톨릭 [note 20]신학의 지나치게 사색적이고 합리적이며 경험 부족하다고 생각하는 것에 반대한다.삼위일체의 [note 21]다른 측면들 사이의 혼돈과.

사색/이론(조명)

정교회 승려와 수녀들이 착용하는 위대한 스키마입니다.

정교회에서 노아 기도는 이론의 [50][note 5]첫 단계이다.적절한 이론이란 다른 사람의 경험에 대해 읽는 것과 자신의 [102]경험에 대해 읽는 것의 차이처럼 개념적 [101]지식을 넘어선 신의 비전이다.

로마 가톨릭 교회에서는 자연적 또는 후천적 사색에서 유익하든 그렇지 않든 많은 다른 생각들 속에서 끊임없이 그리고 쉽게 반복되는 하나의 지배적인 생각이나 정서가 있습니다.단순함의[note 16] 기도는 종종 그것의 목적과 관련하여조차 자신을 단순화하는 경향이 있으며, 사람들은 주로 신과 그의 존재를 생각하도록 하지만 혼란스러운 방식으로 [31]이끈다.성 알폰수스 마리아 데 리구오리의 정의와 유사한 정의는 아돌프 탄크레이(Adolphe Tanquerey)와 성 프란시스 데 살레스(Saint Francis de Sales)[103]에 의해 제시되었다.

성 알폰수스 마리아 데 리구오리의 말에 따르면, 후천적인 사색은 "단순히 한 눈에 볼 수 있는 진실에 찬성한다": 추론은 주로 직관에 의해 대체되며, 애정과 결심은 결여되어 있지는 않지만, 단지 약간 변화하고 몇 마디로 표현된다.마찬가지로, 로욜라의 성 이그나티우스는 예수님의 삶에 초점을 맞춘 "두 번째 주"에 시작되는 30일간의 수련회 또는 영적 훈련에서 예수님의 삶에 대한 성찰은 줄이고, 더 단순한 사색을 묘사한다.이러한 사색들은 주로 단순한 시선으로 이루어지며,[104]: 121 "감각의 적용"을 포함하고 있으며, 예수의 가치에 대한 공감을 증진시키기 위해 "그를 더 사랑하고 그를 더 [104]: 104 가까이 따르기 위해"이다.

자연적 또는 후천적 명상은 아이의 요람을 지켜보는 엄마의 태도에 비유되어 왔다: 그녀는 반성 없이, 그리고 방해 속에서 아이를 사랑스럽게 생각한다.가톨릭교회의 교리문답은 다음과 같다.

사색기도가 뭐죠?성 테레사는 이렇게 대답한다: '내 생각에 반성적인 기도는 친구들 사이의 긴밀한 공유에 불과하다. 그것은 우리가 우리를 사랑하는 그와 자주 단둘이 있는 시간을 갖는 것을 의미한다.' 명상 기도는 그를 '내 영혼이 사랑하는 사람'으로 찾는다.예수님, 그리고 그 안에 계신 분은 아버지입니다.우리는 그를 찾습니다. 왜냐하면 그를 원하는 것은 언제나 사랑의 시작이기 때문입니다. 그리고 우리는 그에게서 태어나게 하고 그에게서 살게 하는 순수한 믿음에서 그를 찾습니다.이 내면의 기도에서도 우리는 여전히 명상을 할 수 있지만, 우리의 관심은 주님 [105]자신에게 고정되어 있습니다.

유니티(이론)

주요 기사:Theosis (동방 기독교 신학)

정교회에서 가장 높은 이론, 모든 사람이 경험할 수 있는 가장 높은 의식이 바로 하나님의 [note 22]비전입니다.신은 존재 이상의 존재다. 그는 초자연적인 존재다. 신은 무(無) 존재다.무(無)는 신과 인간 사이의 간극이다.신은 무(無)를 포함한 모든 것의 근원이다.이런 신의 경험은 신의 본질을 이해할 수 없거나 창조되지 않았다는 것을 보여준다.신은 기원이지만 기원은 없다.따라서 그는 본질이나 존재에서 무능하고 초월적이며, 근본적인 현실, 무능함, 에너지에서 격변한다.이 맹목적인 혹은 존재론적 이론은 [106]신의 관찰이다.

8일째라고 불리는 황홀한 상태 또는 에크스타시스 상태에 있는 nous는 시공간을 벗어나서 세계 안이나 외부에 있는 것이 아니다. 그것은 무한하고 무한한 [note 18][note 23]신을 경험한다.누스는 "영혼의 눈"이다. (마태복음 6:22–34)[note 24]신에 대한 믿음이라는 직관적인 진리를 통한 존재와 존재에 대한 통찰은 우리의 사색력을 통해 진리로 이끈다.신에 대한 믿음과 사랑의 행동으로서의 이 이론 또는 추측은 "아름다움은 세상을 구해야 한다"로 잘 표현된다.이 표현은 과학적, 철학적 또는 문화적 [109][110][111][112]관점보다는 신비적 또는 영리적 관점에서 유래한다.

로마 가톨릭 교회에서는, 직관적, 수동적, 또는 비범한 것으로도 불리는, 주입된 혹은 더 높은 사색은 사람의 마음이 완전히 [113]신에게 집중되는 초자연적인 선물이다.그것은 신과의 신비로운 결합의 한 형태로,[31] 신과 오직 신만이 자신을 드러낸다는 사실에 의해 특징지어진다.인간의 의지의 자유로운 협력을 전제로 하는 신의 영향으로 지성은 영혼의 사물에 대한 특별한 통찰력을 얻고 애정은 신의 사랑으로 [113]유난히 생동감 넘친다.그것이 수반하는 이 결합은, 예를 들면, 그리스도의 인간성이나 천사의 비전이나 장래의 사건의 계시 등, 창조된 물체의 발현과 관련될 수 있다.그것들은 때때로 [31]황홀한 상태에서 관찰되는 기적적인 신체 현상을 포함한다.

로마 가톨릭 교회에서는 "신성한 기원, 일반, 비개념, 하나님에 대한 사랑의 인식"으로 묘사되는 주입된 사색은, 토마스 두베이에 따르면, 그것이 점차적으로 대체되는,[114] 정상적이고 평범한 기도 발전이다.그는 다음과 같이 쓰고 있다.

우리 자신이 시작하거나 연장할 수 없는 것은 말없는 인식과 사랑이다.이 사색의 시작은 짧고 종종 산만함으로 인해 중단된다.현실은 너무 냉담해서 지도가 없는 사람은 정확히 무슨 일이 일어나고 있는지 이해하지 못할 수 있다.초기에 주입된 기도는 너무 평범하고 화려하지 않아서 많은 사람들이 그것이 무엇인지 인식하지 못한다.그러나 너그러운 사람들, 즉 성심성의껏 복음서 전체를 살려고 노력하는 사람들, 그리고 진지한 기도 생활을 하는 사람들에게는 [114]흔한 일입니다.

두베이는 주입된 사색을 "복음 전체를 진심으로 살려고 노력하고 진지한 기도 생활을 하는 사람들" 사이에서만 흔히 볼 수 있는 것으로 여긴다.다른 작가들은 사색기도를 초자연적인 형태로 일반과는 거리가 멀다고 본다.존 침례 스카라멜리는 17세기에 조용주의에 반하여, 금욕주의와 신비주의는 완벽에 이르는 두 가지 뚜렷한 길이며, 전자는 기독교 생활의 평범하고 평범한 끝이며 후자는 특별하고 매우 [115]드문 것이라고 가르쳤다.조르단 아우만은 이 두 가지 길에 대한 생각이 "영적 신학의 혁신이자 전통적인 가톨릭 [116]가르침에서 벗어나는 것"이라고 생각했다.그리고 Jacques Maritain은 모든 신비주의자들이 신비주의 상태에서 습관적으로 주입된 사색을 반드시 즐긴다고 말해서는 안 된다고 제안했다. 왜냐하면 성령의 재능은 지적 [117]작용에만 국한되지 않기 때문이다.

잘못된 영적 지식

정교회에서는 이론이 이성적 사고, 추측,[note 23] 추측, 추측, 디아노아, 확률적, 변증법의 [118]거짓 또는 불완전한 지식과 대조적으로 참된 영적 지식을 이끈다고 간주한다.조명이나 이론이 나온 후, 인류는 신과 연합하고, 올바르게 분별하거나 신성한 지혜를 가질 수 있다.그러므로 신의 경험이나 비전인 이론이 전 인류를 침묵시킨다.

가장 흔한 잘못된 영적 지식은 신의 경험에서 나오는 것이 아니라, 다른 사람의 신의 경험을 읽고, 그 결론들이 실제 경험된 지식과 구별할 수 없다고 믿으며 자신의 결론에 도달하는 것에서 파생됩니다.

잘못된 영적 지식은 또한 신성한 근원이 아닌 악의 원천에서 생겨난 부정할 수 있다.선과 악에 대한 지식의 선물이 요구되는데, 이것은 신이 주신 것입니다.인류는 창조된 존재 또는 생물로서의 유한한 존재이기 때문에, 스스로 충분히 객관적인 의식에 도달할 수 없다.신격화란 한 사람이 선에 점차 복종하는 것으로, 그 후 신과의 관계나 결합으로부터 신의 은총으로 신격화를 얻는 것이다.빛은 인간의 의식과 실체가 [119]몰락에 의해 변하기 전에, 노이스라고 불리는 신에 존재하는 믿음의 상태로 인류를 회복시킨다.

영적 졸음

정교회에서는 잘못된 영적 지식은 정신적인 망상을 불러온다고 간주되는데, 이는 음주와 반대되는 것이다.음주는 완전한 의식과 자아실현을 의미하며, 진정한 영적 지식을 준다.[120]프레스트(prelest) 또는 플라니는 존재 또는 객관적 현실에 대한 개인의 소외감, 즉 아마티아라고 불리는 소외감이다.여기에는 nous를 손상 또는 비난하거나 단순히 기능하지 않는 noetic [121]및 neptic 기능을 가진 것이 포함됩니다.

악이란 정의상 인류가 창조자와 존재에 등을 돌리게 하는 행위다.신에 대한 증오인 미신교는 인간을 자연으로부터 분리하거나 존재론, 영적 세계, 자연계 또는 물질계의 현실을 비방하는 촉매제이다.신과 인간 사이의 화해는 신에 대한 믿음의 복종을 통해 도달한다. 즉, 불경(마법)보다는[note 25] 초월(초월)이다.

삼위일체(Nous, Word and Spirit)는 존재론적으로 인간의 존재 또는 존재의 기반이다.삼위일체는 인간 존재의 각 요소를 통해 인류의 존재를 창조한 것입니다: nous로서의 기원, 내적 경험 또는 영적 경험, 그리고 육체적 경험. 이것은 그리스도와 그의 성도들에 의해 예시됩니다.다음 잘못된 지식은 졸음 또는 "깨어있는 수면"의 증상, 그리고 나중에는 [102]정신병으로 특징지어진다.Theoryia는 교회 전통에 [122]대한 우의적이거나 상징적인 해석에 반대한다.

거짓된 고행 또는 종교

정교회에서는 일단 진정한 분별력(diakrisis)의 단계(pronema)에 도달하면 거짓된 영지와 유효한 영지를 구별할 수 있고 신성한 지혜를 가지고 있다.가장 높은 성스러운 지혜인 소피아 또는 하기아 소피아는 테오토코와 그녀와 그리스도를 본뜬 모든 성인들이 의인화한 것과 유사한 겸손이나 온순함에 의해 길러지며, 이를 총칭하여 교회 또는 교회라고 한다.이 끊기지 않는 증인들의 공동체는 정교회이다.[123]

지혜는 겸손과 흉선(자아, 탐욕, 이기심)과 [124]열정에 대항하는 죽음을 기억함으로써 길러진다.고행을 실천하는 것은 집합적으로 세계라고 알려진 열정과 자아에 대해 죽은 것이다.

신은 지식과 타락한 인간의 마음을 초월하고, 그렇게 함으로써, 믿음을 통해서만 그의 하이포스타즈 안에서 경험할 수 있다.거짓된 고행은 신과의 화해와 존재로 이어지는 것이 아니라 [note 26]존재에 대한 반항으로 거짓된 존재로 이어진다.

과학적 연구

15명의 Carmelite 수녀들은 과학자들이 명상을 하는 동안 유니오 미스티카 또는 이론으로 알려진 상태에서 [125]fMRI로 뇌를 스캔하도록 허락했다.그 결과 신과 신비로운 결합을 하고 있다고 생각했을 때 활성화되는 뇌의 여러 부위가 나타났다.이러한 영역에는 오른쪽 내측 안와전두피질, 오른쪽 중측두엽, 오른쪽 하측두엽 및 상부두정엽, 꼬리산, 왼쪽 내측전두전두엽, 왼쪽 전두엽, 왼쪽 인슐라, 왼쪽 미간, 왼쪽 뇌간, 그리고 줄무늬가 없는 [125]시각피질이 포함되었습니다.

현대 철학

현대에서 이론론은 때때로 기독교에서 주어진 의미와 구별되는 것으로 취급되며, 단어를 사색이 아닌 추측과 연결시킨다.보이티우스 (480–524 또는 525년 경)는 그리스어 이론(gonia)을 사색이 아닌 사색([126]speculatio)으로 번역했고 이론(gonia)은 사색) 철학을 의미하는 것으로 받아들여졌다.이론과 프락시스, 이론과 [127]실천 사이의 구분이 고대 철학보다 더 급진적이다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ "그레고리의 용어와 사고, 그리고 삶의 철학적 이상을 창조한 고대 사람들의 용어와 사고 사이의 유추는 완벽한 것입니다.그는 고행자 자체를 '철학자' 또는 '철학적 합창단'이라고 부른다.그들의 활동은 '콘템플리케이션'(ε),),α)이라고 불리며, 우리가 고대 그리스 철학자들의 βα를 지칭하기 위해 이 단어를 사용하더라도 기독교 금욕주의의 전문 용어로 변형된 명백한 표현을 [27]보존하고 있다."
  2. ^ 그들의 성경적 명언에서, "알렉산드리아 전통이든 안티오케인 전통이든 간에, 아버지들은 문자 그대로의 의미가 충분하지 않을 계시의 진보적 본성에 대해 거의 이해하지 못하거나 전혀 이해하지 못한 채, 우화 또는 이론(크라이소톰과 안티오케네스)[39]에 의존했다."
  3. ^ (그리스어로 [42]'신성을 만든다', '신격화',[43][44] [45]'은총에 의해 신이 되다', '신격화', '화합, [46]신과의 결합', '영광화'[47]를 의미한다.)

    존 라모니데스에 따르면, 신증은 "공익을 [48]위해 헌신하는 미화에 대한 이타적인 사랑"이다.
  4. ^ 메트로폴리탄 히에로테오스 블라코스: "신론 분열은 신의 치료되지 않은 은총에 참여하는 것이다.이오시스는 미처리 빛의 이론(비전)과 관련되어 있습니다(위 참고 참조).그것은 신의 은총의 기운으로 이루어지기 때문에 은혜의 신증이라고 불린다.신은 일을 하시는 분이고 인간은 [49]일을 하시는 분이기 때문에 그것은 신이 인간과 협력하는 것입니다."
  5. ^ a b 메트로폴리탄 히에로테오스 블라초스: "노에틱 [50]기도는 이론의 첫 단계입니다.
  6. ^ 은둔자 테오판: "사색하는 마음은 신을 본다,[51] 이것이 인간에게 가능한 한."
  7. ^ 메트로폴리탄 히에로테오스 블라코스: "이것은 새로운 신학자 성 시몬이 가르치는 것입니다.그의 시에서, 창조되지 않은 빛을 보면서, 신격화된 사람은 삼위일체 신의 계시를 얻는다."신론"에 있는 성인들은 하이포스타틱 속성을 혼동하지 않는다.라틴 전통이 이러한 하이포스타틱 속성을 혼동하고 성령도 성자로부터 온다는 것을 가르치는 데까지 이르렀다는 사실은 그들에게 경험적 신학의 비존재를 보여준다.라틴 전통은 또한 창조된 은총에 대해 말하는데, 이것은 신의 은총에 대한 경험이 없음을 암시한다.사람이 하나님의 경험을 얻으면 이 은혜가 행해지지 않는다는 것을 잘 알게 되기 때문입니다.이런 경험이 없다면 진정한 "치료 전통"은 있을 수 없습니다."[50]
  8. ^ 카톨릭 백과사전: "그러나 그가 "정신병의 아버지"라고 불릴 정도로 정교하게 "그리스 교회의 가장 위대한 신비주의자"인 스터디온의 수도승, "새로운 신학자" (1025년 경-1092년; 크룸바허, op. cit., 152년-154년 참조) 시메온이었다.신과의 결합을 위해 그는 세례에서 시작해 감독의 지도 아래 고행과 금욕의 규칙적인 행사를 거치는 영적 교육의 규칙적인 시스템을 필요로 했다.하지만 그는 후기 헤시카들의 엄청난 마술적 관행을 생각해내지 못했다. 그의 이상은 여전히 그들의 [56]것보다 훨씬 더 철학적이다."
  9. ^ 아우구스티누스 플라톤주의와 토마스 아리스토텔레스주의에 의해 오도된 프랑크 스콜라법의 기본적인 특징은 합리적으로 추측되는 사물의 객관적인 존재에 대한 순진한 자신감이었다.아우구스티누스를 따르면서, 프랑크인들은 영적 관찰을 위한 패트리즘적 관심사를 형이상학에 대한 매력으로 대체했다.그들은 그러한 추측이 창조된 것도 아니고 정신적인 현실에도 기반을 두고 있지 않다고 의심하지 않았다.오늘날 아무도 입증된 효과로부터 경험적으로 관찰할 수 없거나 적어도 추론에 의해 입증될 수 없는 것을 진실로 받아들이지 않을 것이다. 그래서 그것은 패트리즘 신학과 함께 한다.신과 육신에 대한 변증법적인 추측은 기각되었다.오직 마음속의 신의 은총의 경험으로 시험할 수 있는 것들만이 받아들여질 것이다.다이버나 이상한 가르침에 끌려다니지 마라.마음이 은혜로 굳어지는 것은 좋은 일이기 때문이다"라는 히브리서 13.9절의 한 구절은 이 [59]취지의 아버지들이 인용한 것이다.
  10. ^ www.monachos.net: "바람의 가르침의 중심에는 신이 진정으로 인간에 의해 인식될 수 없다는 생각이 있습니다; 초월자 신은 창조되고 [61]유한한 인간에 의해 완전히 알려질 수 없습니다."
  11. ^ 로마니데스: "그리고 사실, 프랑크인들은 예언자들과 사도들이 모세와 바울을 제외하고는 신을 직접 보지 않는다고 믿었다.예언자들과 사도들이 보고 들은 것은 신의 환상적 상징이었고, 그들의 목적은 신에 대한 개념을 인간의 이성으로 전달하는 것이었다.이러한 상징들이 존재에 출입하는 동안, 그리스도의 인간성은 영구적인 현실이며 [62]신에 대한 개념의 최고의 전달체이다.
  12. ^ 로마니데스의 사상은 현대 그리스 정교회에 큰 영향을 미쳐 나프팍토스의 [63]메트로폴리탄 히에로테오스(블라코스), 토마스 홉코,[64] 조지 D 교수 등의 지지를 받고 있다. 메탈리노스[subnote 1] 니콜로스 루도비코스, 두미트루 스타닐로에, 스탠리 S. 하라카스와 아르키만드르의 조지, 성 수도원의 수도원장.그레고리오스[66]
  13. ^ 기도란 기도의 신비를 단순하게 표현한 것이다.예수님에 대한 믿음의 시선, 하나님의 말씀에 대한 주의, 무언의 사랑입니다.그것은 우리가 그의 신비를 공유하게 할 정도로 그리스도의 기도와 진정한 결합을 이뤄낸다.(가톨릭교회 교리, 2724)</ref>
  14. ^ 악마를 쫓아낼 수 있는 은둔자가 있었는데, 그는 그들에게 물었다.
    은둔자: 왜 떠나십니까?단식 중입니까?
    악마:우리는 먹지도 마시지도 않는다.
    은둔자: 시위야?
    악마:우리는 잠을 자지 않는다.
    은둔자: 세계와의 분리인가?
    악마:우리는 사막에 산다.
    은둔자: 그럼 어떤 힘이 당신을 떠나보내는 겁니까?
    악마:겸손만이 우리를 이길 수 있다.겸손이 [84]악마를 이기는 법이지?
  15. ^ 나프팍토스의 메트로폴리탄 히에로테오스의 영혼의 병과 치료: "정통 신학자이기를 원한다면, 사람은 가을 이전과 같은 아담의 상태, 가을과 함께 일어난 일, 그리고 우리가 이전 상태로 어떻게 회복될 수 있는지, 심지어 아담이 하지 않은 곳에 도달해야 합니다.만약 신학이 인간의 몰락에 대해 말하지 않는다면, 그것이 정확히 무엇인지를 지정하지 않고, 인간의 부활에 대해 말하지 않는다면, 그것은 어떤 신학인가?물론, 그것은 정교회는 아니다.어쨌든, 우리는 앞서서 정교회는 치료의 치료이자 과학이며, 또한 신학은 치료의 치료라고 말했습니다.그것은 사람을 치료한다.그러나 인간의 병이 어디에 있는지 살피지 않는다면 우리가 무엇을 치유해야 하는지 어떻게 알 수 있겠는가?만약 그의 몸에 관해서, 사람이 잘못된 치료를 따른다면, 그는 결코 치유될 수 없을 것이다.영혼에도 같은 일이 일어난다.누스의 어둠이 병이고 빛이 치료제라는 것을 우리에게 분명히 해야 한다.신비와 교회의 모든 금욕적인 전통은 아담이 멸망하기 전에 있었던 곳, 즉 누스의 빛으로, 거기에서부터 인간의 원래 목적지인 신자로 우리를 인도하기 위한 것이다.그렇기 때문에 정확히 어떤 병인지 아는 것이 매우 중요합니다.만약 우리가 내면의 병을 무시한다면 우리의 정신적인 삶은 공허한 도덕관념에 그치고 만다.많은 사람들이 사회 제도에 반대한다.그들은 자신들의 문제를 사회, 가족, 현존하는 악 등 탓으로 돌린다.하지만, 인간의 진짜 병폐는 그의 누스의 어두움이다.자신의 코가 밝아지면 불안, 불안 [85]등 환경의 모든 것에 대한 노예에서 해방됩니다.
  16. ^ a b catholicculture.org: "명상은 하나님, 그의 속성 중 하나, 또는 기독교 신앙의 신비에 대한 단순한 존경이나 사랑으로 구성된 보다 순수하고 친밀한 기도로 대체된다.이성은 제쳐두고 영혼은 사랑의 [90]감정으로 성령의 작용에 평화롭게 임한다.
  17. ^ "수세기에 걸쳐, 이 기도는 믿음의 기도, 마음의 기도, 단순함의 기도, 소박한 배려의 기도, 능동적 회상, 능동적 침묵, 획득적 명상 [91]등 다양한 이름으로 불려왔다."
  18. ^ a b 황홀경은 기도 중에 신자들이 창조된 것들과의 모든 연결을 포기할 때 온다: "처음에는 모든 악과 악, 그 다음에는 중립적인 것" (2,3,35; CWS p.65)엑스터시는 주로 세상과 육체의 의견에서 벗어나는 것이다.간절한 기도로 "모든 것을 창조했다" (2,3,35;CWS p.65)이 황홀감은 추상신학, 즉 이성신학보다 높고, 냉담함을 얻은 사람들에게만 귀속된다.그것은 아직 결합이 아니다; 자신의 결합이 신을 계속 기억하고 '죄의 세계'와 아무런 관련이 없는 신의 끊임없는 기도인 황홀감은 아직 신과 결합되지 않았다.이 결합은 파라클테가...하늘에서 가장 높은 자연적 가능성보다 우월한 단계에 도달하고 아버지의 약속을 기다리는 사람이 빛을 바라보며 그를 유혹할 때 일어난다(2,3,35;CWS p.65).신에 의한 빛은 신과 인간의 결합을 보여준다. (GK: 무기력함) 그리고 선명한 시야.여기서 시력은 금욕적인 [97]실천으로 정제된 누스의 시력을 말한다.
  19. ^ 악마를 쫓아낼 수 있는 은둔자가 있었는데, 그는 그들에게 물었다.은둔자:당신은 왜 떠나나요?단식 중입니까?악마:우리는 먹지도 마시지도 않는다.은둔자:집회인가?악마:우리는 잠을 자지 않는다.은둔자:세상과의 분리인가?악마:우리는 사막에 산다.은둔자:그럼 어떤 힘이 널 떠나보내는 거지?악마:겸손만이 우리를 이길 수 있다.겸손이 [98]악마를 이기는 법이지?
  20. ^ 아우구스티누스 플라톤주의와 토마스 아리스토텔레스주의에 의해 오도된 프랑크 스콜라법의 기본적인 특징은 합리적으로 추측되는 사물의 객관적인 존재에 대한 순진한 자신감이었다.아우구스티누스를 따르면서, 프랑크인들은 영적 관찰을 위한 패트리즘적 관심사를 형이상학에 대한 매력으로 대체했다.그들은 그러한 추측이 창조된 것도 아니고 정신적인 현실에도 기반을 두고 있지 않다고 의심하지 않았다.오늘날 아무도 입증된 효과로부터 경험적으로 관찰할 수 없거나 적어도 추론에 의해 입증될 수 없는 것을 사실로 받아들이지 않을 것이다.그래서 그것은 패트리즘 신학과 함께 한다.신과 육신에 대한 변증법적인 추측은 기각되었다.오직 마음속의 신의 은총의 경험으로 시험할 수 있는 것들만이 받아들여질 것이다.다이버나 이상한 가르침에 끌려다니지 마라.마음이 은혜로 굳어지는 것은 좋은 일이기 때문이다"라는 내용의 히브리서 13.9절의 한 구절은 아버지들이 인용한 [99]것이다.
  21. ^ 이 경우 로마 가톨릭 신학자들은 두 가지 교리를 혼동하고 있습니다.즉, 하이포스타이스의 개인적 존재에 대한 교리와 본질에 대한 교의입니다.그리고 이것을 다른 교의와 구별하는 것은 절대적으로 필수적입니다.그렇지 않으면 그들은 모든 성스러운 삼위일체의 내적 관계를 신의 섭리와 혼동하고 있습니다.세계와 인류를 향한 성부, 성자, 성령의 행동과 발현.성령이 성부와 성자와 본질적으로 하나라는 것, 그러므로 성부와 성자의 영이라는 것은 논란의 여지가 없는 기독교적 진리이다. 왜냐하면 신은 본질과 불가분의 삼위일체이기 때문이다.[...] 표현, '아버지와 성자의 영'은 매우 정통적이기 때문이다.그러나 이 표현들은 본질적 일체성의 교의를 언급하고 있으며, 이것을 다른 교의, 즉 성부들이 표현하듯이 성자와 성령의 존재 원인을 보여주는 태아의 교의와 행렬과 구별하는 것은 절대적으로 필수적이다.동양의 모든 아버지들은 아버지가 [100]성자와 성령의 유일한 원인인 유일무이한 존재라는 것을 인정한다.
  22. ^ 즉, 처리되지 않은 빛을 보는 사람은 신과 하나가 되기 때문에 빛을 보는 것입니다.그는 그것을 그의 내면의 눈으로, 그리고 그의 육체의 눈으로 보는데, 그러나 그것은 신의 행동에 의해 변화되었다.결과적으로, 이론론은 신과 결합하는 것이다.그리고 이 결합은 신에 대한 지식이다.이때 인간은 인간의 지식보다 높고 감각보다 높은 신에 대한 지식을 부여받는다.정통 심리치료 섹션 성모 마리아에 따르면 신의 지식.그리스 테오토코스 수도원의 탄생(2005년 1월 1일)에 의해 출판된 메트로폴리탄 히에로테오스 블라초스의 그레고리 팔라마스 ISBN978-960-7070-27-2
  23. ^ a b 블라디미르 로스키: "모든 존재와 모든 지식을 초월하는 신과 완전한 무지 속에서 결합하기 위해서는 감각과 모든 이성의 작용, 감각과 이해로 알 수 있는 모든 것과 그렇지 않은 모든 것을 포기하는 것이 필요합니다.이것은 단순히 변증법의 과정이 아니라 다른 무언가에 대한 질문이라는 것은 이미 명백하다: 정화, 즉 카타리가 필요하다.사람은 불순한 것은 버리고 순수한 것은 버려야 한다.그런 다음 모든 신성한 빛과 천상의 소리와 말을 뒤로 하고 가장 숭고한 성스러운 높이로 올라가야 한다.이렇게 해야만 어둠을 뚫고 들어갈 수 있다.그 어둠 속에서 창조된 모든 것을 초월하는 자는 그의 [107]거처로 삼을 수 있다.
  24. ^ 눈은 몸의 등불이다.눈이 건강하면 온 몸이 빛으로 가득 찰 거예요.하지만 만약 여러분의 눈이 건강하지 않다면, 여러분의 온몸은 어둠으로 가득 찰 거예요.만약 네 안의 빛이 어둠이라면, 그 어둠은 얼마나 큰가!" NRSV, 하지만 노트의 기능은 무엇일까요?성서에는 이미 인간의 영혼과 지성의 구별이 있다.성령과 구별하기 위해 패트리틱스에서 인간의 정신을 nous라고 부른다.영혼인 누스는 영혼의 눈이다(매트 6:226 [108]참조).
  25. ^ 러시아 철학의 역사 N.O. Lossky의 철학 pg262에 관한 N.O. Lossky 섹션(1951)에 의한 러시아 철학의 역사 더 완벽한 에이전트를 위해 노력하는 또 다른 종류의 이기주의가 있다.그것은 그들만의 방식으로, 그들이 첫 번째 자리를 차지하고, 다른 모든 존재와 주 하나님 자신보다 더 높은 위치에 서도록 하기 위해서입니다.자존심은 그러한 존재들의 지배적인 열정이다.그들은 창조주보다 세상을 더 잘 정리할 수 있다고 생각하며 신과 경쟁하기 시작한다.불가능한 목표를 추구하면서, 그들은 매 걸음마다 패배하고 신을 증오하기 시작한다.이게 사탄이 하는 일이야이기심은 세상이 완벽해야 한다는 신의 뜻과 양립할 수 없는 목적을 내세우는 한 우리를 신으로부터 분리시킨다.마찬가지로 이기주의는 어느 정도 다른 행위자와 다른 행위자를 구분한다: 그의 목적과 행동은 다른 존재의 행동과 조화를 이룰 수 없으며 종종 적대감과 상호 반발을 초래한다.
  26. ^ 러시아 철학의 역사 N.O. Lossky의 철학 pg262에 관한 N.O. Lossky 섹션(1951)에 의한 러시아 철학의 역사 더 완벽한 에이전트를 위해 노력하는 또 다른 종류의 이기주의가 있다.그것은 그들만의 방식으로, 그들이 첫 번째 자리를 차지하고, 다른 모든 존재와 주 하나님 자신보다 더 높은 위치에 서도록 하기 위해서입니다.자존심은 그러한 존재들의 지배적인 열정이다.그들은 창조주보다 세상을 더 잘 정리할 수 있다고 생각하며 신과 경쟁하기 시작한다.불가능한 목표를 추구하면서, 그들은 매 걸음마다 패배하고 신을 증오하기 시작한다.이게 사탄이 하는 일이야이기심은 세상이 완벽해야 한다는 신의 뜻과 양립할 수 없는 목적을 내세우는 한 우리를 신으로부터 분리시킨다.마찬가지로 이기주의는 어느 정도 다른 행위자와 다른 행위자를 구분한다: 그의 목적과 행동은 다른 존재의 행동과 조화를 이룰 수 없으며 종종 적대감과 상호 반발을 초래한다.

서브노트

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추가 정보

동방 정교회

서양의

다른.

외부 링크

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