철학의 미해결 문제 목록

List of unsolved problems in philosophy

이것은 철학주요 미해결 문제들의 목록입니다.

언어철학

반팩트론자

반사실적 진술은 잘못된 선행사례를 가진 조건부 진술이다.예를 들어, "조셉 스완이 현대의 백열등을 발명하지 않았다면, 어쨌든 다른 누군가가 발명했을 것입니다."라고 말하는 것은 사실, 조셉 스완이 현대의 백열등을 발명했기 때문입니다.반사실주의자와 관련된 가장 시급한 과제는 그들의 진실 조건을 설명하는 것이다.우선, 배경 정보는 반사실적 조건을 진술하고 해석할 때 가정되며, 이러한 배경 정보는 있는 그대로의 세계에 대한 모든 진실된 진술이라고 주장할 수 있다(반사실적 이전).Swan 성명의 경우, 우리는 기술의 역사, 인공광의 효용, 전기의 발견 등에 특정한 동향을 가지고 있습니다.우리는 이 첫 번째 설명에서 곧 오류를 만나게 될 것이다: "조셉 스완이 현대의 백열등을 발명했다"는 진정한 진술이 있을 것이다.이 진술('S'라고 부름)과 반사실적 진술('θS')의 선행사('θS')의 조합으로부터 어떠한 결론도 도출할 수 있으며, 우리는 어떤 진술이 반사실적 진술(폭발 원리 참조)에서 나온다는 달갑지 않은 결과를 얻을 수 있다.넬슨 굿맨은 그의 중요한 사실, 픽션, 그리고 예측에서 이것과 관련된 문제들을 다루고; 그리고 데이비드 루이스의 가능한 세계 이론에 대한 영향력 있는 표현은 그것을 해결하기 위한 노력에 널리 적용된다.

인식론

인식론적 문제는 지식의 본질, 범위, 한계와 관련이 있다.인식론은 지식의 학문이라고도 할 수 있다.

Gettier 문제

플라톤은 그의 Theaetus (210a)와 Meno (97a–98b)에서 "지식"은 정당한 진실된 믿음으로 정의될 수 있다고 제안한다.2천년 이상, 이러한 지식의 정의는 이후의 철학자들에 의해 받아들여졌다.정보의 정당성, 진실, 신념의 항목은 지식의 필요충분조건으로 간주되었다.

그러나 1963년 에드먼드 게티어는 동료 검토 철학 학술지인 Analysis 저널에 "정당한 믿음은 지식인가?"라는 제목의 기사를 실었다.그것은 일반적으로 이해되는 "지식"의 의미에 부합하지 않는 정당화된 진실된 믿음의 예를 제공했다.Gettier의 예는 인식론적 행운의 예에 달려 있습니다.즉, 어떤 사람이 어떤 명제에 대한 확실한 증거를 가지고 있는 것처럼 보이는 경우, 그리고 그 명제는 사실이지만, 명백한 증거는 그 명제의 진실과 인과 관계가 없습니다.

게티에의 기사에 대해 수많은 철학자들이[who?] "지식"에 대한 수정된 기준을 제시했습니다.수정된 정의를 채택하기 위한 일반적인 합의는 아직 없다.마지막으로, 만약 무할당주의가 사실이라면, 그것은 확실히 게티어 문제를 영원히 해결할 것으로 보인다.인팔리빌리즘은 지식이 확실성을 요구하기 때문에 확실성은 우리가 지식에 도달할 수 있도록 그 차이를 메우는 역할을 한다. 이것은 우리가 지식에 대한 적절한 정의를 가질 수 있다는 것을 의미한다.하지만, 무신론은 압도적으로 많은 철학자/고증학자들에 [citation needed]의해 거부당한다.

기준의 문제

Gettier 문제에 의해 야기되는 복잡함을 잠시 간과하면서 철학은 본질적으로 지식이 정당화된 진정한 믿음이라는 원칙에 따라 계속 작동해 왔다.이 정의에 수반되는 분명한 질문은 자신의 정당성이 타당한지 어떻게 알 수 있는가이다.그러므로 누군가는 정당화에 대한 정당성을 제시해야 한다.그 정당성 자체는 정당성을 필요로 하며, 질문은 끝없이 계속된다.

결론은 누구도 진정으로 어떤 것에 대한 지식을 가질 수 없다는 것입니다. 왜냐하면, 이 무한 회귀로 인해, 정당화 요소를 만족시키는 것은 불가능하기 때문입니다.합리적으로 철저한 조사와 불필요한 조사 사이의 경계가 명확하기 때문에 실제로 이것은 철학자들에게 거의 관심을 주지 않았다.

다른 사람들은 수잔 해크와 같은 일관성 있는 시스템의 형태를 주장합니다.피터 D의 최근 작품. Klein[1] 지식을 본질적으로 없앨 수 있는 것으로 본다.따라서 알려진 사실은 충분히 심층적인 조사를 통해 뒤집힐 수 있기 때문에 무한 퇴행은 문제가 되지 않는다.

몰리뉴 문제

몰리뉴 문제는 윌리엄 몰리뉴가 17세기존 로크에게 제기했던 질문으로 거슬러 올라갑니다. 만약 시각장애로 태어나서 큐브와 지구본을 만지기 전에 눈으로 볼 수 있다면, 이제 그는 어떤 것이 큐브이고 어떤 지구인지 알 수 있을까요?이 문제는 인식론심리철학의 근본적인 문제를 제기하고, 로크가 그의 인간 [2]이해관한 에세이 제2판에 그것을 포함시킨 후에 널리 논의되었다.

비슷한 문제는 12세기 초에 이븐 투페일에 의해 그의 철학 소설인 헤이 이븐 야크단에서 다루어졌습니다.그러나 이 문제에 대한 그의 견해는 [3][4]모양보다는 색깔을 주로 다루었다.

현대 과학은 이제 통제된 환경에서 이 문제를 테스트하기 위해 필요한 도구를 가지고 있을지도 모른다.이 문제의 해결은 어떤 의미에서 선천성 실명 후 시력을 얻는 인간 피험자의 연구에 의해 제공된다.그러한 연구에서, 피실험자들은 촉각으로 알려진 물체를 시각적인 외모와 즉시 연결할 수 없었고, 수일 또는 [5][6][7]수개월에 걸쳐 점진적으로 그렇게 할 수 있는 능력을 발전시켰다.이것은 이것이 더 이상 [fact or opinion? (See discussion.)]철학의 미해결 문제가 아닐지도 모른다는 것을 보여준다.

뮌헨하우젠 트릴레마

아그리파의 트릴렘마라고도 불리는 뮌헨하우젠 트릴렘마는 논리나 수학 같은 분야에서도 어떤 진실도 증명하는 것이 불가능하다고 주장한다.이 주장에 따르면, 어떤 이론의 증명은 순환 추리, 무한 퇴행 또는 증명되지 않은 공리에 달려 있다.

퀄리아

문제는 색깔이 마음의 산물인지 사물의 본질적인 특성인지에 달려있다.대부분의 철학자들은 색 배정이 빛의 주파수의 스펙트럼에 해당한다는 것에 동의하겠지만, 색채의 특정한 심리적 현상이 정신에 의해 이러한 시각 신호에 부과되는 것인지, 또는 그러한 조건들이 어떤 식으로든 자연스럽게 그들의 누메나와 관련이 있는지는 전혀 분명하지 않다.이 질문을 보는 또 다른 방법은 두 사람(편의를 위해 "프레드와 "조지")이 색깔을 다르게 본다고 가정하는 것입니다.즉, 프레드가 하늘을 볼 때, 그의 마음은 이 빛 신호를 파란색으로 해석한다.그는 하늘을 "파란"이라고 부릅니다.하지만, 조지가 하늘을 볼 때, 그의 마음은 그 빛의 주파수에 초록색을 부여한다.만약 프레드가 조지의 마음속에 발을 들여놓을 수 있다면, 조지가 푸른 하늘을 본 것에 놀랄 것이다.하지만, 조지는 "파란색"이라는 단어를 그의 마음이 녹색으로 보는 것과 연관시키는 것을 배웠고, 그래서 그는 하늘을 "파란색"이라고 부릅니다. 왜냐하면 그에게 녹색은 "파란색"이라는 이름을 가지고 있기 때문입니다.문제는 파란색이 모든 사람에게 파란색이어야 하는지, 아니면 그 특정한 색깔에 대한 인식이 정신에 의해 할당되어야 하는지 여부이다.

이것은 우리가 인지하는 바깥 세계가 단지 감각에 감명받은 것의 표현인 물리적 현실의 모든 영역으로 확장됩니다.우리가 보는 물체는 사실 뇌가 다양한 형태와 색깔로 의식 있는 자아에게 보여주는 파장을 방출하는 물체이다.경험한 색과 형태가 사람과 사람 간에 완벽하게 일치하는지 여부는 결코 알 수 없습니다.사람들이 정확하게 의사소통을 할 수 있다는 것은 경험이 해석되는 순서와 비례성이 일반적으로 믿을 만하다는 것을 보여준다.따라서 적어도 구조나 비율에 있어서 한 사람의 현실은 다른 사람과 양립할 수 있다.

윤리

도덕운

도덕적 행운의 문제는 어떤 사람들은 다른 모든 요소들이 그대로 남아있을 때 도덕적 책임을 바꾸는 것처럼 보이는 환경에서 태어나고, 그 안에서 살고, 경험한다는 것이다.

를 들어, 어떤 상황의 도덕적 행운의 경우: 가난한 사람은 가난한 가정에서 태어나서 스스로 먹을 수 있는 다른 방법이 없어서 음식을 훔친다.아주 부유한 가정에서 태어난 또 다른 사람은 거의 하지 않지만 충분한 음식을 가지고 있고 그것을 얻기 위해 훔칠 필요가 없다.가난한 사람이 부유한 사람보다 도덕적으로 더 비난받아야 하는가?결국 이런 상황에서 태어난 것은 이 사람의 잘못이 아니라 '운'의 문제이기 때문이다.

이와 관련된 사례는 결과적인 도덕적 행운이다.예를 들어, 두 사람은 부주의하게 운전하는 것과 같이 도덕적으로 과실이 있는 방식으로 행동하지만, 결국엔 불평등한 양의 해를 끼치게 된다: 두 사람은 음주 상태에서 운전하지만, 한 사람은 보행자를 치어 죽이고, 다른 한 사람은 그렇지 않다.한 운전자가 사망을 초래하고 다른 운전자가 사망하지 않은 것은 운전자의 의도적인 행동의 일부가 아닙니다. 그러나 대부분의 [who?]관찰자는 (결과주의선택을 비교하면서) 죽인 운전자에게 더 큰 책임이 있다고 생각할 것입니다.

도덕적 운에 대한 근본적인 질문은 우리가 통제할 수 없는 요소들에 의해 우리의 도덕적 책임이 어떻게 바뀌는가 하는 것이다.

도덕지식

도덕적인 사실이 가능한가, 그것은 무엇으로 구성되어 있는가, 그리고 우리는 그것들을 어떻게 알게 되는가?옳고 그름이란 이상한 종류의 실체인 것 같고, 습기, 붉은색 또는 견고함과 같은 세상의 일반적인 특성과는 다르다.리치몬드 캠벨은 그의 백과사전 기사 "도덕적 인식론"[8]에서 이러한 문제들을 개략적으로 설명했다.

특히, 그는 도덕적 사실에 대한 세 가지 대안적 설명을 신학적, (초자연적, 신의 명령), 비자연적 또는 단순히 자연적 특성으로 간주한다.그는 이러한 각 대안 계정에 대해 설득력 있는 주장이 있으며, 네 번째 대안도 제시되지 않았다고 주장한다.그래서 도덕적인 지식과 도덕적인 사실의 존재는 여전히 의심스럽고 더 많은 조사가 필요하다.하지만 도덕적인 지식은 우리의 일상적인 사고, 법 체계와 범죄 수사에서 이미 중요한 역할을 하고 있을 것이다.

수학 철학

수학적 객체

숫자, 세트, 그룹, 포인트 등이 무엇입니까?그것들은 실제 객체일까, 아니면 모든 구조에서 반드시 존재하는 단순한 관계일까?비록 수학적 객체가 무엇인지에 관해 많은 이질적인 관점이 존재하지만, 논의는 대략 두 개의 반대되는 학파로 나눌 수 있다: 수학적 객체가 실재한다고 주장하는 플라톤주의와 수학적 객체가 단지 형식적인 구성일 뿐이라고 주장하는 형식주의.이 논쟁은 "연속 가설"과 같은 구체적인 예를 고려할 때 더 잘 이해할 수 있다.연속체 가설은 집합론ZF 공리와는 독립적으로 증명되었으므로, 그 체계 내에서 명제는 참이거나 거짓으로 증명될 수 없다.그러므로 형식론자는 질문의 맥락을 더 다듬지 않는 한 연속체 가설은 참도 거짓도 아니라고 말할 것이다.그러나 플라톤주의자는 연속체보다 작지만 계수 가능한 어떤 [citation needed]집합보다 카디널리티를 가진 초한 집합이 존재하거나 존재하지 않는다고 주장할 것이다.그래서, 그것이 입증할 수 없는 으로 증명되었든 간에, 플라톤주의자는 그럼에도 불구하고 답이 존재한다고 주장할 것이다.

형이상학

없는 것보다 있는 게 더 많은 이유

고트프리드 빌헬름 라이프니츠,[9] 마르틴 하이데거, 그리고 형이상학[10][11] 근본적인 질문이라고 불리는 루드비히 비트겐슈타인[12]포함한 철학자들이 제기하거나 논평한 것이 없는 것에 대한 의문이다.질문은 우주, 빅뱅, 수학 법칙, 물리 법칙, 시간, 의식 또는 신과 같은 특정한 것의 존재에 관한 것이 아니라 일반적이다.

보편성의 문제

보편성의 문제는 속성이 존재하는지, 존재한다면 그것이 [13]무엇인지에 대한 질문을 말한다.속성은 두 개 이상의 엔티티가 [14]공통으로 가지고 있는 특성, 관계 또는 이름입니다.품질과 관계와 같은 다양한 종류의 속성을 보편이라고 합니다.예를 들어, 테이블 위에 세 개의 컵 홀더가 있고, 공통적으로 원형 또는 예시적[15][16]원형이라는 특성을 가지고 있거나, 같은 이름인 "원형 컵" 또는 공통적으로 프랭크의 여성 원천인 두 딸을 가지고 있는 것을 상상할 수 있다.사람, 붉은색, 남성 또는 여성, 액체, 크고 작음, 키보다 큰, 아버지 등 많은 특성이 있습니다.[17]철학자들은 인간이 속성에 대해 말하고 생각한다는 것에 동의하지만, 이러한 보편성이 현실에서 존재하는지 아니면 단지 생각, 언어, 시각에서 존재하는지에는 동의하지 않는다.

개인화의 원칙

보편성의 문제와 관련하여, 개인화의 원칙은 보편성을 개인화하는 것이다.

소라이트 역설

"히프의 패러독스"라고도 불리는 이 질문은 "물건"을 정의하는 방법에 관한 것입니다.짚 한 개를 제거해도 건초 한 다발이 아직도 건초 한 다발인가요?그렇다면 빨대를 하나 더 제거해도 건초 더미인가요?이런 식으로 가다간 결국 건초 더미를 다 써버리게 됩니다.문제는 어느 시점에서 건초가 더 이상 아니게 되느냐는 것입니다.이것은 처음에는 피상적인 문제로 보일 수 있지만, 사물을 정의하는 방법에 관한 근본적인 문제로 침투합니다.이것은 테세우스의 역설연속체 오류와 유사하다.

테세우스 역설

테세우스의 배로도 알려진 이것은 형이상학의 첫 번째 분야인 존재론(존재와 정체성의 철학)에 관한 고전적인 역설이다.역설은 다음과 같습니다.테세우스의 거대한 배가 있었습니다. 예를 들어, 100개의 부품으로 만들어졌습니다.각 부품은 배의 창고에 대응하는 교환 부품을 1개씩 가지고 있습니다.그리고 배는 항해를 시작한다.이 배는 괴물이 득실거리는 바다를 항해하고 있으며, 매일 한 조각씩 파손되어 교체해야 한다.100일째 되는 날, 배는 항구로 돌아오고, 항해는 끝났다.이 여정을 통해, 우주선의 모든 것이 교체되었다.그럼, 고향으로 돌아가는 배는 테세우스의 배일까요, 아닌가요?

그렇다면, 고장난 원래 부품을 수리하고 재조립하는 것을 고려하십시오.이게 테세우스의 배야, 아니야?만약 그렇지 않다면, 항구로 들어가는 배의 이름을 "아르고"라고 지읍시다.테세우스호의 승무원은 어느 시점에서 아르고호의 승무원이 되었는가?그리고 50일째 되는 날에 어떤 배가 출항하나요?두 배가 한 조각만 교환해도 같은 배인가요?

이 역설은 위의 소라이트 패러독스의 작은 변형이며, 그 자체로 많은 변화를 가지고 있다.역설의 양측은 모두 설득력 있는 주장과 반론을 가지고 있지만, 아무도 그것을 완전히 입증할 수는 없다.

중요한 의미

사람들은 if-then이 무엇을 의미하는지 꽤 잘 알고 있다.그러나 형식 논리에서는 물질적 함의가 if-then을 정의하며, 이는 조건의 일반적인 이해와 일치하지 않는다.형식 논리에서는 "오늘이 토요일이면 1+1=2"라는 문장이 참이다.그러나 '1+1=2'는 선행어의 내용과 상관없이 참이며 인과관계나 의미있는 관계가 필요하지 않다.1+1=2는 거짓일 수 없으므로 문장은 전체적으로 참이어야 합니다.(할 수 있다면, 특정 토요일에 성명도 할 수 있다.)형식 논리는 논쟁, 철학적 추론, 수학을 공식화하는 데 매우 유용하다는 것을 보여 주었다.그러나 물질적 함의와 조건의 일반적인 개념 사이의 불일치는 치열한 조사 주제이다: 그것이 형식 논리의 부족, 일반 언어의 모호함, 또는 H. P. Grice가 옹호한 것처럼 불일치는 존재하지 않는다.

과학철학

심신 문제

심신의 문제는 인간의 몸과 마음의 관계를 결정하는 문제이다.이 문제에 대한 철학적 입장은 일반적으로 둘 중 하나를 다른 것으로 환원하거나 둘의 이산적인 공존에 대한 믿음에 근거한다.이 문제는 보통 이원론적 그림을 옹호한 데카르트에 의해 예시된다.문제는 정신과 몸이 어떻게 이원적인 틀에서 소통하는지를 확립하는 것이다.신경생물학과 출현은 정신의 물질적 기능이 뇌의 기계적 특성에서 나타나는 어떤 추가적인 측면을 표현하도록 함으로써 문제를 더욱 복잡하게 만들었다.뇌는 기본적으로 깊은 수면 동안 의식적인 생각을 생성하는 것을 멈춥니다; 그러한 패턴을 복원하는 능력은 과학에 미스터리로 남아있고 현재의 연구 주제입니다.

인지 및 AI

이 문제는 실제로 분야를 정의하지만, 그 추구는 구체적이고 쉽게 말할 수 있습니다.첫째, 지능의 기준은 무엇입니까?의식을 정의하기 위해 필요한 구성 요소는 무엇입니까?둘째, 외부 관찰자가 이러한 기준에 대해 어떻게 테스트할 수 있습니까?"튜링 테스트"는 지능의 프로토타입 테스트로 종종 인용되지만, 거의 보편적으로 불충분하다고 간주됩니다.그것은 지각 있는 존재와 기계 사이의 대화를 포함하고, 만약 그 존재가 그가 기계와 말하고 있다는 것을 알 수 없다면, 그것은 지능적인 것으로 여겨진다.그러나 잘 훈련된 기계는 이론적으로 테스트를 "빠로트"할 수 있습니다.이것은 (통상 컴퓨터나 기계맥락에서) 인위적으로 의식을 창조하는 것이 가능한지, 그리고 잘 훈련된 모방자와 지각 있는 실체를 구별하는 방법에 대한 결과적인 질문을 제기한다.

이 분야에서의 중요한 생각으로는 가장 주목할 만한 것이 존 설의 중국방, 휴버트 드레푸스의 비인지주의 비평, 기능주의대한 힐러리 퍼트남의 연구 등이다.

인공지능의 도덕적 인격의 존재, AI에 대한 도덕적 의무의 가능성(예를 들어, 민감한 컴퓨터 시스템의 꺼지지 않을 권리), 인간 등에 대해 윤리적으로 행동하는 AI를 만드는 문제 등을 다루는 인공지능의 윤리학이다.

의식의 어려운 문제

의식의 어려운 문제철학적인 좀비가 아닌 의식이 무엇이고 왜 우리가 의식을 가지고 있는가 하는 문제이다.형용사 "hard"는 의식의 메커니즘을 설명하려는 "쉬운" 의식문제들과 대조적이다.의식의 어려운 문제는 모든 생명체가 존재의 신경학적 구성에 의문을 가지기 보다는 의식의 경험을 경험하는지에 대한 의문이다.

유도 문제

직감적으로, 우리가 어떤 것을 절대적이고 완전하며 흔들리지 않는 확신을 가지고 알고 있는 것처럼 보입니다.예를 들어, 만약 당신이 북극을 여행하고 빙산을 만진다면, 당신은 그것이 춥게 느껴질 것이라는 것을 안다.우리가 경험을 통해 알고 있는 이러한 것들은 유도를 통해 알려져 있다.간단히 말해서, 귀납의 문제. (1) 귀납적 진술은 자연이 균일하다고 가정할 때에만 연역적으로 보여줄 수 있다. (2) 자연이 균일하다는 것을 보여줄 수 있는 유일한 방법은 귀납을 사용하는 것이다.따라서 귀납은 연역적으로 정당화될 수 없다.

경계 문제

'분계의 문제'는 칼 포퍼가 '다른 한편으로는 경험과학, 다른 한편으로는 수학과 논리, 그리고 "물리학적" 체계를 구별할 수 있는 기준을 찾는 문제'를 언급하기 위해 도입한 표현이다.포퍼는 이 문제를 칸트 탓으로 돌린다.비록 포퍼가 수학과 논리를 언급하지만, 다른 작가들은 과학과 형이상학구별하는 데 초점을 맞춘다.

리얼리즘

인간의 신념과 표현으로부터 독립된 세계가 존재하는가?그러한 세계는 경험적으로 접근할 수 있는가, 아니면 그러한 세계는 영원히 인간의 감각의 한계를 벗어나서 알 수 없을 것인가?인간 활동과 기관이 세계의 객관적인 구조를 바꿀 수 있을까?이 질문들은 과학 철학에서 계속해서 많은 관심을 받고 있다.첫 번째 질문에 대한 분명한 "예"는 과학적 사실주의 관점의 특징이다.바스프라센과 같은 철학자들은 두 번째 질문에 중요하고 흥미로운 답을 가지고 있다.토론의 현실주의 대 경험주의 축 외에도, 많은 학문적 열정을 뜨겁게 하는 현실주의 대 사회적 구성주의 축이 있다.세 번째 질문인 폴 보그시안 지식의 공포:를 들어, 상대주의와 구성주의[18] 반대하는 것은 사회적 구성주의에 대한 강력한 비판이다.Ian Hacking의 The Social Construction of What?[19]는 구성주의에 대한 보다 온건한 비판을 구성하며, 이것은 "구성주의"라는 용어의 혼란스러운 다의어를 유용하게 모호하게 한다."

종교 철학

종교 철학은 형이상학, 인식론, 윤리, 그리고 다른 주요 철학 분야에서의 종교 내부의 개념, 종교 자체의 본질, 그리고 종교에 대한 대안을 철학적으로 분석하려는 시도를 포함한다.

신의 존재

신은 존재하는가?우발적 논쟁, 존재론적 논쟁, 도덕적 논쟁의 형태를 포함한 풍부한 다양한 논쟁들이 아리스토텔레스, 데카르츠, 라이프니츠, 괴델, 그리고 아퀴나스와 같은 철학자들에 의해 역사를 통해 신의 존재에 대해 제안되어 왔다.신에 대한 논쟁은 철학자들이 신에 대한 다른 개념들도 제안했음에도 불구하고, 보통 형이상학적으로나 논리적으로 가장 필요한, 개별적인 신들과 구별되는 가장 위대한 어떤 형태를 말한다.반면 비트겐슈타인칸트는 합리적인 주장이 신의 존재를 증명할 수 있다고 의심하면서 종교적 믿음을 옹호했다.철학자들은 또한 신의 존재에 대한 반대를 신의 숨겨진 문제처럼 여겨왔다.

신의 본성

신은 어떤 분입니까?존 스튜어트 과 아퀴나스와 같은 철학자들은 신이 존재한다면 신의 본성은 무엇인가에 대한 질문을 했다.주요 의견 불일치 중 일부는 불가침의 원칙과 전능과 같은 극도로 위대한 존재나 속성의 일관성에 관한 것이다.

종교 인식론

종교적 믿음이 정당화될 수 있을까?언제? 케임브리지 철학 사전에 따르면, 종교적 인식론은 "종교적 주장에 대한 명제적 태도의 인식론적 상태를 조사한다."칸트, 키르케고르, 윌리엄 제임스, 그리고 앨빈 플랜팅가와 같은 철학자들은 개혁된 인식론, 피데올로기, 그리고 증거주의와 같은 종교적 믿음의 인식론적 상태에 대한 입장을 논의해왔다.

과학과 종교의 관계

과학과 종교는 어떤 관계입니까?Paul Feyerabend, A. C. Grayling, 그리고 Alvin Plantinga와 같은 철학자들은 그들이 갈등하고 있는지, 양립할 수 없는지, 아니면 독립하고 있는지에 대해 논의해왔다.

형이상학

철학적 진보

형이상학의 중요한 질문은 철학적 진보가 일어나느냐 마느냐의 문제이며, 그 이상의 문제는 철학의 진보가 [20]가능하기나 하냐는 것이다.심지어 루트비히 비트겐슈타인에 의해 진정한 철학적 문제가 실제로 존재하는지에 대한 논쟁도 있었다.포퍼(Karl Popper)는 그 반대도 주장했습니다.그는 그러한 문제들이 존재하며, 그것들은 해결가능하며, 실제로 그 중 일부에 대해 확실한 해결책을 찾았다고 주장했습니다.

David Chalmers는 형이상학의 철학적 진보에 대한 조사를 세 가지 질문으로 나눕니다.

  1. 존재의 문제: 철학에 진전이 있는가?
  2. 비교 질문: 철학에서 과학만큼 진보가 있는가?
  3. 설명 질문:[21] 왜 철학은 더 발전하지 않는가?

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ 클라인, P.D., "인간의 지식과 추론의 무한한 진보", 철학 연구, 134.1, 2007, 1-17.
  2. ^ 로크, 존인간의 이해관한 에세이 제2권 제9장

    "여기서 저 매우 기발하고 학구적인 진정한 지식의 창시자, 학식이 있고 가치 있는 몰리뉴 씨의 문제를 삽입하겠습니다.그는 몇 달 후 편지로 기꺼이 나에게 편지를 보냈습니다.그것은 다음과 같습니다.-"눈이 먼 채로 태어나 어른이 되어, 같은 금속의 입방체와 구체를 거의 구별하도록, 그리고 같은 크기의 입방체와 구체를 거의 구별하도록 가르쳐 준다고 가정하자, 그가 언제 느꼈는지 알 수 있도록, 구체가 되는 입방체, 즉 입방체이다.그러면 테이블 위에 큐브와 구를 놓고 시각장애인이 보게 되면, 눈으로 만지기 전에 어느 것이 지구인지, 어느 것이 큐브인지 구별할 수 있게 된다고 가정해 보자.예리하고 현명한 제안자는 이렇게 대답한다. "라고 대답한다.왜냐하면 그는 지구본이나 큐브가 어떻게 그의 손길에 영향을 미치는지에 대한 경험을 얻었지만, 그는 아직 그의 손길에 영향을 미치는 것이 그의 시각에 영향을 미치거나 혹은 그의 손을 균일하게 누른 큐브 안의 돌출된 각도가 큐브 안에서처럼 그의 눈에 나타날 것이라는 경험을 얻지 못했기 때문이다.나는 이 문제에 대한 그의 대답에 대해 내 친구를 자랑스럽게 부르는 이 생각하는 신사의 말에 동의한다.그리고 시각장애인은, 어느 것이 지구인지, 육면체인지, 눈으로만 알 수 있을 뿐인지 확실히 말할 수 없을 것이라고 생각한다.몸매의 차이를 느꼈습니다.저는 이것을 독자에게 남겨두고, 그가 경험하고, 개선하고, 습득한 개념에 대해 얼마나 신세를 지고 있는지 생각해 볼 수 있는 기회로 삼았습니다. 그는 그 개념들을 가장 적게 사용하거나 도움을 주지 않았다고 생각합니다.그리고 오히려 이 관찰하는 신사가 덧붙이기 때문에, "내 책을 읽고 나서, 그는 매우 영리한 다이버들에게 이것을 제안했지만, 처음에는 그가 옳다고 생각하는 답을 준 사람을 거의 만나지 못했다. 그들이 납득한 이유를 들을 때까지."

  3. ^ 무함마드 이븐 압드 알-말리크 이븐 투파일과 레온 고티에(1981), 리살라트 하이이븐 야크잔, 5페이지, 데 라 메디테라네 판.

    "만약 당신이 그 종파에 의해 이해되는 것과 같은 인식과 다른 사람들이 그것을 이해하는 인식의 차이를 명확하게 이해할 수 있는 비교를 원한다면, 시각장애인으로 태어난 사람을 상상해보라. 하지만 행복한 타고난 기질을 타고 났고, 활기차고 확고한 지능, 확실한 기억력, 곧은 스프라이트를 가지고 자라난 사람을.그가 갓난아기였을 때부터, 그가 처분해 버린 감각으로, 주민을 개별적으로 알기 위해, 길과 옆길, 집, 계단, 안내원 없이 도시를 횡단할 수 있는 방법으로, 수많은 종의 생물과 살고 있는 사람들을 알기 위해서, 그는 결코 멈추지 않았던 도시에서, 그가 배운 것을.o 그가 만난 사람들을 즉시 알아본다; 색깔만으로는 그들이 가진 이름, 그리고 그들을 지정한 특정 정의에 의해서만 알 수 있다.그가 이 지점에 도착해서 갑자기 눈을 뜨고 시야를 회복하고 도시 전체를 가로질러 돌아다닌다고 가정해 보자.그는 자신이 생각해 낸 아이디어와 다른 것을 발견하지 못할 것이다; 그는 그가 인식하지 못하는 것을 발견하지 못할 것이다; 그는 그에게 주어진 그 색에 맞는 색을 발견할 것이다; 그리고 이것에는 그에게 새로운 두 가지 중요한 것이 있을 것이다: 선명함, 더 큰 밝음, 그리고 다른 것의 결과이다.관능을 섭취하다

  4. ^ 로벨, 다이애나수피와 유대인의 대화: 바야 이븐 파쿠다의 마음의 의무에서 철학과 신비주의, 펜실베니아 대학 출판사, 2006년 페이지 24. ISBN0-8122-3953-9
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