아리스토텔레스 신학

Aristotelian theology
라파엘의 아테네 학파의 아리스토텔레스

아리스토텔레스 신학과 신에 대한 학구적 관점은 서양의 지적 역사에 영향을 미쳤다.

형이상학

주요 기사:형이상학(아리스토틀) 및 미동작자

아리스토텔레스는 후에 형이상학이라고 불리는 그의 첫 번째 철학에서 존재의 의미를 논한다.그는 움직이지 않는 이동자(하이퍼에이전트)를 언급하며, 하늘의 각 움직임에 하나씩 할당하고 미래의 천문학자들에게 유독산 행성 모델의 47에서 55개의 움직임과 가장 최신적이고 정확한 관측을 연관짓는 작업을 맡깁니다.아리스토텔레스에 따르면, 움직이지 않는 이동자는 계속해서 자신의 생각을 합니다; 그들 안에 운동원을 가지고 있는 행성과 별들은 움직이지 않는 이동자의 균일한 원형 운동을 모방하기를 열망합니다.이처럼 그들의 지칠 줄 모르는 연기는 전적으로 그들 자신의 욕망의 결과이다.이것은 이동자가 움직이지 않는 것으로 알려진 한 가지 방법입니다.마찬가지로, 아리스토텔레스의 인지 이론 때문에 감각 지각이 전혀 없어야 한다: 어떤 형태의 감각 지각이든 그 생각에 끼어들면, 그 순간 그것은 그 자체가 될 수 없게 된다. 왜냐하면 실제 자기 반성은 그것의 유일한 본질이기 때문이다.마치 천체가 꾸밈없이 쫓는 것처럼, 별을 향한 지혜로운 눈길, 그래서 그들은 그들을 우러러보는 사람들에게 영감을 주고, 다른 사람들에 의해 여전히 매혹되어, 이온, 계절, 동식물의 영구적인 자연 질서를 만들어 낼 것이다.

아리스토텔레스는 움직이지 않는 자를 신이라고 결론지었다.형이상학 12,1072b."따라서 이성적 사고의 신성한 소유로 여겨지는 것은 잠재력보다는 현실이며, 가장 즐겁고 최고의 것이 능동적인 숙고입니다.신이 항상 누리는 행복이 우리가 때때로 누리는 행복만큼 크다면 놀라운 일이며, 더 크다면 더욱 놀라운 일이다.그럼에도 불구하고 그렇다.게다가 생명은 신의 것이다.사상의 실체는 생명이고, 신은 그 실체이다. 그리고 신의 본질적인 실체는 가장 선하고 영원한 생명이다.그래서 우리는 신이 영원하고 선한 살아있는 존재라고 생각한다.따라서 생명과 영원한 존재는 신의 것이다.그것이 바로 하나님이기 때문이다.

존재 원리

아리스토텔레스, 프란체스코 하예즈 지음
참고 항목: 카테고리(아리스토틀) 및 물질 이론

형이상학에서 아리스토텔레스는 실재성과 잠재성을 논한다.전자는 완벽함, 깨달음, 존재의 충만함, 후자는 불완전함, 불완전함, 완벽함이다.전자는 결정적, 후자는 결정적 원칙이다.움직이지 않는 사람들은 완전히 진짜야, 액투스 푸루스. 왜냐하면 그들은 변하지 않고, 영원하고, 물질적이지 않은 물질이기 때문이야.

모든 물질적 존재에는 어느 정도 잠재력이 있다.물리학에서는 물질과 형태와 재료, 형식, 효율성 및 최종 4가지 원인을 소개합니다.예를 들어, 동상을 설명하기 위해 다음을 제공할 수 있습니다.

  • 동상이 만들어지는 물질적 원인은 대리석이나 청동이다.
  • 조각상이 만들어지는 형식적인 원인은 조각가가 조각하는 법을 배운 형태입니다.
  • 효과적인 원인 또는 대리인은 조각가입니다.
  • 마지막 원인은 동상이 만들어졌기 때문이다.

소위 "전통적인" 주요 물질에 대한 관점과 반대로, 아리스토텔레스는 어떠한 실체도 없이 순수한 잠재력은 있을 수 없다고 주장한다.모든 물질에는 실현되지 않은 잠재력이 있습니다.

아리스토텔레스는 비록 운동은 영원하지만, 움직이는 것과 움직이는 것의 무한 연속은 있을 수 없다고 주장한다.그러므로, 그러한 시리즈 중 처음은 아니지만, "영혼이 아름다움에 의해 움직이는 것처럼" 그 자체가 움직이지 않는 영원한 움직임을 영감을 주는 것이 있을 것이다.행성 구들은 각각 고정된 별의 구(또는 제1의 천국)의 최고 일주 운동과 관련하여 주어진 회전 주기와 함께 영원히 변하지 않고 움직이기 때문에, 그들은 각각 주어진 주기에 대응하는 하나의 움직이지 않는 운동가를 따라하고 싶어해야 합니다.

그것들은 천체에 영속적으로 균일한 운동을 일으키기 때문에, 움직이지 않는 사람은 영원하고 변하지 않는 존재여야 한다.영구적이기 때문에, 그것은 이미 가능성을 실현하는 무한한 시간을 가졌고, 따라서 물질과 형태, 또는 잠재력과 현실의 구성이 될 수 없다.그것은 항상 완전히 현실적이고, 따라서 중요하지 않은 것이어야 합니다. 왜냐하면 역사상 그것은 이미 무한한 시간이 존재해 왔고, 무한한 기회가 주어졌을 때 실제로 이루어지지 않는 것은 잠재적으로 그렇게 할 수 없기 때문입니다.

움직이지 않는 사람의 삶은 자기공명적 사고(즉, 즉 "생각의 사상"[1][2]이다.아리스토텔레스에 따르면, 신들은 잠재적으로 이 영원한 자기 만족으로부터 주의를 분산시킬 수 없다. 왜냐하면, 그 순간, 그들은 존재하지 않게 될 것이기 때문이다.

영향을 주다

다음 항목도 참조하십시오.존재론, 아포파 신학, 헬레니즘 철학과 기독교

John Burnet (1892)에[3] 기재되어 있다.

신플라톤주의자들은 자신들을 피타고라스의 정신적 후계자로 간주하는 것이 정당했고, 그들의 손에 의해 철학은 그렇게 존재하지 않게 되었고, 신학이 되었다. 그리고 이러한 경향은 계속 작용하고 있었다. 그리스 철학자는 단 한 명도 완전히 영향을 받지 않았다. 아마도 아리스토텔레스는 예외인 것처럼 보일지도 모른다; 하지만 만약 우리가 여전히 프로토렙티코스와 같은 "외계인" 작품 전체를 가지고 있다면, 우리는 그가 형이상학과 윤리학에서 "축복받은 삶"에 대해 말하는 열정적인 말들이 감정으로부터 덜 고립되어 있다는 것을 발견해야 할 것이다. 지금 나타나고 있습니다. 후일, 티아나의 아폴로니오스는 이러한 일이 궁극적으로 어떤 결과를 초래해야 하는지를 실제로 보여주었다. 후기 그리스 학파의 농학과 농학은 페르시아 전쟁 직전 세대가 뿌린 씨앗의 산물일 뿐이었다.

아리스토텔레스의 존재 원칙은 안셀름의 신에 대한 관점에 영향을 미쳤고, 그는 신을 "더 이상 생각할 수 없는 것"이라고 불렀다.안셀름은 신이 분노나 사랑 같은 감정을 느끼지 않는다고 생각했지만, 우리의 불완전한 이해를 통해 그런 것처럼 보였다.존재하지 않을지도 모르는 것에 대해 "존재하는 것"을 판단하는 것의 부조화는 안셀름을 신의 존재에 대한 그의 유명한 존재론적 논쟁으로 이끌었을지도 모른다.

많은 중세 철학자들은 부정적인 속성을 통해 신의 지식에 접근한다는 생각을 이용했다.예를 들어, 우리는 신이 일반적인 의미에서 존재한다고 말해서는 안 된다. 우리가 안전하게 말할 수 있는 것은 신이 존재하지 않는다는 것뿐이다.우리는 신이 현명하다고 말해서는 안 되지만, 우리는 신이 무지하지 않다고 말할 수 있다.우리는 신이 하나라고 말할 수 없지만, 신의 존재에는 다양성이 없다고 말할 수 있다.

아리스토텔레스의 신학적 개념은 많은 후대의 유대인, 이슬람, 기독교 철학자들에 의해 받아들여졌다.주요 유대인 철학자들 중에는 사무엘 이븐 티본, 마이모니데스, 거소니데스 등이 있었다.그들의 신에 대한 견해는 오늘날에도 많은 유대인들에게 주류로 여겨진다.아리스토텔레스 신학의 영향을 받은 이슬람 철학자들 중 두드러지는 것은 아비케나와 아베루아이다.기독교 신학에서 아리스토텔레스의 영향을 받은 주요 철학자는 의심할 여지 없이 토마스 아퀴나스였다.일찍이 아리스토텔레스의 영향이 기독교 안에 있었지만(특히 안셀름), 아퀴나스(우연히 아비케나, 아베로, 마이모니데스를 통해 아리스토텔레스의 영향을 발견)는 아리스토텔레스의 광범위한 사상을 그의 신학 전체에 통합했다.아퀴나스와 그가 중요한 부분을 차지했던 스콜라스틱 기독교 신학을 통해 아리스토텔레스는 "13세기 [4]학문적 신학의 위대한 권위"가 되었고 널리 퍼지고 깊이 내재된 기독교 신학에 영향을 미쳤다.하지만, 저명한 기독교 신학자들은[5] 아리스토텔레스의 신학적인 영향, 특히 기독교 개혁가들의[6] 1세대와 가장 주목할 만한 마틴 [7][8][9]루터를 거부했다.그 후의 개신교 신학에서 아리스토텔레스의 사상은 개신교 스콜라즘에서 빠르게 다시 나타났다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ 아리스토텔레스, 형이상학 1074b.
  2. ^ 레오 엘더스, 아리스토텔레스의 신학: 형이상학 서적 [lambda]에 대한 해설, Assen: Van Gorcum, 1972; Michael Frede, David Charles, ed., 아리스토텔레스의 형이상학 람다, 옥스퍼드:옥스퍼드 대학 출판부, 2000년.
  3. ^ John Burnet (1892). Early Greek Philosophy. p. 88.
  4. ^ 오버맨, 하이코루터: 신과 악마 사이의 인간, 1982년, 트랜스.아일린 왈리저 슈바르츠바르트, 1989. 페이지 160.
  5. ^ 특히 1990년대 이후, 초기 종교개혁자들이 아리스토텔레스(그리고 그가 스며든 스콜라니즘)에 대한 그들의 입장으로 오해 받아왔다고 주장하는 학자들이 있었다.학문적 방법론과 그 신학적인 내용을 구별해야 한다.자칭 획기적인 수집품인 개신교 스콜라스틱즘, eds를 보십시오.트루먼, 칼, 그리고 R. 스캇 클라크, 1997년, 19페이지그러나 그 책 안에서도 루터는 완전하고 성실하며 절대적인 스콜라리즘을 포기한 것으로 인정된다(D.V.N 참조).Trueman and Clark의 백치 (11페이지)
  6. ^ 루터는 확실히 더 신랄하고 인용 가능하지만, "스콜라 신학을 경멸할 만한 것으로 부인한 칼빈"과 교회가 "그리스도 대신 아리스토텔레스를 포용했다"는 것을 발견한 멜랑스톤 둘 다이다.스콜라즘의 계승
  7. ^ 아리스토텔레스에 직접적으로 반대한 루터의 인용문은 많고 때로는 신랄하다.예를 들어, 루터의 1517년 9월 97개 논문 (루터, 1517년 스콜라 신학과의 논쟁)에서 "사실상 아리스토텔레스의 윤리 전체가 은총의 최악의 적" (합성 41)과 "아리스토텔레스의 전체는 그림자가 빛에 비치는 것처럼 신학에 있다" (합성 50)는 것이다.
  8. ^ 개인적인 메모에서, 루터는 "아리스토텔레스가 혈육이 있는 사람이 아니었다면, 나는 주저하지 않고 그가 악마였다고 주장했을 것이다." (루터, 1517년 2월 8일; 오버만, 121)에 인용되었다.
  9. ^ "토마스[아퀴나스]는 많은 이단을 썼고, 경건한 교리를 파괴한 아리스토텔레스의 통치를 책임지고 있다." (루터, 라토무스에 반대, 1521년; 페이톤 196년 인용)

[1]

원천

  1. ^ 형이상학 12 1072b http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus%3Atext%3A1999.01.0052%3Abook%3D12%3Asection%3D1072b