시몬 베일

Simone Weil
프랑스 정치인 시몬 베일과 혼동하지 말 것.
시몬 베일
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태어난
시몬 아돌프 웨일

1909년 2월 3일
프랑스 파리
죽은1943년 8월 24일 (1943-08-24) (34세)
영국 켄트 주, 애쉬포드
국적.프랑스어
교육파리 대학교[1] 에콜 노르말 수페리외르(B.A., M.A.)
시대20세기 철학
지역서양 철학
학교대륙 철학
마르크스주의(초기)
기독교의 무정부주의[2]
기독교 사회주의[3] (후기)
기독교 신비주의
개인주의[4]
근대 플라톤주의[5]
주요 관심사
정치철학, 도덕철학,[6] 종교철학, 과학철학
주목할 만한 아이디어
Decreation(모든 것을 수락하다 특정한 욕망에서 독립되어 있는 자유의 선물을 포기할 것이기 때문이고[7]"뭔가 다르다 만든"를 만들고)[8]근절됨.(déracinement), 정당 compassion,[9]폐지,affliction(malheur)의 부당한 캐릭터의 애국심, 동정심에서 행동해야 한다. 그 지역메타시의[10]
영향
  • 플라톤, 아리스토텔레스, 소크라테스, 어거스틴 히포, 토마스 아퀴나스, 토마스 모어, 존 피셔, 에라스무스, 미셸 드 몽테뉴, 데이비드 흄, 에드워드 기번, 볼테르, 장 자크 루소, 르네 데카르트, 르네 Guénon,[11][12]Baruch 스피노자, 임마누엘 칸트, 신약, 바가바드 기타, 루이즈 미셸, 칼 마르크스 프로이트는, 프리드리히 니체는 찰스 다., Hom 이기어, 알랭
영향받은

시몬 아돌프 베일(Simone Adolphine Weil, 1909년 2월 3일 ~ 1943년 8월 24일)은 프랑스의 철학자, 신비주의자, 정치 운동가이다.[14]권력과 신앙의 관계를 탐구하는 철학과 이론의 높은 평가를 받고 있는 알베르 카뮈는 그녀를 "우리 시대의 유일한 위대한 정신"[15]이라고 묘사했다.1995년 [16]이후 그녀에 대한 면밀한 분석과 독서를 포함한 2,500개 이상의 학술적 작품이 출판되었다.

정규 교육을 졸업한 후, Weil은 교사가 되었다.그녀는 1930년대 내내 간헐적으로 가르쳤으며, 건강이 좋지 않아 몇 번의 휴식을 취했고, 정치적 행동주의에 전념했다.이러한 일을 통해 그녀는 노동조합 운동을 돕고, 스페인 내전에서 두루티 칼럼으로 알려진 무정부주의자 편에 서서, 주로 자동차 공장에서 노동자로 일하며 1년 이상을 보냈다. 그래서 그녀는 노동자 계층을 더 잘 이해할 수 있었다.

20세기 좌파 지식인들 사이에서 흔치 않은 길을 걷던 그는 삶이 [17]진행될수록 신앙심이 깊어지고 신비주의로 기울었다.비록 그녀의 대부분의 글들이 그녀가 죽은 후까지 많은 관심을 끌지 못했지만, 베일은 평생 동안 글을 썼다.1950년대와 1960년대에, 그녀의 작품은 유럽 대륙과 영어권 세계 전역에서 유명해졌다.그녀의 사상은 광범위한 [18]분야에 걸쳐 광범위한 학문의 대상이 되어 왔다.수학자 안드레 베일은 그녀의 [19][20]오빠였다.

전기

그녀의 아버지와 잘 지내고 있다.
13살 때.이 사진은 그녀가 오빠 안드레와 함께 웃고 있는 벨기에에서 가족 휴가 동안 찍은 것이다.

초기 생활

베일은 1909년 2월 3일 파리의 부모님 아파트에서 알자스로렌 합병 후 파리로 이주한 알자시아 유대계 불가지론자 출신의 의사 버나드 베일의 딸로 태어났다.그녀의 어머니 살로메아 "셀마" 라인헤르츠(1879–1965)는 로스토프온돈의 유대인 가정에서 태어나 [21]벨기에에서 자랐다.오스모 페코넨에 따르면, "웨일이라는 성은 나폴레옹 시대의 많은 레비들이 아나그램으로 이름을 [22]바꾸면서 생겨났다."Weil은 첫 6개월 동안 건강한 아기였지만, 그 후 맹장염의 심각한 발작을 겪었다; 그 후, 그녀는 평생 동안 나쁜 건강으로 고생했다.그녀는 부모님의 두 자녀 중 막내였다: 그녀의 오빠는 수학자 앙드레 베일(1906–1998)이었고 그녀는 항상 가까운 관계를 [23]즐겼다.그들의 부모는 꽤 부유했고 아이들을 세심하고 격려하는 분위기 [24]속에서 키웠다.

베일은 1차 세계대전에 참전하기 위해 징집된 후 몇 년 동안 집을 떠나야 하는 그녀의 아버지 때문에 괴로워했다.Eva Fogelman, Robert Coles, 그리고 몇몇 다른 학자들은 이 경험이 Weil이 [25][26][27]일생 동안 보여준 예외적으로 강한 이타주의에 기여했을 것이라고 믿는다.어린 시절부터, 베일은 청결에 대한 강박관념을 갖게 되었다; 그녀의 말년에 그녀는 가끔 그녀의 "혐오스러움"에 대해 언급하곤 했고, 비록 그녀가 젊었을 때 매우 [28]매력적이라고 여겨졌음에도 불구하고 다른 사람들이 그녀를 이렇게 볼 것이라고 생각했다.Weil은 대체로 매우 애정이 깊었지만, 그녀는 거의 항상 어떤 형태의 신체적 접촉도 피했고,[29] 심지어 여자 친구들과도 피했다.

그녀의 친구이자 전기 작가인 Simone Pétrement에 따르면, Weil은 약자를 위한 사회적 조건을 개선하기 위한 그녀의 직업을 완전히 추구하기 위해 남자다운 자질을 채택하고 연애를 위해 희생의 기회를 가져야 한다고 어렸을 때 결심했다고 한다.베일은 10대 후반부터 화장을 거의 하지 않고 남자 [15][30]옷을 자주 입는 등 남성적인 외모를 갖춰 연약한 아름다움을 감추곤 했다.

지적 생활

베일은 12살 때 고대 그리스어에 능통한 조숙한 학생이었다.그녀는 나중에 산스크리트어를 배워서 바가바드 기타 [17]원문을 읽을 수 있었다.르네상스 시대의 사상가 피코 델라 미란돌라처럼, 다른 종교에 대한 그녀의 관심은 보편적이었고 그녀는 각각의 종교적 전통을 초월적인 지혜의 표현으로 이해하려고 시도했다.

10대 때, 베일은 리세 앙리 4세 대학에서 그녀의 존경받는 스승인 "알랭"[31]의 지도 아래 공부했다.1927년 6월 에콜 노르말 수페리외르 입학시험에서 그녀의 첫 번째 시도는 역사에서 낮은 점수 때문에 실패로 끝났다.1928년에 그녀는 입학 허가를 받는 데 성공했다.그녀는 "일반 철학과 논리" 자격증 시험에서 1등을 했고, 시몬 드 보부아르는 [32]2등을 했습니다.이 몇 년 동안, Weil은 급진적인 의견으로 많은 관심을 끌었다.그녀는 "붉은 처녀"[32]라고 불렸고, 그녀의 존경받는 [33]멘토로부터 "마션"이라고 불렸습니다.

에콜 노르말 수페리외르 대학에서 철학을 공부하여 1931년 "과학 및 데카르트의 완벽함"[34]이라는 제목으로 DES (Diplome d'étude supériees [fr], 대략 MA에 상당)를 취득하였다.그녀는 같은 [35]해에 아그레망을 받았다.Weil은 Le Puy의 한 중학교에서 여자아이들을 위해 철학을 가르쳤으며, 짧은 생애 동안 가르치는 것이 그녀의 주된 직업이었다.

정치적 행동주의

1933년 12월 베일이 비밀 면담을 위해 파리에 있는 동안 부모님의 아파트에 머물도록 주선한 레온 트로츠키.그녀는 인쇄물과 직접 트로츠키에 반대하는 주장을 펼쳤으며, 엘리트 공산주의 관료들도 최악의 자본가들만큼이나 억압적일 수 있음을 시사했다.Weil은 홍군 창시자와 대면 [36]토론에서 자신의 입장을 고수하는 것으로 보이는 드문 사람들 중 한 명이었다.

그녀는 노동자 계급에 대한 동정심에서 종종 정치 활동에 관여하게 되었다.1915년, 그녀가 겨우 6살이었을 때, 그녀는 서부 전선을 따라 정착한 군대와 연대하여 설탕을 거부했다.1919년, 10살 때, 그녀는 스스로를 볼셰비키라고 선언했다.10대 후반에 그녀는 노동자 운동에 참여하게 되었다.그녀는 정치판을 쓰고, 시위를 벌였으며, 노동자의 권리를 옹호했다.이 시기에 그녀는 마르크스주의자, 평화주의자, 노동조합원이었다.르푸이에서 가르치는 동안, 그녀는 지역 정치 활동에 관여하게 되었고, 비난에도 불구하고 실업자들을 지원하고 노동자들을 파업시켰다.베일은 공식적으로 프랑스 공산당에 입당한 적이 없었고, 20대에 그녀는 마르크스주의에 대해 점점 더 비판적이 되었다.페트레멘트에 따르면, 그녀는 마르크스가 예상하지 못한 새로운 형태의 억압을 발견한 최초의 사람 중 한 명이었는데, 이곳에서 엘리트 관료들은 가장 착취적인 [37]자본가들이 그랬던 것처럼 평범한 사람들의 삶을 비참하게 만들 수 있었다.

1932년, 베일은 서유럽에서 가장 강하고 조직적인 공산주의자로 여겨지는 마르크스주의 운동가들을 돕기 위해 독일을 방문했지만, 베일은 그들을 당시 신진 파시스트들의 상대가 되지 않는다고 여겼다.그녀가 프랑스로 돌아왔을 때, 프랑스에 있는 그녀의 정치적 친구들은 독일이 계속해서 중도나 좌파들에 의해 통제될 것이라고 생각하면서 그녀의 두려움을 떨쳐버렸다.1933년 히틀러가 권력을 잡은 후, 베일은 그의 [37]정권에서 도망치는 독일 공산주의자들을 돕기 위해 많은 시간을 보냈다.베일은 때때로 "압박과 자유"와 노동조합 잡지에 수많은 짧은 기사를 포함한 사회 및 경제 문제에 관한 기사를 발표하곤 했다.이 작품은 대중 마르크스주의 사상을 비판하고 자본주의와 사회주의의 한계를 비관적으로 묘사했다.레온 트로츠키는 개인적으로 그녀의 여러 기사에 답하며 그녀의 생각과 한 사람으로서 그녀를 공격했다.그러나 페트레멘트에 따르면, 그는 베일의 아이디어 [38]중 일부에 영향을 받았다.

베일은 실업과 임금 삭감에 항의하기 위해 소집된 1933년 프랑스 총파업에 참가했다.이듬해, 그녀는 12개월의 휴직하고 르노 소유의 두 공장에서 익명으로 일했습니다.이러한 경험을 통해 그녀는 노동자 계층과 교류할 수 있을 것이라고 믿었기 때문입니다.1935년, 그녀는 교직에 복귀했고 수입의 대부분을 정치적 명분과 자선활동에 기부했다.

1936년, 그녀의 공언한 평화주의에도 불구하고, 그녀는 공화당에 합류하기 위해 스페인 내전을 여행했다.그녀는 [39]무정부주의자라고 밝히고, 반파시스트 지휘관 훌리안 고킨을 찾아 비밀요원으로서 죄수 호아킨 모린을 구출하기 위해 임무를 수행하도록 요청했습니다.고킨은 그녀가 스페인인으로 합격할 가능성은 거의 없기 때문에, 그녀는 분명 아무것도 아닌 것에 자신을 희생할 것이라고 말하며 거절했다.베일은 그녀가 원한다면 자신을 희생할 "모든 권리"[40]가 있다고 대답했지만, 한 시간 넘게 논쟁을 벌인 후, 그녀는 고르킨에게 임무를 주도록 설득할 수 없었다.대신 그녀는 위험성이 높은 "특공대"[41] 스타일의 교전을 전문으로 하는 프랑스어를 사용하는 세바스티앙 포레 세기의 무정부주의자 두루티 칼럼에 가입했다.그녀가 매우 근시안적이었기 때문에, 베일은 매우 서투른 사격 선수였고, 그녀의 동료들은 그녀가 가끔 주장하긴 했지만 그녀를 임무에 데려가는 것을 피하려고 노력했다.그녀의 유일한 직접적인 전투 참여는 공습 중에 폭격기를 향해 소총을 쏘는 것이었다; 두 번째 급습에서 그녀는 그룹의 중기관총을 쏘려고 했지만, 그녀의 동료들은 덜 서툴고 근시인 누군가가 무기를 사용하는 것이 최선이라고 생각했기 때문에 그녀를 막았다.몇 주 동안 그 그룹과 함께 한 후, 그녀는 요리용 불에 몸을 데었다.그녀는 부대를 떠나야만 했고, 스페인으로 그녀를 따라간 그녀의 부모님이 그녀를 만났다.그들은 그녀가 조국을 떠나 아시시에서 요양하는 것을 도왔다.그녀가 떠난 지 약 한 달 후, 1936년 10월 페르디게라에서 벌어진 교전에서 베일의 부대는 거의 전멸했고, 이 단체의 모든 여성들은 [42]살해당했다.

베일은 스페인 동부에서 발생한 공화당의 살인으로 인해 괴로워했는데, 특히 15세의 팔랑지스트 한 명이 포로로 잡힌 후 처형되었고 두루티는 다음 날까지 결정을 [43]내리기 전에 그의 정치적 입장을 바꾸려고 한 시간을 보냈다.

아라곤 전선에 머무는 동안, 베일은 프랑스 출판물인 르 리베르타르에 연대기를 보냈고, 파리로 돌아와서도 노동, 경영, 전쟁,[44] 평화에 관한 에세이를 계속 썼다.

신비주의에 조우하다

아시시의 산타 마리아 데글리 안젤리 대성당은 시몬이 기독교로 [45]개종하게 된 세 개의 영적인 카운터 중 하나를 가지고 있었다.

Weil은 세속적인 가정에서 태어나 "완전한 불가지론"[46][47] 속에서 자랐다.십대 때, 그녀는 스스로 신의 존재를 고려했고 어느 쪽이든 알 수 있는 것은 없다고 결정했다.하지만, 그녀의 Spiritical Autobiography에서, Weil은 그녀가 어렸을 때부터 이웃을 사랑한다는 생각을 마음에 새기고, 항상 기독교적인 견해를 가지고 있었다고 기록한다.베일은 1935년부터 기독교 신앙에 끌리기 시작했는데, 이는 그녀가 휴가 중 포르투갈(포보아 데 바르짐)[48][49]로 가던 중 우연히 마주친 행렬에서 찬송가를 부르는 마을 사람들의 아름다움에 감동받았을 때였다.1937년 봄 아시시에 있는 동안, 바유는 아시시의 성 프란치스코가 기도했던 바로 그 교회인 산타 마리아 데글리 안젤리 성당에서 종교적 황홀감을 경험했습니다.그녀는 로렌스 A로 태어나서 처음으로 기도를 하게 되었다. 커닝햄 관련 정보:

마을 아래에는 한때 성 클레어가 살았던 산 다미아노의 아름다운 교회와 수녀원이 있습니다.그 근처에는 성 프란치스코가 그의 "태양 형제 성전"의 대부분을 작곡한 것으로 알려진 곳이 있다.계곡의 마을 아래에는 전체 환경에서 가장 추악한 교회가 있다: 17세기에 완공되어 19세기에 재건된 거대한 바로크 양식의 성모 마리아 대성당은 희귀한 보물을 소장하고 있다: 성 프란치스코 시대에 서 있던 작은 로마네스크 예배당 - 그가 모였을 "작은 부분"형제들.위대한 신비주의자 시몬 베일이 처음 무릎을 꿇고 [50]기도해야 한다고 느낀 것은 그 작은 예배당이었다.

베일은 1년 뒤 조지 허버트의 시 '사랑 3세'를 [51]낭송하면서 또 다른 더 강력한 계시를 얻었고, 이후 1938년부터 그녀의 글은 사회와 정치적 문제에 초점을 맞추면서 더욱 신비롭고 영적인 것이 되었다.그녀는 천주교에 끌렸지만, "기독교 밖에 있는 것들을 사랑하기 때문에"[52][53][54] 밖에 있는 것을 선호하며 세례를 받지 않았다.제2차 세계대전 중, 그녀는 도미니카 수도사 조셉 마리 [55]페랭으로부터 영적 지도를 받으며 마르세유에서 한동안 살았다.이 무렵 그녀는 프랑스 가톨릭 작가 구스타브 티봉을 만났고, 그는 나중에 그녀의 작품 중 일부를 편집했다.

Weil은 그녀의 호기심을 기독교에만 국한시키지 않았다.그녀는 다른 종교적 전통, 특히 그리스와 이집트의 미스터리, 힌두교 (특히 우파니샤드와 바가바드 기타), 그리고 마하야나 불교에 관심이 있었다.그녀는 이러한 모든 전통과 다른 전통이 진정한 [56]계시의 요소를 포함하고 있다고 믿었습니다.

그리스, 이집트, 고대 인도, 세계의 아름다움, 예술과 과학에서 이 아름다움의 순수하고 진정한 반영...이 일들은 눈에 보이는 기독교의 일만큼이나 나를 그리스도의 손에 넘겨주었습니다.더 [57]말할 수 있을 것 같아

그럼에도 불구하고, Weil은 종교적 혼합주의가 개인 전통의 특수성을 지웠다고 주장하며 종교적 혼합주의에 반대했다.

각 종교는 유일무이한 진실이다. 즉, 우리가 그것을 생각하는 순간 우리는 다른 것이 없는 것처럼 그것에 많은 관심을 기울여야 한다.종교의 "합성"은 관심의 [58]질이 낮다는 것을 의미합니다.

만년

1942년 웨일이 살던 뉴욕시 리버사이드 드라이브 아파트 외관의 기념패.

1942년, Weil은 가족과 함께 미국으로 여행을 갔다.그녀는 프랑스를 떠나는 것을 꺼려했지만 부모님을 안전하게 모시고 싶었고 그들이 그녀 없이는 떠나지 않을 것이라는 것을 알고 있었기 때문에 그렇게 하기로 동의했다.그녀는 또한 그녀가 프랑스 저항군에 합류할 수 있는 미국에서 영국으로 가는 것이 비교적 쉽다는 사실에 고무되었다.그녀는 비밀요원으로 [59]프랑스로 보내지기를 희망했다.

오래된 전기들에 따르면 베일은 에이전트로 프랑스로 돌아가고 싶은 욕망을 이루는데 더 이상의 진전을 이루지 못했다.그녀는 런던에서의 사무직에만 한정되어 있었지만, 이것은 그녀가 가장 크고 가장 잘 알려진 작품 중 하나를 쓸 시간을 주었다.뿌리의 [60]필요성그러나 이제 Weil이 비밀 무선 통신사로 프랑스로 돌려보낼 목적으로 특수 작전 집행부에 의해 고용되었다는 증거가 있다.1943년 5월, 그녀를 옥스포드셔에 있는 테임 공원에 훈련시키기 위한 계획이 진행 중이었지만, 그녀의 건강이 나빠진 것이 [61][62]알려지면서 곧 취소되었다.

2012년 8월 켄트 주 애쉬포드 바이브룩 묘지에 있는 베일의 무덤

그녀가 맡은 엄격한 일상은 곧 큰 타격을 주었다.1943년, Weil은 결핵 진단을 받았고 휴식을 취하고 잘 먹도록 지시받았다.하지만, 그녀는 오랜 정치적 이상주의와 물질적인 것에 대한 무관심 때문에 특별 대우를 거부했다.대신, 그녀는 독일 점령 프랑스 주민들이 먹었다고 믿었던 음식 섭취량을 제한했다.대부분의 경우 음식을 거부했기 때문에 그녀는 더 적게 먹었을 것이다.그녀는 이 [63]기간 동안 세례를 받았을 가능성이 높다.그녀의 상태는 빠르게 악화되었고,[27] 그녀는 켄트 주 애쉬포드에 있는 요양원으로 옮겨졌다.

평생 병과 허약함으로 투병한 후, Weil은 1943년 8월 34세의 나이에 심부전으로 사망했습니다.검시관의 보고서에 따르면 고인은 마음의 평정이 흐트러진 상태에서 식사를 거부해 스스로 목숨을 끊었다.[64]

그녀의 정확한 사인은 여전히 논쟁의 대상이다.어떤 사람들은 그녀가 먹는 것을 거부하는 것이 전쟁의 희생자들에 대한 어떤 형태의 연대감을 표현하고 싶은 욕망에서 비롯되었다고 주장한다.다른 사람들은 Weil의 자기 기아가 Arthur Shopenhauer에 [65]대한 연구 후에 일어났다고 생각한다.쇼펜하우어는 기독교의 성인 고행과 구원에 관한 그의 장에서 자기 기아를 자기 부정의 선호 방법으로 묘사했다.하지만, 베일의 최초이자 가장 중요한 전기 작가 중 한 명인 시몬 페트레멘트는 [66]검시관의 보고서를 단순히 잘못된 것으로 간주한다.시모네 베일이 치료를 받은 요양원 직원이 쓴 편지에 근거해 페트레멘트는 베일이 입원해 있는 동안 여러 차례 음식을 요청했고 심지어 죽기 며칠 전에 약간의 음식을 먹기도 했다고 단언했다.그녀에 따르면, 결국 베일의 건강 상태가 좋지 않아 결국 그녀를 치료하지 못했다.o 먹는다.[67]

베일의 첫 번째 영국 전기 작가인 리처드 리스는 점령당한 프랑스에 있는 자국민들의 고통에 대한 동정심과 그리스도에 대한 사랑과 가까운 모방을 예로 들며 그녀의 죽음에 대해 몇 가지 가능한 설명을 하고 있다.리스는 "그녀의 죽음에 대해 어떤 설명을 해도 결국 [68]사랑으로 죽었다고 말하는 것과 같을 것이다."라고 요약한다.

철학

시리즈의 일부
기독교 신비주의
Transfiguration of Jesus
신학·철학
프랙티스
수도원주의
명상
적극적 금욕주의
수동적 고행
난해한
사람(시대별 또는 세기별)
고대
사막의 아버지들
11일 · 12일
13일 · 14일
도미니카어
프란치스코회
영어
플랑드르
독일의
여자
15일 · 16일
스페인어
다른이들
17일 · 18일
프랑스어
다른이들
19일
스무 번째
현대의 교황관
뉴에이지에 대한 성찰(2003)
문헌·미디어

부재중

부재는 그녀의 형이상학, 우주론, 우주론, 그리고 신정론의 핵심 이미지이다.그녀는 신이 자기 기만의 행위로 창조되었다고 믿었다. 다시 말해, 그녀는 신이 완전한 충만함, 완벽한 존재로 생각되기 때문에 신이 존재하지 않는 곳 외에는 어떤 생물도 존재할 수 없다고 주장했다.그러므로 창조는 신이 부분적으로 물러날 때에만 일어났다.이 생각은 유대교 카발라 창조설화의 중심 개념인 딤쯔움을 반영한다.

이것은, 베일에게, 그리스도의 화신에 대한 교정적인 케노시스 이전의 독창적인 케노시스입니다.그러므로, 그녀에 따르면, 인간은 원죄 때문이 아니라, 창조되려면 그들이 신과 같지 않아야 하기 때문에, 다시 말해, 그들은 어떤 의미에서는 본질적으로 "불경한" 존재여야 한다.이 생각은 아포파 신학에 더 폭넓게 들어맞는다.

창조에 대한 이러한 개념은 그녀의 신정론의 주춧돌이다. 창조가 악에 필연적으로 얽매이는 것으로 생각된다면, 완벽한 세계로 악의 진입에는 문제가 없기 때문이다.또한 악의 존재는 베일의 생각 아래 신의 만능의 한계를 구성하지 않는다; 그녀에 따르면, 악은 신이 완벽한 세상을 창조할 수 없었기 때문이 아니라, 그 본질에 있는 "창조"의 행위가 완벽의 불가능을 의미하기 때문이다.

하지만, 악의 본질에 대한 이러한 설명은 인간이 단순하고, 본래적이고, 지속적으로 운명적이라는 것을 의미하지는 않는다; 반대로, 베일은 "악은 이 [69]세상에서 신의 자비가 취하는 형태"라고 주장한다.베일은 악과 그에 따른 고통이 인간을 신으로 이끄는 역할을 한다고 믿었고, "인간을 덮치는 극심한 고통은 인간의 고통을 만들어내지 않는다. 단지 그것을 [70]드러낼 뿐이다."라고 썼다.

괴로움

Weil의 "affection"(프랑스어: malheur) 개념은 분명 고통을 포함하지만 단순한 고통을 넘어선다.그녀의 말에 따르면, 오직 일부 영혼만이 고통의 깊이를 경험할 수 있다고 합니다. 바로 정신적 기쁨을 가장 많이 경험할 수 있는 영혼들이죠.Weil의 고통에 대한 개념은 몸과 마음을 초월하는 일종의 고통 "플러스"이며,[71] 바로 그 영혼을 괴롭히는 육체적, 정신적 고통입니다.

전쟁과 억압은 그녀가 감당할 수 있는 가장 극심한 고통의 사례였다; 그것을 경험하기 위해 그녀는 공장 노동자의 삶으로 눈을 돌렸고, 동시에 그것을 이해하기 위해 호메로스의 일리아드를 찾았다. (그녀의 에세이 "일리아드 또는 힘의 시"는 메리 맥카시가 처음 번역한 호메로스 문학 비평의 한 부분이다.)고통은 필요와 우연 모두와 연관되어 있었다. 고통은 존재 자체에 단단히 연결되어 있어서 피할 수 없는 모든 힘으로 고통받는 사람에게 부과되었다. 그러나 우연 또한 존재 본성의 피할 수 없는 부분이기 때문에 그것은 또한 우연의 대상이었다.우연의 요소는 고통의 부당한 성격에 필수적이었다. 다시 말해, 나의 고통은 전통적인 기독교 신디시즘에 따라 보통 (항상) 나의 죄에서 오는 것이 아니라 특별한 이유 없이 나에게 찾아오도록 해야 한다.

우리가 기쁨의 충만함을 더 잘 이해할 수 있을수록, 더 순수하고 더 강렬하게 고통 속에 있는 우리의 고통과 타인에 대한 연민이 될 것이다...

지식의 원천으로서의 고통과 즐거움그 뱀은 아담과 이브에게 지식을 제공했다.사이렌은 율리시즈에게 지식을 제공했다.이 이야기들은 영혼은 쾌락 속에서 지식을 찾음으로써 상실된다고 가르친다. 왜일까?쾌락의 지식을 구하지 않는 한 쾌락은 아마도 무죄일 것이다.고통 속에서만 그것을 찾는 것은 허용된다.

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Metaxu: "모든 분리는 링크입니다."

Weil이 Plato로부터 빌린 Metaxu의 개념은 분리되고 연결된다(예를 들어 벽은 두 죄수를 분리하지만 메시지를 도청하는 데 사용될 수 있다).거리를 연결한다는 이 생각은 창조된 영역에 대한 베일의 이해에 가장 중요한 것이었다.세상은 우리의 육체를 포함한 그 구성 요소와 함께, 장님 남자의 지팡이가 신과 관련하여 그를 위해 봉사하는 것과 같은 기능을 하는 것으로 간주됩니다.그들은 직접적인 통찰력을 제공하지 않지만, 실제와 정신을 접촉시키기 위해 실험적으로 사용될 수 있다.이 비유는 어떤 부재도 존재로 해석할 수 있게 해주며, 베일의 신정론의 또 다른 구성요소이다.

아름다움

Weil에게, "아름다움은 화신이 가능하다는 경험적인 증거이다."세계의 형태에 내재된 아름다움은 세계가 그 이상의 무언가를 가리키고 있다는 증거이다. 그것은 존재하는 모든 것의 본질적인 텔레믹 특성을 확립한다.그녀의 아름다움에 대한 개념은 전 세계로 퍼져나갑니다.

"우주는 모든 면에서 아름답다는 믿음을 가져야 한다...그리고 실제로 존재하는 각각의 사고하는 존재와 가능한 모든 것의 육체적, 정신적 구조와 관련하여 아름다움의 충만함을 가지고 있습니다.세상의 아름다움에 초월적인 개성을 부여하는 것은 무한한 완벽한 아름다움의 일치이다.그(그리스도)는 만물의 아름다움 속에 존재한다.이 아름다움에 대한 사랑은 우리 영혼에 깃든 하나님으로부터 나와 우주에 있는 신에게로 간다.

그녀는 또한 "이 세상의 아름다움은 물질을 [72]통해 우리에게 오는 그리스도의 부드러운 미소"라고 썼다.

아름다움은 또한 "아름다움은 영혼에 바로 전달하기 위해 육체를 사로잡는다"는 소테리학적 기능을 했다.그렇다면, 그것은 세상의 이면에 있는 신적인 현실이 우리의 삶을 침범하는 또 다른 방법을 구성한다.고난이 우리를 무력으로 정복하는 곳에선 아름다움이 슬그머니 들어와 내면에서 자아의 제국을 무너뜨린다.

신을 기다리는 철학

주의

현재 시몬 베유 그녀의 책 하나님을 기다리에서 설명하기를, 관심이나 비우고 그 생각을 중단하다 해당 개체의 이웃, 또는 궁극적으로, God.[73] 다른 이름으로 바일, 설명한다 사람 신에게 기도하는 신을 사랑할 수 있을 그리고 관심은 매우"subst, 그건 receive—to는 사람에게by—the 개체 침투할 준비가 되어 있다고 그러한 개인의 시선으로 구성되어 있다.ance기도할 때, 기도할 때, 사람은 자신을 비우고, 신을 향한 시선을 고정하고,[74] 신을 맞이할 준비가 된다.마찬가지로, Weil에게 있어서, 사람들은 자신을 비우고, 그들의 모든 적나라한 진실 속에서 이웃을 맞이할 준비를 하고, 이웃에게 "당신은 무엇을 겪고 있나요?"라고 물어봄으로써 이웃을 사랑할 수 있다.[75]

신의 은밀한 사랑의 세 가지 형태

'신을 기다리며'에서 시몬 베일은 신의 암묵적인 사랑의 세 가지 형태는 (1) 이웃에 대한 사랑 (2) 세상의 아름다움에 대한 사랑 (3) 종교의식에 [76]대한 사랑이라고 설명한다.베일의 글처럼, 이 세 가지 사물(이웃, 세계의 아름다움, 종교의식)을 사랑함으로써, "신은 미래의 신부의 손을 잡으러 직접 온다" 이전에, 사람은 간접적으로 신을 사랑하게 된다. 왜냐하면 신이 도착하기 전에는, 영혼은 아직 그 [77]대상으로서 직접적으로 신을 사랑할 수 없기 때문이다.우리가 놓고 그들은 시달리는 들어 볼 때 사람들은 그렇지 않으면 익명으로 또는 non-existent,[79]과(iii) 보이지 않는 것, 명시적으로 God—i.e을 생각하지 않는 개인적인 관심을 기울여 줄 때 강한 equals,[78]로(ii)약자를 치료할 때“하나님에 우리”을 괴로워한, r을 사랑하는 사랑 이웃의(나는)., 바일, 쓰고 발생한다ather지우리는 그들을 [80]신 안에서 사랑한다.둘째, 세계의 아름다움에 대한 사랑은 인간이 우주에 대한 신의 사랑을 모방할 때 생긴다. 신이 창조적으로 세상에 대한 그의 명령을 포기했듯이, 인간의 자율성과 물질의 맹목적인 필요성에 의해 지배되도록 놔둔 것처럼, 인간은 세상을 더 이상 세계의 중심인 것처럼 보지 않고 세상에 대한 상상의 명령을 포기한다.마지막으로, 종교 의식에 대한 사랑은 종교적 관습이 순수할 [82]때, 신의 암묵적인 사랑으로서 일어난다고 Weil은 설명한다.[81]Weil은 종교에서의 순수성은 "신앙과 사랑이 실패하지 않을 때" 그리고 가장 절대적으로 [83]성찬회에서 보여진다고 쓰고 있다.

작동하다

리사 맥컬러프에 따르면, 베일은 그녀의 작품보다는 그녀의 삶에 관심을 기울이는 것에 "매우 불쾌해 했을 것"이라고 한다.그녀는 자신의 최고를 구현한 것은 자신의 행동이나 성격이 아니라 자신의 글이라고 믿었다.위인의 삶을 작품과 분리해 보면 작품에서 [84]최선을 다하는 것이기에 결국엔 그들의 비열함을 드러내는 것이라고 웨일은 비슷한 견해를 보였다.

Weil의 가장 유명한 작품들은 사후에 출판되었다.

그녀가 죽은 후 수십 년 동안, 그녀의 글들은 모아지고, 주석을 달고, 비판하고, 토론하고, 논쟁하고, 칭찬받았다.약 20권의 그녀의 작품들과 함께 출판사들은 30권 이상의 전기를 출판했는데, 그 중에는 웨일을 '성찰의 거인'이라고 부르는 하버드 퓰리처 수상 교수 로버트 콜스의 현대 순례도 포함되어 있다.[85]

루트의 필요성

베일의 책 "뿌리의 필요"는 그녀가 죽기 직전인 1943년 초에 쓰여졌다.그녀는 런던에서 프랑스 레지스탕스를 위해 일하고 있었고, 레지스탕스의 지도자인 샤를 드골에게 전선에서 복무할 간호사 부대를 구성하도록 설득하려고 노력했습니다.

Need for Roots는 야심찬 계획을 가지고 있다.그것은 과거를 다루고 2차 세계대전 이후 프랑스의 미래를 위한 로드맵을 마련하기 위해 출발한다.그녀는 독일군에 패배하게 된 정신적, 윤리적 환경을 열심히 분석하고, 궁극적인 프랑스 승리를 전망하며 이러한 문제들을 해결한다.

그라비티 앤 그레이스

Gravity and Grace (프랑스어: La Pesanteur et la Gréce)는 Simone Weil과 가장 관련이 많은 책 중 하나이지만, 그 작품은 전혀 책으로 의도되지 않았다.오히려 이 작품은 Weil의 노트에서 선택되고 그녀의 친구 Gustave Tibon에 의해 주제별로 배열된 다양한 구절들로 구성되어 있다.Weil은 티본에게 1942년 5월 이전에 쓰여진 그녀의 노트 중 일부를 주었지만, 그것들을 출판할 의도는 전혀 없었다.따라서 Gravity와 Grace의 선정, 구성 및 편집은 독실한 가톨릭 신자인 티본의 영향을 많이 받았다(자세한 내용은 티본의 Gravity와 Grace 소개 참조).

레거시

애쉬포드에 있는 그녀의 무덤과 가까운 A28 도로의 한 구간인 시몬 웨일 애비뉴는 1983년에 그 철학자를 기리기 위해 이름이 붙여졌다.

그녀의 생전에, 베일은 비교적 좁은 서클에만 알려져 있었고 심지어 프랑스에서도 그녀의 에세이는 대부분 급진 정치에 관심이 있는 사람들에 의해서만 읽혔다.그녀가 죽은 후 처음 10년 동안, 웨일은 빠르게 유명해졌고, 서부 전역에서 관심을 끌었다.20세기의 3/4분기 동안, 그녀는 종교와 정신적인 [86]문제에 관한 새로운 작품에서 세계에서 가장 영향력 있는 사람으로 널리 여겨졌다.그녀의 철학적,[87] 사회적, 정치적 사고도 그녀의 [88]종교 작품과 같은 정도는 아니지만 대중화 되었다.

연구 분야에 영향을 미쳤을 뿐만 아니라, Weil은 수많은 개인들의 사생활에 깊은 영향을 끼쳤습니다.교황 바오로 6세는 베일이 그의 세 가지 가장 [89]큰 영향 중 하나였다고 말했다.웨일의 인기는 1960년대 후반과 1970년대에 떨어지기 시작했다.하지만, 그녀의 더 많은 작품들이 점차 출판되었고, 몇몇 학자들은 그녀의 종교, 철학, 그리고 정치적인 작품에 대한 더 깊은 이해를 얻는 데 초점을 맞춘 수천 개의 새로운 2차 작품들로 이어졌다.다른 사람들은 고전학, 문화학, 교육학, 심지어 인간공학 [49]같은 기술 분야에서의 그녀의 적용 가능성을 조사하기 위해 베일 장학금의 범위를 넓혔다.

Weil을 한 사람으로 평가한 많은 해설자들은 매우 긍정적이었다; 많은 해설자들은 그녀를 성인으로 묘사했고, 심지어 T. S. Eliot, 드와이트 맥도날드, 레슬리 피들러,[90] 그리고 Robert Coles를 포함한 20세기의 가장 위대한 성인으로 묘사했다.그들이 18살에 만난 후, 시몬 드 보부아르는 이렇게 썼다.[91] "나는 그녀가 전 세계를 뛰어다닐 수 있는 심장을 가진 것이 부러웠다."베일의 전기 작가 가브리엘라 피오리는 베일을 "윤리학의 궤도에서 도덕적인 천재이자 혁명적인 [92]범위의 천재"라고 쓰고 있다.모리스 슈만은 그녀의 죽음 이후 그녀의 삶에 대한 생각이 그에게 긍정적인 영향을 미치지 않고 도덕적 [91]지침 역할을 했던 날이 있었다고 말했다.1951년, 알버트 카뮈는 그녀가 "우리 [15]시대의 유일한 위대한 정신"이라고 썼다.프랑스 레지스탕스 페이퍼로 가득 찬 여행가방을 인도 곳곳에 떨어뜨리고 그것들을 모으기 위해 안간힘을 쓰는 등 그녀가 가끔 나타났을지 모르지만, 그녀의 무수한 형태의 카리타 이론과 실천에 깊이 관여한 것은 그녀의 삶과 사상을 하나로 묶는 힘이다.프랑스 철학자이자 절친한 친구인 구스타브 티봉은 그녀가 죽기 얼마 전 그들의 마지막 만남을 회상한다: "나는 단지 내가 원래의 [93]빛에 다시 흡수될 준비가 된 완전히 투명한 영혼 앞에 있다는 인상을 받았다고 말할 것이다."

베를린 크로이츠베르크의 시몬 베일의 스트리트 아트 이미지(2019)

그러나 Weil은 Eliot과 같이 그녀를 깊이 존경했던 사람들로부터조차 세상을 선과 악으로 나누는 경향이 있고, 때로는 그녀의 무절제한 판단으로 인해 비난을 받아왔다.Weil은 서양 [56]문명에 대한 유대교의 영향에 대한 혹독한 비판자였다.하지만 그녀의 조카 실비 베일과 전기 작가 토마스 R.네빈은 베일이 유대교를 거부하지 않았고 유대교의 [94]가르침에 큰 영향을 받았다고 주장했다.베일은 로마제국에 대해 더욱 혹독한 비평가였고,[95] 그녀는 로마제국에 대해 어떠한 가치도 보는 것을 거부했다.반면에 엘리엇에 따르면, 그녀는 그러한 [56]평가의 근거가 되는 구체적인 증거가 거의 없음에도 불구하고 카타르스를 선의의 모범으로 들었다.페트레멘트에 따르면 그녀는 아라비아의 로렌스를 성인으로 [96]여겨 우상화했다.일부 비평가들은 전반적으로 부정적인 견해를 보였다.수잔 손탁을 포함한 몇몇 유대인 작가들은 비록 이것이 보편적인 공통의 [97]관점과는 거리가 멀었지만, 그녀를 반유대주의자로 비난했다.소수의 논객들은 그녀가 정신적으로 불안정하거나 [15]성적 집착을 가지고 있다고 판단했다.프랑스 레지스탕스에서 일하는 동안 그녀의 궁극적인 상관이었던 샤를 드골 장군은 비록 그가 그녀에게 영향을 받았고 그녀가 죽은 [15][49]후 몇 년 동안 그녀의 말을 반복했지만, 그녀를 "무시하다"[98]고 여겼다.

캘거리 대학의 메타 연구는 1995년과 2012년 사이에 [16]그녀에 대한 2,500여 편의 새로운 학술적 작품이 출판되었다는 것을 발견했다.

영화 및 무대에서의 묘사

Weil은 Julia Haslett의 2010년 다큐멘터리, Simone Weil과의 만남의 주제였다.하슬렛은 베일이 "조국 프랑스에서 거의 알려지지 않은 인물이 되었고, 대학이나 중등학교에서 거의 가르치지 않았다"[99]고 언급했다.

베일은 또한 핀란드 작곡가 카이자 사리아호의 La Passion de Simone(2008)의 주제이기도 했다.음악평론가 올리비아 지오베티는 이 작품에서 다음과 같이 썼다.

"소프라노 솔리스트를 시몬의 상상 속의 여동생(Literal)으로 묘사하는 것?은유적?그것이 중요한가?)의 서술적 호는 시몬의 이분법을 이해하기 위해 고군분투하게 된다.이 극적인 미스터리에 싸여, 사라리아호의 음악적 질감, 기억과 빈사상태는 명상적인 상태를 만든다.바흐의 성으로 돌아가기 위해서요매튜 수난, 만약 그의 시대를 위해 쓰여진 그 작품이 개신교 교회의 (당시 혁명적인) 체계를 강화하는 역할을 한다면,[100] 우리 시대를 위해 쓰여진 "라 수난 드 시몬"은 설명할 수 없는 인간의 경험을 강화하기 위해 믿음의 신비에 의문을 제기합니다.

참고 문헌

주요 소스

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온라인 저널

  • Simone Weil의 삶과 유산을 탐구하는 온라인 저널(무료)에 주목하십시오.

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오디오 녹음

  • 데이비드 케일리, 사랑으로 깨달음: 시몬 베일의 생각CBC 오디오 (2002)
  • BBC Radio [101]4(2015년)의 Weil 다큐멘터리 "In Our Time"

「 」를 참조해 주세요.

주 및 참고 자료

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추가 정보

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외부 링크

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