사색
Contemplation종교적 맥락에서 사색의 실천은 종종 기도나 [1]명상에 따라 지성을 초월하는 신에 대한 직접적인 인식을 추구합니다.
어원학
사색이라는 단어는 라틴어 '사색'에서 유래했으며, 궁극적으로는 라틴어 '템플럼'에서 유래했다.템플럼은 축성된 땅 한 조각 또는 예배를 위한 건물이다.후자는 인도유럽조어의 어근 *tem-("절단하다")에서 유래하거나 "예약하다" 또는 "끈을 늘이다"의 개념에서 유래하며, 따라서 제단 [2][3]앞에 있는 깨끗한 (측정된) 공간을 의미한다.라틴어 masmatio는 그리스어 ερί (α (테오리아)를 번역하기 위해 사용되었다.
그리스 철학
명상은 플라톤 철학의 중요한 부분이었다; 플라톤은 명상을 통해 영혼은 선한 형태나 다른 신성한 [4]형태에 대한 지식으로 올라갈 수 있다고 생각했다.플라톤 철학자로서 플로티누스는 또한 헤노시스에 도달하기 위한 가장 비판적인 요소로서 사색을 표현했다.플로티누스에게 가장 높은 숙고는 신, 모나드 또는 신의 비전을 경험하는 것이었다.플로티누스는 그의 작품 에네아드에서 이 경험을 묘사한다.그의 제자 포르피리우스에 따르면, 플로티누스는 자신이 신을 네 [5]번이나 경험했다고 말했다.플로티누스는 Enneads 6.9에서의 그의 경험에 대해 썼다.
유대교
많은 자료들이 유대인 전통, 특히 유대인 [6]명상의 중요성에 대해 기술했다.명상은 유대 철학자 마이모니데스의 가르침의 중심이었는데, 마이모니데스는 신을 생각하는 것은 도덕적 완성을 인정하는 것을 포함하며 [7]가난한 사람들을 돌보기 위해서는 명상을 중단해야 한다고 가르쳤다.사색 또한 무사르 [8]운동의 중심이었다.
이슬람
이슬람 전통에서, 무함마드는 사막으로 가서 히라산으로 알려진 산에 올라 세상으로부터 고립되었다고 한다.산에 있는 동안 그는 삶과 그 의미를 [9]곰곰이 생각했다.
바하이 페이스
바하울라와 압둘-바하는 아름다움, 신의 나라, 과학, 예술에 대한 성찰과 명상에 대해 썼다.압둘-바하는 "지성의 징후는 명상이고 명상의 징후는 침묵이다...그는 말할 수도 [10]명상할 수도 없다.
기독교
동양 기독교에서 명상은 말 그대로 신을 보거나 [note 1]신의 비전을 갖는 것을 의미합니다.신을 보는 상태 또는 신과의 결합은 이론으로 알려져 있다.이론으로 알려진 신과의 결합 상태를 이끄는 Theosis의 과정은 헤시카즘의 금욕적인 전통에서 실행된다.헤시카즘은 심장과 마음을 하나로 조화시키는 것이다.[note 2]
동방 정교회에서의 사색은 성 요한 클라이마쿠스의 신성한 오르막 사다리에서 다루어진 것과 같이 정도로 표현된다.죄의 노인에서 갓 태어난 신의 아이로, 그리고 선하고 신성한 본성으로 변하는 과정을 신학이라고 합니다.
이것은, 일단 누군가가 하나님 앞에 있고 그와 함께 신격화되면, 그들은 제대로 이해하기 시작할 수 있고, 거기에 신을 "봉헌"할 수 있다는 것을 말한다.이 사색의 형태는 이론의 이성적 또는 이성적 이해보다는 실제 경험을 가지고 통과하는 것입니다.이성적인 사고방식은 이해하기 위해 논리를 사용하는 반면, 신과는 정반대의 행동을 한다.
익명으로 집필된 14세기 영국의 명상 작품인 '모르는 구름'은 실천의 형태가 지성의 행동이 아니라 정신의 통상적인 활동을 넘어 일종의 초월적인 '보는 것'임을 분명히 하고 있다.- "처음 명상을 연습할 때, 당신은 알 수 없는 구름과 같은 어둠을 경험할 것이다.넌 이게 뭔지 모를 거야이 어둠과 구름은 항상 너와 네 신 사이에 있을 거야그들은 항상 당신의 지성에 대한 이해의 빛으로 그를 명확하게 보지 못하게 할 것이고, 당신의 감정에서 사랑의 달콤함으로 그를 완전히 느끼지 못하게 할 것이다.그러니 이 어둠 속에서 가정을 꾸리고...우린 신에게 갈 길을 생각할 수 없어... 그래서 내가 아는 모든 걸 버리고, 내가 생각할 수 없는 걸 사랑할 용의가 있는 거야.그는 사랑받을 수 있지만 [14]생각할 수는 없다.
서양 기독교 내에서 사색은 종종 마제리 켐프, 오거스틴 베이커, 토마스 [15]머튼의 저술뿐만 아니라 아빌라의 테레사, 십자가의 요한과 같은 신비주의 신학자들의 작품에서 표현되는 신비주의와 관련이 있다.
돔 커스버트 버틀러는 명상은 라틴 교회에서 신비주의를 가리키는 용어이며, "신비주의"는 상당히 현대적인 [16]단어라고 말한다.
명상
기독교에서 사색이란 살아있는 [citation needed]현실로서 하나님을 인식하는 방향으로 향하는 내용 없는 마음을 말한다.반면, 서양 교회에서 수 세기 동안 명상은 성경 장면의 시각화나 실천자가 마치 신과 대화하는 것처럼 "마음의 귀"로 성경의 본문을 듣는 렉티오 디바이나와 같은 더 인지적으로 활발한 운동을 언급했습니다.d가 [17]토의할 주제를 제안하고 있습니다.
천주교에서는 명상을 중요시한다.가톨릭 교회의 "모범 신학자"인 St.토마스 아퀴나스는 다음과 같이 썼다: "사색의 삶에 헌신하는 사람들이 있어야 하는 것은 인류 공동체의 이익을 위해 필요하다."그의 제자 중 한 명인 요제프 피에퍼는 다음과 같이 말했다: "인류 사회의 한가운데에서 동시에 쓸모없는 진실과 모든 가능한 사용의 기준을 보존하는 것은 숙고이기 때문에, 진정한 목적을 가시화하고 삶의 [18]모든 실제적인 행동에 의미를 부여합니다.교황 요한 바오로 2세는 사도 서신 "로사토리움 비르지니스 마리아"에서 특히 성스러운 묵상 기도라고 언급하며 "성질적으로 묵주교의 암송은 조용한 리듬과 느린 속도를 요구하며, 개인이 주의 신비로운 신비에 대해 명상하는 것을 돕는다"고 말했다.주님과 가장 가까운 그녀의 눈을 통해 보였던 것처럼요.이런 식으로 이들 미스터리의 헤아릴 수 없는 풍요가 드러난다."[19]
Aquinas에 따르면, 삶의 가장 높은 형태는 명상의 결실을 다른 사람들에게 전달하는 명상이다. 왜냐하면 그것은 명상의 풍부함에 기초하기 때문이다.
「 」를 참조해 주세요.
메모들
- ^ 메트로폴리탄 히에로테오스 블라코스: "인간에게 신에 대한 지식을 제공하는 창조되지 않은 빛의 비전은 감각적이고 초감각적이다.육체의 눈은 모양을 바꿔서 "이 불가사의한 빛, 접근할 수 없는 빛, 무물질, 무처리, 신격화, 영원한 빛", "신성의 빛, 신성의 영광, 천국의 아름다움"을 보게 된다(3,1,22;CWS 페이지 80).Palamas는 묻는다: "빛이 성령에 의해 변형되지 않은 감각에 접근할 수 없는 것을 보았는가?" (2,3,22)성 막시무스, 그의 가르침은 성 막시무스에 의해 인용된다.그레고리는 사도들이 창조되지 않은 빛을 "정령에 의해 창조된 감각의 활동의 변형"으로 보았다고 말한다(2.3.22).[12]
- ^ pelagia.org: "신체의 고요함은 신체를 제한한다.헤시카의 시작은 경건한 휴식이다(3).중간 단계는 '발광하는 힘과 비전'의 단계이며, 끝은 신을 향한 황홀감 또는 황홀감이다(4).사다리의 성 요한은 외형적이고 육체적인 고요함을 언급하며, '정적을 사랑하는 사람은 입을 다물고 있다'(5)고 쓰고 있다.그러나 넵틱 파더스라고 불리는 사람들이 헤시카의 성스러운 분위기를 언급하고 묘사할 뿐만 아니라 '사회적'으로 알려진 사람들이다.사실 정교회 전통에서는 이론과 프락시스, 그리고 신과 사회 아버지 사이에 직접적인 반대가 없다.넵틱은 매우 사회적이며 커뮤니티에 있는 사람들은 상상조차 할 수 [13]없을 정도로 예민합니다.
레퍼런스
- ^ "Home : Oxford English Dictionary". www.oed.com. Retrieved 2021-09-28.
{{cite web}}
: CS1 maint :url-status (링크) - ^ "temple Search Online Etymology Dictionary". Etymonline. Retrieved 2020-03-17.
- ^ Vaan, Michiel de (2018). Etymological Dictionary of Latin and the other Italic Languages. Brill. pp. 610–611. ISBN 978-90-04-16797-1.
- ^ 플라톤: 비판적 평가, 니콜라스 D.스미스, 루트리지, 1998년ISBN 0-415-12605-3
- ^ 플로티누스의 인생 보기
- ^ "Meditation Grows in Popularity Among Jews : Contemplation: The rediscovery of ancient tradition makes it a port of re-entry to Judaism, proponents say". Los Angeles Times. 1993-01-30. Retrieved 2019-12-09.
- ^ Seeskin, Kenneth (1991). Maimonides: A Guide for Today's Perplexed. Behrman House, Inc. p. 110. ISBN 978-0-87441-509-4.
- ^ Morinis, Alan (2008-12-02). Everyday Holiness: The Jewish Spiritual Path of Mussar. Shambhala Publications. ISBN 978-0-8348-2221-4.
- ^ Bogle, Emory C. (1998). Islam: Origin and Belief. Texas University Press. p. 6. ISBN 0-292-70862-9.
- ^ "Paris Talks Bahá'í Reference Library".
- ^ "Devotion (Contemplation)". The Walters Art Museum.
- ^ 메트로폴리탄 히에로테오스 블라초스(2005), 정교회 심리치료, 세인트루이스에 따르면 신의 지식 섹션. 그레고리 팔라마스입니다그리스 테오토코스 수도원 탄생, ISBN 978-960-7070-27-2
- ^ pelagia.org, Wayback Machine에서 Archived 2012-01-02, 정적과 기도 섹션.
- ^ Shambhala 판에서 발췌한 카르멘 아세베도 도살자 [1]
- ^ 천주교 백과사전 '신림절'2008년 3월 19일 취득.
- ^ 서양의 신비주의: 오거스틴, 그레고리와 베르나르, 돔 커스버트 버틀러에 의한 명상과 명상의 삶.도버: 미놀라, 뉴욕, 2003, 페이지 4
- ^ 명상과 사색의 차이에 대한 현대적 논의는 토마스 키팅 신부의 사색 중심의 기도, 열린 마음: 복음의 사색적 차원(1986) ISBN 0-8264-0696-3에서 볼 수 있다.센터링 기도와 렉티오 디바이나에 대한 간단한 설명은 http://www.contemplativeoutreach.org/에서 온라인으로 볼 수 있습니다.
- ^ "Says Pope a Universal Voice for the World" 2008-02-05 Wayback Machine, Carrie Gross, 2008년 2월 1일, Zenit.org에서 아카이브되었습니다.
- ^ "Rosarium Virginis Mariae on the Most Holy Rosary (October 16, 2002) John Paul II".
추가 정보
- 버틀러, 커스버트서양의 신비주의: 오거스틴, 그레고리와 베르나르, 명상과 명상의 삶.도버, 미놀라, 뉴욕, 2003년 제2판 (원래 EP에 의해 출판됨)더튼, 런던 1926).ISBN 0-486-43142-8
- 로스키, 블라디미르신의 비전.SVS Press, 1997.ISBN 0-913836-19-2
- 파파니콜로우, 아리스토텔레스신과 함께 하는 것.노트르담 대학 출판부, 2006.ISBN 0-268-03830-9
- 좋아, 마커스.Macarian의 유산: 동방 기독교 전통의 마카리우스-사이먼의 장소.옥스퍼드 신학논문, 2004.ISBN 0-19-926779-0
- 스피들릭, 토마스기독교 동양의 정신성: 체계적 핸드북1986년 칼라마주 미시간, Cistercian Publications.ISBN 0-87907-879-0
- 스타닐로에, 뒤미트루신의 경험: 삼단 신의 계시와 지식.정통 독단신학, 제1권Holy Cross Orthonist Press, 2005.ISBN 0-917651-70-7
- 스타닐로에, 뒤미트루신의 경험: 세계, 창조, 신격화.정통 독단신학, 제2권Holy Cross Orthonist Press, 2005.ISBN 1-885652-41-0