성서 우주론

성서 우주론은 성서 작가들이 우주를 기원,^[1][2] 질서, 의미, 운명을 포함한 조직적이고 구조화된 실체로서의 개념이다.성경은 수세기에 걸쳐 형성되었고, 많은 작가들을 포함하며, 종교적 믿음의 변화 패턴을 반영합니다; 결과적으로, 그것의 우주론은 항상 ^[3][4]일관되는 것은 아닙니다.또한 성경 본문들이 반드시 그들이 기록되었을 때 모든 유대인들과 기독교인들의 믿음을 나타내는 것은 아니다: 특히 히브리 성경이나 구약성서를 구성하는 본문들의 대부분은 고대 이스라엘 공동체의 작은 부분, 즉 유대교 후기의 종교적 전통의 구성원들의 믿음만을 나타낸다.예루살렘에서 ^[5]야훼를 섬기는 데 헌신했다.

고대 이스라엘 사람들은 우주를 물 위에 떠 있는 평평한 원반 모양의 지구, 하늘 위에는 천국,^[6] 아래에는 지하세계로 상상했다.인간 삶과 저승에 죽은 후에; 어떠한 방법은 인간들 그리고 하늘에 들어갈 수 있었고, 하데스는 도덕적으로;[7][8]헬레니즘 시대에서만(C.330년 후에)유대인은 그리스 생각 잘못에 대한 처벌이 될 것 곳을 채택하기 위해 그 의인에 사후 세계를 즐길 수 있어 중립적이었다 지구에 살고 있었다천국이 시기에도 많은 양의 오래된 3단계 우주론은 많은 동심원 ^[9]천체의 중심에 있는 우주에 매달려 있는 구형의 지구의 그리스 개념으로 대체되었다.^[8]

창세기 창조 서사시 (창세기 1:1-26)의 첫머리는 우주의 기원에 대한 성경 편집자들의 견해를 요약한다: "태초에 신은 천지를 창조했다"; 이스라엘의 신 야훼는 창조에 대한 유일한 책임이 있었고 다른 모든 ^[10]민족에 대한 이스라엘의 우월성을 암시하며, 경쟁자가 없었다.후대의 유대인 사상가들은 그리스 철학에서 아이디어를 얻어 신의 지혜, 말, 영이 모든 사물에 침투하여 그들에게 ^[11]단결을 주었다고 결론지었다.기독교는 차례로 이 생각들을 받아들여 예수를 로고와 동일시했다: "태초에 말씀이 있었고, 말씀이 신과 함께 있었고, 말씀이 하나님이었다." (요한 1:[12]1)

우주론(우주 기원)

신성한 전투와 신성한 말

고대 ^[13]이스라엘에는 창조 과정의 두 가지 다른 모델이 존재했다."로고스" 모형에서, 신은 저항하지 않는 휴면물을 말하고 효과적인 존재와 질서로 만든다. (시편 33: "하늘은 YHWH의 말씀으로, 그리고 그의 모든 만군의 입김으로 만들어졌다; 그는 물을 봉분처럼 모으고, 깊은 물을 금고에 저장한다."; 두 번째, 또는 "대각선" 모형과 전투한다.그의 주권과 ^[14]힘을 나타내기 위해 세상의 태초에 바다의 괴물들시편 74편은 고통의 모델을 떠올리게 한다.그것은 하나님이 그의 백성과 그들의 고난을 떠나보낸 것에 대한 한탄과 함께 그에게 그의 과거 행적을 기억하도록 요구한다: "당신은 당신의 힘으로 바다를 때리고, 물에 있는 괴물들의 머리를 때리고, 그들을 주민들을 위해 음식을 위해 남겨둔 레비아단의 머리를 짓밟은 사람이다.사막..."^[14] 이 세상에서 바다는 무질서의 원초적인 힘이며 창조의 작업은 신의 전투(또는 "신화")^[15]가 선행된다.

"아곤" 모델에서의 창조는 다음과 같은 줄거리를 가지고 있다: (1) 신의 전사로서 신은 바다, 죽음, 탄닌, 레비아단을 포함한 혼돈의 괴물들과 싸운다; (2) 자연의 세계는 전투에 참가하고 혼돈 괴물들은 패배한다; (3) 신은 작은 신들에 둘러싸여 신성한 산에 왕좌에 오른다; 그리고 그는 말한다;창조된 ^[16]세계, 즉 그리스인들에게는 우주가 나타난다.세계의 역사의 종말에서 그 우주의 싸움이 되는 결정적인 행위:[16]따라서 계시록(1세기 말 CE)의 법, sea-monsters에 대한 하나님의 마지막 승리 이후에, 뉴 이런, 새 지구 b.해야 한다 말한다 이 신화 이후 기독교 유대교 종말론적 문학에 미래에 투영될 때, 차지되었다ei"더 이상 바다가 없는" 우주에서 탄생했다(계시록 21:^[17]1)

창세기 창조설화(제네시스 1)는 전형적인 "로고스" 창조 신화이다."곤" 모델처럼, 그것은 어둠과 처리되지 않은 원시 ^[18]바다로부터 시작됩니다.신은 물을 분리하여 제한하시지만,^[19] 무에서 유를 창조하지는 않으십니다.신은 각각의 창조적인 행동을 말로 시작한다.(") 및 이름 ^[20]붙임으로 마무리합니다.말을 통한 창조는 구약성서에만 있는 것이 아니다: 그것은 일부 이집트 ^[21]전통에서 두드러진다.그러나 이집트와 히브리 로고 신화 사이에는 차이가 있다: 창세기 1에서 엘로힘의 신성한 말은 "들어가는" 행위이다; 대조적으로, 이집트 창조자-신의 말은 사전 창조에 내재된 것의 거의 마법적인 활성화이다: 이와 같이, 그것은 피아트(신성한 행위)의 개념을 넘어서 더 많은 것을 한다.요한복음의 로고를 찾아라.^[21]

이름: 신, 지혜, 토라와 그리스도

고대 세계에서는 이름이 붙기 전까지는 존재하지 않았다: "생명체나 사물의 이름은..."정의되어 있는 것의 본질, 그리고 이름을 발음하는 것은 ^[21]말하는 것을 창조하는 것입니다."구약성서 이전(기원전 586년 이전)은 천지에 ^[22]관한 결정을 내리는 데 도움을 주는 부하 종들의 집회가 계속 존재했음에도 불구하고 하늘에서 야훼와 동등하게 대등하게 하지 않았다.그 지혜 전통의post-Exilic 작가들이 지혜, 나중에 토라로 구분됩니다. 창조되기 전에 하나님은 우주:신이 하늘을 설정한다[4]"처음부터 현재의 지혜, 제한하는 건축 청부업자의 역할을 가정한다를 만드는 데 사용되었다는 개발(예를 들어 열악의 책, 송 노래.).고르산과 ^[23]들판을 형성한다."이성을 가진 그리스 철학자들의 아이디어를 빌려 우주를 하나로 묶은 지혜의 전통은 신의 지혜와 말과 영이 우주 ^[11]통합의 기반이라고 가르쳤다.기독교는 차례로 이 생각들을 예수에게 적용했다: 골로지안에게 보낸 서한은 예수를 "보이지 않는 신의 형상"이라고 부르는 반면, 요한복음은 그를 창조적인 단어로 확인시켜준다.^[12]

코스모그래피(우주 형태와 구조)

천지 저승

히브리 성경은 위에는 하늘(샤마임), 가운데에는 지구(암초), 아래에는 ^[24]저승(암초)이 있는 3부 세계를 묘사했다.기원전 4세기 이후 이것은 여러 개의 동심원 ^[9]천체로 둘러싸인 구형의 지구에 대한 그리스 과학 우주론으로 점차 대체되었다.

우주 바다

하늘과 땅, 지하의 세 부분으로 이루어진 세계는 신화의 우주 바다인 Tehom에 떠다녔는데, 이것은 하느님이 지구를 상부와 하부로 나누고 건조한 ^[25]땅을 드러내기 전까지 지구를 덮었다; 세계는 우주 ^[26]바다로부터 견고한 돔에 의해 계속 보호되어 왔다.

테옴은 하나님에 적대적이거나 적대적이었습니다.세상이 시작될 때 그에게 맞섰으나(시편 104:6ff), 그의 질책으로 마른 땅에서 도망쳤습니다.그는 이제 그것을 통과할 수 없는 경계나 경계를 정했습니다(예레미야 5:22, 38 38:8–^[27]10).이것은 하느님을 정복한다 괴물:"권능으로 그는 자신의 이해에 의해 그는 Joshua가 때렸다. 바다를 가라앉히셨습니다!"(Job26:12f)의 우주 바다의 집이다.[27](라합은은 배타적으로 히브리어 sea-monster, 레비아탄과 타닌, 또는 용 포함한,Ugaritic서에서 확인되어 있고, 전적으로 그들이 물통을 하거나 Sea's 동일한 확인되지 않고 있다도우미).^[28]예루살렘 성전 앞마당에 자리 잡은 청동해는 바빌로니아 신전의 바다인 우주 ^[29]바다를 상징하는 바다와 일치할 것으로 보인다.

신약성경에서 예수의 폭풍우 치는 바다 정복은 혼돈의 힘을 압도하는 정복 신을 보여준다: 하나님의 아들의 명령 한 마디만으로도 적은 여전히 적을 짓밟고 있다. (마태복음 4:35–41)^[30]요한계시록에서는 대천사 미카엘이 용(사탄)을 하늘에서 쫓아낸다." – 요한계시록 12장 7절)의 모티브는 이스라엘의 리바이어던과 바빌로니아 신화의 혼돈 해양인 티아마트로 거슬러 올라갈 수 있으며, ^[31]에덴의 뱀에 대한 해석을 통해 사탄과 동일시된다.

천국

형태 및 구조

구약성서에서 'shamayim'이라는 단어는 하늘/대기, 그리고 하나님의 ^[32]거주지를 모두 상징한다.라키아 또는 굳은살 – 보이는 하늘 – 은 지구 위에 있는 단단한 뒤집힌 그릇이었고,^[33] 그 위에 있는 천상의 바다에서 파란색으로 물들였습니다.비, 눈, 바람, 우박은 라키아 밖의 창고에 보관되어 있었는데, 라키아에는 그들을 들여보낼 "창"이 있었다. 노아의 홍수를 위한 물은 "하늘의 창"이 ^[34]열렸을 때 들어갔다.천국은 지구의 가장 먼 곳까지 뻗어 내려갔고(예: Deuteronomy 4:32),^[35] 지구에서 올려다본 인간은 하늘 바닥을 보았습니다. 그들은 또한 하늘 바닥을 맑은 푸른 라피스라줄리로 만들었습니다(예:249–10), 그리고 제크1:26).^[36]그 아래에는 빗줄기인 물의 층이 있었는데, 이 층은 뚫을 수 없는 장벽인 단단한 벽(창세기 1:6-8)에 의해 우리로부터 분리되었다.비는 또한 바람, 우박,^[37] 눈을 위해 천상의 저수조(직업: 38:37) 또는 창고 옆의 창고(Deat 28:12)에 저장될 수 있다.

문법적으로 샤마임이라는 단어는 단수(1)^[38]를 배제하지 않고 이중(2) 또는 복수(2 이상)로 할 수 있다.그 결과,^[39] 구약성서에 하늘이 하나, 둘, 혹은 더 많은 것이 있었는지는 분명하지 않지만, 아마도 하나였을 것이고, "하늘의 하늘"과 같은 구절은 하나님의 영역의 ^[35]광활함을 강조하기 위한 것이었다.

바빌로니아인들은 천국에 대해 더 복잡한 생각을 가지고 있었고, 바빌로니아 망명 기간(기원전 6세기) 동안 바빌로니아 우주론의 영향으로 ^[40]유대인들 사이에 여러 개의 천국이 생겨났다.이 신약에:요한 계시록 분명히 하나만 하늘이, 하지만 비록 그런 법들이 어떻게 many,[41]과 이 의원의 부르심을 셋째 하늘, 그 장소에 그의 방문에 대해 언급을 지정하지 않은 그 히브리인들에게, 골로새서와 에페 소인들에게 그 epistles, 현대 사상이 garde에 의하면 1시간 있어 계속했다.아니요.f 파라다이스가 ^[42]발견될 것이다."제3의 천국"에 대한 언급은 고대에 존재했던 두 개의 우주 체계 중 하나를 언급할 수 있다: 하나는 우주가 일곱 개의 하늘로 나뉘었던 것이고 다른 하나는 우주가 ^[43]세 개의 하늘로 나뉘었던 것이다.

신과 천국

이스라엘과 유다는 다른 가나안 왕국들처럼 원래 신들의 ^[44]판테온이 가득했다.옛 가나안 사람 판테온의 우두머리는 엘 신이었는데, 시간이 흐르면서 야훼가 그를 대신해서 국신이 되었고, 두 신이 합쳐졌습니다(야훼-엘, 하늘과 땅을 창조한 자).^[44]남은 신들은 이제 야훼에게 복종하였다. "하늘에 있는 누가 야훼와 견줄 수 있겠는가? 신들 가운데 야훼와 같은 존재인가?신성한 존재의 평의회에서 두려워하는 신...?" (시편89:6~^[45]9)천국의 평의회인 '잡기'에서는 하나님의 아들들(베네 엘로힘)이 하늘에서 만나 지구상의 사건들을 검토하고 ^[46]젭의 운명을 결정한다.그들의 숫자 중 하나는 말 그대로 "고발자"인 "사탄"으로, 마치 페르시아 제국의 스파이처럼 지구를 여행하며 ^[46]신에 대한 인간의 충성을 보고하고 시험한다.

천체는 신으로 숭배되었고,^{[citation needed]} 성경은 이를 인정하지 않고 의로운 젭이 그의 결백을 항의하는 관습이다: "만약 내가 태양이 빛났을 때, 혹은 달이 내 손에 입을 맞추었다면, 이것 또한 죄악이 될 것이다.천체의 신성에 대한 믿음은 보통 해와 달이 가만히 서 있으라는 요수아 10장 12절의 구절을 설명하지만, 사실 요수아는 그의 적을 지지한 태양신과 달신이 그들에게 ^[48]신탁을 제공하지 않도록 주문을 한다.^[47]

구약성서 초기 문헌에서 베네 엘로힘은 신이었지만, 그 후 그들은 ^[49]천사가 되었고, "말라킴"은 제이콥이 천지와 ^[50]땅 사이의 "사다리" (실제로 천산)를 오르내리는 것을 보았다.이전 작품에서는 사신들이 익명이었지만, 두 번째 성전 기간 (기원전 539년–100년)에 사신들에게 이름이 붙기 시작했고, 결국 ^[44]기독교와 유대교의 거대한 천사 수도회가 되었다.이와 같이 한 때 야훼의 상급자 또는 동등자였던 신들과 여신들은 처음에는 야훼의 동료가 되었고, 그 다음에는 종속 신들이 되었고, 마침내 그를 ^[44]섬기는 천사로 끝이 났다.

낙원과 인간의 영혼

구약성서의 ^[8]가장 오래된 부분에는 인간의 영혼이나 영생에 대한 개념이 없다.죽음은 신이 한때 흙에 불어넣었던 숨결이며, 모든 사람은 음부에서 같은 운명에 직면하며, 지식이나 감정이 없는 그늘진 존재입니다(요셉 14:13; 구헬롯 9:5). 인간은 ^[8]천국에 들어갈 수 없습니다.바빌로니아 망명 이후 수 세기 동안 사후세계와 사후보복에 대한 믿음이 유대 종말주의 ^[8]문헌에 나타났다.동시에 성경은 그리스어로 번역되었고, 번역자들은 신의 정원에^[51] 그리스어 파라다이스(Paradaisos)를 사용하였고, 천국은 천국에 ^[42]위치하게 되었다.

지구

우주 지리학

구약성서 시대에 지구는 ^[19]물 위에 떠 있는 평평한 원반으로 가장 일반적으로 생각되었다.그 개념은 분명히 기원전 600년 경의 바빌로니아의 세계 지도에 묘사된 것과 매우 유사했다. 즉,^[53] 원형 바다로 둘러싸인 단일 원형 대륙과 바다 너머에는 나구라고 불리는 등간격의 삼각형들이 있는데, 이는 산일 ^[54]수도 있지만 명백한 섬이다.구약성경도 마찬가지로 지구를 따라 섬들을 배치하고 있다. 이사야 41장 5절에 따르면, 이 섬들은 "땅의 끝"이며, 햅의 원형 지평선 끝의 끝(요브 26장 10절)에 따르면,^[55] 하늘 천장이 산에 떠받쳐져 있다.다른 OT 구절에서는 하늘이 기둥(시편 75:3, 1 사무엘 2:8, 9 9:6)이나 기초(시편 18:7 및 82:5) 또는 "지지"(시편 104:^[56]5) 위에 놓여 있음을 시사한다.햅틱 북은 우주를 거대한 텐트로 상상하고 있으며, 지구는 바닥이고 하늘은 텐트 그 자체입니다.하늘 가장자리에서 신은 하늘에 묶여 안전하게 떠받쳐진 광대한 바다를 의미하는 "아무것도 아니다"에 지구를 매달고 있습니다(잡 26:7).^[57]만일 주께서 땅이 혼돈의 물 속에 가라앉지 않게 하는 기술적 방법이 불분명하다면, 그는 자신의 ^[58]능력으로 그렇게 하는 것이 분명하다.

요한계시록의 저자는 요한계시록 7:^[59]1에서 평평한 지구를 가정했다.지구가 구체라는 생각은 기원전 6세기에 그리스에 의해 개발되었고, 기원전 3세기에 이르러서는 교육받은 로마인과 그리스인 그리고 심지어 일부 ^[60]유대인에 의해서도 일반적으로 받아들여졌다.

사원, 산, 정원 및 하천

고대 근동의 우주론에서 우주 전사-신은 혼돈의 힘을 물리친 후 세상을 창조하고 그의 지상 집인 ^[61]신전을 지었다.가장 깊은 심연이 혼돈과 죽음의 장소인 것처럼, 신의 성전은 높은 ^[62]산에 속했습니다.고대 유다에서 산과 신전의 위치는 시온(예루살렘)^[61]으로 배꼽과 세계의 중심이었다(에제키엘 5:5와 38:12).^[63]시편에는 '물 위에 있는 방의 들보를 물 속에 흘려보내는 영원한 왕'인 하나님이 그의 천궁(시편 29:10)에 앉아 계신 것을 묘사하고 있다.사마리아인의 오순절은 이 산을 가리짐 산이라고 밝히고 있으며, 신약성경도 이를 암묵적으로 인정하고 있다(요한 4장 20절).이 이미지는 지구 아래의 원시 민물인 압수에 왕좌를 세운 메소포타미아 신 에아와 바알 대기에 묘사된 가나안 신 엘을 떠올리게 하는데, 이것은 원시 해양과 ^[64]물의 원천인 우주 산에 그의 궁전을 가지고 있는 것으로 묘사된다.

천국과 지상이 합쳐지는 지점은 사원과 ^[65]왕궁과 관련된 지상의 "신의 정원"으로 묘사된다.이즈키엘 28장 12절 19절은 에덴의 정원을 신들의 ^[66]산 위에 놓는다; 창세기 2-3절에서는 에덴의 위치가 더 모호하고 단순히 "동쪽"^[67]에 있지만, 두 가지 모두 정원이 신전이나 ^[68]궁전에 붙어 있다는 강한 암시가 있다.예루살렘에는 현세의 왕자 마나피의 코스모스가 모티브와 Garden,[69]과 다른 고대 근처 동부 이런 사원들, 자신의 3개 구역은 바깥뜰(땅과 바다의 보이는 세계)에서, 성소(는 볼 수 있는 천국과 하나님의 정원)신성 Holies의(안 보이는 그가 상징적인 소우주를 만들어 장식되어 있었다.아베n of God).^[70]에제키엘의 우주산과 정원에 대한 이미지는 구세주 예루살렘, 보석으로 장식된 벽, 왕좌 밑에서 흐르는 생명의 물의 강(복음 22:1-2)^[71]에 적용되는 요한계시록에 다시 나타난다.

지하에서 나오는 물줄기는 에덴을 수정한 후 지구 전체로 나가는 네 개의 강으로 나뉩니다. 에제키엘 47:1-12 (에제키엘 신전 참조)와 다른 예언가들에서는 이 강줄기가 신전에서 나오는 물줄기를 만들고, 사막을 꽃피우고,^[72] 죽은 바다를 소금으로 바꿉니다.그러나 지하수는 모호하다: 그것들은 생명을 주는 강의 원천이지만 죽음과도 관련이 있다. (예레미야 2장 6절과 : 38장 16-17절)^[73]

지하세계

음부와 구약성서

땅 아래에는 레파임(그림자)^[75]의 거주지인 음부가 있습니다. 비록 죽은 모든 이가 그늘이 되었는지, 아니면 '전능하신 죽음'만이 되었는지는 완전히 분명하지 않습니다(이사야 14장 9절과 26장 ^[76]14절과 비교).어떤 성경 구절들은 신이 저승에 존재하지 않는다고 말한다: "죽을 때, 음부에 당신에 대한 기억은 없다. 누가 당신에게 감사를 전할 것인가?" (시편 6)^[77]어떤 의미에서는 죽은 자 자체가 엘로힘이라고 불리는 예언자 사무엘의 그림자처럼 반신반의 존재라는 의미도 있는데, 이는 신과 ^[78]신에게 사용되는 단어와 같다.또 다른 구절에는 음부에 대한 하나님의 능력이 그의 나머지 창조물에 대한 것과 같이 언급되어 있습니다: "그들(악인)이 음부에 파고들 것이며, 내 손이 거기에서 그들을 데려올 것이다."(amos 9:^[79]2)

고환간

구약성서 음부는 선한 자든 ^[80]악한 자든 죽은 자든 그냥 집이었다.헬레니즘 시대에, 아마도 그리스 사상의 영향 아래, 이집트의 그리스어를 사용하는 유대인들은 선이 죽지 않고 신에게 직접 갈 것이라고 믿게 되었고, 반면 악인들은 정말로 죽어서 지하세계의 신 하데스의 왕국으로 가게 되었고, 그곳에서 그들은 아마도 ^[81]고통을 겪을 것이다.구약성서와 신약성서 사이의 시대로 거슬러 올라가는 에녹서는 죽은 자를 의로운 자를 위한 밝은 동굴과 ^[82]악한 자를 위한 어두운 동굴로 구분하고, 전자에게 ^[83]생수(생수)라는 것을 나타내는 샘을 제공한다.신약성서에서, 부자와 라자로에 대한 예수의 비유는 악인들이 ^[81]죽자마자 하데스에서 처벌을 시작했다는 생각을 반영한다.

사탄과 시간의 종말

신약성서에 나오는 하데스는 주민들이 게이나의 구덩이나 불의 호수에 던져질 때까지만 사용되는 임시 수용소입니다. (복음 20:10–^[84]14).이 호수는 지하에 있거나 "새로운 지구"가 ^[84]출현하면 지하로 가라앉을 것이다.사탄은 지하세계에 거주하거나 감독하지 않으며, 그의 활동영역은 인간세계이며,^[84] 시간이 지나면 불 속에 던져진다.그는 구약성서 전반에 걸쳐 하나님의 적이 아닌 그의 목사인 ^[84]"수사권과 규율권을 가진 일종의 검찰총장"으로 등장한다.그가 에덴 동산의 뱀과 동일시되고,^[84] 인간을 위한 신성한 계획을 좌절시키려는 적극적인 반항자로 보여진 것은 초기 교회 아버지들뿐이었다.

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레퍼런스

참고 문헌

외부 링크

• 위키미디어 커먼스의 성경 우주론 관련 매체