Jakob Böhme

Jakob Böhme
Jakob Böhme
야콥 뵈메(익명의 초상화)
태어난1575년 4월 24일
신성 로마 제국 보헤미아의 알트 세이덴베르크
죽은1624년 11월 17일
괴를리츠
기타이름야곱 보엠과 야곱 베멘
(영어 철자)
시대초기근대철학
지역서양철학
학교기독교 신비주의
주목할 만한 아이디어
보헤미안 신학
언그룬드(unground, 땅이 없는 땅)[1]라는 신의 신비로운 존재
시리즈의 일부
해석학
Hermes Trismegistus
헤르메스 트리스메기스토스
해석학적 저술
역사적 인물
고대와 중세
근세 초기
모던 오프슈즈

Jakob Böhme (/ˈbeɪmə, ˈboʊ-/;[2] 독일어:ˈ ː(, 1575년 4월 24일 ~ 1624년 11월 17일)는 독일의 철학자, 기독교 신비주의자, 루터교 개신교 신학자입니다. 그는 루터교 전통 안에서 많은 동시대 사람들에 의해 독창적인 사상가로 여겨졌고, 흔히 오로라로 알려진 그의 첫 번째 책은 큰 스캔들을 일으켰습니다. 현대 영어에서 그의 이름은 야콥 뵈메(Jacob Boehme, 옛 독일어 철자로 남아 있음)로 표기될 수 있으며, 17세기 영국에서는 베멘(Behmen)으로 표기되기도 했으며, 이는 독일 뵈메의 현대 영어 발음과 유사합니다.

뵈메는 독일 관념론과 독일 낭만주의와 같은 후기 철학 운동에 지대한 영향을 미쳤습니다.[3] 헤겔은 뵈메를 "최초의 독일 철학자"라고 묘사했습니다.

전기

뵈메는[4][5] 1575년 4월 24일 폴란드 상루사티아의 괴를리츠 인근 마을인 알트 세이덴베르크(Alt Seidenberg, 현재의 폴란드 스타리 자비도프)에서 태어났다. 그의 아버지 조지 위센은 루터교 출신으로 상당히 부유했지만 그래도 농민이었습니다. 뵈메는 다섯 아이들 중 넷째였습니다. 뵈메의 첫 번째 직업은 무리의 소년의 직업이었습니다. 그는 남편으로서 충분히 강하지 못하다고 여겨졌습니다. 그가 14살이었을 때, 그는 구두장이가 되기 위해 견습생으로 세이덴베르크로 보내졌습니다.[6] 그는 신발을 만드는 도제 생활이 힘들었고, 그는 기독교인이 아닌 가족과 함께 살았기 때문에 그 당시의 논란에 노출되었습니다. 그는 정규 교육을 받지 못했지만, 파라셀수스, 바이겔, 슈벤크펠트와 같은 선지자들의 작품뿐만 아니라 성경을 정기적으로 기도하고 읽었습니다.[7] 견습생으로 3년을 보낸 후, 뵈메는 여행을 떠났습니다. 그가 어디까지 갔는지는 알 수 없지만, 그는 적어도 괴를리츠까지 갔습니다.[6] 1592년 뵈메는 여행을 마치고 돌아왔습니다. 1599년에 뵈메는 괴를리츠에 자신의 부지를 가지고 자신의 공예의 대가가 되었습니다. 같은 해 괴를리츠의 정육점 주인 한스 쿤츠슈만(Hans Kuntzschmann)의 딸 카타리나(Katharina)와 결혼하여 4남 2녀를 두었습니다.[7][8]

뵈메의 스승은 아브라함 베헴이었고, 그는 발렌틴 바이겔과 서신을 주고받았습니다. 뵈메는 마틴 몰러(Martin Moller)에 의해 조직된 교구 연구 단체인 "신의 진짜 하인들의 협약"에 가입했습니다. 뵈메는 젊은 시절에 여러 가지 신비로운 경험을 했고, 1600년 어느 날 퓨터 접시에 비치는 한 줄기 햇살의 아름다운 아름다움에 관심을 집중하면서 환상에 도달했습니다. 그는 이 환영이 세상의 영적 구조와 신과 인간, 선과 악의 관계를 자신에게 드러냈다고 믿었습니다. 그 당시 그는 이 경험에 대해 공개적으로 말하지 않기로 선택했고, 대신 일을 계속하고 가정을 꾸리는 것을 선호했습니다.[citation needed]

1610년 뵈메는 또 다른 내면의 환영을 경험했고, 그는 우주의 통일성을 더 깊이 이해했고, 신으로부터 특별한 소명을 받았습니다.[citation needed]

1613년에 팔렸던 괴를리츠의 가게는 뵈메가 1610년에 집을 사고 1618년에 돈을 지불하는 것을 허락했습니다. 1613년 신발 제조를 포기한 뵈메는 한동안 모직 장갑을 팔았고, 이로 인해 그는 정기적으로 프라하를 방문하여 자신의 제품을 팔게 되었습니다.[6]

오로라와 글

이 구두장이의 책에는 대사만큼이나 신성모독이 많이 들어 있습니다. 구두장이의 음정과 더러운 검댕 냄새가 납니다. 이 참을 수 없는 악취가 우리에게서 멀리 떨어지길 바랍니다. 아리아의 독은 이 구두장이의 독만큼 치명적이지는 않았습니다.
— 오로라 출판 이후 그레고리우스 리히터.[9]
조지프 멀더 (1686년 암스테르담): 야콥 뵈메의 삶에서 전설적일 가능성이 있는 에피소드를 묘사합니다. 네덜란드어 자막에는 다음과 같이 쓰여 있습니다: "괴를리츠에 있는 전도사 그레고르 리히터와 함께 야콥 뵈메는 모든 사람들 앞에서 그에게 적대적이었고, 그의 추종자들 중 특정한 젊은 제빵사에게 좋은 말을 해주었습니다. 그 신사는 이것에 매우 화가 나서 그에게 방 문을 보여주고 그의 슬리퍼 중 하나를 그의 머리에 던졌습니다. 그러나 그 착한 사람은 온순히 그 슬리퍼를 집어 들고 성난 설교자의 발에 다시 올려놓고, 그에게 모든 축복이 있기를 기원하며 길을 떠났습니다."

1600년의 비전으로부터 12년 후, 뵈메는 그의 첫 번째 책인 "Morgenröte im Aufgang"을 쓰기 시작했습니다. 이 책은 친구에 의해 오로라(때로는 영어로 "The Day-spring"이라고 번역됨)라는 이름이 붙여졌습니다. 뵈메는 원래 자신을 위해 책을 썼지만 완성되지 않았습니다.[10] 완성되지 않은 작품의 원고 사본을 귀족인 카를 폰 엔더에게 빌려주었는데, 그는 사본을 만들어 유통하기 시작했습니다. 괴를리츠의 수석 목사 그레고리우스 리히터[de]의 손에 한 권의 사본이 들어갔는데, 리히터는 강단에서 이에 반대하는 발언을 [why?]하며, 뵈메에게 계속 작업하면 망명하겠다고 위협했습니다. 리히터는 뵈메와 그의 작품을 비난하는 팸플릿도 썼습니다.[11]

그 결과 뵈메는 몇 년 동안 아무 글도 쓰지 않았지만 오로라를 읽은 친구들의 고집으로 1618년 다시 글을 쓰기 시작했습니다. 1619년 뵈메는 데 트리부스 프린시페이스 또는 신성한 본질의 세 가지 원칙을 썼습니다. 그의 두 번째 책을 완성하는 데 2년이 걸렸고, 그 뒤에 많은 다른 논문들이 뒤따랐습니다. 그 책들은 모두 손으로 복제되어 친구들 사이에서만 유통되었습니다.[12]} 1620년 뵈메는 "인간의 세 겹의 삶, 영혼에 관한 40가지 질문에 대한 답, 예수 그리스도의 화신, 여섯 가지 신학적 관점, 여섯 가지 신비적 관점, 판소피쿰의 신비, 노비시모룸의 정보를 썼습니다. 1621년 뵈메는 데 시그나투라 레룸(De Signatura Rerum)을 저술했습니다. 1623년 뵈메는 은혜의 선출, 그리스도의 증언, 신비의 매그넘, 클라비스("Key")를 저술했습니다. 1622년 뵈메는 짧은 작품들을 쓰는 것을 보았고, 그 후 1624년 새해 첫날에 그의 첫 번째 출판된 책인 Wegzu Christo (그리스도로 가는 길)에 모두 포함되었습니다.[8]

이 출판물은 또 다른 스캔들을 일으켰고 성직자들의 불평에 따라 1624년 3월 26일에 도시 의회에 소환되었습니다. 회의의 보고는 다음과 같습니다.

구두장이이자 광적인 열광자인 제이콥 뵈메는 그의 책 "영원한 생명에게"를 썼지만, 같은 책이 인쇄되도록 하지는 않았다고 선언합니다. 지기스문트 폰 슈바이니츠라는 귀족이 그랬습니다. 의회는 그에게 마을을 떠나라고 경고했습니다. 그렇지 않으면 선거인단이 그 사실을 인정할 것입니다. 그래서 그는 곧 자신을 벗겠다고 약속했습니다.[13]

선생님, 어제 그 파렴치한 악마가 풀려났고, 저와 저의 작은 책을 저주했고, 그 책을 불태우도록 비난했다고 말해야겠습니다. 그는 나에게 충격적인 악행을 저질렀습니다; 교회와 성찬 모두를 괴롭히는 사람이었고, 브랜디, 와인, 맥주에 매일 취한 것은 사실이 아닙니다; 그 자신은 술에 취한 사람이지만."
— 1624년 4월 2일에 Jacob Böhme은 그레고리우스 리히터에 관한 글을 썼습니다.[14]

뵈메는 1624년 5월 8일이나 9일에 드레스덴으로 떠났고, 그곳에서 두 달 동안 궁정 의사와 함께 지냈습니다. 드레스덴에서 그는 귀족과 고위 성직자들에게 받아들여졌습니다. 그의 지성은 드레스덴의 교수들에게도 인정을 받았는데, 그는 1624년 5월 청문회에서 뵈메가 괴를리츠에 있는 그의 가족에게 집으로 돌아가도록 격려했습니다.[7] 뵈메가 부재하는 동안 그의 가족은 30년 전쟁으로 인해 고통을 겪었습니다.[7]

집에 돌아온 뵈메는 시골 자리가 있는 헤르 폰 슈바이니츠와 함께 지내자는 초대를 수락했습니다. 그곳에서 뵈메는 그의 마지막 책인 177개의 신학적 질문들을 쓰기 시작했습니다. 뵈메는 11월 7일에 장을 호소하여 집으로 돌아가야만 하는 불치병에 걸렸습니다. 1624년 8월 괴를리츠 출신의 뵈메의 적수 그레고리우스 리히터는 뵈메가 자리를 비운 사이 사망했습니다. 아직도 뵈메를 경계하는 새로운 성직자들은 그가 성찬을 받고 싶을 때 질문의 긴 목록에 대답하도록 강요했습니다. 그는 1624년 11월 17일에 사망했습니다.[15]

이 짧은 기간 동안, 뵈메는 그의 주요 작품인 De Signatura Rerum (모든 것의 서명)과 Mysterium Magnum을 포함하여 엄청난 양의 글을 만들었습니다. 그는 또한 그의 추종자들이 베메니스트로 알려진 유럽 전역에서 추종자들을 발전시켰습니다.

뵈메의 주요 적대자인 괴를리츠 그레고리우스 리히터의 목사 프리마리우스의 아들은 그의 글에서 발췌한 모음집을 편집했고, 이후 1682년에 암스테르담에서 코엔라드 판 뵈닝겐의 도움으로 출판되었습니다. 뵈메의 전집은 1730년에 처음 인쇄되었습니다.

신학

Böhme's cosmogony: 철학적 영역 또는 영원의 경이로운 눈 (1620).

뵈메의 글의 주요 관심사는 죄악과 구원의 본질이었습니다. 뵈메는 루터교 신학과 일관되게 인류가 신의 은총 상태에서 죄와 고통의 상태로 전락했고, 악의 세력에는 하나님께 반기를 든 타락한 천사들이 포함되며, 하나님의 목표는 세상을 은혜의 상태로 회복시키는 것이라고 설교했습니다.[citation needed]

그리스도로 가는 길에서 이 구절처럼 신앙만으로 정당화를 거부하는 등 루터교 신학에서 몇 가지 심각한 이탈이 있습니다.

나는 의지를 가지고 있으며, 기꺼이 선한 일을 할 것입니다. 그러나 내가 나를 데리고 다니는 땅의 살은 나를 멀리하게 하여, 나는 그리스도의 공덕을 위해 은혜로 구원받을 것입니다. 나는 그의 공덕과 고난으로 나 자신을 위로합니다. 그는 나 자신의 공덕이 없이 나에게 은혜를 베풀어 주시고, 나의 죄를 용서해 주실 것입니다. 내가 말하기를, 이런 사람은 음식이 건강에 좋다는 것을 알면서도, 그것을 먹지 않고, 병과 죽음이 뒤따를 때부터, 독을 대신 먹는 사람과 같습니다.[16]

뵈메가 수용된 신학에서 벗어날 수 있는 또 다른 장소는 (비록 그의 다소 모호하거나 화려한 스타일 때문에 의문이 제기될 수 있지만) 가을을 우주의 진화에 필요한 단계로 묘사한 것입니다.[17] 그의 신학에서 어려운 점은 그가 재해석하고 재구성한 신비로운 비전을 가졌다는 사실입니다.[17] 폰 잉겐(F. von Ingen)에 따르면, 뵈메(Böhme)에 따르면, 인간은 신에게 도달하기 위해서는 먼저 지옥을 거쳐야 합니다. 신은 시간도 공간도 없이 존재하며 영원을 통해 자신을 재생합니다. 뵈메는 삼위일체를 진정으로 존재하지만 새로운 해석으로 재언급합니다. 하나님, 아버지는 불입니다. 불은 그의 아들을 낳으신 분입니다. 그 아들을 뵈메는 빛이라고 부릅니다. 성령은 살아있는 원리, 즉 신적인 생명입니다.[18]

뵈메는 신이 악을 선을 이끌어내기 위한 신의 의지의 일환으로, 필요한 것으로, 또는 신이 악을 바람직한 것으로 본다는 것을 결코 주장하지 않았다는 것은 분명합니다. 뵈메는 그의 세 겹의 인생에서 이렇게 말했습니다: "자연의 질서에서, 악한 것은 그 자체로 좋은 것을 만들어낼 수 없지만, 한 사악한 것은 다른 것을 만들어냅니다." 뵈메는 "사물의 계획에 악과 그것의 영향에 대한 신성한 의무 또는 형이상학적으로 내재된 필요성"이 있다고 믿지 않았습니다.[19] 뵈메의 해설자인 존 포다지 박사는, 뵈메는 "악을 영원한 자연의 탓으로 돌린다면, 그것은 루시퍼의 타락으로 인해 감염된 것이기 때문에 타락한 상태로 여기게 된다"[19]고 썼습니다. 악은 "정신의 자연의 종으로 만드는 무질서, 반란, 타락"으로 보여지는데,[20] 이는 초기 신의 질서가 변질된 것을 말하는 것입니다.

야콥 뵈메의 집(Jakob Böhme's House)은 괴를리츠(Görlitz)였으나 현재는 폴란드의 즈고르젤렉(Zgorzelec) 마을에 있으며, 1590년부터 1610년까지 그곳에서 살았습니다.

Böhme의 오로라에서의 7가지 특징, 행성 및 체액-요소 연관성에 대한 서신:

  1. 건조 - 토성 - 우울함, 죽음의 힘;
  2. 달콤한 - 목성 - 낙관적이고 부드러운 생명의 원천;
  3. 쓰임새 - 화성 - 콜릭하고 파괴적인 생명의 원천;
  4. 불 - 해/달 - 밤/낮; 악/선; 죄/virtue; 달, 나중에 = 가래질, 물;
  5. 사랑 - 금성 - 생명의 사랑, 영적인 재탄생;
  6. 소리 - 수성 - 예리한 정신, 조명, 표현력;
  7. 말뭉치 - 지구 - 재탄생을 기다리는 힘의 총체.

"De Tribus Principiis" 또는 "신적 존재의 세 가지 원칙에 관하여"에서 뵈메는 일곱 가지 원칙을 삼위일체에 포섭했습니다.

  1. 아버지의 "어두운 세상"(품질 1-2-3);
  2. 성령의 "빛 세상"(질 5-6-7);
  3. 사탄과 그리스도의 "이 세상"(질 4).

우주론

뵈메의 우주론에 대한 한 해석은 인류가 하나님께 귀의하는 것과 사탄의 반란처럼 모든 원초적인 통일체들이 분화와 욕망과 갈등을 겪는 것을 필요로 했습니다. 아담으로부터 이브를 분리하고 선악에 대한 지식을 얻는 것, 즉 창조물이 본래의 결백 상태보다 더 완벽할 수 있는 새로운 형태의 조화로 진화하기 위해 하나님은 자기 자신의 일부이면서 동시에 구별되는 창조물과 상호작용함으로써 새로운 자기 인식을 이룰 수 있도록 합니다. 자유의지는 하나님께서 인류에게 주시는 가장 중요한 선물이 되어 우리가 개별적인 존재로 남을 수 있도록 하면서 신중한 선택으로 신의 은총을 추구할 수 있게 해줍니다.[citation needed]

마리안 견해

뵈메는 하나님의 아들이 성모 마리아를 통해 인간이 된다고 믿었습니다. 그리스도가 태어나기 전에 하나님은 자신을 처녀로 인정하셨습니다. 따라서 이 처녀는 하나님의 지혜와 지식의 거울입니다.[18] 뵈메는 그리스도의 맥락 안에서 마리아를 본다는 점에서 루터를 따르고 있습니다. 루터와 달리 그는 독단적인 문제에 대해 별로 언급하지 않고 마리아의 인간적인 측면에 대해 언급합니다. 다른 모든 여성들과 마찬가지로, 그녀는 인간이었고 따라서 죄의 대상이었습니다. 하나님께서 은혜로 그녀를 선출하셔서 아들의 어머니가 된 후에야 그녀는 죄 없는 지위를 물려받았습니다.[18] 마리아는 말씀을 움직이지 않았고, 말씀은 마리아를 감동시켰기 때문에 뵈메는 그녀의 모든 은총이 그리스도로부터 왔다고 설명했습니다. 메리는 "여성들 사이에서 축복을" 받지만, 그녀의 자질 때문이 아니라 겸손함 때문입니다. 마리아는 하나님의 도구입니다; 하나님이 할 수 있는 일의 예입니다. 하나님께서 그녀 안에서 인간이 되셨음을 영원히 잊지 못할 것입니다.[21]

뵈메는 루터와 달리 마리아가 영원한 성모라고 믿지 않았습니다. 예수 탄생 후 그녀의 순결함은 뵈메에게 비현실적입니다. 진정한 구원은 마리아가 아니라 그리스도입니다. 우리 모두와 같은 인간 마리아의 중요성은 예수 그리스도를 인간으로 낳았다는 것입니다. 만일 마리아가 인간이 아니었다면, 뵈메에 의하면 그리스도는 우리의 형제가 아니라 이방인일 것입니다. 그리스도는 마리아에서 그랬던 것처럼 우리 안에서 자라야 합니다. 그녀는 그리스도를 받아들임으로써 축복을 받았습니다. 다시 태어난 그리스도인은 마리아에서처럼 시간적인 것은 모두 사라지고 천상의 부분만 영원히 남게 됩니다. 불, 빛, 정신을 포함하는 뵈메의 독특한 신학적 언어는 그의 신학과 마리안의 관점에 스며들어 있으며, 그의 기본적인 입장이 루터교라는 사실에서 크게 주의를 기울이지 않습니다.[21]

영향

테오소피아 레벨라타의 뵈메의 이상화된 초상화 (1730)

뵈메의 글은 기독교의 전통 안에 확고하게 남아 있으면서도 파라셀수스와 같은 신플라톤주의자와 연금술[a] 작가들의 영향을 보여줍니다. He has in turn greatly influenced many anti-authoritarian and mystical movements, such as Radical Pietism[22][23][24][25][26][27] (including the Ephrata Cloister[28] and Society of the Woman in the Wilderness), the Religious Society of Friends, the Philadelphians, the Gichtelians, the Harmony Society, the Zoarite Separatists, Rosicrucianism, 마르티니즘과 기독교 신학. 신비주의적, 카발주의적, 연금술적 지혜를 찾아 성지를 여행했던 뵈메의 제자이자 스승인 리그니츠의 의사 발타사르 발테르 역시 카발주의 사상을 뵈메의 사상에 도입했습니다.[29] 뵈메는 특히 셸링에 영향을 미친 독일 낭만주의 철학의 중요한 원천이기도 했습니다.[30] 리처드 벅의 1901년 논문 '우주의식'에서는 뵈메의 정신적 깨달음의 심오함에 특별한 관심을 기울였는데, 이는 뵈메에게 인간과 신 사이의 궁극적인 비이중성, 즉 비이중성을 드러내는 것처럼 보였습니다. 야콥 뵈메의 글은 신학회의 현대 신학 운동에도 어느 정도 영향을 미쳤습니다. 블라바츠키와 W.Q. 판사는 야콥 뵈메의 철학에 대해 썼습니다.[31][32] 뵈메는 또한 1886년 신학회 독일 지부의 설립자인 프란츠 하르트만의 사상에 중요한 영향을 끼쳤습니다. 하르트만은 뵈메의 글을 "영적 문학에서 가장 가치 있고 유용한 보물"이라고 묘사했습니다.[33]

베메니즘

참고 항목: 보헤미안 신학

저는 이교도적인 방식이 아니라 신학적인 방식으로 글을 씁니다.

— Jacob Boehme[34]

디오니시우스 안드레아스 프레허가 야곱 베멘의 작품이라는 책을 위해 그린 18세기 삽화.

베메니즘 또는 베메니즘은 독일의 신비주의자이자 신학자인 야콥 뵈메 (1575-1624)의 가르침에 기초한 17세기 유럽 기독교 운동의 영어 명칭입니다. 이 용어는 보통 뵈메의 신학을 따르는 사람들에 의해 그들 자신에게 적용되는 것이 아니라, 뵈메의 생각에 반대하는 일부 사람들에 의해 폴리스틱 용어로 사용되었습니다. 이 용어의 기원은 튀링겐의 안티노미아인 에사하스 슈티펠, 루터교 신학자 피터 위드만 등 뵈메 사상에 반대하는 사람들이 뵈메와 뵈미스텐의 저술을 비난했던 1620년대 독일 문헌으로 거슬러 올라갑니다. 1640년대에 그의 글이 영국에 나타나기 시작했을 때, 뵈메의 성은 "Behmen" 또는 "Behmen"이라는 형태로 돌이킬 수 없을 정도로 타락했고, 그 이후로 "Behmenism"이라는 용어가 생겨났습니다.[b] 뵈메의 이론을 따르는 사람은 "베메니즘"입니다.

베메니즘은 어떤 형식적인 종교적 종파의 신앙을 기술하는 것이 아니라, 다양한 집단에 의해 헌신적인 영감의 원천으로 사용될 때 뵈메의 기독교 해석에 대한 보다 일반적인 기술을 지정합니다. 뵈메의 견해는 퀘이커 교도, 필라델피아 인,[35] 기크텔 인, 황야의 여인들의 모임(요하네스 켈프리우스가 이끄는), 에프라타 클로이스터, 화합의 모임, 마르티니즘, 그리고 기독교 신학과 같은 많은 반권위주의적이고 기독교적인 신비주의 운동에 큰 영향을 미쳤습니다. 뵈메는 특히 셸링과 프란츠 폰 바더에게 영향을 미친 독일 낭만주의 철학의 중요한 원천이기도 했습니다.[30] 리처드 벅의 1901년 논문 '우주의식'에서는 뵈메의 정신적 깨달음의 심오함에 특별한 관심을 기울였는데, 이는 뵈메에게 인간과 신 사이의 궁극적인 비이중성, 즉 비이중성을 드러내는 것처럼 보였습니다. 뵈메는 또한 영국 낭만주의 시인이자 예술가이며 신비주의자인 윌리엄 블레이크의 사상에 중요한 영향을 끼쳤습니다. 윌리엄 블레이크는 1764년과 1781년 사이에 출판된 야콥 뵈메 작품의 윌리엄 로 판을 본 후, 1825년 저녁 파티에서 "미셸 안젤로는 그것들을 능가할 수 없었을 것입니다"라고 말했습니다.[36]

베메니즘이라는 용어는 뵈메의 성을 기반으로 한 부패한 형태임에도 불구하고 현대 영어 역사학에서 특정한 유용성을 유지하고 있으며, 종종 뵈메의 신학을 따르는 영어 추종자들을 지정하기도 합니다.[c] 뵈메의 영향력이라는 초국가적 성격을 감안할 때, 이 용어는 적어도 베메니즘자들 사이의 다양한 국제적 연결을 의미합니다.[37] 어쨌든, 이 용어는 "Böhmeianism"이나 "Böhmism"과 같은 어설픈 변형보다 더 선호되지만, 이러한 변형들도 또한 발생할 수 있습니다.

리액션

17세기는 과학 혁명 외에도 가톨릭, 개신교, 유대교의 신비주의 혁명의 시기였습니다. 프로테스탄트 혁명은 뵈메와 몇몇 중세 신비주의자들로부터 시작되었습니다. 뵈메는 1640년대와 1650년대에 영국, 네덜란드, 독일에서 그의 책을 출판한 이후, 개신교 유럽의 지식인 사회에서 중요하게 되었습니다.[38] 뵈메는 특히 밀레니얼 세대에게 중요했고, 케임브리지 플라톤주의자들과 네덜란드의 대학생들에 의해 진지하게 받아들여졌습니다. 헨리 모어는 뵈메에 대해 비판적이었고, 그는 실제 예언자가 아니며 형이상학적 질문에 대한 예외적인 통찰력이 없다고 주장했습니다. 전반적으로 그의 글이 영국의 정치적 또는 종교적 논쟁에 영향을 미치지는 않았지만, 그의 영향력은 유토피아 문학과 신학의 발전뿐만 아니라 연금술 실험, 형이상학적 추측과 영적 사색과 같은 더 난해한 형태로 볼 수 있습니다.[d] 예를 들어, 스피노자의 오페라 유작을 베메니즘으로의 복귀로 치부한 사례가 더 많습니다.[40]

뵈메는 17세기 동안 네덜란드, 영국, 프랑스, 덴마크 그리고 미국에서 유명했지만, 그는 18세기 동안 영향력이 떨어졌습니다. 그 세기 후반에 부활이 보메를 운동의 선구자로 여겼던 독일의 로망틱스의 관심으로 일어났습니다. 존 밀턴, 루트비히 타이크, 노발리스, 윌리엄 블레이크[41], W.B. 예이츠와[42] 같은 시인들은 뵈메의 글에서 영감을 발견했습니다. Coleridge는 그의 Böhme에 대해 그의 Biographia Literaria에서 감탄하며 말합니다. 뵈메는 독일 철학자 바더, 셸링, 쇼펜하우어에 의해 높이 평가되었습니다. 헤겔은 뵈메가 "최초의 독일 철학자"라고까지 말했습니다.[43] 덴마크의 주교 한스 라센 마르텐센(Hans Lassen Martensen)은 뵈메(Böhme)에 관한 책을 출판했습니다.[44]

몇몇 저자들은 베메의 세 가지 독창적인 원칙과 일곱 가지 정령에 대한 설명이 보리스 모라비에프와 조지 구르드지에프의 작품에 묘사된 삼법칙과 일곱 가지 법칙과 유사하다는 것을 발견했습니다.[45][46]

작동하다

  • 오로라: Die Morgenröte im Aufgang (미완성) (1612)
  • 데 트리부스 프린시페이스 (1618–1619) 신적 본질의 세 가지 원칙
  • 인간의 삼배인생 (1620)
  • 영혼에 관한 40가지 질문에 대한 답(1620)
  • 화신의 논문: (1620)
    • I. 예수 그리스도의 화신의
    • 2. 그리스도의 고난, 죽음, 죽음과 부활 중에서
    • 3. 믿음의 나무에서
  • 위대한 여섯 점 (1620)
  • 지구와 천상의 신비 속에서 (1620)
  • 최후의 시간들 중 (1620)
  • De Signatura Rerum (만물의 서명, 1621)
  • 사색 (1621)
  • 진정한 회개(1622)
  • 진정한 체념 (1622)
  • 재생(1622)
  • 목적지에 대하여(1623)
  • 회개의 짧은 총서 (1623)
  • 미스테리움 매그넘 (1623)
  • 신의 현시표 또는 삼배세계의 현시표(1623)
  • 초감각적 삶 (1624)
  • 신의 관조 또는 비전(미완성) (1624)
  • 그리스도의 증언 가운데 (1624)
    • I. 세례
    • 2. 만찬
  • 조명(1624)
  • 177 그중 13개에 대한 답이 있는 신학적 질문들 (미완성) (1624)
  • 신비한 매그넘의 전형 (1624)
  • 성주간 또는 기도서 (미완성) (1624)
  • 삼원칙표 (1624)
  • 최후의 심판(분실)(1624)
  • 클라비스 (1624)
  • 62개의 신서체 (1618–1624)

인쇄된 책

  • The Way to Christ(주식회사). 진정한 회개, 진정한 체념, 재생 또는 새로운 탄생, 초감각적 삶, 천국과 지옥, 어둠에서 진정한 조명으로 가는 길) 편집, Digory Press. ISBN978-1-84685-791-1
  • 존 롤스턴 얼, 런던, 콘스터블 앤 컴퍼니, 1934년 독일어 번역.

경건함

2022년 야곱 뵈메는 요한 아른트와 함께 공식적으로 성공회 전례력에 5월 11일 축일로 추가되었습니다.[47]

대중문화에서는

문학.

코맥 매카시의 1985년 소설 블러드 메리디안(Blood Meridian)에는 세 개의 비문이 포함되어 있는데, 그 중 두 번째 비문은 제이콥 뵈메(Jacob Boehme)에게서 나온 것입니다. "어둠의 삶은 슬픔에 잠긴 것처럼 비참함에 잠겨 길을 잃었다고 생각해서는 안됩니다. 슬픔은 없습니다. 슬픔은 죽음 속에서 삼켜지는 것이고, 죽음과 죽음은 바로 어둠의 삶이기 때문입니다."[48]

영화

제이콥 보엠의 삶과 유산. 우카스 추우코 감독의 다큐멘터리. 초연: 2016년 6월, 즈고르젤렉(폴란드).[49]

참고 항목

참고문헌

메모들

  1. ^ Calian 2010, p. 184: "여러 작품에서 그는 신학적 현실을 증명하기 위해 화학적 원리와 기호를 거침없이 사용했습니다. 뵈메는 연금술 용어를 빌려 종교적이고 신비적인 틀을 설명하면서 연금술어가 실험실 연구의 은유만은 아니라고 생각했습니다. 연금술은 물질이 정신으로 오염되어 있다는 것을 이해했기 때문에 형이상학입니다."
  2. ^ 초기 영어의 예는 존의 앤더돈에서 제공됩니다.[full citation needed] "베멘 사람들은 바벨에게 한 방을 날렸는데, 그들의 근본은... 그들 자신의 기본적인 관념 위에 있는... 야곱 베멘의 글을 상상하면서 시작되었습니다." 런던: 1662년.
  3. ^ 예를 들어 기븐스 1996을 참조하십시오.
  4. ^ 뵈메의 모든 논문들과 그의 편지들은 1645년과 1662년 사이에 영어로 번역되었습니다(그 외에도 의회 전도사 모건 엘와이드가 웨일스어로 번역한 두 권의 팸플릿도 있습니다).[39]

인용

  1. ^ Mills 2002, p. 16.
  2. ^ "Böhme". 랜덤 하우스 웹스터의 요약되지 않은 사전.
  3. ^ 2022년.
  4. ^ 자쿠아 1984.
  5. ^ 에드워즈 2004.
  6. ^ a b c 듀센 1910, 페이지 xxxvii.
  7. ^ a b c d 데벨리우스 1908년
  8. ^ a b 1911년 치솔름
  9. ^ Martensen 1885, p. 13.
  10. ^ Deussen 1910, pp. xli–xlii.
  11. ^ Magill 2013, 페이지 155.
  12. ^ 1991년 주간, 2쪽.
  13. ^ 듀센 1910, p. xlvii.
  14. ^ Deussen 1910, pp. xlviii–xlix.
  15. ^ Deussen 1910, pp. xlix–l.
  16. ^ "The Way to Christ". Pass the Word Services.
  17. ^ a b von Ingen 1988, 517쪽.
  18. ^ a b c von Ingen 1988, 518쪽.
  19. ^ a b Musès 1951년 p.
  20. ^ 슈투트 1968년, p.
  21. ^ a b 폰 인제 1988, 519쪽.
  22. ^ 브라운 1996.
  23. ^ Durnbaugh 2001.
  24. ^ 1955년에 서명하세요.
  25. ^ 허쉬 1951년.
  26. ^ 스토플러 1965년
  27. ^ 1973년 스토플러.
  28. ^ Brumbaugh 1899, 페이지 443.
  29. ^ 펜맨 2008.
  30. ^ a b 쇼펜하우어 1903, Ch II, 8
  31. ^ Faivre 2000, 28쪽.
  32. ^ 1985년 판사님.
  33. ^ Versluis 2007, p.
  34. ^ Faivre 2000, 13쪽.
  35. ^ 1953년에 Hut.
  36. ^ Joling-van der Sar 2003, 페이지 140.
  37. ^ 1948년 6월 p.
  38. ^ Popkin 1998, pp. 401–402.
  39. ^ 헤세이온 2013.
  40. ^ Popkin 1998, 402쪽.
  41. ^ 오브리 1981.
  42. ^ 1978년 무릎 꿇기.
  43. ^ 1991년 2~3쪽.
  44. ^ 1885년 마르텐센
  45. ^ 니콜레스쿠 1998, 페이지 47.
  46. ^ 부르주아 2013.
  47. ^ 성공회 2022.
  48. ^ 문딕 2016, 32쪽
  49. ^ 마틴 2020.

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