세속적 영성

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세속적인 영성은 종교에 집착하지 않고 영적인 철학을 고수하는 것이다. 세속적인 영성은 신과의 관계보다는 개인의 개인적 성장과 내적 평화를 강조한다. 세속적인 영성은 종교 기관 밖에서 의미를 찾는 것으로 구성된다; 그것은 자기, 다른 사람, 자연, 그리고 다른 어떤 것으로 생각되는 것들과의 관계를 궁극적인 것으로 간주한다.[1] 종종 세속적인 영성의 목표는 행복하게 살고 다른 사람들을 돕는 것이다.[2]

미국의 철학자 로버트 C에 따르면. 솔로몬은 "영혼은 종교와 함께 불가항력적이며 과학이나 과학적 견해와 양립하거나 반대하지 않는다. 귀화 영성은 '다른 세상'이 필요 없는 영성이다. 영성은 철학의 목표, 어쩌면 궁극적인 목표 중 하나일 것이다."[3] 남아공대 신학종교연구소의 코넬 W 두 토이트 소장은 세속적인 영성이 현대적 세계관에 매우 잘 적응하고 있으며, 따라서 다른 현대적 신념과 삶의 방식과 양립할 수 있다는 점에서 독특하다고 제안하며, 'awe'의 공유된 경험을 통해 공동체를 형성한다.[4] 피터 반 데어 비어는 또한 세속적인 영성의 중요한 측면은 공동체의 촉진이며 공유된 보편적 진리를 통해 연대를 형성하는 것이라고 주장한다.[5]: 1101 이러한 '범용한 진리'는 '더 높은 힘'이나 '초자연적인 존재'라는 개념 없이도 세속적이거나 비종교적인 세계관을 통해 경험할 수 있다.

세속적인 영성의 예들은 다른 방식으로 중재된다. 경외심의 예들은 다양한 독특한 환경과 상황을 통해 장려될 수 있기 때문이다.[6] 21세기에는 개인들이 기술을 통해 세속적으로 영적인 사람들과 점점 더 연결된다.[6] 다음과 같이 현대의 영적 실천과 기술의 연결고리가 심오하게 깊어지고 있다.[6] 전통적으로 종교적인 관행은 요가나 명상 같은 엄격한 영적 이해 아래 세속적인 실무자들에 의해 각색되어 왔다. 세속적인 영성은 교육, 자연과의 관계, 공동체의 화합에 영향을 미친다.

정의

세속적인 영성은 사랑, 연민, 인내, 용서, 책임감, 화합, 타인에 대한 걱정과 같은 인문학적 자질을 강조한다.[7] Du Toit은 순전히 물질주의적인 세계관을 넘어서는 인생과 인간 경험의 양상은 영적인 것이라고 주장한다; 영적인 것은 초자연적인 현실이나 신적인 존재에 대한 믿음을 필요로 하지 않는다.[5]: 1098 마음가짐과 명상은 자신의 공감의 발전을 소중히 하고, 육성하고, 장려하고, 행동의 이기적인 동인을 배려와 용서를 가지고 관리하기 위해 실행될 수 있다. 이것은 어떤 초자연적인 해석이나 설명 없이 유익하거나 심지어 인간의 성취에 필요한 것으로 경험될 수 있다. 이런 맥락에서 영성은 우주의 모든 것이 상호의존적이라는 믿음과 조화를 이루는 사상, 감정, 말과 행동을 길러내는 문제일지도 모른다. 학자인 다니엘 데넷은 영성을 "우리와 기쁨과 평화와 경이로움의 감각과 연관지어 제시한다"면서 "사람들은 영성을 생각하는 실수를 저지른다"고 설명했다. 종교적인 교리와는 상관없어... 또는 초자연적"이라고 말하는 대신 영성을 주장하는 것은 전적으로 세속적일 수 있고 종종 전적으로 세속적이다.[8] 그러나 비평가들은 '세컨더리 영성'이 신학적, 초자연적 또는 다른 어떤 '세계적' 구조를 참조하지 않기 때문에, 영성이 비일반적/초자연적 요소 없이는 진정으로 영성으로 간주될 수 없다고 제안한다[9][10].

이론가

코넬 W 듀 토이트

코넬 W 두 토이트는 남아프리카공화국의 대학교의 교수로, 신학 및 미시학 연구소에서 학업을 마쳤다.[11] 두 토이트는 "세컨더리 영성"을 구조화되고 제도화된 종교와는 별개의 영역에서 경험하는 영성의 현대적 현상으로 정의한다.[11] Du Toit은 Alister E. McGrath의 영성 정의를 세속적인 영성에 대한 그의 논의에서 인용하며, 영성은 일반적으로 "만족되고 진실한 삶을 추구하며, 여기에는 ...의 독특한 사상이 한데 모이게 된다"라고 주장한다. [일부] 종교와 그 종교의 범위 내에서 생활하는 전체 경험."[11] 듀 토이트는 현대적인 현상으로서 세속적인 영성이 이전의 영적 영적과는 다르다고 주장한다. 지배적인 세계관의 많은 변화가 영성의 개념에 영향을 미쳤다. 영성의 개념은 인간이 통제할 수 없는 힘에 좌우된다고 믿었던 환상, 마술, 신, 악마의 세계에서와 현재의 테크노-과학 세계에서와는 다른 것을 의미한다.[11] 두 토이트는 이전에 영적인, "설명할 수 없는" 경외심으로 여겨졌던 것에 대한 과학적 설명이 증가하면서, 특별한 것으로 보이는 어떤 경험도 "영적"이라고 부르는 개인의 경향이 증가했다고 믿는다. 듀 토이트는 어떤 영역이든 소설을 읽든, 영화를 보든, 하이킹을 하든 영적인 경험을 불러일으킬 수 있다고 주장한다.[11]

세속적인 영성은 새로운 종교가 아니라 모든 경험들이 하나의 종교적 또는 초월적 영역에 국한되지 않고 영적 자질을 가질 수 있는 잠재력이다. 두 토이트는 산업주의가 서양에서 물질주의를 증가시켰다고 주장한다. 두 토이트는 또한 물질주의가 세속주의를 뒷받침하는 보다 개인주의적인 서구 문화에 기여했다고 주장한다. 이렇게 말하면서, 비록 두 투이트는 세속주의를 개인주의와 연결시키지만, 세속적인 영성은 본질적으로 공동체적이라고 주장한다. 그는 경외심의 예들은 개별적으로 경험할 수 있지만, 이러한 경외심의 예들은 다른 사람들과 자연에 영향을 미치도록 사람들에게 동기를 부여할 수 있기 때문에, 세속적인 영성은 궁극적으로 집단에게 기여한다고 주장한다. 듀 토이트는 이들이 집단에게 의미 있게 기여하지 않으면 세속적인 영적 경험으로 볼 수 없다고 주장한다. 두 토이트는 "영적 경험은 그 자체로는 결코 끝이 아니었다"고 주장한다. [as] 봉사를 하지 않는 영성은 거짓이다.

피터 반 데어 비어

피터 반 데어 비어는 세속적인 영성이 국가적, 정치적 집단 정체성 형성에 중점을 두고 시작되었으며, 이러한 공동체가 영적 정체성을 공유해야 할 필요성에 대해 강조하면서 시작되었다고 주장한다. 반 데르 비어에게는 19세기 세계화라는 맥락에서 이들의 상호 작용뿐만 아니라 세속주의와 영성의 동시 상승을 통해 세속적인 영성이 공동체에서 생겨났다.[5]: 1101 그는 영적, 세속적, 종교를 서로 다른 믿음의 체계를 위한 틀을 만드는 상호작용이지만 독립적인 세 가지 개념으로 파악한다. Van der Veer에게는 영적인 믿음과 세속적인 것의 결합은 국가 경계를 넘어 영적인 믿음을 공유하는 공동체의 정체성을 보존하는 세계사적 맥락에서 불굴의 전통을 결합하는 것을 허용한다.[4]

반 데르 비어는 세속적인 영성이 사회, 시장, 정치적 공간 내에서 세속적인 사회로 일관성 없이 통합되기 때문에 세속적인 영성이 많은 다양한 믿음의 표현만큼 발전하는 현상을 제안한다.[5]: 1098 세속적인 영성은 현대 지정학적 맥락에서 벗어난 집단 정체성 형성을 통해 개인주의와 자기반복성을 반영한다. 세속적인 영성은 자유주의, 사회주의, 과학의 현대사상을 거부하는 것을 의미하지 않고 오히려 현대사회와의 담론을 병렬적으로 읽는 것으로서 존재한다. Van der Veer는 세속적인 영성의 예로서 놀라운 믿음의 시스템에서 세속적인 이익을 공유하는 개인들의 공동체를 만들기 위해 이러한 현대적 사상의 사용을 식별한다.[5]: 1101

킴 너트

Kim Knott는 특히 세속적인 영성에 대한 그녀의 논의에서 세속적인 신성함에 초점을 맞추고 있다. 구체적으로는 제도화된 종교의 맥락 밖에서 신성한 경험을 할 수 있는 가능성에 초점을 맞추고 있다. 그녀는 신성한 것이 개인의 신념을 통해 신학적 맥락 안에서나 밖에서나 모두 기능한다고 믿는다.[12] 너트는 신성불가침과 신성불가침의 공통된 개념적 분리를 해체한다. 그녀는 종교의 개념이 신성한 개념과 혼동되어서는 안 되며, 세속적인 개념은 신성한 개념과 혼동되어서는 안 된다고 주장한다.[12] 깨달음을 얻는 동안 종교와 영적 사이의 이러한 분리가 일어났는데, 황무지 유적지, 습지, 비둘기, 그리고 다른 유적지들이 종교적인 영향이나 종교에 속하지 않고 신성하거나 영적인 장소로 불렸기 때문이다.[12] 이러한 이해에서 신성한 곳은 개인의 공간적 신성한 경험에 봉사하기 때문에 자연에 기반을 두고 있다. Knott의 견해에 따르면, 개인은 신성한 것을 구현, 공간성, 그리고 자신의 신체에 대한 인식과 그 내부와 주변의 공간을 통해 경험한다.[12] 신성한 것의 기초로서 그것은 인체와 거주지역 내외에서 일어나는 경계 교차 상황 내에서 작용하는 연결이 된다.[12]

기술

온라인 영성

종교와 종교운동은 온라인상에서 강한 존재감을 가지고 있는데, 이는 흔히 '종교 온라인'과 '온라인 종교'라는 두 가지 범주의 디지털 종교에 대한 학문적 연구에서 논의된다.[13] 크리스토퍼 헬랜드의 말처럼 "종교 온라인"은 "전통적인 형태의 종교를 온라인으로 수입하는" 것으로 이해되는 반면, "온라인 종교"는 네트워크로 연결된 새로운 형태의 영적 상호작용을 창조한다는 점에서 독특하게 세속적으로 영적인 것으로 이해되며, 세속적인 온라인 커뮤니티 내에서 의식의 논의와 '아우'로 가득 찬 순간들을 촉진한다.[13] '사회문화적 경계를 넘나드는' 인터넷의 능력 때문에, 헬란드는 이것이 익명의 이용자들이 '정신적 탐색'에 나서기에 이상적인 '위협적이지 않은 환경'을 만들어냈다고 주장한다.[14] 특정 종교운동의 이지스 이외의 온라인 영적 논의는 흔히 '캘리포니아 기반의 온라인 소셜네트워크 시스템'인 '커뮤니트리'로부터 시작되었다고 생각되며 가장 큰 영향을 받았다.[15] 코뮈니트리의 '오리진스' 이사회는 '종교적 논의의 형식'을 추진하여 비공식적인 '종교적·준종교적 신념과 관행이 공식 종교단체에 의해 수용되거나 인정되거나 통제되지 않는 집합'[15]을 만들었다. 학자들은 종종 코뮈니트리를 개인적인 종교와 개인화된 영성에 연관시킨다. 이 완전히 세속적인 플랫폼은 "믿음과 관행을 규제하기 위한 정해진 교리, 윤리 강령 또는 종교 전문가 집단" 없이 대화가 이루어질 수 있도록 허용하기 때문이다.[15] Communitree 외부에서, 인터넷은 수많은 포럼, 웹사이트, 그리고 메시징 시스템을 포함하고 있다. 이러한 플랫폼은 영적 아이디어에 관한 정보를 접근하고, 영적 조언을 제공하거나 찾는 사람들 사이의 연결을 허용한다.[14]

테크노 정신

세속적인 영성의 결정적인 특징은 세속적인 영성의 예가 어떤 영역에서든 일어날 수 있다는 것이다. 현 기술 과학 시대에는 기술을 통해 영적 실천이 점점 더 매개되고 있다.[16] 많은 종교인들에게 기술은 종교와 영성을 중재하거나 촉진하는 것과는 반대로 종교와 영성과 경쟁하는 소외된 힘, 즉 "인간 합리성의 캡슐화"로 볼 수 있다.[16] 기술의 정신적 차원에 대한 인식은 최근의 논의의 변화를 나타낸다. 철학자 제이 뉴먼에 따르면, "기술의 매우 성공은 자유, 지식, 행복, 평화 같은 이상을 실현하는 데 기여하고 있다"[16]고 한다. 이것은 사람들로 하여금 "기술은 종교의 적절한 계승자"라고 믿게 할 수도 있지만, 사회학적 경향에서는 확실히 그렇지 않다. 서양의 전반적인 종교 수준은 계몽주의 시대 이후 거의 감소하지 않고 있다.[16] 현재의 "디지털 영역에 대한 영적 의미의 주의"는 영성이 전통적으로 매개되어 온 방법에 있어 주목할 만한 변화를 나타낸다. 세속적인 영성은 영성과 경쟁하는 것처럼 기술을 보는 것과는 반대로 기술과 영성의 연관성을 인식하는 현상이다.[16]

요가

서양에서 '요가'의 인기는 세속화와 통합적으로 연결되어 있다.[17]: 117 이러한 세속화는 1930년대 인도에서 시작되었는데, 이때 요가 교사들이 힌두교 신앙의 일부로 요가를 실천할 기회를 갖지 못한 일반 대중이 요가를 접할 수 있는 방법을 찾기 시작했다.[17] 이처럼 요가는 종교의 영역에서 세속성의 영역으로 나아가기 시작하였고, 요가를 서양과 동양 양쪽에서 비힌두 실천으로 선전하였다.[17] 요가는 분명 카타 우파니사드에서 처음 언급된 힌두교의 뿌리를 가지고 있다.[18] 이러한 뿌리에도 불구하고 요가는 세속화되었고, 어떤 종교적인 암시를 피하고 싶은 욕망 때문에 힌두교인이 아닌 "고전적인 인도인", "동부인", 또는 "산스크리트인"이라고 일컬어지기도 한다.[19]: 144 현대 서양의 요가는 힌두교의 기원에도 불구하고 "종교적인 믿음이나 도그마의 채택을 요구하지 않는 것으로 생각된다.[20]: 1 서양에서 요가는 "현대화, 의학화, 그리고 신체 문화의 체계로 탈바꿈"[19]: 61–2 되어 왔다. 이 물리적 문화 체계는 요가를 "자신의 개인화된 영성으로" 변화시켜 세속적인 사회 내에서 매우 인기 있는 활동을 만들어내면서 요가를 "신비적이고 경험적이며 개인주의적인" 것으로 묘사하고 있다.[17]: 115, 116 서양 요가 학생들은 전통적인 힌두교의 동기부여와 깨달음 같은 목표보다는 건강, 체력, 스트레스 감소를 요가 실천의 이유로 꼽는다.[19]: 39 그러나 많은 사람들이 세속적인 영성의 영역에 속하는 목표인 "의식과 영성의 경쟁적 상태"에 도달하기 위해 연습한다.[20] Ashram 주민들의 연구에서, 연구원들 주민들이 요가 수업 중이나 후에 한"일체적인 것의 경험"이 대응할 것 같아,이라는 것을 발견했다 더"신의 종교나 영과 연락" 후 수업보다 조종 장치들을 떠나는 연구원들에 믿요가를 강화한다 변형 과정을 포함한 영적인 국가들이다.[20]:2

명상

명상은 공동체 의식을 고취시키는 세속적이고 영적인 경험으로 변모했다.

명상은 기원전 7세기에 도교도에 의해 발명된 반면, 도교는 많은 사람들에 의해 세속적인 철학으로 여겨지고, 인도에 도착했을 때, 그것은 인도화되고 곧 신비화되었고, 명상 관행에 대한 종교적인 설명을 하게 되었다.[21] 명상은 전통적인 서구 종교에서 발견되는 것과 같은 전통적인 가치와 목표에 대한 "영적 대안"[22]으로 간주된다.[22] 명상에 기초한 스트레스 감소는 전통적으로 사마디에 대한 불교적 이해와 연결되어 있는 반면, 세속적인 경험에서 발생하는 고통으로부터 해방되는 전통적인 불교적 목표보다는 병을 줄이려는 세속적인 목적에서 의학화되었다.[23]: 278 이처럼 의학화되고 세속화된 명상의 이 버전은 병원이나 학교와 같은 서구 사회 내의 세속적인 기관으로 허용되어 왔다.[24] 볼링 그린 주립대학에서 행해진 연구는 정신적으로 비정신적이라 밝힌 명상적 실무자들이 명상적 실천으로부터 더 완전한 혜택을 받고, 불안감을 더 현저하게 감소시켜 기분의 긍정성을 높이고 고통을 참는 능력을 증가시킨다는 것을 보여주었다.[25] 달라이 라마는 명상의 세계 수출을 엄중한 종교가 아닌 '인간의 실천'으로 추진해왔다.[23]: 283 이와 같이 명상의 세속적 성격이 강조되어 세속적, 정신적, 그러나 비종교적 참여를 허용한다.[23]: 283 명상적 실천의 결과로 발생하는 추가적인 인간적 이익은 실천가들 간의 공동체 의식이다. 명상은 전적으로 개인적이지만 세속적인 맥락에도 불구하고 공유된 영성을 통해 공동체를 형성하면서 사회적 연결에 의존하고 창조한다.[23]: 283

교육

마리사 크로포드는 세속적인 영성을 캐나다 교과 과정에 포함하는 것의 중요성을 지적한다.[26] 크로포드는 세속적인 공교육제 추진이 학생들의 삶의 '심령문'을 탐구할 기회를 박탈한다고 주장한다.[26]크로포드는 세속적 영역에 영성을 세뇌하지 않고 통합하는 방법이 있다고 본다. 그녀는 개인과 문화가 영적인 우려와 이슈를 어떻게 다루었는지 학생들에게 조사하도록 허용하는 것을 지지한다.[26] 캐나다의 공립학교들은 일반적으로 종교에 대한 설명에서 인간 생활의 영적 또는 초월적 차원을 배제하고, 따라서 영성을 배제한 세속주의의 브랜드로 사들여 학생들에게 영성이 인간 경험의 중요한 부분이 된 적이 없다는 잘못된 인식을 심어주고 있다.[26] 크로포드는 종교나 영성에 대한 학생들의 질문의 왜곡이 일상적이며 종교와 영성에 대한 오해와 무지에 기여한다고 주장한다.[26]

크로포드에 따르면 종교와 영성에 대한 지식은 다원적 사회를 이해하고 살기 위해 필수적이라고 한다.[26] 교과서에 특정 종교 집단의 의식과 관행에 대한 설명이 포함되어 있지만, 교과서는 인간의 사고와 행동을 형성하는 종교의 역할에 대해 거의 논하지 않는다.[26] 브리티시 컬럼비아의 학교법은 공립학교가 "엄청나게 세속적이고 비종교적인 원칙"에 따라 시행되어야 한다고 명시하고 있어, 젊은이들을 "인간의 정신을 활기차게 하고 괴롭히는 질문"에 소외시킨다.[26] 로이스 스위트는 종교 차이에 민감한 세계관을 가르치고 겹치는 종교와 영성의 특징을 강조함으로써 "공영학교는 비침투적인 방법으로 인간 존재의 영적 차원을 포함하는 방법을 검토하기 시작해야 한다"고 주장한다.[26] 캐나다 공립학교에서 세속주의에 대한 요건이 단순히 그들의 토론을 무시하지 말고 "교육적 결정과 정책, 그들의 동기가 무엇이든 간에, 학교 공동체의 가족들이 가지고 있는 종교적, 도덕적 관점의 다양성을 존중하는 것"의 필요성을 알리는 신호라는 점을 단적으로 지적한다.[26]

유네스코 교육 보고서에 따르면: "따라서 모든 사람이 그들의 전통과 신념에 따라 행동하고 다원주의에 전적으로 존중하며, 그들의 마음과 정신을 보편의 평면으로 끌어올리고, 어떤 면에서는 그들 자신을 초월하도록 격려하는 것은 교육의 숭고한 과제"[26]라고 한다. 크로포드에 따르면, 교과과정에서 종교를 제외하는 것은 모든 종교적인 관점에 대한 소극적인 적대감을 지지한다. 토마스 그루메에 따르면, 삶의 각 측면이 보이지 않는 은총의 눈에 보이는 징후를 나타낸다는 인식인 성찬 우주론을 육성함으로써 교육자들은 세계에 대한 존경과 감사의 태도를 고취할 수 있다고 한다.[26] 그는 그렇게 함으로써 학생들이 "삶의 평범한 일에서 수천 개의 경이롭고 초월적인 신호에 빛을 비추게 할 수 있고, 의미를 찾고 경외심을 갖는 사례를 축하하는 믿음의 시선으로 세상을 놀라게 할 수 있다"[26]고 주장한다. Groome은 성찬 우주론을 캐나다 공교육 시스템에 통합함으로써 학생들이 사랑, 우정, 그리고 "과학의 복잡하고 일관된 디자인과 패턴"을 포함한 인류의 거미줄을 이해하고 감사할 수 있는 기회를 더 많이 갖게 될 것이라고 주장한다. 의미 있는 지식을 포용하는 인정과 애정 관계에 뿌리를 둔 사색적인 경이로움으로 이끈다."[26] 크로포드는 교육과정이 하나의 특정한 종교적 또는 비종교적 관점을 홍보하는 것을 피해야 할 것이라고 주장한다. 교육과정은 학생들에게 "영적 읽고 쓰는 능력의 발달로 통찰력과 지혜가 번성할 수 있도록 그들이 대안 전통에 대한 비판적 접근을 허용"[26]하는 다양한 세계관과 영적 선택권을 소개해야 할 것이다.

영성과 자연

캐슬린 피셔는 세속적인 영성은 본질적으로 자연과 연관되어 있으며, "폭포의 분무에서 생기는 섬세한 안개, 꽃이 피는 덤불에서 맴도는 벌새, 터키석 해역에 접한 하얀 해변"의 아름다움에서 찾을 수 있다고 주장한다.

간호사와 연구원 캐슬린 피셔는 자연이 세속적인 영적 경험의 공통적인 맥락이라고 지적한다. 그녀의 견해에 따르면, 개인은 기쁨과 경이에 대한 개방성을 가진 자연을 경험함으로써 신성한 곳과의 연결을 기를 수 있다.[27] 피셔에 따르면, 영성은 더 넓은 현실이고, 삶의 더 깊은 차원을 발견하기를 갈망하는 사람들에게 의미와 목적을 찾는 것이다.[27] 그녀는 영적 체험을 자연에 대한 경외감에 뿌리를 두고 있는 것으로 특징짓는데, 그것은 "폭포의 분무에서 발생하는 복잡성, 위엄, 아름다움, 꽃망울에서 맴도는 벌새, 청록색 바다와 인접한 하얀 해변"[27]을 감지함으로써 영감을 받을지도 모른다. 피셔의 작품은 인간의 삶뿐만 아니라 자연의 모든 면에 신성한 신비나 권력이 가득 차 있음을 확인하려는 의도다.[27] 피셔 자신의 경험에서 영성의 신성한 힘은 강한 정신적 행복을 유지하기 위해 명상이나 깊은 성찰과 같은 그녀의 영적 실천을 더 깊게 하고 확장시켰다.[27]

비키 그리브스는 호주 원주민 그룹 연구를 통해 그들의 정신적 삶에 대한 연구를 호주 원주민 그룹의 현대적 발전을 분석하고 해석하는 방법으로 활용하기 시작했다.[28] 호주 원주민의 영성은 다양하지만 피셔의 작품에서 볼 수 있는 자연의 신성성에 관한 비슷한 주제들에 관심을 가지는 것 같다. 호주 원주민들은 종종 모든 것이 자리를 잡고 있는 신성한 후프라고 가르친다. 식물이든 동물이든 곤충이든 자연의 모든 원소는 인간과 같은 존경을 가지고 대해야 한다. 그리브스는 오스트레일리아 원주민의 정신적 자연과의 깊은 연관성이 모든 생명체를 하나로 묶을 수 있는 강력한 공동체 신앙 체계를 구축한다고 믿는다.[28] 호주 원주민 영성 그리브스는 연구를 통해 "영혼성은 어떻게 지구와 우주의 원소 상호연결성에 대한 범세계적 개념을 확립하고, 애니메이션과 무생물에서 비롯되는가"[28]에 주목했다. 그녀의 연구의 일환으로 그리브스는 영성이 그들의 삶에 미치는 영향을 더 잘 이해하기 위해 호주의 도시간 현대 원주민 그룹과 함께 포커스 그룹을 실시했다. 이 도시간 집단은 영성을 그들 민족의 과거, 공동체의 상호연결감, 그리고 땅과 자연과의 연결감이라고 묘사했다.[28] 이러한 도시 간 원주민들이 '지식, 내적 힘, 문화적 뿌리에 대한 더 나은 이해'를 얻어 '수락, 균형, 집중'이라는 느낌은 물론, '깊은 행복'이라는 전체적인 느낌에 기여하게 된 것은 영성을 통해서다.[28]

커뮤니티에서

치카노 영성

참고 항목: 치카노 § 영성

치카노 영성은 멕시코주의의 한 형태로서, 멕시코와 미국의 법률에 의한 정치적, 문화적 학대에 대한 대응으로 1960년대 멕시코와 남부 미국에서 발전한 민족주의 영적 이념이다.[29]: 219 치카노 영성은 멕시코인들의 의식, 대중적인 가톨릭 전통, 세속적인 멕시코 전통의 조합을 이용해 치카노인들의 정체성을 구축한다. 치카노스는 그들의 정체성을 원주민과 히스패닉계 사람들 사이에서 독립된 소수민족의 정체성으로 이해하는데, 이는 세속적인 민족적 지위와 다양한 정신적 전통을 혼합하는 것과 같다.[29]: 222 치카노는 아즈텍 혈통의 계승자로 확인되며, 이 계보를 이용하여 그들의 영토 요구와 민권 인정 등을 정당화한다.[29]: 220 아즈틀란은 치카노 일족이 후손이라고 주장하는 안후아크 부족의 중심지인 상상의 영토다.[29]: 223 아즈틀란은 아즈텍 제국을 찾기 위한 남부 이주 이전에 북아메리카에 있는 안후아크족의 첫 정착지로 치카노에 의해 확인된다. 치카노 영적 실천에는 멕시코 시민 명절의 축하와 독특한 치카노-멕시코 통행 의식이 포함된다. 실론엔이라고 불리는 한 의식은 15세의 치카노 소녀들이 그들에게 사회 질서와 가정에서 여성의 위치를 상징적으로 가르쳐주는 통과의례다.

현대 치카노 운동의 맥락에서 치카노 정체성은 멕시코와 미국의 현대적인 국경선을 뚜렷한 인구로서 초월하는 데 이용된다. 아츨란 영토는 치카노가 아즈텍 조상을 제공함으로써 이들 국가의 다른 민족과 문화 집단과의 분리를 정당화하고, 현재 미국 남부의 영토에 대한 역사적 연계를 가능하게 한다.[29]: 223 아즈틀란 조국의 사상은 상상이지만, 히스패닉 이전 역사의 요소들에 의해 뒷받침된 것으로 치카노는 자신의 입장을 더욱 확고히 걸고 멕시코와 미국의 공동체에서 일어나는 세속적 영성의 한 형태로 인정받도록 허용하고 있다. 현대 사회

치카노가 뚜렷한 정치적 정체성을 위해 투쟁할 때 사용하는 세 가지 주요 주장은 치카노 조상인 나후아 부족이 북아메리카에 있었다는 점, 1848년까지 멕시코와 미국의 현대적 국경선이 정해지지 않았다는 점, 그리고 미국에 일시적인 멕시코 노동자들의 역사가 있다는 점이다. 국가들. 두 나라의 영토에 대한 역사적 연계를 주장함으로써, 치카노는 그들 스스로를 두 나라로부터 분리된 문화적 정체성을 발전시키는 것으로 구별한다. 치카노 영성은 미국과 멕시코가 현대 인권 정치와 맞닥뜨린 것을 합친 것이다.[29]: 224

인도의 민족 영성

영국 수사학자 I.A. 리차드는 산스크리트어로 영성에 대한 단어가 부족하기 때문에 그 개념이 개인의 전통을 초월한 민족주의적 역량에 쓰일 수 있다고 주장해 왔다.[30] 인도 민족 영성을 확립하는 모하디스 간디의 원칙은 영국 식민주의와의 인도 투쟁에서 각자가 보편적인 진리를 발견할 수 있다는 것이었다. 그의 인도 민족 영성에 대한 비전은 개별적인 종교적 전통의 한계를 뛰어넘어 독립을 위한 투쟁에서 민족주의 열풍을 공유하기 위한 것이었다. 간디의 인도 민족 영성은 서양의 사상에 비추어 힌두교의 전통을 변형한 것으로서, 그 안에서 활동할 수 있는 독립된 인도를 제안하였다.[5]: 1109 간디는 모든 종교가 평등하다고 주장하는 사르바 다르마 삼바바의 힌두교 원칙을 그의 정치적 독립적 인도 비전에 소수 공동체의 참여를 유도하는 방법으로 사용했다.[5]: 1110 간디의 국가적 영성은 식민주의에 대항하는 연합 전선으로 스스로를 내세우며 인도 전체 인구에 의존했다. 1916년 럭나우 조약 이후 간디는 인도 의회의 행동으로 이슬람교도들에게 별도의 정치적 대표성을 부여했고, 이후 시크교도들에게 정치적 대표성을 부여했다. 간디는 이들을 정치 전체에서 분리하는 것이 인도 민족주의를 위한 공동 이데올로기를 형성하면서 인도 민족 영성의 '생존'이라고 느꼈다.[31]: 55

인도의 종교적 평등을 주장하는 것 외에도, 간디의 이데올로기는 인류의 평등을 요구했는데, 이것은 모든 것의 개선을 위한 평화와 친절에 바탕을 둔 세속적인 정신적 요구였다. 그는 인도 국민 영성이 믿음에 묶인 민족 공동체를 촉진하는 데 있어서 동양이 서구의 본보기가 될 수 있도록 해줄 것이라고 믿었다.[32] 간디는 힌두교의 카스트 제도에 의한 달릿족이나 불가촉민에 대한 고질적인 억압은 극악무도한 제도라고 보았다. 그는 달리트 인구를 하리잔이나 신의 자녀로 포용하고, 영국의 프로그램들은 교육 및 취업 기회 프로그램을 통해 달릿의 위상을 높이기 위해 시행되었다.[5]: 1111

인도의 국가 영성에 대한 반응

간디가 인도에 제안한 보편주의 국가 영적 정체성은 종교와 세속적인 민족주의 단체 모두의 비판에 직면했다. 힌두 민족주의자들은 이슬람교도들을 수용하는 만능의 정신적 전통에 반대했다. 그들은 그들이 외국인으로 본 한 무리의 인구 집단과 정체성을 공유하도록 강요받는 것은 또 다른 형태의 식민지 에마제이션이 될 것이라고 믿었다.[5]: 1110

간디가 제안한 인도 국민 영성의 보편주의에 대한 또 다른 반응은 달릿을 위한 싸움에서 B. R. 암베드카르가 한 것이었다. 암베드카르는 내재된 카스트 제도의 내재된 불평등 때문에 힌두교를 보편적 영성의 기초로 삼는 것을 비판했다.[31]: 47 그는 카스트들 간의 이동성 부족과 힌두교 제도에서 가장 낮은 카스트인 달릿족의 조직적인 억압은 현대 인도의 법적 상황에서 그들의 압제자들과 정치적 분리가 필요하다고 보았다.[31]: 53 암베드카르는 카스트에 기반을 둔 억압에서 벗어나기 위해서는 달릿의 공동체가 힌두 전통과 이혼해야 한다고 믿으며, 달릿 문제는 "[달릿]이 그들 자신의 손에 정치적 힘을 갖지 않으면 결코 해결될 수 없을 것"[33]이라고 설명했다. 달릿의 목표를 달성하기 위한 암베드카르의 방법은 그들의 정체성을 힌두 카스트 체계와는 별개로 세속적인 것으로 재조명할 필요가 있다는 것을 의미했다.

암베드카르는 불교로의 개종을 간디의 인도 민족 영성과는 다른 영적 틀을 통해 달릿의 명분을 고취하는 수단으로 이용했다.[5]: 1110 1956년 암베드카르와 그의 많은 달릿 추종자들은 힌두교에서 불교로 개종했다. 그 전환은 불가촉천민 공동체가 세속적인 영역에서 힌두 카스트 제도의 영향을 벗어나기 위한 상징적인 변화였다.[31]: 61 암베드카르는 불교의 전통을 '인간의 모든 영역에서 올바른 관계를 위한 지침서'로 여겨 인도 사회에서 사라진 평등주의적 성격을 구현했다.[31]: 63 그는 달릿 인구를 카스트 제도가 부족한 종교로 전환하면 소수 집단으로서 인도에서 동등한 인권을 갖는 상황을 만드는 데 도움이 되기를 바랐다. 암베드카르의 불교에 대한 해석은 세속적이고 이세계적인 독서에 바탕을 두고 있었는데, 여기서 고통은 다른 문화에 의한 억압으로 정의되고 고통으로부터의 자유, 열반은 모든 사람들 사이에서 지구상의 의로운 행위로 정의되었다.[31]: 63

참고 항목

참조

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