마하무드라

Mahamudra
몽골어 'Pags-pa 문자'에 Mahamudrara("위대한 바다표범")라는 단어가 포함된 도장 디자인

마하무드라(산스크리트어: महाुदाा, 티베트어: ཕྱག་ཆེན་, Wylie: phyag chen, THL: chag-chen, contraction of Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་, Wylie: phyag rgya chen po, THL: chag-gya chen-po) literally means "great seal" or "great imprint" and refers to the fact that "all phenomena inevitably are stamped by the fact of wisdom and emptiness inseparable".[1] 마하무드라(Maharmudrara)는 후기 인도 불교티베트 불교에서 매우 중요한 다원어로, "힌두교와 동아시아 불교 난해성에서도 가끔 발생한다"[2]고 한다.

이 명칭은 또한 티베트 불교 사마학교의 모든 관행이 절정에 달했음을 나타내는 가르침의 본체를 가리키기도 하는데, 그들은 이 가르침이 모든 신성한 본문의 본질적인 메시지로 믿고 있다. 무드라 부분은 어뎁트의 현실 경험에서 각각의 현상이 생생하게 나타난다는 것을 의미하며, 마하 부분은 개념과 상상력, 투영을 초월한다는 사실을 가리킨다.[3] 마하무드라의 실천은 '사하자요가' 또는 '공생 요가'라는 가르침으로도 알려져 있다.[4] 티베트 불교, 특히 카규 학파에서 이것은 때로는 다른 불교 차량(야나)인 '사하야나'(티베탄: 옌치그계파)로 보여지기도 하는데, 이는 자기 해방의 차량으로도 알려져 있다.[5]

역사

사라의 두루마리 그림, 다른 마흐디다에 둘러싸인, 아마도 18세기 그리고 지금은 대영박물관에 있다.

마하무드라라는 용어의 용어와 의미는 인도티베트의 수백 년의 역사를 거치면서 진화했고, 그 결과 이 용어는 "의례적인 손놀림, 탄트릭 실천에서 '씨'의 순서 중 하나, 공허함으로서의 현실의 본질, 마음의 본성에 초점을 맞춘 명상 절차, 타고난 행복감"을 다양하게 지칭할 수 있을 것이다.비이중적으로 공허함을 인지하는 척골증, 또는 탄트릭 길의 절정에서 부처가 최고로 성취되는 것."[2]

잠곤콩트룰에 따르면, 마하무드라 전통의 인도 이론적 원천은 요가카라 타타가르타르바(부다-자연) 문헌으로 삼디니리케토카나 경전이나 우타라탄트라 등이 있다.[6] 마하무드라의 실제 관행과 혈통은 8세기 다 사라를 시작으로 인도 팔라 왕조(760~1142년) 동안 방황하는 마하시드하나 위대한 어데이터로 거슬러 올라갈 수 있다.[7]

사라의 도하스(운율 커플의 노래나 시)는 현존하는 가장 초기 마하무드라 문학이며, 구루지적 지시의 중요성, 마음의 비이중성, 사마타-비파시아나 명상, 모나-비파시아나 명상 등 깨달음을 얻는 재래식 수단의 부정 등 마하무드라의 독특한 특징의 일부를 홍보한다.마하무드라의 '비실행'과 '비실행'을 지지하는 stistism, 의식, 탄트릭 관행, 교리학적 연구.[8] 파드마바즈라, 틸로파, 감포파 같은 후기 인도의 거장들은 마하무드라를 탄틱하고, 수도적이며, 전통적인 명상적 프레임워크에 편입시켰다.[9]

탄트라스의 어원

이 용어가 처음 사용된 것은 c. 7세기 마냐쥬르흐무라칼파(manjuśrrmulakalpa)에 있었던 것으로 추측되고 있는데, 이 용어는 손동작을 가리킨다.[2] 이 용어는 불교 탄트라가 더욱 발전함에 따라, 특히 요가탄트라스에서는 더욱 빈번하게 언급되고 있는데, 이 용어는 타트바사ṁ그라하(Tattvasaṁgraha)와 바즈라데카라탄트라(Vajraśekhara-tantra)에서 나타난다. 여기서 그것은 또한 손의 제스처를 의미하기도 하며, 현재 세 개의 다른 손, 즉 행동(카르마), 서약(사마야), 달마 무드라와 연결되어 있다. 그러나 또한 "신의 신성한 형태나 각성된 마음(보디히타)으로 완전한 동일성을 상징하고 효과적이도록 돕는 만트라 암송과 시각화"[2]도 포함한다. 구하사마야자 탄트라와 같은 마하야가 탄트라에서는 "타타가타의 확고한 신체, 언어, 정신에 도움이 되는 사색적 호칭, 그리고 '모든 것이 성취된다'는 것을 깨달음으로써 물체-비움-을 포함한 여러 가지 의미를 지니고 있다"고 하며, 또한 "원초"라고 하는 깨어있는 마음의 동의어로도 사용된다.태음인, 공허인, 무아리센인, 존재하지 않는, 자아가 없고, 자연적으로 빛이 나고, 하늘과 같이 깨끗하지 않은."[2]

요긴슈나 아누타라요가 탄트라스에서 마하무드라는 "주요 불교 개념으로 등장"한다.[2] 학자 로저 잭슨의 설명대로

아직 거기서 창조 단계인 마ṇ살라 연습과 연결되어 있지만, 그것은 신성한 형태와 발광, 행복, 비개념적인 그노시스(nonceptual gnosis)를 생성하기 위해 미묘한 신체에서 심신상의 힘 조작을 수반하는 완성 단계 명상과 더 자주 관련된다. 헤바즈라, 카크라사시바라, 카라카크라 등 탄트리체제의 완성단계 논의에서 마하무드라는 특히 세 가지 중요한 의미를 갖는다. 첫째, 성적인 요가 연습에서 시술자의 여성 부부를 가리킬 수 있다. 둘째, 이전과 마찬가지로 다양한 불교적 개념과 경험, 경로에 해당하는 일련의 무법자들 중 하나이다. 그러나 여기서 그것은 대개 시리즈의 정점이며, 실제 또는 시각화된 성요가를 포함한 다른, 보다 전통적인 봉인을 초월하고 완성하는 마인드와 현실의 직접적인 실현이다. 셋째, 마하무드라는 그 자체로 요기누드 탄트라 실천의 궁극적인 진리, 실현 또는 성취, 즉 모든 현상과 경험을 표시하는 위대한 봉인, 그러한 것, 동일성, 공허함, 공간, 여신 나이라트미아(무자체), 대상과 대상, 모양, 사상 또는 표현을 넘어선 불변의 행복, 궁극적인 행복 등을 암시한다. 학구적인 성취,[2] 마흐무드라라시드하

Thubten Yeshe는 다음과 같이 설명한다: "Maha mudrara는 절대 봉인, 완전성, 불변성을 의미한다. 어떤 것을 봉인한다는 것은 그것을 파괴할 수 없다는 것을 의미한다. 마하무드라는 어느 누구에 의해서도 창조되거나 발명되지 않았기 때문에 파괴될 수 없다. 그것은 절대적 현실이다."[10]

아리아데바는 다음과 같이 요약한다: "마하무드라를 얻는 방법에 대한 논의는 마음 그 자체를 공허함을 본질로 하는 것으로 명상하는 방법을 수반한다."[11]

인도 소식통

다양한 티베트 마흐무드라 라인은 모두 8~12세기 인도 팔라 제국마하시다에서 유래되었다. 가장 초기의 인물은 10세기 시인 요기 사라와 그의 제자 나가르주나(초기의 철학자와는 혼동하지 말 것)이다.[12] 사라의 시와 노래 모음집은 대부분 아파브람사 언어로 작곡된 것으로 불교 탄트라를 제외하고 인도에서 가장 초기 마하무드라의 가르침 원천이다.

다른 영향력 있는 인도의 마하시드하로는 틸로파, 그의 제자 나로파, 그리고 나로파의 조카 니구마 등이 있다. 틸로파의 "Ganges Mahmudra"는 널리 가르쳐지는 짧은 마하무드라의 텍스트다. 니구마는 샹파 카구유 혈통의 중요한 원천이다.

틸로파의 제자 마이트리파는 그 시대에 인도에서 마하무드라의 주역이 되었으며, 대부분의 마하무드라의 줄은 마이트리파에서 유래한다.[13] 마이트리파는 11세기의 매우 영향력 있는 인물로서, 라트나가와 탄트리카를 널리 가르친 학자로서, 본문은 마하야나와 아누타라야고간트라의 관점을 잇는 것으로 널리 보여진다.[14] 그는 불교 도하들에 대한 논평을 썼으며, 그의 작품에는 인도의 주요 마하무드라 가르침 출처인 '비개념적 실현'(아마나시카라)에 관한 26권의 문헌이 수록되어 있어 경전과 탄트라를 혼합하고 각성의 순간적인 접근을 가르친다.[15][16]

마이트리파는 마흐무드라를 다음과 같이 묘사했다.

통일되고 마음 너머에 있는 마하무드라는 우주처럼 분명하면서도 생각이 없고, 만연하며 광대하다. 그것의 큰 동정심의 측면은 명백하지만 어떤 본질도 없다. 물속의 달처럼 선명하게 나타나며, 그것은 모든 용어나 경계 또는 중심을 초월한다. 아무것도 아닌 것에 의해 오염되어, 그것은 스테인리스로 되어 희망과 공포를 초월한다. 벙어리의 꿈처럼 말로 표현할 수 없다.[17]

마이트리파의 제자 중 한 명이 카담 학자 아티샤였는데, 그는 카담 전통의 일부로 마하무드라를 만들지 않기로 한 제자 드롬턴(1004~63)에게 마하무드라를 가르쳤다.[13] 마이트리파의 또 다른 제자인 마르파 로타와도 티베트에 마하무드라를 소개했고 그의 제자 밀라레파도 이 혈통의 중심 인물이다. 이 지역에 마하무드라를 도입할 때 또 다른 중요한 인물은 바즈라파니(Vajrapani)[18]이다. 그의 제자 아수 역시 밀라레파의 제자 중 한 명인 르충파(1084-1161)의 스승이었다.[18]

가규 학파의 핵심 인물인 감포파는 마하무드라에 대해 논하는 인도 문헌의 세 가지 중요한 주기를 그의 주요 자료로 언급하고 있다.[19][20]

  • "The Seven [또는 8] Siddhiḥ Texts" (Saptasiddhiḥ, Tib) Padmavajra의 Guhyasiddhi와 Indrabhuti의 Jganasiddhi를 포함하는 Grub pa sde bdun).
  • 사라의 도하코샤와 나가르주나가르바의 카투르무드라니스카야 등 「6가지 심장 텍스트의 사이클」이나 「6가지 본질적인 의미에 대해 작용한다」(스나이핑스코르 약품)이 있다.
  • Maitripa의 "비인지에 대한 가르침의 주기" (Iid la mi byed pa 'i choskskor).

이 분류는 부스턴 그루브(1290-1364) 시대부터 존재했다.[20]

인도의 마하무드라의 출처는 나중에 제7대 카르마파 조스 그라그 rgya mtsho (1454년 ~ 1506년)에 의해 "인디아 마하무드라 서책"(Tib)이라는 제목의 3권 편찬으로 편찬되었다. Phyag rgya chen po 'i rgya gzhung). 이 편찬은 아나빌라탄트라와 함께 위의 세 권의 모음집과 인도의 거장 석가스리브하드라의 관습에 접근하는 비탄테릭적인 "즉각적인" 것을 가르치는 본문을 포함한다.[21][20]

티베트의 전통

19세기 말~20세기 초, 도디드라그 곤파, 티무, 부탄의 밀라레파 (1052년-1135년)의 그림 감사

마하무드라는 티베트 불교 가규 학파 내의 교사로 가장 잘 알려져 있다. 그러나 겔루그사키야 학교도 마하무드라를 실천하고 있다. 닌잉마 학파와 본은 ny냐타의 원리를 직접 소개하는 동족이지만 뚜렷한 방법인 조겐을 실천한다. 니잉마 학생들은 마하무드라에 대한 보충 훈련도 받을 수 있으며, 팔율 니잉마 혈통은 카르마 차그메에서 유래한 "마하무드라와 아티 요가의 연합"의 혈통을 보존하고 있다.

카규 전통

감포파 (1079–1153), 카규 설립자

평탄한 요기 밀라레파의 제자였던 카담 수도사 감포파 소남 린첸(1079~1153)은 가규 전통의 핵심 인물이다. 그는 가규의 수도원 제도 발전의 많은 부분을 담당하고 계통의 가르침을 글로 기록하는 일을 맡고 있다.[22] 그는 마하야나 카담의 가르침을 밀라레파로부터 받은 탄트적인 가르침과 합성하여, 대신 구루 요가에 의존하여 탄트적인 권한 부여 없이 자주 가르치는 마하무드라만의 독특한 체계를 개발하였다.[23]

마하무드라는 감포파(Gampopa)에 의해 "본래의 상태를 뿌리 없이 절대적으로 명확하고 투명한 자각으로 실현한다"고 정의된다. Gampopa 또한 지혜의 사상과 표현한 일은 mahamudra이 paramita 말하길,."[24]Gampopa 5부분 시스템에서 그의 제자들, 그의 가장 잘 알려 진 제자들 중, Phagmo Drupa 이 5부분 시스템을 가르치기 시작했다(1110-1170)은 매우 성공적인 선생님고 8명에서 mahamudra을 가르쳤다"junior" kagyu 혈통에 추적됩니다. 그.[22] 이 "5부 마하무드라" 체계는 감포파 이후 카구유 라인에서 마하무드라가 전승되는 주요 방법의 하나가 되었다.[22]

감포파를 따르는 전통은 닭포까규라고 불린다. 이 전통의 핵심 작가인 Dakpo Tashi Namgyal은 그의 마하무드로 잘 알려져 있다. 달빛. 제9회 카르마파 왕축 도르제 같은 카르마 카규 카르마파스도 중요한 마하무드라 문헌을 작곡했다. 이러한 후기 마흐무드라의 작가들의 발전은 마흐무드라의 실천에 대한 예습으로서 사마타비바시아나에 대한 일반적인 마하야나의 가르침의 통합이다.[25]

3종류의 교수법

카구유 혈통은 마하무드라의 가르침을 "수트라 마하무드라" "탄트라 마하무드라" "성실 마하무드라"의 세 종류로 나누는데, 이는 잠곤 콩트룰에서 유래한 것으로 보이는 공식이다.[26] 이름에서 알 수 있듯이 수트라 마무드라는 그 철학적 관점과 명상 기법을 수트라야나 전통에서 끌어낸다. 탄트리크 마무드라는 나로파 6요가 중 세 명인 투모, 의 요가, 외셀과 같은 탄트릭 기법을 채용하고 있다. 본질 마무드라는 지적 지시로 알려진 자격을 갖춘 라마의 직접 지령을 기반으로 한다.

경트라와 탄트라 너머의 길로서

감포파 등 가규 혈통 인물들은 수트라야나·바즈라야나의 차량을 초월한다고 하는 마하무드라의 형태를 제시했다. 카를 Brunnholzl에 따르면, Gampopa는은 경전도 tantra 그와"기본적 성질의 경로""반야의 길"고"축복에는 사람들과 날카로운 능력 중 똑똑하고는 의존하고 이를 세번째 길로 mahāmudrā을 보았다.는"[27]Brunnholzl를 위해 Gampopa,mahāmudrā 경로의"taking 직접적인 인식입니다. "경로"는 빛을 발하는 다르마카야에 대한 진정한 구루의 소개에 의존하며, 따라서 다음과 같다.

그런 확정적인 의미에 대한 틀림없는 가르침을 받은 것을 통해, 그 다음에는 자기 안에서 확신을 얻은 이 혼잣말 정신의 관점에서 삼중의 관점, 행동, 명상을 분리하지 않고 원주민의 마음을 그 길로 삼는다.[27]

감포파는 또한 마하무드라가 "실제로 경전과 탄트라 모두를 초월한 가장 높은 길"이라고 말했다. 브룬홀젤은 더 나아가 "실제적으로 감포파의 보존된 가르침의 대부분은 주로 경전에 근거한 지시로 이루어져 있다가 마하무드라로 결론을 내리는데, 이는 만트라의 길을 전혀 가르치지 않거나 지나가는 말로만 언급하는 것이 아니다"[27]라고 말한다. 카구유 전통은 사라와 마이트리파 같은 인도의 마하시드하들의 작품에 그들의 마하무드라의 가르침을 기초로 한다. 클라우스-디터 마테스에 따르면

후에 Bka' brgyud pas는 Tattvadaśakaṭka 또는 Tattvavataa와 같은 인도 출처를 추가함으로써 그들의 특별히 탄트릭 또는 Sutra Mahmudra 전통을 옹호했다. 이들은 제7차 카르마파 조조가 rgya mtsho (1454–1506)가 "인디안 마하무드라-웍스"(pyag Chen rgya gzhung)라고 부른 문학 장르에 속한다.[28]

마테스 박사는 이러한 마하무드라 작품에 묘사된 관행을 조사하여 그것이 반드시 탄트리릭은 아니라는 것을 알게 되었다. 사라의 도하에서는 그야말로 진실한 구루의 도움으로 마인드가 함께 떠오르는 본성을 실현하는 것이다. Maitrīpa (ca. 1007– 085)는 그러한 접근법에 대해 마하무드라라는 용어를 사용하며, 따라서 특별히 탄트릭 관행이 아닌 어떤 것에 대해 원래 탄트릭 용어를 사용한다. 따라서 후기 가고파스가 사라의 마하무드라 전통을 원래 수트라와 탄트라로부터 독립된 것으로 말하는 것은 정당하다. 마이트르파에게 있어서 공허(또는 공동출발)의 직접적인 실현은 수트라스와 탄트라스의 브리징 연결고리로, 마하무드라가 수트라스와 탄트라스와 연결될 수 있는 것은 이 다리 덕분이다. 수트라스에서는 순응하지 않고 정신적으로 해방되는 관행을 취하고 탄트라스에서는 4개의 무드라 중에서 특별한 위치를 차지하고 있다.[28]

가규의 마무드라의 가르침이 논쟁거리가 되었다. 탄트릭 개시의 필요성 없이 갑자기 깨달음을 해방시키고 마하무드라를 실천하는 것은 불교 탄트라의 가르침과 어긋나는 것으로, 특정 비평가들에 의해 중국 찬(젠)의 형식에 불과한 것으로 여겨졌다.[29]

카규 마무드라 라인업

Kedrup Gelek Pelzang, 1st Panchen Lama는 마하무드라를 달성하는 그들의 주요 관행에 따라 많은 마하무드라의 행성을 확인했다. 제14대 달라이라마는 제1차 판첸 라마의 본문과 자동 해설서에 대한 가르침에서 다음과 같이 카규 연습 행을 묘사했다.[30]

사크야 마무드라

위대한 사키야 엑세게테, 철학자 사키야 판디타(1182~1251)에 이어 사키야 학파의 마하무드라가 가장 높은 탄성실현으로 보여지는데, 마하무드라의 실천은 탄성실현으로 시작되어 신요가의 생성과 완성 단계를 실천한 후에야 이루어진다는 뜻이다. [31][24] 사키야 판디타는 자신의 '삼강(三强)[24]의 분명한 차별화'(Sdom gsum rab dby)에서 감타적 입학을 받지 못한 사람들에게 마하무드라(Mahmudra)를 가르치고 우타라탄트라스트라를 바탕으로 한 갑유 선생들의 비탄티컬적인 마하무드라(Sutra) 접근법을 비판했다. 그는 마하무드라라는 용어는 경전에서만 일어나는 것이 아니라 탄트라의 최상급에서만 일어나는 것이며, 탄트릭 개시를 통해서만 마하무드라는 말이 생겨난다고 주장하였다. "우리 자신의 위대한 봉인은 시작에서 솟아난 그노시스(Gnosis)로 이루어져 있다."[24] Sakya Pandita에 따르면, 자격을 갖춘 구루(guru)가 주는 네 가지 권한 부여나 이행을 통해, 소수의 드문 사람들이 진정한 마하무드라를 경험하지만, 대부분의 개업자들은 진정한 마하무드라의 유사성을 경험하게 될 것이다.[24] 탄트라의 생성과 완성 단계의 실천을 통해 탄트리카는 행복과 공허에 대한 이 부분적인 이해를 완전히 비이중적인 지노시스, 즉 진정한 마하무드로 발전시켜, 최초의 보살부미인 '보는 길'의 달성에 해당한다.[24]

사키야에서 마하무드라라 알려진 이 통찰은 '명쾌함과 공허의 통일, 인식과 공허의 통일, 행복과 공허의 통일'과 '모든 면의 우수성을 소유하는 공허함(chos nyid gnyug ma)'으로 다양하게 묘사된다.[24]

겔루그 전통

The Gelug school's mahamudra tradition is traditionally traced back to the school's founder Tsongkhapa (1357- 1419), who was said to have received oral transmission from Manjushri, and it is also traced to the Indian masters like Saraha through the Drikung Kagyu master Chennga Chokyi Gyalpo who transmitted Kagyu Mahamudra teachings (probably the fi마하무드라)를 쑹카파까지 접었다.[32] 샹파 가르침의 '재그파 전통'의 저명한 보유자인 자겐잠파팔(131~1391)도 rje Tongkhapa의 스승 중 한 사람이었다.

However, a specifically "Gelug" Mahamudra system was only recorded at the time of Lobsang Chökyi Gyaltsen, 4th Panchen Lama (sometimes named the "1st Panchen Lama", 1570-1662), who wrote a root Mahamudra text on the "Highway of the Conquerors: Root Verses for the Precious Geden [Gelug] Kagyu [Oral] Transmission of Mahāmudrā" (dGe-ldan bka'-brgyud r인포체이 피아그첸 rtsa-ba rgyalba'i gzhung-lam)와 그 오토해설(양gsal sgron me, "Light re-limaining Mahmudra")은 아직도 널리 가르치고 논평되고 있다.[33][34][35] 이 작품 이전에 마하무드라에 대한 겔루그 저술은 정통 카구유 가르침을 따르는 경향이 있었다.[36] 이 글과 그것의 자동차 해설은 겔루그 학교의 마하무드라에 관한 중심 작품이 되었다. 현재 14대 달라이 라마라마 예헤는 겔루그 마하무드라 텍스트에 대한 코멘트를 작성한 현대 겔루그인들이다.[37][38]

판첸 라마 츄키 얄츠엔 자신도 카규의 가르침에 영향을 받아 밀라레파나 사바리파 같은 위대한 싯다들을 모방하고 싶어했다.[33][39] 그는 본문에서 다양한 마하무드라와 드조그첸 선들의 이름을 짓고, "그들의 결정적인 의미는 모두 같은 의도된 지점에 도달하는 것으로 보인다"[40]는 결론에 도달한다. 츄키 얄츠엔 역시 마하무드라의 경전 수준이 있다고 주장하면서 사키야를 상대로 가규학파의 편을 든다.[33] 그러나 그의 계정에서 마하무드라는 특히 점진적인 경로와 연관되어 있으며 통찰력 실천(비파시아나)의 제시가 독특하게 겔로그다.[33]

Yongdzin Yeshe Gyaltsen (also known as Khachen Yeshe Gyaltsen, tutor of the 8th Dalai Lama, 1713–93) composed a commentary on Chökyi Gyaltsen's Mahamudra text, entitled "The Lamp of the Clear and Excellent Path of the Oral Tradition Lineage" (Yongs-'dzin ye shes rgyal mtshan).[41] 그는 또한 라마 초파 구루 요가의 맥락에서 마하무드라에 대해 언급한다.[42]

관행 및 방법

갑유학파에서 흔히 쓰이는 스키마는 그라운드(부다자성, 공허), 경로(실습), 프루션 마흐무드라(부다후드)이다.[43] 자격 있는 교사의 조언과 지도는 달마사에 대한 믿음과 관심을 기르는 것뿐만 아니라 마하무드라의 명상을 배우고 실천하는 데 매우 중요한 것으로 여겨진다. 가장 흔히 마무드라(특히 본질적인 마무드라)는 라마를 만나 지적 지시를 받는 으로 선행된다. 전송의 일부 부분은 구두로, 그리고 권한 부여와 "송신 읽기"를 통해 이루어진다. 한 학생 일반적으로 다양한 탄트라 관행을 통해"형체 없는"관행 아래에 기술되어 실행하기 전에, 후자"본질 mahāmudrā."[44]Ngondro의 일부로 분류되어 있습니다 예비 운동 모두 mahāmudrā과dzogchen 전통 되었고, 그 마음의 "4생각을 응시하고 있는 것으로 관행을 포함한다 일반적인.", 프로스트레이션, 구루 요가. 한 학자에 따르면, 대부분의 사람들은 형태 없는 관습으로 직접 시작하는데 어려움을 겪고 그렇게 하는 데 열정을 잃기 때문에, 형식 없는 관습에 대한 보완책으로 탄성적인 관습이 작용한다고 한다.[45]

또 다른 방법은 탄트릭 마무드라의 실천과 경전의 실천 사이에 있다. 탄트리크 마무드라 연습은 이담으로 신요가를 연습하는 것뿐만 아니라 나로파의 여섯 요가처럼 미묘한 신체 연습도 포함하며 힘을 실어준 후에만 할 수 있다.[46] 예행연습이 끝난 후, 갑유학파의 경전마무드라 연습은 보통 또는 필수적인 명상 연습과 비상한 명상 연습으로 나뉘는 경우가 많다. 통상적인 관행은 사마타(캘링)와 비바시아나(특별한 통찰력)이다. 이 특별한 관행은 '하나의 맛 요가'와 '비중용'과 같은 '형식 없는' 실천을 포함한다. 그 전통은 또한 특정한 특별한 깨달음과 깨달음 이후의 관행으로 절정에 이른다.[47] 레지날드 레이에 따르면, "Essence mahmudra"라고도 불리는 "형식 없는" 관행은 "불굴의 사고를 버리고, 마하무드라라는 맑고 발광적인 의식 속에서 마음을 쉬게 하는 관습에 직접적으로 관여할 때"[48]라고 한다. 신요가나 vipasiaana와 같은 준비 연습과 '형태' 연습이 필요한 이유는 형태 없는 연습이 상당히 어렵고 미묘하기 때문이며, 대부분의 연습생들이 상당한 정신적 준비 없이는 마음의 단순한 본질에 성공적으로 들어갈 수 없기 때문이다.[48]

요가4길5길

다그포 타시 남기알이 제시한 다그포 카구유 전통에서 마하무드라는 마하무드라의 4개의 요가(S. catvari mahmudrar, Wylie: pyag rgya chen'nal byor bzhi)로 알려진 4개의 뚜렷한 단계로 나뉜다. 다음과 같다.[49]

  1. 원점(S. ekagra, T. རྩགཅཅ r r r r r rrtse gcig)
  2. 단순성(S. niṣprapanca, T. སྤྲོས་ sp sp sp sp sp sp sp sp sp sp sp spros bral) "복잡함" 또는 "구체적이지 않다".
  3. 한 가지 맛(S. samarasa, T. རོ་གཅི ro ro ro gcig)
  4. non-meditation (S. abhāvanā, T. སྒོམ་མེད་ sgom med) 명상의 대상도, 명상자도 붙잡지 않는 상태. 이 단계에서는 더 이상 '의식화'나 '문화'될 필요가 없다.[note 1]

이 단계들은 Dzogchen semde의 네 요가와 평행한다. Tselle Natsok Rangdrol(마하무드라의 등)에 따르면, 마하무드라의 네 요가는 마하야나 5개 경로(S. Payncamarga)와 상관관계가 있다고 한다.

  • 외부내부 예비 관행: 축적 경로
  • 원포인트성: 응용 경로
  • 단순성: 보는 길과 명상의 대부분의 길(1 ~ 6)
  • 한 가지 맛: 명상의 길의 마지막 부분, 더 이상 배우지 않는 길의 대부분(부메스 7~9)
  • 논중화: 더 이상 배울 수 없는 길의 마지막 부분(10부미)과 불상(부미 11~13부)

한편 닥포 타시 남기는 마하무드라의 달빛에 나오는 이들의 상관관계는 다음과 같다.

  • 외부 및 내부 예비 관행 및 원포인트: 축적 경로
  • 단순성: 애플리케이션 경로
  • 한 가지 맛: 명상의 길 & 더 이상 배우지 않는 길
  • 비중용: 더 이상 학문과 불교의 길

닭포 타시 남계알(마하무드라의 달광)이 전하는 제계레에 따르면 다음과 같다.

  • 단점: 축적 및 적용 경로
  • 단순성: 보는 경로(첫 번째 부미)
  • 한 가지 맛: 명상의 길과 더 이상 배울 수 없는 길의 일부(두 번에서 여덟 번까지)
  • 비중용: 더 이상 배우지 않는 나머지 길, 불상(불구 9~13)

Drelpa Dönsal에 따르면 Dakpo Tashi Namgyal (Maharmudrara의 문라이트)는 다음과 같다.

  • 단점: 축적 및 적용 경로
  • 단순성: 보는 경로(첫 번째 부미)
  • 한 가지 맛: 명상과 더 이상 배울 수 없는 길(2~10번 부메스)
  • 비중상: 불상(불상 11~13)

일반적인 명상 연습

대부분의 불교 명상학파에서와 같이 마하무드라의 기본적인 명상적 실천은 approachesamatha("트랜큐리티"), calaśyana("특별한 통찰력")의 두 가지 접근방식으로 나뉜다. 이 중분류는 왕추크 도르제 9대 카르마파가 그가 지은 일련의 문헌에서 내린 지시사항에 포함되어 있는데, 이러한 가르침은 마하무드라의 실천에 관한 가르침의 전형이다.[50]

사마타

제9대 카르마파 왕축 도르제(1556–1603)는 마하무드라에 관한 다양한 영향력 있는 문헌을 작곡했다.

흔히 원포인트의 요가와 관련되는 마하무드라 챠마타에는 비로자나 7포인트 자세라고 불리는 적절한 자세로 앉는 방법에 대한 지침이 포함되어 있다.[50] 마하무드라 샤마타 가르침에는 따분하거나 졸릴 때 시선을 높이거나 지나치게 흥분할 때 다시 시선을 낮추는 [51]등 집중에 여러 가지 장애가 있는 마음으로 작업하는 방법에 대한 지침도 담겨 있다. 일반적으로 두 가지 종류의 마하무드라 am아마타가 가르친다: 받침이 있는 ś아마타와 지지 없는 ś아마타.

지지를 받고 있는 마하무드라 챠마타에는 명상자가 지속적으로 주의를 돌려주는 주의 대상의 사용이 포함된다. 왕축도르제는 촛불 불꽃 같은 시각적인 물체뿐만 아니라 소리, 냄새 등 다양한 지지대를 사용할 수 있다고 언급하고 있다.[51]

지지를 받고 있는 마하무드라 am아마타에 관련된 주요 기술 중 하나는 호흡에 대한 마음가짐이다(S. āasmasmasmti). 호흡 연습의 마음가짐은 마음을 진정시켜 이후의 단계에 대비시키는 심오한 수단으로 여겨진다. 카고파에게는 마하무드라의 맥락에서 호흡의 마음가짐이 명상의 대상으로서 마음자체를 취하여 그 바탕 위에서 vipaśyana를 생성하는 것으로 전환되는 이상적인 방법이라고 생각된다.[52] 현대의 저명한 카구유/니잉마 거장 초감 트룽파는 카구유 마하무드라의 관점을 표현하면서 "마음의 그림으로 다가갈 수 있는 가장 가까운 호흡"이라고 썼다. 어떤 의미에서는 네 마음의 초상화야... 가규-잉마 전통에서 발전한 명상가의 혈통에 있는 전통적 권고는 심호흡을 혼용하자는 생각에 바탕을 두고 있다."[53]

지지나 목적 없는 명상이 없는 objectamatha는 특정한 초점이나 집중의 대상을 사용하지 않고 마음을 쉬게 하는 것을 말한다. Reginald Ray에 따르면, 이 관습에서 "눈은 뜨고 하나의 가지는 우주로 곧장 나아가서, 사람의 마음을 전혀 아무것도 아닌 것으로 향하게 한다."[51]

겔루그 수트라 마무드라에서 ś아마타 기법은 카규 발표와 비슷하다.[33]

비파야나

통찰력의 실천에 대한 자세한 지침은 티베트 불교에서 마하무드라(그리고 Dzogchen)를 독특하게 만드는 것이다. 마하무드라 vipaśyana에서 왕척 도르제는 본질적인 마음을 내면에서 공개하는 데 사용되는 열 가지 사색, 즉 '보는 것'의 다섯 가지 실천과 마음의 본질을 지적하는 다섯 가지 사색을 한다. 그들은 모두 마하무드라 샤마타에 의해 경작된 어느 정도의 고요함을 가정한다. 후퇴할 때, 각 사색에는 일반적으로 특정 기간이 할당된다.[54]

정신의 본질을 '보는' 다섯 가지 실천은 다음과 같다.[55]

  • 마음을 가라앉힌 것을 보면서. 사람들은 마음의 고요함을 반복적으로 바라보면서, 아마도 "그 본성은 무엇인가?와 같은 자각을 불러일으키기 위한 질문을 던질 것이다. 완벽하게 고요하다구?"
  • 움직이는 마음이나 생각하는 마음을 보는 것. 사람들은 생각의 발생, 존재, 그리고 중단에 대해 면밀히 검토하려고 노력하며, 어쩌면 "어떻게 그것이 발생하는가?"와 같은 이 과정을 더 잘 이해하기 위해 스스로 질문을 던질 수도 있다. 그 본성이 무엇이오?"
  • 외모를 반영하는 마음을 보는 것. 외부 감각의 현상이 경험에서 일어나는 방식을 살펴본다. 보통 시각적인 물체를 주제로 삼는다. 사람은 그 외모가 마음 속에서 어떻게 생겨나는가를 보려고 애쓰면서 그 대상을 반복해서 바라본다. 그리고 이 과정의 본질을 이해하려고 애쓴다. 어떤 사람은 "그들의 본성은 무엇인가?"와 같은 질문을 던질 수 있다. 어떻게 그들이 일어나고, 살고, 사라질까? 그들의 처음 모습은 결국 그들이 이해한 방식과 다른가?"
  • 몸과 관련된 마음을 보는 것. '마음이 무엇인가'와 같은 질문을 조사한다. 시체는 무엇인가? 육체는 우리의 감각인가? 우리 몸의 정신적 이미지와 우리의 감각은 어떤 관계인가?"
  • 마음을 잡고 움직이는 마음을 함께 바라보는 것. 마음이 고요할 때는 저것을 보고, 마음이 움직이면 저것을 본다. 이 두 단계가 같은지 다른지를 조사하면서 '같으면 공통점이 무엇인가' 등의 질문을 던진다. 다르다면 무슨 차이가 있겠소?"

"마음의 본질을 지적하는" 관습은 이것들을 기반으로 한다. 한 사람은 이제 다시 다섯 사람씩을 바라보지만, 이번에는 "뭐야?"라고 되풀이해서 자신에게 묻는다. 이러한 실천요강에서는 각각 다음의 정확한 성격을 인식하고 실현하려고 한다.

  • 정착된 마음,
  • 감동적이거나 생각하는 마음,
  • 외모를 반영하는 마음은,
  • 심신의 관계,
  • 정착한 마음과 생각하는 마음이 함께.

위의 관행은 특정한 "반론자"를 가지고 있지 않다; 그것들은 실제로 무엇이 있는지 이해하려고 하면서 시간이 지남에 따라 경험을 더욱 더 면밀히 조사하도록 사람을 자극하는 역할을 한다.[56]

겔루그 수트라 마흐무드라(Gelug sutra Mahmudrara)는 ö키 얄텐이 제시한 바와 같이 주로 겔루그 마히야마카를 기반으로 한 독특한 겔루그 스타일의 vipaśyana를 실천하고 있다. 로저 잭슨에 따르면:

실제 명상 시간에서는 우선 평온한 등유석을 이룬 명상자가 실제로 궁극적인 의미에서 발견될 수 있는지 여부를 분석하는 과정이 수반된다. 여러 가지 요소 안에서나 떨어져서나 명상자를 찾으면, 명상자를 어디서도 마주치지 못하고, 현상(다르마)에서 최후통첩을 추구하면, 어디에서도 마주치지 않는다. 그러므로 사람은 사람과 다마 모두의 공허한 본성에 대한 공간적인 인식 속에서 준수하게 된다. 다음으로(또는 대안으로) 정신 그 자체가 궁극적인 의미에서 발견될 수 있는가를 좀더 주의 깊게 조사한다: 의식의 흐름과 명료함의 흐름이라는 관습적인 성격을 가지고 있지만 최후통첩도 없고, 참된 존재도 없는 것으로 밝혀진다. 요컨대, 정신의 대상이든 정신 그 자체이든 간에 발생하는 존재는 단지 개념적이고 공허하며, 조선 균이 자신의 권위자인 상스 rgyas ye shes를 이렇게 말하는 것처럼 말이다.". . . 그것에 대해 한 점으로 장비를 갖추게 되면, 신기해!" (GBZL: 4a; trans) 달라이 라마와 베르진: 100; YSGM: 30b). 명상 세션(rjes thob) 사이의 기간에는 모든 외모를 보이는 것과 다르게 기만(syu ma)으로 보아야 하지만, 동시에 그들의 궁극적인 공허함이 그들의 전통적인 기능을 방해하지 않는다는 것을 인식해야 한다. 전통적인 기능보다 더 많은 것이 그들에게 진정한 존재를 부여한다.[57]

특별한 명상 연습

평범한 명상의 실천은 결국 단순함의 요가로 이어지게 되는데, 감포파에 따르면, "그 인식의 본질적 상태를 현실과 비현실성의 개념적 모드를 초월하는 비구현적 [빈점]으로 이해하고 있다"[58]고 한다. 사람은 존재와 비존재의 극단을 넘어서 모든 현상을 비개념적으로 있는 그대로 본다.[58]

하나의 맛

감포파(Gampopa)에 따르면, 한 가지 취향의 요가는 "다양한 외모를 하나의 존재로서 이해하는 것, 그들의 본질적인 본성의 관점에서"[58]이다.

파그모 드루파는 이렇게 말한다.

모든 사물의 한 가지 맛을 명상함으로써 명상자는 이 모든 사물의 한 가지 맛을 인식하게 될 것이다. 외모의 다양성, 비관념, 마음과 공허함, 공허함과 비빈함, 모두 하나의 맛, 본질적인 공허함 속에서 구별할 수 없는 것이다. 이해와 이해의 부족은 하나의 취향이다; 명상과 비명상은 구별할 수 없다; 명상과 명상의 부재는 하나의 취향으로 통일된다; 차별과 차별의 부족은 현실의 광범함에서 하나의 취향이다.[59]

논중화

감포파는 비중용화는 "외모와 본질적인 공허함의 결합을 끊임없이 실현하는 것"[60]이라고 말한다.

파그모 드루파는 이렇게 말한다.

이 [비중재] 단계를 완벽화함으로써 명상자는 알몸으로, 지지부진한 인식에 도달한다. 이 차별 없는 자각이 바로 명상이다! 명상과 명상의 이중성, 외부와 내부의 현실을 초월함으로써 명상의식은 그 발광적인 명료함에 자신을 녹인다. 지성을 초월하여 명상과 사후 명상의 이중성이 없는 것이다. 이것이 바로 마음의 정수다. [61]

주요 출처 텍스트

인도-티베탄 마하무드라 전통의 주요 출처 텍스트는 다음과 같다.[62][63][64]

인도 작품

  • 아상가라트나가트라비바가.
  • 사라도하스와 다른 시(CE 8세기경)
  • 틸로파(988–1069) – 갠지스 마하무드라송의 재무부.
  • "The Seven [또는 8] Siddhiḥ Texts" (Saptasiddhiḥ, Tib) Grub pa sde bdun:
    • Padmavajra의 Guhyasiddhi (Q306 1, D2217);
    • 아낭가바즈라의 Prajgnopayavinascayiddhi (Q3062, D22 l 8);
    • Indrabhuti의 Jknanasiddhi(Q3063, D22 19);
    • Laksmi의 Advayasiddhi(Q3064, D2220);
    • Ulavajra의 Vyaktabhavasiddhi;
    • Darika의 Mahaguyattvopadesa (Q3065, D222 1);
    • Sahjayogini Cinta의 Vyaktabhavanugattvasiddhi (Q3066, D2222);
    • 돔비히 에루카의 사하사시디디(Q3067, D2223).
  • "6가지 심장 텍스트의 주기" 또는 "6가지 본질적인 의미에 대한 작용" (Sning po skor drugs):
    • 사라의 도하코사기티(D 2224, 페이지 3068)
    • 나가르주나의 카투르무드란바야 (D 2225, P 3069)
    • 아리아데바의 치타바라나비소다하나 (D 1 804, P 2669)
    • 디바카라칸드라의 프라냐냐냐프라카사(D 2226, P 3070)
    • 사하바야즈라의 디키티스아마사(D 2227, P 307 1)
    • 코탈리의 아신티야크라마데사(D 2228, P 3072)이다.
  • 마이트리파의 비개념실현(아마나시카라)에 관한 [26] 본문의 주기.

티베트 작품

조언의 여섯 단어

틸로파는 기원전 1,000년경 마하무드라법을 개발한 벵골 마하시다였다. 틸로파는 그의 후계자인 나로파에게 육언어(Six Words of Advisory)라고 불리는 마하무드라 명상에 대한 가르침을 주었다.

다음 차트에는 틸로파의 6단어 조언이 번역되어 있다.[70]

조언의 여섯 단어
첫 번째 짧은 직역 나중에 긴 시간, 설명 번역 티베트어(윌리 번체)
1 기억하지마 지나간 일은 잊어버려라. mi mno.
2 상상하지 마 닥쳐올 일은 놔둬라. mi bsam
3 생각하지마 지금 일어나고 있는 일을 놔라. mi shes
4 검사하지 마십시오. 아무것도 알아내려고 하지 마. mi dpyod.
5 통제하지마 아무 일도 일어나지 않도록 해라. mi s곰
6 쉬다 진정하고 쉬어 울린 사르 브자그

참고 항목

메모들

  1. ^ 시칸타자, 투리야, 사하자, 그리고 초인적인 인식을 참조하십시오.

참조

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  70. ^ 켄 맥레오드에 따르면, 이 텍스트는 정확히 6개의 단어를 포함하고 있다; 다음 표에 제시된 두 개의 영어 번역은 모두 그에게 기인한다.

추가 읽기

외부 링크