마리파

Ma'rifa

수피즘에서 ʿ리파("경험적 지식" 또는 "노시스")는 신 또는 신적 실체에 대한 신비주의적 이해입니다. 사물의 참된 본성을 있는 그대로 바로 인식하고 이해하는 것으로 설명되어 왔습니다. 마리파는 본질적으로 신인 궁극적 진리에 대한 깊은 이해를 포괄하며, 신과 관련된 모든 것에 대한 이해로 확장됩니다. 수피신학자들은 보통 "역"과 "국가"로 불리는 다양한 단계들로 구성된 영적인 여행을 시작함으로써 마 ʿ리파를 얻습니다. 마리파의 상태에서 신비주의자는 자아의 유혹을 초월하여 신에게 흡수되어 자기 자신으로부터 소외감을 경험하게 됩니다.

마리파의 영적 위치에 도달한 고급 신비주의자들을 가리켜 '양자리, 무교'라는 용어를 사용했습니다.

개념.

마리파(Ma'rifa)는 수피즘의 중심 교리로 "노시스" 또는 "경험적 지식"의 개념을 구현합니다.[1] 그것은 영적인 길의 궁극적인 정점으로 여겨집니다.[1] 수피즘에서 인간 존재의 최고의 열망은 현실과 동의어이며 모든 존재의 근원을 나타내는 진리의 실현입니다. 이 진리를 성취함으로써 개인은 무지의 얽힘으로부터 해방되고 자유로워집니다.[2] R. W. J. 오스틴은 마리파를 "새롭거나 이상한 것에 대한 즉각적인 인식과 파악"이라고 설명합니다.[3] 본질적으로, 마리파는 자신이 신성한 현실과 복잡하게 연결되어 있다는 것을 인식하는 것을 포함합니다.[3]

수피즘은 사랑과 깊은 관련이 있고 행동과 관련된 일정 수준이지만 가장 높은 수준의 지식 경로(아랍어로 ma'rifah, 페르시아어로 irfan)이며, 이는 조명적이고 유일무이한 지식이며, 가장 높은 대상이 바로 진리, 즉 신이며, 그 후 신과 관련된 사물의 지식입니다. 진실과 같은 것이 있고, 그것은 알 수 있습니다. 이것은 인간의 삶의 다른 모든 확실성이 흐르는 모든 확실성 중 첫 번째 확실성입니다. 진리에 대한 지식은 태양의 빛과 같고 사랑은 항상 그 빛을 동반하는 열과 같습니다.[2]

수피의 가르침에서, 마리파는 "신에 대한 인식에서 자기에 대한 인식이 상실되는 방식으로 신성한 통합을 이해하는 것입니다."[4] 마 ʿ리프의 높은 영적 단계에 도달한 뛰어난 신비주의자들을 가리켜 '무신자'라는 뜻의 아리프라는 용어를 사용했습니다. 알쿠샤이리에 따르면 신비주의자는 영혼의 내면의 유혹이 가라앉을 때 마리파의 상태에 도달하며, 그의 마음은 더 이상 신으로부터 벗어나는 생각에 끌리지 않습니다. 이 상태에서 신비주의자는 그의 모든 시선으로 하나님께 돌아올 것을 확신하고 있으며, 하나님 자신으로부터 영감을 받아 자신의 운명의 숨겨진 측면에 대한 통찰력을 가지고 있습니다. 이 상태에서 수피족은 신에 완전히 심취하여 자기 자신으로부터 소외감을 경험하게 됩니다.[4] 수피 건설에서 ma'rifa는 현실에 대한 포괄적인 이해를 포괄하기 때문에 "보통 지식"('ilm')을 능가합니다. 수피 격언에 따르면 마리파는 영지주의자가 주인을 보는 거울과 같다고 합니다.[4]

Reza Shah-Kazemi에 따르면, Mar'rifa는 개인이 접근할 수 있는 가장 높은 수준의 지식을 나타냅니다. 그러나 그 본질은 개인의 이해의 한계를 뛰어넘어 "무시"라는 특성으로 이어집니다. 한편으로 마리파는 깨달음과 명료함의 원천이 되어 심오한 진리를 조명한다고 합니다. 그러나 다른 한편으로, 그것의 탁월함은 압도적이고, 눈을 멀게 하며, 궁극적으로 "아는 사람" 또는 "알-아 ¯리프"라고 불리는 이 지식을 소유하고 있다고 주장하는 사람에게 소멸될 수 있습니다. 이 지식은 "모르는" 상태를 요구할 뿐만 아니라 개인의 자아 감각을 완전히 소거할 것을 요구합니다. 마리파의 궁극적인 정도는 완벽한 지식과 순수한 존재의 분리할 수 없는 결합에 의해 정의됩니다.[6]

Junayd Baghardi에 따르면, 마리파 오르노시스는 "신이 너무 커서 이해할 수 없다고 선언하는 것과 너무 커서 인식할 수 없다고 선언하는 것 사이에서 마음의 맴도는 것입니다. 하나님께서 마음속에서 상상하실 수 있는 것은 무엇이든 그 반대라는 것을 아는 것으로 이루어져 있습니다."[5]

'Ilm and ma'rifa

수피의 가르침에서 ma'rifa는 종종 학습을 통해 얻은 지식을 의미하는 ilm과 이성적인 지성을 나타내는 'aql'과 대조됩니다. 전통적인 신학자들에게 '일름과 마'리파'는 동의어로 여겨질 수 있지만, 수피는 마'리파를 초월적인 수준에 위치시킵니다. 수피파 작가들은 마리파를 인간의 노력만으로 이룰 수 있는 것이 아니라 신으로부터 받은 선물로서 신에 대한 심오한 경험적 이해로 설명하며, 추구자의 마음에 스스로를 에칭합니다. 마리파는 단순한 지적 이해를 뛰어넘는 신적 실체에 대한 변혁적이고 친밀한 이해를 의미합니다.[1] 그러나 오바미르 안줌은 수피 글에서 묘사된 것처럼 마리파와 '일름' 사이의 일반적인 구분에 이의를 제기합니다.[7] 그는 마리파가 원래 코란에서 하나님의 지식에 대한 특별한 언급 없이 지식을 획득하는 과정을 나타내는 '일름'과 동의어였다고 주장합니다. 안줌은 '외계적 지식으로서의 일(ilm)'과 난해한 지식으로서의 마리파(ma'rifa) 또는 난해한 지식으로서의 리파(ma'rifa)의 구분이 이전의 사용에서 확고한 어원적 근거가 없다고 말합니다. 그는 코란이 경건함을 불러일으키는 신에 대한 심오한 지식을 '필름' 안에서만 포괄할 수 있다고 생각하기 때문에 이러한 차별화를 지지하지 않는다고 강조합니다. 예를 들어, "진정으로 '일'의 소유자들만이 하나님을 두려워합니다"(문 35:28)라는 구절이 있습니다.[7]

마캄

Annemarie Schimmel에 따르면 신비로운 길의 마지막 단계는 사랑(mahabba)과 ʿ리프(gnosis)로 대표됩니다. 이 두 개념의 관계에 대해 서로 다른 관점이 있어 왔습니다. 때로는 서로를 강화하는 것으로 보기도 하고, 어떤 경우에는 사랑이 우월하다고 생각하기도 하고, 어떤 경우에는 노시스가 더 높다고 생각하기도 했습니다. 가잘리는 진실로 아는 것만 사랑할 수 있기 때문에 무지한 사랑은 이룰 수 없다는 견해를 표현합니다.[5]

수피즘마콰마트 알아르바 ī어("40개 역")에 대한 초기 설명 중 하나인 아부 사이드 이븐 아비엘 카이르("Abu Said ibn Abi'l-Kayr)는 마리프를 25번째 역으로 나열하고 있습니다.

"25번째 역은 gnosis(marifat)입니다." 두 세계의 모든 피조물들과 모든 백성들을 통하여, 그들은 알라를 인식하고, 그들의 인식에 대하여 비난받을 것이 없습니다."[8]

포 도어스

마리파는 수피즘의 "네의 문" 중 하나로 종종 여겨집니다.

마리파의 의미를 설명하기 위한 은유진주 수집을 포함합니다. 샤리아는 배이고 타리카는 진주 채집인의 노 젓기와 다이빙으로 대표되며 하치카는 진주이고 마리파는 진짜 진주를 영원히 볼 수 있는 선물입니다.[10]

참고 항목

참고문헌

  1. ^ a b c 응우옌 2016, 330쪽.
  2. ^ a b 나스르 2007, 30쪽.
  3. ^ a b Berman 2012, 페이지 124.
  4. ^ a b c 브라운 2009, 202쪽.
  5. ^ a b c 쉬멜 1975, 130쪽.
  6. ^ Shah-Kazemi 2002, 페이지 155.
  7. ^ a b Anjum & al-Jawziyya 2020, p. 26-27.
  8. ^ 나스르 1973, 페이지 78, 80.
  9. ^ Sevim 2016, 페이지 154.
  10. ^ Geertz 1976, p. 183.

원천

  • Nguyen, Martin (2016). "Sufi Theological Thought". In Schmidtke, S. (ed.). The Oxford Handbook of Islamic Theology. Oxford Handbooks in Religion and Theology Series. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-969670-3.
  • Nasr, S.H. (2007). The Garden of Truth: The Vision and Promise of Sufism, Islam's Mystical Tradition. HarperCollins. ISBN 978-0-06-079722-5.
  • Brown, D.W. (2009). A New Introduction to Islam. John Wiley & Sons. ISBN 978-1-4051-5807-7.
  • Berman, J.R. (2012). American Arabesque: Arabs and Islam in the Nineteenth Century Imaginary. America and the Long 19th Century. NYU Press. ISBN 978-0-8147-2321-0.
  • Anjum, Ovamir; al-Jawziyya, I.Q. (2020). "Translator's Introduction". Ranks of the Divine Seekers: A Parallel English-Arabic Text. Volume 1. Islamic Translation Series. Brill. ISBN 978-90-04-41341-2.
  • Shah-Kazemi, R. (2002-05-01). "The Notion and Significance of Ma'rifa in Sufism". Journal of Islamic Studies. Oxford University Press (OUP). 13 (2): 155–181. doi:10.1093/jis/13.2.155. ISSN 0955-2340.
  • Sevim, Erdem (2016-10-01). "Path to the Universal Self in Haji Baktash Walî: Four Doors - Forty Stations". Spiritual Psychology and Counseling. Association for Spiritual Psychology and Counseling. 1 (2). doi:10.12738/spc.2016.2.0014. ISSN 2458-9675.
  • Geertz, Clifford (1976). The religion of Java. University of Chicago Press. ISBN 9780226285108. Retrieved 20 December 2016.
  • Schimmel, Annemarie (1975). Mystical Dimensions of Islam. The University of North Carolina Press. p. 130. ISBN 978-967-5062-04-9.
  • Nasr, Seyyed Hossein (1973). Sufi Essays. Albany: State University of New York Press. ISBN 0-87395-233-2.