수피 심리학

Sufi psychology

수피 이슬람 심리학에는 나프족(자아, 자아 또는 정신)과 콸브족(심장), 루족(정신) 세 가지 중심 사상이 있다. 이 용어의 기원과 근거는 쿠르어닉이며 수세기 동안 수피크 논평을 통해 상세히 설명되어 왔다.

개요

나프스는 인간의 가장 낮은 원리로 여겨진다. nafs보다 높은 것은 Qalb(심장)와 Ruh(정신)이다. 이 3자 구도는 나중에 더욱 복잡한 시스템의 기초를 형성한다; 그것은 자파르사디크의 코라닉 논평에 의해 발견되었다. 그는 나프족이 자림(전위), 무크타시드에 대한 qalb, 사비크에 대한 luh(선제적인 qlb), 자림(선제적인 qtasid)은 자신을 위해 신을 사랑하고, 사비타시드는 자신을 위해 그를 사랑하며, 사비크는 신의 뜻에 따라 자신의 의지를 소멸시킨다고 주장한다. 바예지드 비스타미, 하킴 앳 트르미디드, 주나이드는 이 삼부제를 따랐다. 그러나 Khararaz는 나프와 qalb the element tab' 즉, 인간의 자연적인 기능인 "자연" 사이에 삽입한다. 영적 육체(소울)는 생체의 성인 형태로 만들어졌다.

역사에서 거의 동시에 누르는 인간에게 네 가지 다른 심장의 모습을 보았는데, 이는 그가 코란에서 유래한 것이다.

Sadr (breast) is connected with Islam (Sūra 39:23); qalb (heart) is the seat of īmān (faith) (Sūra 49:7; 16:106); fuad (heart) is connected with marifa (gnosis) (Sūra 53:11); and lubb (innermost heart) is the seat of tauhīd (Sūra 3:190).

수피스는 종종 신의 계시를 경험하는 심장의 가장 깊은 부분인 경의 요소를 덧붙인다. 자파는 흥미로운 비교를 통해 aql을 nafs와 qalb의 장벽으로 소개했는데, "둘 다 초월할 수 없는 장벽"(수라 55:20)이라 하여 어두운 하층 본능이 심장의 순결을 위태롭게 하지 않도록 했다. 이들 영적 중심지에는 각각 고유의 기능이 있으며, 암르 알 막끄는 초기 수피 사상의 일부를 신화 속에 요약하였다.

하나님은 육신보다 7천년 앞서서 마음을 창조하여 자신과 가까운 곳에 두셨고, 7천년 전에 영을 창조하여 자신과 친밀한 교우관계(언)의 정원에 두셨으며, 가장 깊은 곳인 양심은 영신보다 7천년 앞서 영을 창조하여 보관하셨다. 그 자신과의 결합 정도에서. 그리고는 양심을 영에 가두었고, 심장과 육체에 영을 가두었다. 그런 다음에, 예수께서는 그들을 시험하여 예언자들을 보내시고, 제각기 자기 위치를 찾아 다니기 시작하셨다. 육체는 기도로 몸을 차지하고, 마음은 사랑하게 되고, 영은 주님에 가까이 이르렀으며, 가장 깊은 곳은 주님과 합심하여 안식을 찾았다.[1]

나프스

'나프스(Nafs)'(자아 또는 자아)는 연속체를 따라 볼 수 있는 정신의 한 측면으로, 가장 징그러운 수준에서 가장 높은 수준으로 기능할 수 있는 잠재력을 가지고 있다. 가장 낮은 수준의 자아는 감정, 욕망, 그리고 그것의 만족에 의해 조절되는 우리의 부정적인 특징과 경향을 가리킨다. 수피크 심리학은 쿠란에서 확인된 naf의 7단계를 파악한다.[2] 성장의 과정은 이러한 수준을 통해 일하는 것에 달려 있다. 폭정적 자아, 후회적 자아, 영감을 받은 자아, 평온한 자아, 즐거운 자아, 즐거운 자아, 즐거운 자아, 그리고 순수한 자아.[3][4]

칼브

수피 심리학에서 심장은 육체적인 기관이 아니라 정신적인 심장이나 퀼브를 가리킨다. 보다 깊은 지성과 지혜를 담고 있는 것이 바로 이 영적인 마음이다. 그것은 신성한 불꽃이나 영혼을 담고 있으며, 그노시스(Gnosis)와 깊은 영적 지식의 장소다. 수피즘에서는 성실하고, 사랑스럽고, 동정심이 많은 마음을 개발하고, 마음의 지성을 발전시켜, 마음의 이성적이고 추상적인 지성보다 더 깊고, 바탕이 되는 것을 목표로 한다. 육체적 심장이 육체에 혈액을 공급하듯이 영적 심장은 지혜와 영적 빛으로 영혼에 영양을 공급하며, 또한 총체적 성격 특성을 정화시킨다. 수피크 심리학에 따르면 감정은 심장이 아니라 자아나 나프에서 나온다. qalb는 나프족과 정신을 중재한다. 그것의 임무는 nafs를 통제하고 그 남자를 영으로 인도하는 것이다.

영적 루는 신과 직접 연관되어 있는데, 비록 그 연관성을 의식하지 못하더라도 말이다. 정신은 완전한 정신의 7단계나 면모를 가지고 있다. 이러한 수준은 광물, 야채, 동물, 개인, 인간, 비밀스러운 영혼의 비밀과 비밀이다. 각 수준은 진화의 단계, 그리고 진화의 성장 과정에서 거치는 과정을 나타낸다. 정신은 총체적이며, 사람의 모든 면, 즉 몸과 마음과 영혼으로 확장된다. 정신의 각 수준에는 약점은 물론 귀중한 선물과 강점이 있다. 목표는 장점을 개발하고 이러한 수준 간의 균형을 달성하는 것이지 하위 수준들이 상위 수준에만 집중하는 것을 포기하는 것이 아니다. 전통적인 심리학에서 에고 심리는 동물의 영혼을 다루고, 행동심리학은 식물과 동물의 영혼의 조건화된 기능에 초점을 맞추고, 인지심리학은 개인영혼의 정신적 기능을 다루고, 휴머니즘 심리는 인간영혼의 활동을 다루고, 트랜스개인심리학은 자아를 다룬다.-은밀한 영혼의 의식과 은밀한 영혼의 비밀을 일깨우는 것.

정신은 창조의 영역을 넘어선다. 그것은 아므르 알라(알라의 명령)로부터 온 알람 에 라후트(속성과 이름의 통일성)와 직접 연결되어 있어, 그러므로 영은 이미 자신의 근원을 포함한 모든 것을 알고 있다.

라타이프

라타이프는 수피 정신 심리학에서 특별한 지각 기관으로, 경험과 행동에 대한 미묘한 인간의 능력이다. 맥락에 따라 라타이프는 또한 그 경험이나 행동의 상응하는 특성으로 이해된다.

아랍어의 밑바탕에 깔린 단어 라티파(가수)는 'subtlety'를 의미하고, 구절 라타이프-e-sitta는 '6가지 미묘한 점'을 의미한다(특정 수피 전통에 따라 라타이프의 수가 다를 수 있지만). 모든 라타이프(plulal)는 함께 지즘 라티프라고 알려진 인간의 '서브릿지'를 구성하는 것으로 이해된다.

개별 라타이프(그리고 그에 따른 지즘 라티프 전체)의 경험을 실현(혹은 활성화 또는 각성 또는 "진화")하는 것은 일부 수피 주문에 의해 완전한 인간(Al-Insan al-Kamil)의 수피 이상을 산출하는 종합적인 영적 발전의 중심적인 부분으로 간주된다.

수피즘의 행복

수프리즘은 부드럽고, 감정적이고, 동정심이 많은 마음을 발전시키는 것을 열망한다. ''심장의 지능'을 통한 이해는 머리 지능을 통한 이해보다 우월하다. 실로 심장의 지능은 궁극적인 진리를 발견하는 데 이용될 수 있는 유일한 도구다.[6] 수피스에게 이성은 여러 가지 면에서 한정되어 있으며, 그 본연의 한계를 벗어날 수 없다. 특히 이성이 직관적인 지식을 부정하고 '심장의 눈을 가린다'고 하면 수피즘으로부터 강한 비판의 대상이 된다. 이는 아리스토텔레스와 현대 서양이 인간 최고의 교수진으로서 논리적 추리를 강조하는 것과 극명한 대조를 이루는데, 이는 인격 전체를 지배해야 한다. 이런 바탕 위에서 행복은 이성과 지성으로 이룰 수 없고 오히려 직관과 신비로운 체험을 통해 행복을 추구한다.[7] 수피즘에서 또 다른 중요한 개념은 자아(자아 또는 나프족)이다. 자아는 끊임없이 우리를 영적인 길에서 벗어나게 하는 우리의 정신의 일부분이며, 우리에게 악을 행하도록 명령하는 자아의 일부분이다. 자아는 인격의 신적인 측면에 의해 통제되지 않는다면 심장의 영적 잠재력의 실현을 방해할 수 있다. 진정한 행복을 얻기 위해서는 자아가 평생에 걸쳐 적극적으로 맞서 싸워야 한다.[8] 수피족에게 있어 궁극적인 행복의 상태는 개인의 자아를 소멸시키는 것이다. 이 상태는 신과 하나가 되기 위해 개인의 자아를 파괴하는 것을 말한다.[6][7]

알가잘리

가장 영향력 있는 수피 심리학자 중 한 명이 알-가잘리(1058–1111)이다. 그는 자기 자신에 대한 개념과 그 비참함과 행복의 원인에 대해 토론했다.

참고 항목

참조

  1. ^ 안네마리 쉬멜, 이슬람교의 신비적 차원(1975), 페이지191
  2. ^ "쿠란에서 언급된 수피즘의 나프 7단계는 어디에 있는가?" 2017년 2월 13일 회수
  3. ^ Shah, Idries (2001). The Sufis. London, UK: Octagon Press. pp. 394–395. ISBN 978-0-86304-020-7.
  4. ^ Frager, Robert (1999). Heart, Self and Soul. Quest Books. pp. 54–88. ISBN 978-0-8356-0778-0. Theosophical Publishing House의 각인.
  5. ^ 알마스, A. H. "에센스" 메인 주의 요크 비치: 사무엘 와이저, 1986, 페이지 143.
  6. ^ a b Joshanloo, Mohsen (2012-12-15). "A Comparison of Western and Islamic Conceptions of Happiness". Journal of Happiness Studies. 14 (6): 1857–1874. doi:10.1007/s10902-012-9406-7. ISSN 1389-4978.
  7. ^ a b Joshanloo, Mohsen (2013-03-21). "Eastern Conceptualizations of Happiness: Fundamental Differences with Western Views". Journal of Happiness Studies. 15 (2): 475–493. doi:10.1007/s10902-013-9431-1. ISSN 1389-4978.
  8. ^ Kabbani, S. M. H. The Sufi science of self-realization: A guide to the seventeen ruinous traits, the ten steps to discipleship and the six realities of the heart. Louisville: Fons Vitae.

문학

외부 링크