Theosis (동방 기독교 신학)

Theosis (Eastern Christian theology)
승려가 예수에게 사다리를 오르내리는(요한 클라이마쿠스에 의해 기술된) 신성을 향한 단계(The Ladder of Divine Aclimacus)의 아이콘

신격화(그리스어: έσι),),),) 또는 신격화(신격화는 빛을 발하는 신격화를 의미하기도 한다).making divine)은 동방정교회가톨릭교회가 가르치는 것과 같이 신과 비슷하거나 과 결합하는 것을 목표로 하는 변형 과정이다.변형의 과정으로서, 신증카타르시스(심신의 정화)와 이론(신의 시각에 의한 조명)의 효과에 의해 야기된다.동양 기독교의 가르침에 따르면 신증은 인간의 삶의 목적이다.그것은 인간 활동의 시너지(또는 협력)와 신의 생성되지 않은 에너지(또는 운영)[1]를 통해서만 달성 가능한 것으로 여겨진다.

메트로폴리탄 히에로테오스(블라코스)에 따르면 동방정교회 신학의 원초성은 (역사적으로 주요 지지자들에 의해 착안된 처럼) 라틴 가톨릭 신학보다 훨씬 더 많은 성자나 교회의 신비주의자들의 직접적인 영적 통찰에 기초하고 있다는 사실과 직접적으로 관련이 있다.서양의 [2]이성적 사고 전통으로 보여지기 보다는.비잔틴 기독교인들은 "하나님과의 결합의 길을 따르지 않는 사람은 [3]신학자일 수 없다"고 올바른 의미에서 생각한다.따라서 비잔틴 기독교에서 신학은 주로 학문적인 추구로 취급되지 않는다.대신 응용된 계시를 기반으로 하며(영문학 참조), 신학자의 일차적 검증은 지적 훈련이나 학문적 자격보다는 성스럽고 금욕적인 삶으로 이해된다(스콜라시즘 [2]참조).

알렉산드리아의 아타나시우스는 "그는 우리가 신이 될 수도 있다는 화신이었다"고 썼다.[4]그렇지 않으면 불합리해 보일 법한 것, 즉 타락하고 죄 많은 사람이 하나님의 성스러운 것처럼 거룩해질 수도 있다는 것은 하나님의 화신인 예수 그리스도를 통해 가능해졌다.자연스럽게, 신은 하나라는 결정적인 기독교의 주장은 신학의 의미에 절대적인 한계를 설정한다: 비록 어떤 창조물도 존재론적으로, 또는 심지어 신의 필요한 부분이 되는 것이 불가능하더라도, 그래서 창조물은 예수 그리스도, 성령, 파헤가 될 수 없다.삼위일체의 [5]r.

가장 구체적으로는 창조된 존재, 창조된 존재는 그의 초월적인 본질, 즉 초자연적인 존재에서 신이 될 수 없다.그러한 개념은 헤노시스, 즉 그리스 이교도 철학의 신으로의 흡수 및 융합일 것이다.하지만, 모든 존재와 현실 그 자체는 신의 내재된 에너지, 즉 에너지로 구성되어 있다고 여겨진다.에너지가 신의 실체, 즉 신의 존재로부터의 그의 존재인 것처럼, 그것은 신의 권력과 활동이기도 하다.따라서 신플라톤주의의 용어와 일반적인 개념을 부분적으로 받아들이면서 범신론을 피하지만, 그 본질은 피한다(플로티누스 [5]참조)

고백자 막시무스는 이렇게 썼다.

인간의 본성을 신격화할 수 있는 희망을 가지고 앞을 내다보는 확실한 보장은 신의 화신에 의해 제공되며, 이는 인간의 신을 자신이 인간이 된 것과 같은 수준으로 만든다.우리 자신 속에 지상의 것이 없는 유일신의 형상이 되자. 그러면 우리는 신과 교제하여 신이 되어 신으로서의 우리의 존재를 신으로부터 받게 될 것이다.죄 없이 인간이 되신 분이 분명하기 때문입니다.4장 15절)은 인간의 본성을 신성으로 바꾸지 않고 인간의 본성을 분할하고, 인간을 위해 자신을 낮춘 것과 같은 수준으로 끌어올릴 것이다.이것이 바로 성 바울이 신비롭게 가르치는 것입니다.그는 "앞으로 다가올 시대에 그의 은총이 넘치는 풍요로움을 보여줄 것"이라고 말합니다.(제2장 [6]7절)

이론(theoryia)을 통해 인간은 완전한 인간, 즉 창조된 신의 모습을 알게 되고 경험하게 된다. 예수 그리스도와의 교감을 통해, 신은 그가 아는 모든 것, 정의, 그리고 신성함에 있는 모든 것에 순응하기 위해 인간들과 자신을 공유한다.신이 인간이 되었을 때 죄를 제외한 모든 면에서 그는 또한 인간을 "신", 즉 "성스러운" 또는 "성스러운"으로 만들 것이다. 그러나 그의 신적인 본질은 사용되지 않고 창조되지 않았다.이레내오이단 반대, 제5권 서문에서 이 교리를 설명했다: "하나님의 말씀, 우리의 주 예수 그리스도는, 그의 초월적인 사랑을 통해, 우리의 모습이 되고, 그가 우리를 그 자신 그대로의 모습으로 만들어 주셨다."

많은 교회 신부들에게, 신증단순히 아담과 이브가 몰락하기 전의 상태로 사람들을 복원하는 것을 넘어서서, 그리스도가 예수의 사람 안에 인간과 신성한 본성을 통합했기 때문에, 이제 누군가 아담과 이브가 에덴 동산에서 처음 경험했던 보다 더 가까운 유대관계를 경험할 수 있다는 것을 가르친다.그 당시 아담과 이브가 그랬던 것보다 더 신처럼 될 수 있다.일부 비잔틴 기독교 신학자들은 아담과 이브가 죄를 [7]짓지 않았더라도 예수가 이 이유만으로 화신이 되었을 것이라고 말한다.

모든 인류는 완전히 인간의 잠재력을 되찾았습니다. 왜냐하면 신의 아들이 여자에게서 태어나는 인간의 본성을 스스로 가져갔고, 죄로 인한 고통도 스스로 가져갔기 때문입니다(그러나 자신은 죄가 아니며, 신은 변하지 않았습니다).그리스도에서 신과 인간의 두 본성은 두 사람이 아니라 한 사람이다. 따라서 그리스도는 원칙적으로 모든 인류와 하나님 사이의 결합을 이루게 된다.그래서 신성한 신과 죄 많은 인간성은 원칙적으로 죄 없는 한 사람인 예수 그리스도에서 화해합니다.(요한 17장에 기록된 예수의 기도 참조)[8]

이 화해는 그리스도의 모습을 따르기 위한 투쟁을 통해 실현됩니다.투쟁, 프락시스 없이는 진정한 믿음은 없다. 믿음은 행동으로 이어지고, 그 없이는 죽는다.사람은 의지, 생각, 행동을 신의 뜻, 생각, 행동에 통합시켜야 한다.사람은 자신의 삶을 거울로 꾸며야 한다. 진정한 신의 모습을 닮기 위해서.더구나 신과 인간은 그리스도의 유사성 이상이며 오히려 진정한 결합이기 때문에 기독교인의 삶은 단순한 모방 이상의 것이며 오히려 신의 생명과 결합되어 있다.그러면 구원을 실천하는 사람은 의지와 하나님을 기쁘게 하는 일에 참회하는 사람 안에서 신과 결합할 수 있다(필리비아).ns 2:13).

그리스 아버지들에 의해 주어진 신증에 대한 일반적인 비유는 불에 넣는 금속의 비유이다.금속은 불의 모든 성질(열, 빛)을 얻지만 본질은 금속의 [9]성질을 유지한다.사도 바울의 머리-몸의 비유로 그리스도가 사는 모든 사람은 그리스도의 영광을 누릴 수 있습니다.크리소톰이 관찰했듯이, "머리가 있는 곳에는 몸도 있다.머리와 몸 사이에는 간격이 없다.이렇게 떨어져 있으면 [10]몸이 없어지고 머리가 없어지기 때문이다.

시오시스에는 세 가지 단계가 있는 것으로 이해된다: 첫째, 설사법, 정화법, 또는 카타르시스; 둘째, 조명, 계몽법, 신의 비전, 또는 이론; 셋째, 성인법, 단성법, 시오시스.따라서 "신학"이라는 용어는 전체 과정과 그 목적을 설명한다.정화를 통해 사람은 이론신증에 이르게 된다.신증은 신의 삶에 사람이 참여하는 것이다.이 교리에 따르면 예수 그리스도에서 성령을 통해 신앙인에게 주어지는 하나님의 성스러운 삶은 이 삶의 투쟁에서 시작하여 하나님에 대한 지식의 경험에서 증가하며, 신앙인의 부활에서 완성되는 세 단계를 통해 표현된다. 이때 하느님이 두려움, 죄에 대하여 승리할 때.d 예수 그리스도의 십자가 처형과 부활로 이루어진 죽음은 [11]신자 안에서 영원히 드러난다.

신학을 향한 여정은 많은 형태의 프락시스를 포함하는데, 가장 명백한 것은 수도원과 성직자들이다.수도원 전통 중에서, 헤시카즘의 실천은 신과의 직접적인 관계를 확립하는 방법으로서 가장 중요하다.교회 공동체에 살면서 정기적으로 성례, 특히 성찬식에 참석하는 것은 당연하게 여겨집니다.또한 중요한 것은 "마음의 기도자"와 바울이 데살로니카 복음서 5장 17절에서 권하는 것과 같이 멈추지 않는 기도를 기르는 것입니다.이 끊임없는 마음의 기도는 특히 필로칼리아에서 수집된 아버지들의 글에서 지배적인 주제이다.아무도 흠잡을 데 없는 기독교인의 삶 없이는 신성에 도달할 수 없다고 여겨지며, 신실한, 따뜻한, 그리고 궁극적으로 침묵하는,[12] 지속적인 마음의 기도로 왕관을 씌운다.

신격화에서 "행자"는 성령이며, 인간은 기도나 기도로 이 변화무쌍한 은총을 받기 위해 그의 의지에 동참하고, 그레고리 팔라마스의 가르침대로 기독교 신비주의자들은 금욕주의(divizatism)에 의해 성령의 타보르의 빛으로 가득 차면서 신격화된다.이온은 신의 일방적인 행동이 아니라 신과 진보된 기독교인 사이의 애정어린 협력으로 팔라마스는 이를 [13]시너지 효과로 간주한다.)

신과 인간 사이의 이러한 시너지 또는 협력은 헤노시스 같은 이전의 이교적 형태의 신격화에서 가르쳤던 것처럼 인류가 신에게 흡수되도록 이끌지는 않습니다.오히려 창조자와 창조자 사이의 상호보완적 성격으로 통일성을 표현한다.성령의 습득은 자아실현으로 [14]이어지기 때문에 성령의 습득이 핵심입니다.

의 태도

서양의 태도는 전통적으로 부정적이었고, 분할 그 자체에 대한 것이 아니라, 비잔틴 신학에 따라 분할이 일어나도록 되어 있는 방식에 대해 부정적이었다.그의 글에서, 블루어는 그가 [15]신학에 대해 "스티그마"라고 부르는 것에 기여한 다양한 서양 신학자들을 강조한다.그러나, 최근의 신학적인 담론은, Bloor가 일련의 전통으로부터 서양의 신학자들을 끌어당기면서, 이것을 뒤집는 것을 보았다.[15] 그는 신학과 신화를 받아들인다고 주장한다.

동방정교회와 비잔틴 가톨릭교회에서 헤시카즘이라고 불리는 금욕적 기도의 실천은 "계몽 또는 신격화에 초점이 맞춰져 있다.그리스어로 신증(theosis)을 말한다.[16]

헤시카즘은 자연생명에만 국한되지 않는 목표를 지향하며 이를 넘어 신격화(신화)[17]로 이어진다.

과거에 로마 가톨릭 신학자들은 일반적으로 헤시카즘에 대해 부정적인 견해를 나타냈다.그레고리 팔라마스의 학설은 [18]서양에서 거의 지지를 얻지 못했고, 1910년 가톨릭 [19]백과사전에 실린 아드리안 포스큐의 헤시카즘에 대한 기사에서 보듯이, 20세기 초까지 살아남은 서양 신학자들 사이에서 Barlaam의 불신적인 태도가 우세했다.Fortescue translated the Greek words ἥσυχος and ἡσυχαστής as "quiet" and "quietist".[20]

같은 시기에 에드워드 페이스의 조용론에 대한 기사는 가장 엄격한 의미에서 조용론은 미겔 데 몰리노스에 의해 제안된 17세기 교리이지만, 이 용어는 또한 인도 종교와 에드워드 페이스가 "헤시카즘의 변덕"이라고 부르는 것 모두를 포괄하는 데 더 폭넓게 사용되어, 따라서 포르테스큐와 같은 편견을 배반하고 있다고 지적했다.헤시카즘;[21] 그리고 같은 시기에, 시메온 베일은 팔라마의 가르침의 일부 측면을 "괴물적 오류", "영원한" 그리고 "다신교의 부활"이라고 묘사했고, 완벽한 사색에 도달하는 헤시카스트 방법을 "자기 암시의 조잡한 형태에 지나지 않는다"[22]고 말했다.

"자연 사색"의 다른 개념은 동양과 중세 [a][23]서양에 존재했다.

20세기에는 팔라마에 대한 로마 가톨릭 신학자들의 태도에 주목할 만한 변화를 보였는데, 팔라마의 "복원"은 비록 [24]카논화되지 않았더라도 그를 성인으로 여기는 서양 교회의 일부분을 증가시켰다.일부 서양 학자들은 팔라마의 가르침과 로마 가톨릭 [25]사상 사이에는 충돌이 없다고 주장한다.G에 따르면.필립스, 본질-에너지 구분은 로마 가톨릭 마지스테리움과 [25]양립할 수 있는 "완전하게 허용되는 신학 다원론의 전형적인 예"이다.제프리 D.핀치는 "동서 화해의 미래는 신(新) 학교주의와 신(新) 팔라미즘의 현대적 논쟁을 극복하는 것으로 보인다"[26]고 주장한다.몇몇 서양 신학자들은 팔라마의 신학을 그들 자신의 [27]생각에 포함시켰다.

교황 요한 바오로 2세는 가톨릭 신자들이 "동양 교회의 존경스럽고 오래된 전통"에 익숙해져야 한다고 말했다.특히 그가 언급한 전통은 다음과 같다.

카파도키아 신부들의 신성화에 대한 가르침은 모든 비잔틴 교회의 전통으로 전해졌고 그들의 공통 유산의 일부이다.이것은 2세기 말에 이미 성 이레네오스에 의해 표현된 생각에서 요약할 수 있다: 신은 인간에게 전달되어 인간이 신에게 전달되도록 한다.이 신학은 비잔틴 기독교 [28]사상에 특히 귀중한 업적 중 하나로 남아 있다.

몇몇 루터교인들은 신학은 루터교 [29]신학과 양립할 수 있다고 주장한다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ John Meyendorff는 다음과 같이 썼다.

    Barlaam과 헤시카스트들 사이의 논쟁은 아마도 St.에 대한 그들의 다른 해석에 비추어 볼 때 가장 잘 이해될 수 있을 것이다.참회자 막시무스는 "자연적 사색" 또는 예수 에서 창조적인 존재의 새로운 상태라고 부르곤 했다.Barlaam과 중세 라틴 전통은 이 창조된 습관들을 은총의 결과물이 아닌 조건으로 이해하는 경향이 있다.반대로 팔라마는 그리스도 안에서 나타난 신의 왕국의 압도적 참신함과 신의 구원의 불필요한 본질을 선언한다.그러므로 그에게 신의 비전은 인간의 "지식"[23]에 의존할 수 없다.

레퍼런스

각주

  1. ^ Bartos 1999, 페이지 253; Kapsanis 2006.
  2. ^ a b 블라코스 1994년
  3. ^ 로스키 2002, 페이지 39
  4. ^ 아타나시우스 2011, 54.3절, 167페이지
  5. ^ a b 로스키 2002, 페이지 29-33
  6. ^ (PHILOKALIA, 제2권, 178쪽).
  7. ^ 로스키 2002, 1장
  8. ^ Mathewes-Green 2009, 페이지 12
  9. ^ Popov 2012, 페이지 48
  10. ^ 2012년 크리소톰, 페이지?
  11. ^ 로스키 2002, 페이지 8-9, 39, 126, 133, 154, 196
  12. ^ Kotsonis, John (2010). "Unceasing Prayer". OrthodoxyToday.org. Retrieved 10 January 2017.
  13. ^ 말로니 2003, 페이지 173
  14. ^ 캅사니스 N.D.
  15. ^ a b 블루어 2015.
  16. ^ 크리소스토모스 2001, 페이지 206
  17. ^ Fortescue 1910; Horujy 2005.
  18. ^ 포트큐 1910
  19. ^ 안드레오풀로스 2005, 페이지 215; Fortescue 1910.
  20. ^ 포트큐 1910, 페이지 301
  21. ^ 1911년 페이스.
  22. ^ Vailhé 1909, 768페이지
  23. ^ a b 메이옌도르프 1983, 페이지 12-13.
  24. ^ 펠리칸 1983 페이지 xi
  25. ^ a b Finch 2007, 페이지 243
  26. ^ Finch 2007, 페이지 244
  27. ^ 웨어 2000, 186페이지
  28. ^ "Pope John Paul II, Orientale Lumen". vatican.va. Retrieved 16 January 2018.
  29. ^ Christification: A Lutheran Approach to Theosis. Wipf and Stock Publishers. 18 July 2014. ISBN 9781625646163.

참고 문헌

추가 정보