종교의 신경과학

Neuroscience of religion
신경윤리학과 혼동하지 마세요

신경학으로도 알려져 있고 영적인 [1]신경과학으로도 알려진 종교의 신경과학은 신경과학적인 [2]관점에서 종교적 경험과 행동을 설명하려고 시도한다.신경 현상과 영성에 대한 주관적인 경험과 이러한 현상을 설명하는 가설의 상관관계에 대한 연구입니다.이것은 신경적인 것이 아니라 정신적인 상태를 연구하는 종교의 심리와 대조된다.

종교 신경과학의 지지자들은 전통적으로 영적 또는 [3]종교적인 것으로 분류되는 주관적 경험을 위한 신경학적 그리고 진화적 기초가 있다고 말한다.그 분야는 몇 권의 인기 과학 [4][5][6]서적의 기초를 형성했다.

서론

"신경학"은 종교적 또는 영적 신념, 경험, 실천의 신경 상관관계에 대한 과학적 연구를 설명하는 신조어이다.다른 연구자들은 "영적 신경과학"이나 "종교의 신경과학"과 같은 용어를 사용하는 것을 선호합니다.이 분야의 연구자들은 다음과 [7]같은 종교적 경험에 대한 신경학적 근거를 설명하려고 시도한다.

용어.

Aldous Huxley는 유토피아 소설 아일랜드에서 처음으로 신경학이라는 용어를 사용했다.그 분야는 종교적 경험과 영성의 인지 신경과학을 연구한다.이 용어는 때때로 덜 과학적인 맥락이나 철학적인 맥락에서도 사용된다.주류 과학계에 따르면, 이러한 사용 중 일부는 사이비 과학으로 인정된다.Huxley는 그것을 주로 철학적인 맥락에서 사용했다.

출판된 과학 연구에서 신경학이라는 용어의 사용은 이미 보편적이다.과학정보연구소가 제공하는 인용 색인 서비스를 검색하면 68개 기사(2020년 12월/12월)가 반환된다.2020년 12월에 구글 스콜라에서 검색하면 책과 과학 기사 모두 몇 페이지의 참고 자료를 얻을 수 있습니다.

이론적인 작업

1994년 교육자이자 사업가 로렌스 O가 이 분야에 대한 관심이 높아지고 있는 것에 초점을 맞추고 명확히 하기 위해 노력했습니다.맥키니는 이 주제에 관한 첫 번째 책인 "신경학:"21세기의 가상 종교"는 대중을 위해 쓰였지만 신학 저널 자이곤에 [9]홍보되기도 했다.맥키니에 따르면, 신경신학은 상대적으로 최근에 발달한 신경생리학에서 종교적 연구의 기초를 제공한다.맥키니의 이론에 따르면, 인간의 전두 발달은 세 살 이후의 정상적인 성인 인식의 기본 부분으로서 연대기적 시간의 착각을 일으킨다.성인 두뇌가 유아 두뇌가 경험한 이전의 이미지를 회수하지 못하는 것은 "나는 어디서 왔는가", "그 모든 것이 어디로 가는가"와 같은 질문을 만들어내는데, 맥키니는 이것이 다양한 종교적 설명의 창조로 이어졌다고 제안한다.뇌가 죽어가면서 시간이 흐르지 않고 평화롭게 퇴보하는 죽음 경험은 작가 아서 C처럼 다양한 독자들로부터 찬사를 받았다. 클라크, 저명한 신학자 하비 콕스, 달라이 라마 등이 이 [citation needed]분야에 새로운 관심을 불러일으켰다.

앤드류 B. 뉴버그와 다른 사람들은 "강도로 집중된 영적 사색이 뇌의 활동에 변화를 일으켜 초월적인 종교적 경험을 견고하고 실체적인 현실로 인식하게 만든다는 것을 발견했다"고 말했다.즉,[10] 불교 신자들이 우주와 일체라고 부르는 감각입니다.오리엔테이션 영역은 미적분을 하기 위해 감각적 입력을 요구한다.뉴버그 박사는 "명상을 집중시킬 때처럼 이 영역에 대한 감각 입력을 차단하면 뇌가 자아와 비자아를 구별하는 것을 막을 수 있다"고 말했다.감각의 정보가 도착하지 않으면 왼쪽 방향 영역은 자아와 세계 사이의 경계를 찾을 수 없습니다.그 결과, 뇌는 "자신을 무한하고 모든 사람과 밀접하게 결합되어 있다고 인식하는 것 외에는 선택의 여지가 없어 보인다." "올바른 방향 영역은 감각 데이터를 똑같이 상실하고, 기본적으로 무한한 공간감을 느끼게 된다."명상가들은 자신들이 [11]무한함을 느꼈다고 느낀다.

급진적인 가톨릭 신학자 유진 드류만은 신과 영혼의 전통적인 개념에 대한 두 권의 비평과 현재의 신경과학 [12]연구에 기초한 종교의 재해석을 개발했다.

그러나 신경신학은 신학적 [13]틀 안에서 구상되고 실천되어야 한다는 주장도 제기되어 왔다.게다가, 기존의 행동 및 사회 신경과학 분야가 이러한 성질에 [14]대한 경험적 조사를 처리할 수 있기 때문에, 이러한 종류의 연구를 위한 별도의 범주를 만드는 것은 의미가 없다고 제안되어 왔다.

종교의 진화적 기원과 종교의 진화심리에 관한 다양한 이론들이 제시되어 왔다.

실험 작업

1969년 영국의 생물학자 Alister Hardy는 리나크르 동물학 교수직에서 물러난 후 옥스퍼드에 종교 체험 연구 센터를 설립했습니다.윌리엄 제임스의 "종교 경험의 다양성"을 인용하면서, 그는 무의미한 경험들에 대한 직접적인 설명을 수집하기 시작했다.그는 1985년 사망하기 전에 템플턴 상을 받았다.그의 후임자인 데이비드 헤이는 신의 생물학자에게 다음과 같이 제안했다. 연구자들이 새로운 과학적 조사 기법으로 눈을 돌리면서 REC가 나중에 흩어진 Alister Hardy(2011년)의 삶.

자기 자극 연구

주요 기사:갓헬멧

1980년대에 마이클 퍼싱어는 일반적으로 "신 헬멧"[15]으로 알려진 장치를 사용하여 약한 자기장으로 인간의 측두엽을 자극했고 그의 실험 대상 중 많은 수가 [16]자극 중에 "감지된 존재"를 경험한다고 주장했다고 보고했다.이 연구는 일부[19] 연구자들이 하나의 신 헬멧 [20]실험의 복제품을 발표했지만 비판을 [2][17][18]받아왔다.

그란크비스트 등은 페르싱어의 연구가 "이중맹"이 아니라고 주장했다. 참가자들은 종종 어떤 종류의 결과가 나올지 알고 있는 대학원생들이었고 실험자들의 기대가 무의식적인 단서로 피실험자들에게 전달될 위험이 있었다.실험 참가자들은 종종 실험이 진행되기 전에 초자연적인 경험에 대한 그들의 가능성을 테스트하기 위해 고안된 설문지를 작성하도록 요구받음으로써 연구의 목적에 대한 아이디어를 얻었다.그란크비스트 외는 페르싱어의 실험을 이중맹검으로 복제하는 데 실패했으며, 자기장의 유무는 참가자들이 보고한 어떤 종교적 또는 영적 경험과는 관련이 없지만, 전적으로 그들의 암시성과 성격 특성에 의해 예측되었다고 결론지었다.이 연구의 발표 이후, 퍼신저 등은 [21]이에 대해 이의를 제기한다.퍼신저의 이론적이고 실험적인 작업을 바탕으로 환경적인 "복잡한" 전자기장을 사용하여 "추종된 방"을 만들려는 한 출판된 시도는 "감지된 존재"의 느낌을 주지 않았고, 특이한 경험에 대한 보고는 이러한 분야의 유무와 관련이 없다는 것을 발견했다.Granqvist 등의 연구에서와 같이,[22] 비정상적인 경험에 대한 보고는 대신 참가자의 성격 특성과 제안 가능성에 의해 예측되었다.God 헬멧의 상용 버전을 사용한 한 실험은 장치가 켜져 있든 [23][24]꺼져 있든 그래픽 이미지에 대한 반응에서 차이를 발견하지 못했다.

신경심리학 및 신경영상학

측두엽 간질(TLE)과 관련된 비정상적인 경험을 기록하고 목록화한 첫 번째 연구자는 신경학자 Norman Geschwind로, 그는 TLE [25]발작과 관련된 일련의 종교적 행동 특성에 주목했다. 뇌전증이것들은 흔히 집단적으로 게슈윈드 증후군으로 알려진 질환으로 여겨지는 과잉증, 과잉종교, 성적 관심 감소, 실신, 소아증 등을 포함한다.

Vilayanur S. Ramachandran은 TLE에서 볼 수 있는 과종교의 신경적 기반을 감정적 흥분과 상관되는 갈바닉 피부 반응(GSR)을 사용하여 TLE에서 볼 수 있는 과종교가 전반적으로 고조된 감정 상태 때문인지 종교적 자극에 특정된 것인지를 판단하기 위해 조사했다.라마찬드란은 GSR을 측정하면서 두 실험 대상자에게 중성적이고 성적으로 자극적이며 종교적인 단어를 제시했는데, 라마찬드란은 종교적 단어에 대한 감정적 반응이 높아지고, 성적으로 흥분되는 단어에 대한 반응이 감소하며, 중립적인 단어에 대한 정상적인 반응을 보였다.이 연구는 신경과학 컨퍼런스에서 추상적으로 발표되었고 라마찬드란의 책인 [26]환상에 언급되었지만, 동료 평가 과학 언론에 발표된 적은 없습니다.

몬트리올 대학의 Mario Beuregard가 Carmelite 수녀들에게 fMRI를 사용한 연구는 종교적, 영적 경험에는 단 하나의 '신의 반점'이 아닌 여러 뇌 영역이 포함된다는 것을 보여준다고 한다.보레가드가 말했듯이, "머리에 신의 반점은 없다.영적 경험은 다른 [27]인간과의 강렬한 경험처럼 복잡합니다.신경영상은 수녀들에게 과거 신비로운 상태를 실제로 경험하는 것이 아니라 회상하도록 요구되었을 때 수행되었다; "대상자들은 카르멜 [28]수도회의 일원으로서 그들의 인생에서 가장 강렬한 신비로운 경험을 기억하고 다시 경험하도록 요구 받았다."2011년 듀크 대학 메디컬 센터의 연구진은 해마 위축이 "다시 태어난 개신교인, 천주교인, 그리고 종교와 [29]관련이 없는 사람들"뿐만 아니라 삶을 바꾸는 종교적 경험을 보고하는 노인들과 관련이 있다는 것을 발견했다.

fMRI를 사용한 2016년 연구에서는 "모르몬의 중심에서 인지할 수 있는 감정"을 발견했다.신적 실천은 핵 외막, 복막 전전두피질 및 전방 주의 영역의 활성화와 재현적으로 관련이 있었다.핵 어컴벤스 활성화는 최고 영적 감정보다 1-3초 앞서 4개의 개별 과제로 복제되었다.추상적 아이디어와 뇌 보상 회로의 연관성은 정면 주의력 및 감정적 향응 처리와 상호작용할 수 있으며, 교리적인 개념이 본질적으로 보상되고 종교적 [30]개인의 행동에 동기를 부여할 수 있는 메커니즘을 제시합니다."

정신약리학

이 분야에서 일하는 일부 과학자들은 영적 경험의 기초가 신경 생리학에서 생긴다고 가설을 세운다.송과샘의 N,N-디메틸트립타민 수치 증가가 영적 [31][32]경험에 기여한다는 추측이 제기되었습니다.이를 입증하는 과학적 연구는 아직 발표되지 않았다.마법버섯의 정신작용성분에 의한 측두엽의 자극이 종교적 [33]체험을 모방한다는 주장도 제기됐다.이 가설은 실로시빈에 [34][35]관한 실험실 검증을 발견했다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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추가 정보

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  • 패트릭 맥나마라, "종교 경험의 신경과학"케임브리지:캠브리지 UP, 2009년.ISBN 978-0-521-88958-2
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외부 링크