퀘이커스

Quakers
"퀘이커"는 여기로 방향을 바꿉니다.기타 용도는 퀘이커(동음이의)를 참조하십시오.
"친구들의 모임"은 여기로 방향을 바꿉니다.그리스의 독립운동에 대해서는 필리키 에테리아를 참고하세요.Public Universal Friend의 팔로워는 Public Universal Friend를 참조하십시오.
쉐이커들은 18세기 중반에 퀘이커들과 헤어졌습니다.
교우회
퀘이커 교도의 주요한 초기 지도자인 조지 폭스.
신학변수; 미팅에 따라 다름
폴리티회중
별개의 동료애프렌즈 세계협의위원회
협회영국 연례 모임, 프렌즈 연합 모임, 복음주의 프렌즈 교회 국제, 중앙 연례 친구 모임, 보수적 프렌즈, 프렌즈 총회, 비나이트 퀘이커교
설립자조지 폭스
마가렛 펠
기원.17세기 중반
잉글랜드
에서 분리됨영국 국교회
분리셰이커즈[1]
시리즈의 일부(on)
퀘이커교
George Fox
퀘이커스의 창시자 조지 폭스.
주목할 만한 인물
미팅 및 기타 그룹
증언
지역별
기타 테마
icon 기독교 포털
시리즈의 일부(on)
개신교
Latin version of the Christian cross which is used by virtually all Protestant denominations
토픽
주요지점
잔가지
광범위한 움직임
기타전개요
관련 동선
icon 기독교 포털
시리즈의 일부(on)
기독교
Principal symbol of Christianity
신학
복고주의자
비삼위주의
관련주제

퀘이커 교도들은 역사적으로 개신교 교파 모임인 교우회에 속한 사람들입니다.이러한 운동("친구들")의 구성원들은 일반적으로 각 인간의 빛을 경험할 수 있는 능력에 대한 믿음 또는 "모든 사람 속에 있는 신의 그것에 대답"에 의해 연합됩니다.[2]어떤 사람들은 베드로의 첫 번째 서신에서 영감을 받은 모든 신자들의 사제직을 주장합니다.[3][4][5][6]기독교에 대한 복음주의적, 거룩함, 자유주의적 그리고 전통적인 퀘이커 교도의 이해를 가진 사람들이 포함됩니다.신의 존재에 영적 실천이 의존하지 않는 비신론적 퀘이커 교도들도 있습니다.다양한 범위에서 친구들은 신조와 위계적 구조를 피합니다.[7]2017년 기준으로 아프리카에는 약 377,557명의 성인 퀘이커 교도가 있으며, 이 중 49%가 아프리카에 거주하고 있습니다.[8]

전 세계 퀘이커 교도의 약 89%는 목사가 조율한 노래와 준비된 성경 메시지로 예배를 진행하는 복음주의 지부[9] 및 프로그램 지부에 속해 있습니다.일부 11%는 기다리는 예배나 프로그램되지 않은 예배(흔히 예배를 위한 모임)를 연습하는데,[10] 여기서 계획되지 않은 예배 순서는 주로 침묵하고 참석자들로부터 준비되지 않은 목소리 사역이 포함될 수 있습니다.두 종류의 모임 중 일부는 녹음된 목사들이 참석했고, 친구들은 그들의 보컬 사역의 재능을 인정받았습니다.[11]

퀘이커교라고 불리는 초기 복음주의 기독교 운동은 17세기 중반 영국에서 레가틴-아리아인들과 다른 반대 개신교 단체들이 기성 영국 국교회와 결별하면서 생겨났습니다.[12]퀘이커 교도들, 특히 밸리언트 식스티는 영국을 여행하고 복음을 해외에 전파함으로써 다른 사람들을 개종시키려고 했습니다.몇몇 초기 퀘이커 교도의 목사들은 여성들이었습니다.[13]이들은 '그리스도가 백성들을 직접 가르치러 왔다'는 믿음을 바탕으로 예수 그리스도를 통한 하나님과의 직접적인 관계와 모든 신자들의 보편적 사제관에 대한 믿음을 강조했습니다.[14]그리스도에 대한 이러한 개인적인 종교적 경험은 직접적인 경험과 성경을 읽고 공부함으로써 얻어졌습니다.[15]퀘이커 교도들은 기독교적 완벽을 목표로 감정적 순수성과 신의 빛을 반영한 행동과 언변에 사생활을 집중했습니다.[16][17]

과거 퀘이커 교도들은 당신을 평범한 대명사로 사용하고, 전쟁에 참여하기를 거부하고, 사복을 입고, 맹세하기를 거부하고, 노예제에 반대하고, 완전주의를 실천하는 것으로 알려져 있었습니다.[18]일부 퀘이커 교도들은 바클레이즈, 로이즈, 프렌즈 프로비던트를 포함한 은행과 금융 기관을 설립했고 C. & J. Clark의 신발 회사와 C. & J. Clark, Rawntree, Fry 등 영국의 3대 제과 제조업체를 포함한 제조업체를 설립했으며 노예제 폐지, 교도소 개혁, 사회 정의를 포함한 자선 활동을 펼쳤습니다.[19]1947년, 평화와 공동선을 위해 헌신한 공로를 인정받아, 영국 친구 봉사 위원회와 미국 친구 봉사 위원회로 대표되는 퀘이커 교도들이 노벨 평화상을 수상했습니다.[20][21]

역사

주요 기사:퀘이커 교도의 역사

영국에서의 시작

참고 항목: 영국 연례 회의 § 역사
대표적인 초기 퀘이커 교도인 조지 폭스.

영국 남북 전쟁 (1642–1651) 기간 동안과 그 후에, 시커즈와 다른 사람들을 포함하여, 많은 반대하는 기독교 단체들이 나타났습니다.조지 폭스라는 한 청년은 영국 교회와 비합법주의자들의 가르침에 불만을 품고 있었습니다.그는 "당신의 상태에 대해 말할 수 있는 사람이 한 사람, 심지어 그리스도 예수도 있다"는 계시를 받았다고 주장했고,[22] 서품된 성직자들의 도움 없이도 그리스도에 대한 직접적인 경험이 가능하다는 확신을 갖게 되었습니다.1652년 그는 잉글랜드 랭커셔의 펜들 힐에서 "주님은 그가 어떤 위대한 사람들을 모이게 했는지 나에게 보여주신다"[22]는 환상을 가졌습니다.이후 그는 영국, 네덜란드,[23] 바베이도스[24] 등지를 돌아다니며 설교와 가르침을 행했는데, 이는 새로운 신자들을 신앙으로 개종시키기 위한 목적이었습니다.그의 복음 메시지의 중심 주제는 그리스도께서 백성들을 직접 가르치러 오셨다는 것이었습니다.[22]폭스는 자신이 진정하고 "순수한" 기독교 교회를 회복하고 있다고 생각했습니다.[25]

1650년 폭스는 종교적 신성모독 혐의로 치안판사 저베이스 베넷과 나다니엘 바튼에 출두했습니다.폭스의 자서전에 따르면 베넷은 "우리를 퀘이커스라고 부른 첫 번째 사람이었다. 왜냐하면 나는 그들이 주님의 말씀에 떨게 했기 때문입니다.[22]: 125 폭스는 이사야 66:2 또는 에스라 9:4를 말한 것으로 생각됩니다.그래서 퀘이커라는 이름은 폭스의 충고를 조롱하는 방식으로 시작되었지만, 일부 퀘이커들에 의해 널리 받아들여지고 사용되었습니다.[26]퀘이커 교도들은 또한 초기 기독교 교인들이 신약에서 사용한 용어들을 반영하여 진정한 기독교, 성자들, 빛의 아이들, 진실의 친구들과 같은 용어들을 사용하여 자신들을 묘사했습니다.

유명한 퀘이커 교도 지도자인 제임스 네일러가 약탈당하고 채찍질을 당했습니다.

퀘이커교는 영국과 웨일즈에서 특히 여성들 사이에서 많은 추종자들을 얻었습니다.메리 포스터는 1659년 5월 20일 영국 의회에 보낸 청원서에 〈타이스의 억압〉에 대한 7000명 이상의 여성들의 반대를 표명하는 내용의 연설을 첨부했습니다.[27]퀘이커[28] 교도의 수는 1680년까지 잉글랜드와 웨일즈에서 60,000명으로 증가했습니다.[28] (잉글랜드와 웨일즈 인구의 1.15%)그러나 개신교의 지배적인 담론은 퀘이커 교도들을 사회와 정치 질서에 대한 신성모독적인 도전으로 보았고,[29] 1662년 퀘이커 법과 1664년 수녀원 법에 따라 잉글랜드와 웨일스에서 공식적인 박해를 초래했습니다.이러한 반대자들에 대한 박해는 면죄부 선언(1687–1688) 이후 완화되어 1689년 관용법에 의해 중단되었습니다.

이 시기 퀘이커교에 대한 현대적 관점 중 하나는 인간 관계의 영성화를 통해 그리스도와의 직접적인 관계를 장려하고, "퀘이커교도들을 거룩한 부족, '하나님의 가족과 가정'[30]으로 재정의하는 것"입니다.랭커스터 공국의 부총리이자 저명한 판사였던 토마스 펠의 부인 마가렛 펠과 함께 폭스는 경건함, 믿음, 사랑을 반영한 연설과 행동이라는 "성스러운 대화"를 강조하는 가족과 공동체의 새로운 개념을 개발했습니다.[31]가족과 가정의 재구조화로 여성들에게 새로운 역할이 등장했습니다. 폭스와 펠은 퀘이커 어머니를 아이들과 남편에게 "성스러운 대화"를 발달시키는 데 필수적인 것으로 여겼습니다.[30]퀘이커 여성들은 결혼과 가정 행동을 규제하는 "모임"에 함께 모이면서 더 큰 공동체의 영성에 대한 책임도 있었습니다.[32]

북미 이주

참고 항목:퀘이커스 § 윌리엄 펜의 역사와 식민지 펜실베이니아 정착

북미에서 퀘이커 교도들에 대한 박해는 1656년 7월 영국 퀘이커 선교사 메리 피셔와 앤 오스틴이 보스턴에서 설교를 시작하면서 시작되었습니다.[33]그들은 내면의 빛에 대한 개인의 복종을 고집하기 때문에 이단자로 여겨졌습니다.그들은 5주동안 투옥되었고 매사추세츠만 식민지에 의해 추방당했습니다[33].그들의 책들은 불에 탔고,[33] 그들의 재산 대부분은 몰수당했습니다.그들은 끔찍한 환경에 갇혀있다가 추방당했습니다.[34]

퀘이커 메리 다이어는 1660년 6월 1일 보스턴 커먼에서 처형을 당했습니다.

1660년, 영국 퀘이커 교도 메리 다이어는 식민지에서 퀘이커 교도들을 금지하는 청교도 법을 반복적으로 어겼다는 이유로 보스턴 커먼 근처에서[35] 교수형을 당했습니다.[36]그녀는 보스턴 순교자로 알려진 네 명의 사형당한 퀘이커 교도 중 한 명이었습니다.1661년 찰스 2세는 매사추세츠 주가 퀘이커교를 공언한 이유로 아무도 사형시키지 못하도록 했습니다.[37]1684년, 영국은 매사추세츠 헌장을 취소했고, 1686년 영국의 법을 시행하기 위해 왕가의 총독을 파견했고, 1689년에 광범위한 관용법을 통과시켰습니다.[37]

젊은 시절 펜실베이니아와 웨스트 저지의 창시자 윌리엄 펜.

몇몇 친구들은 경제적 기회와 "성스러운 대화"의 공동체를 건설할 수 있는 더 관대한 환경을 찾기 위해 1660년대에 지금의 미국 북동부 지역으로 이주했습니다.[38]1665년 퀘이커스는 뉴저지주 슈루즈베리(현재의 몬머스 카운티)에 모임을 설립했고 1672년 조지 폭스가 방문한 모임의 집을 지었습니다.[39]그들은 비록 뉴잉글랜드와 같은 일부 지역에서 박해를 계속 경험했지만, 델라웨어 계곡에 번성하는 공동체를 설립할 수 있었습니다.이 시기에 퀘이커스를 용인했던 세 식민지는 퀘이커스가 정치적으로 자리를 잡은 웨스트 저지, 로드 아일랜드, 그리고 펜실베니아였습니다.로드 아일랜드에서는 처음 100년 동안 36명의 주지사가 퀘이커 교도였습니다.웨스트 저지와 펜실베이니아는 부유한 퀘이커 교도 윌리엄 펜에 의해 1676년과 1682년에 설립되었으며, 펜실베이니아는 퀘이커 원칙에 따라 운영되는 미국 연방입니다.윌리엄 펜은 델라웨어 부족의 지도자인 탐마니와 평화 조약을 맺었고,[40] 퀘이커 교도와 아메리카 원주민들 사이에 다른 조약들이 뒤따랐습니다.[25]이 평화는 1755년 펜스 크릭 대학살까지 거의 1세기 동안 지속되었습니다.[41]초기 식민지 퀘이커 교도들은 버지니아의 성공회에 의한 박해를 피해 노스캐롤라이나와 메릴랜드에 공동체와 회의소를 설립하기도 했습니다.[42]

2007년 인터뷰에서 작가 데이비드 욘트(퀘이커즈가 미국을 발명한 방법)는 퀘이커즈가 나중에 주류가 된 많은 아이디어를 처음 소개했다고 말했습니다. 예를 들어 펜실베니아 입법부의 민주주의, 로드 아일랜드 퀘이커즈의 미국 헌법에 대한 권리장전, 배심원단에 의한 재판, 남성과 여성의 동등한 권리, 그리고 공교육과 같은 것들입니다.자유의 종은 펜실베니아주 필라델피아에서 퀘이커 교도들에 의해 주조되었습니다.[43]

정숙주의

참고 항목:정숙주의 (기독교 철학)

초기 퀘이커교는 전통적인 예절에 도전하는 떠들썩한 행동을 용인했지만, 1700년에 이르러 그 지지자들은 더 이상 파괴적이고 제멋대로인 행동을 지지하지 않았습니다.[44]18세기 동안, 퀘이커 교도들은 그들의 교회 역사에서 콰이엇 시대에 접어들었고, 더 내향적인 영적으로 변했고 다른 사람들을 개종시키는 데 덜 적극적이 되었습니다.사회 밖에서 결혼하는 것은 회원 자격이 취소된 이유였습니다.1800년에는 잉글랜드와 웨일스에서 19,800명(인구의 0.21%), [28]1860년에는 13,859명(인구의 0.07%)으로 그 수가 감소했습니다.[28]공식적인 이름은 이 시기부터 시작되었으며 아마도 "빛의 친구들"과 "진실의 친구들"이라는 이름에서 유래되었을 것입니다.[45]

교우회의 분과
정통파
윌버라이트
보수적인

콘서바티브 프렌즈

거나이이트속
거나이이트속

프렌즈 유나이티드 미팅

복음주의

에반젤릭 프렌즈 인터내셔널

봉황

힉사이트
프렌즈 총회

프렌즈 총회

19세기와 20세기에 발생한 퀘이커 교도의 분열을 보여줍니다.

스플릿

미국 독립 전쟁 즈음에, 일부 미국 퀘이커 교도들은 자유 퀘이커 교도들과 유니버설 프렌즈와 같은 단체들을 형성하면서, 전쟁에 대한 지원과 같은 문제들을 놓고 주요 친구 협회와 헤어졌습니다.[46]그 후 19세기에, 교우회에서 신학적 믿음의 다양화가 있었고, 이것은 운동 내에서 몇 가지 더 큰 분열을 야기했습니다.

히크사이트-정교도 분할

히크사이트-정통주의 분열은 이념적 긴장과 사회경제적 긴장에서 비롯되었습니다.필라델피아 연례 회의 히카이트인들은 도시적이고 부유한 정통 퀘이커 교도들보다 농업인들과 가난한 경향이 있었습니다.재정적인 성공이 증가하면서, 정교회 퀘이커 교도들은 "주류 개신교 정통주의를 채택함으로써 교회로 그들의 종파를 변화시키기 위해 협회를 더 존경받는 단체로 만들기를 원했다."[47]힉스인들은 다양한 견해를 가지고 있었지만, 일반적으로 시장 경제가 부패했다고 보았고, 정통 퀘이커 교도들이 물질적인 성공을 위해 정통 기독교 정신을 희생했다고 믿었습니다.힉시테스는 성경을 하나님의 빛의 개별적인 배양에 이차적인 것으로 생각했습니다.[48]

Gurneyite Quakers의 개신교 원칙으로의 전환과 인간 관계의 영성화에서 벗어나면서, 여성의 "성스러운 대화" 촉진자로서의 역할은 줄어들기 시작했습니다.반대로, 힉사이트 운동 내에서 시장 경제에 대한 거부와 공동체 및 가족 관계에 대한 지속적인 초점은 여성이 강력한 중재자로서의 역할을 유지하도록 장려하는 경향이 있었습니다.

엘리아스 힉스의 종교적 견해는 보편주의적이며 퀘이커스의 역사적 정통 기독교 신앙과 관습에 위배된다고 주장되었습니다.힉스의 복음 설교와 가르침은 1827년의 대이별을 촉발시켰는데, 이로 인해 필라델피아, 뉴욕, 오하이오, 인디애나, 볼티모어의 친구들이 합류한 미국의 연례 회의의 병행 체계가 이루어졌습니다.반대자들은 그들을 힉스파라고 불렀고 다른 사람들은 그들 자신을 정교회 신자라고 불렀습니다.영국의 퀘이커 교도들은 정교회 퀘이커 교도들만 인정하고 힉스 교도들과 서신을 주고받기를 거부했습니다.

봉수대 논란

아이작 크루드슨은 맨체스터의 기록된 목사였습니다.그의 1835년 저서 친구들의 모임에 대한 등불(A Beacon to the Society of Friends)[49]: 155 은 내면의 빛이 그리스도의 속죄에 의한 구원에 대한 종교적 믿음과 상충된다고 주장했습니다.이 기독교 논쟁은 크루드슨이 1836년에서 1837년까지 맨체스터 미팅의 48명의 동료 회원들과 250명의 다른 영국 퀘이커 교도들과 함께 교우회에서 사임하게 만들었습니다.이들 중 일부는 플리머스 형제단에 합류했습니다.

거니파 퀘이커교의 발흥과 거니파-보수파 분열

조셉 존 거니는 19세기의 저명한 영국인 친구였고 복음주의 관점의 강력한 지지자였습니다.

정교회 친구들은 19세기[50] 동안 더 복음주의적이 되었고 제2차 대각성의 영향을 받았습니다.이 운동은 영국 퀘이커 교도인 Joseph John Gurney에 의해 주도되었습니다.크리스찬 프렌즈는 미국에서 부흥회를 열고 교회의 성결운동에 참여하게 되었습니다.한나 휘털 스미스와 로버트 퍼솔 스미스와 같은 퀘이커 교도들이 종교 운동의 연사가 되어 퀘이커 교도의 구절과 실천을 소개했습니다.[49]: 157 코커머스 출신의 로버트 윌슨이 케스윅 컨벤션을 설립하면서 영국 친구들은 고등 생활 운동에 참여하게 되었습니다.[49]: 157 1870년대부터 영국에서는 일요일 저녁에 기독교 찬송가와 성경을 바탕으로 한 설교와 함께 예배를 위한 침묵의 모임을 갖는 것이 일반화되었습니다.[49]: 155

Joseph John Gurney의 종교적 믿음을 지지하는 퀘이커 연례 모임은 Gurneyite 연례 모임으로 알려졌습니다.비록 19세기에 강력한 Gurneyite였던 London Yearly Meeting은 이들 중 어느 것에도 가입하지 않았지만, 많은 사람들이 결국 집단적으로 5년 모임이 되었고 그리고 나서 Friends United Meeting이 되었습니다.그러한 퀘이커 연례 회의는 오늘날 세계 퀘이커 교도들의 가장 큰 비율을 차지하고 있습니다.

미국의 일부 정교회 퀘이커 교도들은 복음주의적 기독교에 대한 움직임을 싫어했고, 이는 성령에 의해 내적으로 이끌어지는 것에 대한 프렌즈의 전통적인 정통 기독교 신앙을 희석시키는 것으로 보았습니다.이 친구들은 1842년 연례 모임에서 추방당한 존 윌버가 이끌었습니다.그와 그의 지지자들은 그들만의 보수당 친구들 연례 모임을 만들었습니다.몇몇 영국인 친구들은 1865년에 런던 연례 모임에서 같은 이유로 탈퇴했습니다.그들은 1968년까지 런던 연례 회의와 별개로 남아있던 Frichley General Meeting이라고 불리는 별개의 Friends 단체를 만들었습니다.비슷한 분열이 캐나다에서도 일어났습니다.존 윌버의 종교적 신념을 지지하는 연례 모임은 보수적인 친구들로 알려져 있습니다.

리치먼드 선언

1887년, 영국 혈통의 Gurneyite 퀘이커 교도인 Joseph Bevan Braithwaite는 Friends에게 리치몬드 선언으로 알려진 신앙의 성명서를 제안했습니다.이 신앙 성명은 5년 모임 친구들의 모임에서 대표자들 중 95명이 동의했지만, 뜻밖에도 런던 연례 모임에서는 에드워드 그루브를 포함한 소수의 목소리가 반대해 리치몬드 선언이 채택되지 않았습니다.[51]

아시아 아프리카 선교회

친구들의 시리아 선교회, 1874년 라말라에 이 선교소를 지었습니다.

19세기 중반 기독교 부흥 이후 영국의 친구들도 해외 선교 활동을 시작하려고 했습니다.최초의 선교사들은 1866년 인도의 Benares (바라나시)로 보내졌습니다.프렌즈 외국인 선교 협회는 1868년에 결성되어 인도의 마디야 프라데시에 선교사들을 보내어 지금의 Mid-India Yearly Meeting을 만들었습니다.이후 1867년부터 마다가스카르, 1896년부터 중국, 1896년부터 스리랑카, 1897년부터 펨바 섬으로 퍼져나갔습니다.[52]

프렌즈 시리아 선교회는 1874년에 설립되었는데, 다른 기관들 중에서도 라말라 프렌즈 스쿨을 운영했는데, 오늘날에도 여전히 존재합니다.스위스 선교사 Theophilus Waldmeier는 1873년 레바논에 브룸마나 고등학교를 설립했고,[52] 1896년 오하이오에서 온 복음주의 친구 교회가 인도에 선교사들을 보내 현재의 분델칸드 연례 모임을 만들었습니다.[53]클리블랜드 프렌즈는 케냐 몸바사로 가서 가장 성공적인 프렌즈 미션을 시작했습니다.그들의 퀘이커교는 케냐와 우간다, 탄자니아, 부룬디, 르완다에 퍼졌습니다.

진화론

주요 기사:퀘이커 교도

찰스 다윈의 '종의 기원에 대하여'(1859)에서 설명된 진화론은 19세기 많은 퀘이커 교도들,[54] 특히 영국의 종교적 친구 모임을 지배했던 나이 든 복음주의 퀘이커 교도들에 의해 반대되었습니다.이 나이든 퀘이커 교도들은 다윈의 이론을 의심했고 자연 선택이 그 자체로는 생명을 설명할 수 없다고 믿었습니다.[55]영향력 있는 퀘이커 교도 과학자 에드워드 뉴먼은[56] 이 이론이 "창조자의 손에서 전달된 창조에 대한 우리의 개념과 양립할 수 없다"고 말했습니다.

그러나 존 빌헬름 론트리와 에드워드 그루브와 같은 몇몇 젊은 친구들은 진보적 계시의 교리를 사용하여 다윈의 이론을 지지했습니다.[55]미국에서 조셉 무어는 일찍이 1861년에 퀘이커 얼햄 대학에서 진화론을 가르쳤습니다.[57]이것은 그를 중서부에서 그렇게 한 최초의 교사들 중 한 명으로 만들었습니다.[58]진화론의 수용은 19세기와 20세기에 자유주의적 기독교를 향해 나아간 연례 회의에서 더욱 널리 퍼졌습니다.[59]그러나 창조론은 복음주의적 친구 교회, 특히 동아프리카와 미국의 일부 지역에서 지배적입니다.

퀘이커 르네상스

19세기 말과 20세기 초, 소위 퀘이커 르네상스 운동이 런던 연례 회의에서 시작되었습니다.런던의 젊은 친구들은 이 시기에 복음주의에서 벗어나 자유주의 기독교로 나아갔습니다.[60]이 운동은 특히 Rawntree, Grubb, Rufus Jones의 영향을 받았습니다.그러한 자유주의적 친구들은 진화론, 현대 성서비평, 그리고 그리스도의 가르침의 사회적 의미를 장려했습니다 – 좋은 업적을 수행함으로써 친구들이 신약성경의 그리스도의 예를 따르도록 격려했습니다.이 사람들은 복음주의 퀘이커 교도의 믿음을 과소평가했습니다.[60]1895년 영국에서 열린 맨체스터 회의 이후, 천 명의 영국인 친구들이 영국 퀘이커교의 미래를 생각하기 위해 모였고, 그 결과, 리버럴 퀘이커교는 런던 연례 회의 안에서 점차 생각이 많아졌습니다.[61]

양심적 병역거부

FAU 구급차 및 운전기사, 독일, 1945

제1차 세계 대전과 제2차 세계 대전 동안, 전쟁에 대한 친구들의 반대가 시험대에 올랐습니다.많은 친구들이 양심적인 거부자가 되었고, 일부 친구들은 미국 친구 서비스 위원회와 마찬가지로 "옛것을 파괴하기 위해 싸우는 것보다 새로운 세상을 건설하기 위해 다른 사람들과 협력하는 것"을 목표로 하여 친구 구급차 부대를 만들었습니다.영국의 버밍엄은 전쟁 기간 동안 강력한 퀘이커 교도가 있었습니다.[62]많은 영국 퀘이커 교도들은 두 차례의 세계 대전 동안 비전투 부대에 징집되었습니다.

세계협의위원회

두 차례의 세계 대전이 서로 다른 퀘이커 족을 더 가깝게 만든 후, 여러 해에 한 번씩 모임을 가진 프렌즈들 – 많은 친구들이 프렌즈 앰뷸런스 유닛 또는 아메리칸 프렌즈 서비스 위원회 또는 다른 구호 활동에서 함께 일했습니다 – 후에 여러 차례 퀘이커 세계 회의를 열었습니다.이것은 '프렌즈: 프렌즈 세계 협의 위원회'의 상임 기구를 가져왔습니다.

에반젤릭 프렌즈

제1차 세계대전 이후 일부 친구들 사이에서 보다 근본주의적인 접근법에 대한 욕구가 증가하고 있습니다.1926년 오레곤 연례 회의는 5년 회의에서 탈퇴하여 여러 다른 연례 회의와 산발적인 월례 회의를 모았습니다.

1947년 복음주의 친구 협회가 결성되어 1970년까지 3년마다 모임을 가졌습니다.1965년에 복음주의 친구 연합으로 대체되었고 1989년에 복음주의 친구 교회 인터내셔널이 되었습니다.[63]

여성의 역할

1870년 인디애나주에 지어진 Sugar Grove Conservative Friends Meeting House, 남성과 여성 구역 사이에 개방형 칸막이가 설치되어 있습니다.
주요 기사:여성에 대한 퀘이커 교도의 견해

1650년대에는 퀘이커교도 여성들이 대중적으로 예언하고 설교하면서 카리스마 넘치는 의인전을 전개하고 종파를 확산시켰습니다.이러한 실천은 남성과 여성의 정신적 평등이라는 운동의 확고한 개념에 의해 뒷받침되었습니다.[64]게다가 퀘이커교는 처음에 추종자들, 특히 사회적 규범에서 벗어난 여성들의 비순응주의적 행동에 의해 추진되었습니다.[65]1660년대에 이르러, 이 운동은 더 구조화된 조직을 갖게 되었고, 이는 여성들의 모임을 분리하게 만들었습니다.[66]여성들은 여성 모임을 통해 결혼을 포함한 가정과 지역사회 생활을 총괄했습니다.[32]처음부터 퀘이커교 여성들, 특히 마가렛 펠은 퀘이커교를 정의하는 데 중요한 역할을 했습니다.[67][68]전도에 적극적인 다른 사람들로는 메리 페닝턴, 메리 몰리뉴, 바바라 블라우도네 등이 있습니다.[69]퀘이커 여성들은 17세기 동안 적어도 220권의 글을 출판했습니다.[70]하지만, 어떤 퀘이커 교도들은 지역 사회에서 여성의 힘에 분개했습니다.퀘이커교의 초기 몇 년 동안 조지 폭스는 여성 모임을 개발하고 설립하는 데 저항에 직면했습니다.논란이 거세지자 폭스는 자신의 계획을 완전히 고수하지 않았습니다.예를 들어, 그는 1671년에 35명의 여성과 49명의 남성이 이끄는 규제 기관으로서 런던 6주 회의를 설립했습니다.[71]그럼에도 불구하고, 분쟁은 윌킨슨-스토리 분열로 끝이 났고, 이 분열로 퀘이커 교도의 한 부분이 여성 모임에서 항의하기 위해 독립적으로 예배를 드리기 위해 떠났습니다.[72]몇 년 후, 이 분열은 대부분 해소되었고, 퀘이커 교도 사회 내의 일부 사람들의 저항과 폭스와 마가렛 펠이 장려했던 여성의 영적 역할을 증언했습니다.특히 미국 동부의 비교적 부유한 퀘이커 교도들 사이에서, 아이에 대한 집중과 "성스러운 대화"는 시장 경제에서 크게 배제되었지만, 여성들에게 특이한 공동체 권력을 주었습니다.1827년부터 1828년까지 히크사이트와 정교회 사이가 갈라지면서, 정교회 여성들은 그들의 영적인 역할이 줄어든 반면, 히크사이트 여성들은 더 큰 영향력을 유지했습니다.

비즈니스와 교육분야의 친구들

참고 항목:퀘이커 기업, 단체, 자선단체 목록, 프렌즈 스쿨 목록
영국 퀘이커 교도 존 캐드베리는 1824년 영국 버밍엄에 차, 커피, 초콜릿 등을 판매하며 캐드베리를 설립했습니다.

BBC에 의해 "자연 자본가"로 묘사된 많은 퀘이커 교도들은 다양한 산업에서 성공했습니다.[19][73]두가지 주목할만한 예로는 아브라함 다비 1세와 에드워드 피스가 있습니다.다비와 그의 가족은 영국 산업혁명에서 철의 혁신으로 중요한 역할을 했습니다.[74][75]달링턴 제조사인 피스는 세계 최초의 증기 기관차를 사용한 공공 철도였던 스톡턴 앤드 달링턴 철도의 주요 추진자였습니다.[73]다른 퀘이커 기업들은 은행업(로이즈 뱅킹 그룹과 바클레이스 PLC), 제약업(앨런 앤 한버리), 초콜릿(캐드베리와 프라이), 제과업(론트리), 신발 제조업(클락스), 비스킷 제조업(헌틀리 앤 팔머스) 등이 있습니다.[19][75][76]

퀘이커 교도들은 교육 기관을 설립한 오랜 역사를 가지고 있습니다.처음에 퀘이커 교도들은 서품을 받은 성직자가 없었기 때문에 신학적 훈련을 위해 신학교가 필요하지 않았습니다.영국에서는, 퀘이커 학교들이 운동이 일어난 직후에 생겨났고, 프렌즈 스쿨 샤프란 월든이 가장 유명했습니다.[77]영국과 아일랜드의 퀘이커 학교들은 The Friends' Schools Council의 지원을 받습니다.[78]호주에서는 1887년에 설립된 친구학교 호바트가 세계에서 가장 큰 퀘이커 학교로 성장했습니다.영국과 미국에서 친구들은 다양한 교육 수준에서 다양한 기관을 설립했습니다.케냐에서는 1963년 독립하기 전인 20세기 전반에 퀘이커 교도들이 여러 개의 초등학교와 중등학교를 설립했습니다.[79]

국제개발

서비스 시민 국제 및 국제 자원 봉사와 같은 국제 자원 봉사 단체는 주요 퀘이커 교도들에 의해 설립되었습니다.저명한 퀘이커 교도인 에릭 베이커는 국제 사면 위원회와 핵 군축 캠페인의 창립자 중 한 명이었습니다.[80]

퀘이커 교도 에디스 파이는 1942년 5월에 전국 기근 구제 위원회를 설립하여 지역 기근 구제 위원회 네트워크를 장려했는데, 그 중 가장 활기찬 것은 옥스퍼드 기근 구제 위원회, 옥스팜이었습니다.[81]어빙과 도로시 스토는 퀘이커 교도가 된 직후인 1971년에 다른 많은 환경 운동가들과 함께 그린피스를 공동 설립했습니다.[82]

친구와 노예

참고 항목: 영국의 폐지론과 미국의 폐지론

미국과 영국의 몇몇 퀘이커 교도들은 노예제 폐지 운동에 참여한 것으로 알려졌습니다.식민지 아메리카의 초기 역사에서, 펜실베니아에서, 친구들이 노예를 소유하는 것은 꽤 흔한 일이었습니다.1700년대 초중반 동안 프렌즈 사이에서 이 관행에 대한 불안이 일어났고, 벤저민 레이, 앤서니 베네젯, 존 울먼의 증언으로 가장 잘 나타나서 프렌즈 사이에서 폐지 운동이 벌어졌습니다.

노예무역폐지실천협회 또는 노예무역폐지실천협회의 창립회원 12명 중 9명,퀘이커 교도였습니다:[83] 존 바튼 (1755–1789), 윌리엄 딜윈 (1743–1824), 조지 해리슨 (1747–1827), 사무엘 호어 주니어 (1751–1825), 조셉 후퍼 (1732–1789), 존 로이드, 조셉 우즈 시니어 (1738–1812), 제임스 필립스 (1745–1799), 리처드 필립스.[84]퀘이커 교도들 중 5명은 노예 무역에 반대하는 최초의 청원이 의회에 제출된 1783년에 이 운동을 개척한 6명의 퀘이커 교도들의 비공식 그룹 중 하나였습니다.퀘이커 교도들은 국회의원이 될 수 없었기 때문에, 그들은 윌리엄 윌버포스와 그의 매제 제임스 스티븐과 같은 성공회 사람들의 도움에 의존했습니다.

미국 독립전쟁이 시작될 때까지 소수의 친구들이 노예를 소유했습니다.1783년 전쟁이 끝날 무렵, 야나올의 가족들은 동료 의원 친구들과 함께 대륙회의에 미국의 노예제도를 폐지해 달라고 청원했지만 실패했습니다.1790년 친구협회는 미국 의회에 노예제 폐지를 청원했습니다.[85]

노예제도에 대한 감정이 역전된 한 예는 1764년 노예선 샐리의 비극적이고 운명적인 항해를 조직하고 자금을 지원한 로드 아일랜드 4형제 중 한 명인 모세 브라운의 삶에서 일어났습니다.[86]브라운은 그의 세 형제들과 결별하고, 폐지론자가 되었고, 기독교 퀘이커교로 개종했습니다.19세기 동안, 레비 관과 아이작 호퍼와 같은 퀘이커 교도들은 노예가 된 사람들이 지하 철도를 통해 탈출하는 것을 돕는 데 큰 역할을 했습니다.[87]블랙 퀘이커 교도 선장이자 사업가인 폴 커프는 그 세기 초에 노예 폐지 운동과 재정착 운동에 적극적이었습니다.[88]퀘이커 로라 스미스 하빌랜드(Laura Smith Haviland)는 남편과 함께 미시간(Michigan)에 있는 지하 철도의 첫 번째 역을 설립했습니다.나중에, Haviland는 Sojourner Truth와 친구가 되었고, Truth는 그녀를 지하 철도의 감독관이라고 불렀습니다.[89]

그러나 1830년대에 폐지론자 그림케 자매는 "네그로 퀘이커 교도들이 필라델피아 회합장에서 분리된 것을 보고" 퀘이커 교도들과 결별했습니다.[90]

신학

참고 항목:Friends United Meeting, 복음주의 Friends Church International, 중앙 연례 Friends of Friends

퀘이커 교도들의 신학적 신념은 상당히 다양합니다.반대 의견에 대한 관용은 매년 열리는 회의마다 매우 다양합니다.[91]대부분의 친구들은 하나님이 개인에게 진리를 지속적으로 드러내신다는 지속적 계시를 믿습니다."초기 친구"인 조지 폭스는 "그리스도가 그의 백성들을 직접 가르치러 왔다"고 말했습니다.[22]친구들은 종종 신의 존재를 느끼려고 노력하는 것에 집중합니다.아이작 페닝턴이 1670년에 쓴 것처럼, "그리스도에 대해 듣거나, 그리스도에 대해 읽는 것으로는 충분하지 않지만, 이것은 그가 나의 뿌리, 나의 삶, 그리고 나의 토대가 된다고 느끼는 것입니다.."[92]퀘이커[92] 교도들은 모든 신자들의 성직을 믿으며 성직자들의 생각을 거부합니다.어떤 사람들은 "내면의 빛", "그리스도의 빛", 또는 "성령"과 같은 문구를 사용하여 하나님에 대한 개념을 표현합니다.[93]

다양한 신학적 믿음, '성령의 선도'에 대한 이해, '신앙과 실천'에 대한 진술은 친구들 사이에서 항상 존재해왔습니다.[94]부분적으로 성령의 즉각적인 인도에 대한 강조 때문에 퀘이커 교리는 때때로 신앙의 진술, 고백 또는 신학적 본문으로 성문화되기도 했습니다.현존하는 것들은 바베이도스 총독에게 보내는 편지(Fox, 1671),[95] 진정한 기독교 신성에 대한 사과(Barclay, 1678),[96] 교리문답과 신앙고백(Barclay, 1690),[97] 아메리카 대륙의 교우회 증언(1830),[98] 리치몬드 교회 등이 있습니다. 신앙선언(5년 회의 채택, 1887),[99] 본질적 진리(Jones and Wood, 5년 회의 채택,[100] 1922).매년 열리는 대부분의 모임은 그들 자신의 훈육서에 공개적으로 신앙의 성명을 발표하고, 그 연례 모임에서 친구들의 경험 안에서 기독교의 제자됨을 표현합니다.

보수파

1809년 런던에서 예배를 드리는 보수파 친구들.친구들은 전통적인 평범한 드레스를 입습니다.회의장 앞에는 기록부 장관들이 나머지 회의장과 마주보고 있는 상향식 장관 갤러리에 앉아있고, 원로들도 앞에 있는 벤치에 앉아 회의장을 바라보고 있습니다.남성과 여성은 분리되어 있지만 둘 다 목사가 될 수 있습니다.
주요 기사:콘서바티브 프렌즈

보수적인 친구들은 (그들의 설립자인 존 윌버의 이름을 따서 "윌버 사람들"이라고도 알려짐) 폭스와 얼리 프렌즈의 믿음 중 일부를 공유합니다.많은 윌버 사람들은 자신들을 퀘이커 교도들이라고 생각하며, 프렌즈의 대다수가 19세기와 20세기에 윌버 사람들로부터 "탈각했다"고 주장합니다.보수적인 친구들은 하나님의 즉각적인 인도를 신뢰합니다.[101]그들은 모든 형태의 종교적 상징과 성체와 물세례와 같은 외적인 성찬을 거부합니다.보수적인 친구들은 그리스도를 통해 하나님과 살아있는 관계 속에서 겉으로 드러나는 제사와 성찬의 실천에 의존하는 것을 믿지 않으며, 거룩함은 자신의 일상생활의 모든 활동 속에 존재할 수 있으며, 모든 삶이 하나님 안에서 신성하다고 믿습니다.많은 사람들은 다른 사람들과 함께 하는 식사가 하나님과의 교감의 형태가 될 수 있다고 믿습니다.

미국의 보수파 친구들은 오하이오, 노스캐롤라이나, 아이오와에서 열리는 세 개의 작은 퀘이커 연례 모임의 일부입니다.오하이오 연례 회의(보수주의자)는 일반적으로 세 가지 중에서 가장 성경 중심적인 것으로 여겨지는데, 이는 평범한 언어를 사용하고, 평범한 옷을 입고, 보수주의자 친구들보다 마을이나 시골 지역에 살 가능성이 더 높은 기독교 퀘이커 교도들을 다른 두 연례 회의에 붙잡아 두는 것입니다.[102]

2007년 연간 회의의 총 회원 수는 약 1642명으로,[103] 세계 퀘이커 교도의 약 0.4%에 해당합니다.

복음주의

참고 항목:복음주의친구교회 국제회
피닉스 프렌즈 교회 입구 표지판

복음주의 친구들은 예수 그리스도를 개인적인 주님이자 구원자로 여기고 있으며, 다른 복음주의 기독교인들과 비슷한 종교적 신념을 가지고 있습니다.[101]그들은 갈바리에서 십자가에 못 박힌 그리스도의 속죄에 대한 형벌적 대체, 성서의 무오류, 그리고 모두가 하나님과의 관계를 개인적으로 경험할 필요성을 믿고 있습니다.[104]이들은 복음주의 친구 교회가 구원받지 못한 세상을 전도하고 하나님의 사랑을 통해 영적으로 변화시키고 다른 사람들에게 사회봉사를 하는 것을 목적으로 한다고 생각합니다.[104]그들은 성경을 오류가 없고 자기를 증명하는 하나님의 말씀으로 여깁니다.복음주의 프렌즈 인터내셔널의 신앙서는 다른 복음주의 교회들과 비교해도 손색이 없습니다.Evangelical Friends International의 회원들은 주로 미국, 중앙 아메리카 그리고 아시아에 위치하고 있습니다.

1880년대부터 몇몇 프렌즈들은 주일 예배에 외부 성찬을 사용하기 시작했는데, 처음에는 복음주의 프렌즈 교회-동부 지역(당시 오하이오 연례 모임 [Damascus]로 알려짐)에서 시작했습니다.프렌즈 처치 사우스웨스트 지역도 그러한 관행을 승인했습니다.아프리카, 중남미, 아시아 등 복음주의 친구들이 선교활동을 하는 곳에서는 물에 몰입해 성인세례가 일어납니다.이 점에서 그들은 교우회의 대부분의 다른 지부들과 다릅니다.2014년 EFCI는 전 세계 총 Friend 수의 약 39%[105]인 140,000명 이상의 Friends를 대표한다고 주장했습니다.

거니족

참고 항목:프렌즈 유나이티드 미팅

Gurneyite Friends (Friends United Meeting Friends라고도 함)는 19세기 영국 친구인 Joseph John Gurney에 의해 명시된 복음주의 퀘이커 신학의 현대적 추종자들입니다.이들은 전 세계 퀘이커 교도 수의 49%를 차지합니다.[91]그들은 예수 그리스도를 그들의 스승이자 주님으로[101] 보고 다른 개신교 교회들과의 긴밀한 협력을 선호합니다.Gurneyite Friends는 하나님의 영감을 받은 말씀으로서 성경의 권위와 그들의 삶에서 하나님에 대한 개인적이고 직접적인 경험의 균형을 맞추고 있습니다.정통 기독교 퀘이커 역사와 퀘이커 증언 모두와 관련하여 성경으로부터 정통 기독교 가르침을 강조하는 종교교육에는 어린이와 어른 모두 참여합니다.Gurneyite Friends는 Richmond Declaration of F신앙에서 발견되는 것들과 같은 정통 기독교 교리들을 지지합니다.말년에 리치몬드 신앙선언을 놓고 Gurneyite Friends 사이에 갈등이 생겼지만, 얼마 후에 거의 모든 Gurneyite의 연례 모임에서 채택되었습니다.1912년 리치먼드 신앙 선언에 대한 충성심을 재확인한 5년간의 교우 모임.19세기 영국에서는 거니주의가 퀘이커교의 주요 형태였지만, 오늘날 거니주의 친구들은 미국, 아일랜드, 아프리카, 인도에서도 발견됩니다.많은 Gurneyite Friends들은 "기다리기" (프로그램되지 않은) 예배를 다른 개신교 교회에서 흔히 볼 수 있는 성경을 읽고 찬송가를 부르는 것과 같은 관습을 결합합니다.소수의 Gurneyite Friends는 완전히 프로그램되지 않은 예배를 집도합니다.[106]

성하

참고 항목:중앙 연례 교우회

성스러운 친구들은 성스러운 운동, 특히 "전체 성물화"라고도 불리는 존 웨슬리의 기독교적 완벽주의 교리의 영향을 많이 받습니다.이것은 그리스도가 보여준 것처럼 하나님과 인간을 완전히 사랑하는 것은 신자들로 하여금 자발적인 죄를 없앨 수 있게 한다는 것을 말합니다.이것은 19세기 영국과 미국의 퀘이커교 내에서 지배적인 견해였고, 퀘이커교의 다른 분파에 영향을 미쳤습니다.성스러운 친구들은 (조지 폭스의 완벽한 메시지를 포함한 글에 기대어) 초기 친구들이 성스러운 것을 이해하고 있었다고 주장합니다.[107]

오늘날, 몇몇 친구들은 대부분의 연례 모임에서 거룩함을 믿지만, 중앙 연례 친구 모임(1926년 특별히 거룩함 신학을 장려하기 위해 설립됨)과 볼리비아 복음주의 친구 교회(1919년 그 모임의 선교사들에 의해 설립됨)의 주요 신학적 관점입니다.볼리비아에서 가장 큰 프렌즈 그룹).[108]

리버럴

참고 항목:친구총회, 영국 연례회의, 그리고 비나이트 퀘이커교

자유주의 퀘이커교는 일반적으로 자유주의 기독교에서 아이디어를 얻는 친구들을 말하며, 종종 사회 복음에 초점을 맞춘 더 비판적인 성경 해석학과 같은 유사한 아이디어의 혼합을 공유합니다.모든 사람의 신에 대한 생각과 내면의 빛은 20세기 초에 미국인 친구 루퍼스 존스에 의해 대중화되었고, 그와 존 빌헬름 론트리는 이 운동을 시작했습니다.자유주의 프렌즈는 20세기 영국에서, 프렌즈 총회와 관련된 미국 모임 중에서, 캐나다, 유럽, 호주, 뉴질랜드 및 남아프리카 공화국의 일부 모임 중에서 지배적이었습니다.

이러한 생각들은 자유주의 친구들이 하나님을 이해하는 데 중요하게 남아있습니다.그들은 좋은 일, 특히 예수님께서 말씀하신 덕목을 따르는 삶을 사는 것의 중요성을 강조합니다.그들은 종종 평화주의를 강조하고, 다른 사람들을 동등하게 대하고, 단순하게 살고, 진실을 말합니다.[91]

보수적인 친구들처럼 자유주의적인 친구들은 종교적 상징성과 물세례와 성찬과 같은 성찬을 거부합니다.자유주의 친구들은 그리스도의 내적인 빛의 경험을 깨우는 이러한 외부적인 형태의 잠재력을 인식하고 있지만, 그것들은 그들의 숭배의 일부가 아니며 진정한 기독교 영성에 불필요하다고 생각됩니다.

성경은 대부분의 자유주의 친구들의 숭배의 중심으로 남아있습니다.거의 모든 회의는 회의실에서, 종종 회의실 중앙에 있는 테이블에서, 참석자들이 예배 중에 개인적으로 또는 공개적으로 읽을 수 있도록 합니다.그러나 자유주의 친구들은 하나님이 성경과 반대되는 방식으로 성경을 인도한다면 성경이 하나님의 인도에 양보해야 한다고 결정했습니다.많은 친구들은 자유주의 기독교 신학자들과 현대 성서비평가들의 영향을 받기도 합니다.성경이 성경이 아닌 인간 저자들의 하나님에 대한 믿음과 감정의 문집이며 성경의 다중 해석이 허용된다고 믿는 등 명제가 아닌 성경 해석학을 채택하는 경우가 많습니다.

리버럴 프렌즈는 기업의 신앙고백이 진정한 경청과 새로운 통찰력에 모두 장애가 될 것이라고 믿습니다.기독교의 비종교적 형태로서, 자유 퀘이커교는 종교에 대한 다양한 이해를 수용합니다.대부분의 자유주의 퀘이커 연례 모임은 그 연례 모임에서 친구가 되는 것이 무엇을 의미하는지에 대한 다양한 종교적 경험을 담고 있는 신앙과 실천서를 출판합니다.

유니버설리스트

주요 기사:퀘이커 유니버설리스트 펠로우십

보편주의자 친구들은 종교적 다원주의를 긍정합니다: 하나님께 가는 길과 기독교가 아닌 종교적 경험을 통해 도달한 신에 대한 이해는 기독교적 이해만큼 타당합니다.이 단체는 1970년대 후반 인도 델리 예배 그룹(매년 모임이나 더 넓은 퀘이커 모임과 무관한 독립 모임)과 함께 기독교인, 이슬람교도, 힌두교도들이 함께 예배를 드렸던 존 린튼에 의해 설립되었습니다.[109]

영국으로 건너간 린튼은 1978년 퀘이커 유니버설리스트 펠로우십을 설립했습니다.나중에 그의 견해는 1983년 퀘이커 유니버설리스트 펠로우십이 설립된 미국으로 퍼졌습니다.[109]이 두 모임에 가입한 대부분의 친구들은 영국의 연례 모임과 미국의 친구 총회에서 온 자유주의 친구들이었습니다.다른 연례 모임의 친구들 사이에서는 퀘이커 유니버설리즘에 대한 관심이 낮습니다.보편주의자들의 견해는 1980년대[citation needed] 영국 연례 회의와 친구 총회에서 그들과 크리스찬 퀘이커 교도들 사이에 논란을 일으켰습니다.이런 꼬리표에도 불구하고 퀘이커 만능주의자들은 반드시 보편적 화해의 교리를 수용하는 기독교 만능주의자는 아닙니다.

비신론자

주요 기사:비신론적 퀘이커스

소수의 프렌즈들은 성공회 교회에서 나온 신앙의 바다와 같은 다른 교회의 포스트 기독교 비신론자들과 비슷한 견해를 가지고 있습니다.그들은 주로 무신론자, 불가지론자, 인본주의자들로 여전히 종교 단체의 가입을 중요하게 생각합니다.비신론적 친구들을 위한 최초의 단체는 1939년 로스앤젤레스에서 설립된 인문학적 친구 협회였습니다.이것은 작은 규모로 남아 있었고 미국 인문학 협회에 흡수되었습니다.[110]특히 2011년 40명으로 구성된 비신론적 친구들 네트워크를 설립한 영국인 친구 데이비드 불튼(David Boulton)의 지도 하에서 비신론에 대한 관심이 다시 대두되었습니다.[111]비신론은 논란의 여지가 있어, 영국 연례 회의에서 일부 기독교 퀘이커 교도들이 비신론자들의 가입을 거부할 것을 요구하고 있습니다.[112]영국 연례 모임의 친구들에 대한 한 연구에서 퀘이커 교도들의 약 30%가 비신론적, 불가지론적 또는 무신론자로 묘사되는 견해를 가지고 있었습니다.[113][114]또 다른 연구에서는 조사를 마친 교우회 회원 727명 중 75.1%가 자신을 기독교인이라고 생각한다고 답했고, 17.6%는 그렇지 않다고 답했고, 7.3%는 대답을 하지 않거나 양쪽 답변을 모두 돌렸습니다.[115]: p.41 퀘이커 교도의 22%는 스스로를 기독교인이라고 생각하지 않았지만 예수 그리스도의 가르침과 모범을 독실하게 따랐다고 말한 점에서 기독교인이라는 정의를 충족시켰습니다.[115]: p.52 같은 조사에서 86.9%가 신을 믿는다고 답했습니다.[115]

실천신학

1688년 필라델피아 저먼타운에 있는 이 테이블에서 퀘이커 교도들과 메노나이트들은 노예제를 비난하는 공동선언문에 서명했습니다.

퀘이커 교도들은 영적인 삶에서 자신들의 종교적 믿음을 목격하거나 증언하며,[116] "신앙 자체가 행위를 동반하지 않으면 죽음이다"라는 야고보의 권고를 그립니다.[117]이 종교적 증인은 그들의 하나님에 대한 직접적인 경험에 뿌리를 두고 있으며 성경에 의해 검증되었으며 특히 예수 그리스도의 삶과 가르침에서 더욱 그러합니다.그들은 하나님이 그들을 인도하신다고 믿는 것에 따라 여러 가지 방법으로 증인이 될 수 있습니다.퀘이커 교도들이 기독교 윤리 강령을 반영하여 하나님과 세상과의 관계를 공유하지만, 친구들은 윤리 강령을 따르기보다는 하나님으로부터 개인적으로 감동을 받는다고 주장합니다.

어떤 신학자들은 프렌즈의 종교적 증인을 몇몇 프렌즈에 의해 증언이라고 알려진 범주로 분류합니다.이 친구들은 이러한 원칙과 실천이 하나님의 진리를 증언하고, 증언하고, 증거를 제공한다고 믿습니다.분류는 보편적으로 허용되지 않습니다.[118]

영국에서는 대부분의 퀘이커 교도들이 전문적인 단어만을 사용하지만, 때때로 증언을 기억하는 데 도움을 주기 위해 STEPS라는 두문자어가 사용됩니다(Simplicity, Truth, Equality, Peace, and Sustainability).그의 책 퀘이커 스피크에서 영국인 친구 알라스테어 헤론은 영국인 친구들이 역사적으로 증언을 그들의 삶에 적용한 다음과 같은 방법들을 열거합니다.[119]내기와 도박에 대한 반대, 사형, 징집, 모자 명예(사회적 윗사람들에게 모자를 던지는 대부분의 역사적 관행), 맹세, 노예제도, 시대와 계절, 사물.청렴(또는 진실), 평화, 형벌 개혁, 평이한 언어, 고통의 완화, 단순함, 사회 질서, 일요일 준수, 지속 가능성, 절제 및 절제의 촉진.

동아프리카에서 친구들은 평화와 비폭력, 단순함, 정직함, 평등함, 겸손함, 결혼과 성 윤리(한 남자와 한 여자 사이의 결혼을 평생으로 정의), 생명의 신성함(낙태 반대), 문화적 갈등과 기독교적 삶을 가르칩니다.[120]

미국에서 SPINATES라는 두문자는 많은 연례 회의(Simplicity, Peace, Integrity, Community, Equality, Stewardship)에서 자주 사용됩니다.모든 연례 회의에서 스튜어드십이 증거로 인정되는 것은 아닙니다.로키 마운틴 연례 모임 친구들은 다음 원칙에 따라 자신의 삶을 살아가는 것을 통해 자신들의 믿음을 행동으로 옮깁니다: 기도, 개인적 진실성, 관리(최저 10%의 수입을 주고 복권을 자제하는 것을 포함), 결혼과 가족(평생의 약속), 마음과 몸을 생각하는 것(특정 오락을 자제하는 것).복장의 교만함과 겸손함, 술, 담배 및 약물에 대한 금욕, 평화 및 비폭력(전쟁 참전 거부 포함), 낙태(낙태 반대, 원치 않는 임신을 한 여성에 대한 실질적 사역 및 입양 촉진), 인간의 섹슈얼리티, 기독교 및 국가(정부가 아닌 하나님께 권위를 바라봅니다), 모자처벌(대안 찾기), 인간평등, 사역에서의 여성(여성과 남성이 사역에서 동등한 역할을 하는 것을 인정하는 것).[121]남부 애팔래치아 연례 회의 및 협회는 다음과 같은 증언을 나열하고 있습니다.진실성, 평화, 단순성, 평등 및 공동체; 증인의 영역에는 어린이, 교육, 정부, 섹슈얼리티 및 자연과의 조화가 나열됩니다.[122]

1720년 영국 노섬벌랜드 코안우드의 옛 친구 모임 하우스

달력과 교회휴일

퀘이커 교도들은 전통적으로 월과 요일을 나타내는 숫자를 사용하는데, 이것을 평달력이라고 부릅니다.이것은 이교도 신들의 이름에서 유래된 달력 단위의 이름을 사용하지 않습니다.한 주는 첫째 날(일요일)로 시작하여 일곱째 날(토요일)로 끝납니다.[123]월은 첫 번째(1월)부터 열두 번째(12월)까지입니다.이것은 예수 그리스도의 추종자들이 첫날 일찍 무덤에 갔다는 것과 같은 성경에서 사용되는 용어에 달려 있습니다.[124]평원 달력은 17세기 영국에서 청교도 운동으로 생겨났지만, 1650년대 말에 친구들과 밀접하게 연관되었고, 20세기에 일반적으로 사용되었습니다.오늘날에는 덜 흔하게 발견됩니다.퍼스트 데이 스쿨(First Day School)이라는 용어는 다른 교회에서 주일학교(Sunday School)라고 부르는 것에 일반적으로 사용됩니다.

1155년부터 1751년까지, 영국 달력(그리고 웨일즈, 아일랜드, 해외의 영국 식민지들의 달력)은 3월 25일을 1년의 첫 날로 기념했습니다.이런 이유로 17세기와 18세기 초 퀘이커 기록에서는 보통 3월을 첫 달, 2월을 열두 달이라고 부릅니다.[125]

16세기 청교도에서 파생된 다른 기독교 교파들처럼, 많은 친구들은 종교적인 축제들 (예를 들어 크리스마스, 사순절, 부활절)을 피하고, 그리스도의 탄생, 십자가 처형과 부활이 일년 중 매일 표시되어야 한다고 믿습니다.예를 들어, 많은 퀘이커 교도들은 사순절에 금식을 하는 것은 위선이라고 느끼지만, 일년 중 다른 시간에 과식을 하는 것은 위선이라고 생각합니다.많은 퀘이커 교도들은 사순절을 준수하기 보다는 일년 내내 소박한 생활을 합니다(단순함의 증언 참조).그러한 관행은 시대와 계절에 대한 증언이라고 불립니다.[citation needed]

어떤 친구들은 "매일이 주님의 날"이고, 비록 예배를 위한 모임은 보통 1656년 발비 장로들이 처음으로 내린 조언 이후에, 비록 첫 날에 열리지만, 첫 날에 해야 할 일은 그 주의 매일 해야 한다고 주장하는 비(非)사바타교도들입니다.[126]

예배

참고 항목:예배를 위한 모임

대부분의 퀘이커 교도들은 정기적인 예배를 위해 모입니다.전 세계적으로 예배는 프로그램 예배와 대기 예배의 두 가지 주요 유형이 있습니다.

프로그램 예배

참고 항목:Friends United Meeting, 복음주의 Friends Church International, 중앙 연례 Friends of Friends
국제 복음주의 친구 교회 연합 오하이오 주 웨스트 맨스필드 친구 교회

프로그램된 예배에서는 종종 성경 대학에서 신학적 훈련을 받은 사람이 전달할 수 있는 성경적 메시지가 준비되어 있습니다.찬송가, 설교, 성경 낭독, 합동 기도, 묵념 기간이 있을 수 있습니다.이 예배는 대부분의 경우 성체를 포함하지 않지만 다른 개신교 종파의 예배와 비슷합니다.급여를 받는 목사가 목회자의 돌봄을 책임질 수도 있습니다.이런 종류의 예배는 전세계 프렌즈의 약 89%가 기념합니다.[91]: 5–6 아프리카, 아시아 및 미국 일부 지역(중남부 및 남부)의 많은 연례 회의에서 볼 수 있으며, Friends[91]: 5 United Meeting과 관련된 프로그램 회의(전 세계 회원의 약 49%를 차지함) 및 Evangelical Friends International과 관련된 복음주의 회의에서 흔히 볼 수 있습니다.(전 세계 프렌즈의 최소 40%를 차지하는 사람들)[91]: 5–6 이 종교 행사는 예배를 위한 퀘이커 모임 또는 때로는 프렌즈 교회 예배라고 불립니다.이 전통은 19세기에 미국의 친구들 사이에서 생겨났고, 그 시대의 국가적인 정신적 부흥기 동안 많은 기독교 퀘이커교로 개종한 사람들에 대한 응답으로 생겨났습니다.아프리카와 라틴 아메리카의 친구 모임은 대부분의 아프리카와 라틴 아메리카 친구들이 프로그램된 스타일로 예배를 드리기 위해 일반적으로 정교회 친구들에 의해 사회의 프로그램된 요소들로부터 시작되었습니다.

몇몇 친구들은 찬송가나 낭독 같은 프로그램된 요소들을 그렇지 않은 예배의 프로그램되지 않은 예배로 가져오는 반프로그램 예배를 집전합니다.

프로그램되지 않은 예배

참고 항목:보수파 친구들, 친구 총회, 영국 연례 모임, 그리고 Beanite Quakerism
외부영상
video icon 예배를 위한 퀘이커 모임에서 기대할 것, 퀘이커[127] 연설

프로그램되지 않은 예배 (기다림 예배, 침묵 예배 또는 친구의 방식으로 성찬례라고도 함)는 조지 폭스와 초기 친구들의 수행에 달려있는데, 이들은 초기 기독교인들이 그들의 천국 아버지를 얼마나 숭배했는지에 대한 그들의 해석에 기반을 두고 있습니다.친구들은 여전히 작은 목소리가 그들을 안에서 이끌어가는 것을 경험하기 위해 "하나님을 기다리는 기대자"로 모입니다.모임이 어떻게 진행될지에 대한 계획은 없으며, 모임과 개별 예배에 따라 관행이 천차만별입니다.친구들은 하나님이 사람들이 말하도록 이끌면서 일어날 일을 계획하신다고 믿습니다.말을 하게 된 기분이 드는 참가자는 다른 사람들 앞에 서서 말하는 사역을 공유하게 됩니다.이런 일이 일어났을 때 퀘이커 교도들은 하나님의 영이 화자를 통해 말하고 있다고 믿습니다.누군가가 말을 한 후에, 더 많은 목소리 사역이 주어지기 전에, 말한 것에 대한 반성을 위해 몇 분간 침묵을 지키도록 하는 것이 관례입니다.때때로 회의는 아주 조용합니다. 때로는 많은 사람들이 말합니다.이 회의들은 조지 폭스의 날에 몇 시간 동안 지속되었습니다.현대의 모임은 보통 한 시간으로 제한되며, 두 사람(보통 연장자)이 악수로 평화의 표시를 교환할 때 끝납니다.이 악수는 종종 다른 사람들에 의해 공유됩니다.이러한 예배 방식은 영국, 아일랜드, 유럽 대륙, 호주, 뉴질랜드, 남아프리카 공화국, 캐나다 및 미국 일부 지역(특히 프렌즈 총회 및 비나이트 퀘이커교와 관련된 연례 회의)에서 일반적으로 사용되며, 퀘이커 교도의 약 11%[91]: page 5 를 구성합니다.이렇게 예배를 드리는 사람들은 각자 하나님 앞에 평등하고 하나님의 빛을 직접 알 수 있도록 붙잡습니다.참석한 사람은 누구나 그렇게 생각한다면 말할 수 있습니다.전통적으로, 녹음된 장관들은 성악 사역에 있어서 특별한 재능을 인정받았습니다.이 관행은 보수적인 친구들과 자유주의적인 친구들 사이에서 계속되고 있지만(예: 뉴욕 연례 모임),[128] 자유주의적인 친구들이 우세한 많은 모임들은 이 관행을 폐지했습니다.1924년 런던 연례 친구 모임은 기록된 장관들의 인정과 기록을 폐지했습니다.

거버넌스 및 조직

조직적 정부와 정치

주요 기사:퀘이커 의사결정
퀘이커 비즈니스 미팅의 장소: 요크)

거버넌스와 의사결정은 예배를 위한 특별한 모임 - 흔히 사업에 대한 관심이 있는 예배를 위한 모임 또는 회중교회에서처럼 모든 구성원이 참석할 수 있는 교회 업무를 위한 예배를 위한 모임이라고 불립니다.퀘이커 교도들은 이것을 예배를 위해 만나는 방식으로 진행되는 예배의 한 형태라고 생각합니다.스스로 결정하는 것이 아니라고 믿고 하나님의 뜻을 발견하기 위해 주님을 기다리는 신자들의 모임이라는 것입니다.그들은 회중에서 성령의 작용을 통해 종교 공동체를 위한 하나님의 뜻을 이해하려고 합니다.[129]

예배를 위한 모임처럼 각 구성원들이 하나님의 말씀을 듣고 그분의 인도를 받으면 일어서서 기여하는 것이 기대됩니다.일부 비즈니스 미팅에서, 친구들은 말하기 전에 점원이 그들을 알아주기를 기다립니다.논쟁보다는 진실을 추구하기 위한 목적으로 누군가의 기여에 대한 직접적인 답변은 허용되지 않습니다.회의 전체가 "앞으로 나아갈 길"이 식별되었다고 느낄 때("통합으로 다가옴"이라고도 함) 결정이 내려집니다.투표가 없습니다.때때로 친구들은 모임이 하나님의 뜻을 따르지 않는다고 느끼기 때문에 결정을 미룰 수도 있습니다.다른 사람들(특히 친구가 아닌 사람들)은 이것을 합의된 의사결정이라고 설명할 수 있지만, 일반적으로 친구들은 하나님의 뜻을 계속 추구합니다.모든 사람이 하나님의 영에 맞추면 앞으로 나아갈 길이 분명해진다고 가정합니다.

국제기구

주요 기사:프렌즈 세계협의위원회

Friends World Committee for Consultation (FWCC)는 퀘이커 교도들의 다양한 종교적 전통을 느슨하게 통합하는 국제 퀘이커 교도 조직입니다. FWCC는 세계에서 가장 많은 다양한 Friends를 모읍니다.Friends World Committee for Consultation은 아프리카, 아시아 서태평양, 유럽 및 중동, 아메리카 등 세계의 여러 지역을 대표하는 네 개의 섹션으로 나뉩니다.[130]

프렌즈와 관련된 다양한 단체들은 워싱턴 D.C.에 기반을 둔 Friends Committee on National Regilities (FCNL)이라고 불리는 미국의 로비 단체; AFSC, 퀘이커 유엔 사무소, 퀘이커 평화와 사회적 증인, Scou에 관한 Friends Committee 등과 같은 서비스 단체들을 포함합니다.Ting, 남아프리카 케이프타운의 퀘이커 평화 센터, 폭력에 대한 대안 프로젝트.

연차별 회의

주요 기사:연차별 회의

오늘날 퀘이커 교도들은 독립적이고 지역적인, 국가적인 기구들로 조직되는데, 이 기구들은 종종 교리적인 차이 때문에 서로 갈라져 왔습니다.몇몇은 비슷한 종교적 믿음을 공유하는 퀘이커 교도들을 연합합니다. 예를 들어 복음주의 프렌즈 교회 인터내셔널은 복음주의 크리스트교 프렌즈를 연합합니다. [131]프렌즈 연합 모임은 프렌즈를 "예수 그리스도가 스승과 주님으로 알려지고 사랑받고 순종하는 동료 관계"로 연합합니다.[132] 프렌즈 총회는 퀘이커 교도와 비신자를 연결합니다.자유주의적 종교 신앙많은 퀘이커 연례 모임은 또한 다양한 퀘이커 전통의 연례 모임의 국제적인 모임인 Friends World Committee for Consultation에 속해 있습니다.

회원가입

친구(Friend)는 일반적으로 지역 월례 모임의 회원 자격으로 시작되는 연례 모임의 회원입니다.회원 자격을 취득하는 수단은 다양합니다.예를 들어, 대부분의 케냐 연례 회의에서 회원이 되고자 하는 참석자들은 약 2년간의 성인 교육, 주요 성경 구절 암기, 정통 기독교와 퀘이커교의 역사에 대해 배워야 합니다.영국 연례 회의에서 회원 자격은 동료 심사 과정을 통해 획득되며, 잠재적인 회원이 여러 명의 회원이 방문하고, 이들은 결정에 도달하기 전에 다른 회원에게 보고합니다.

복음주의 친구 교회의 몇몇 친구 교회들, 특히 르완다, 부룬디 그리고 미국의 일부 지역에서는 성인 신자들이 물에 담가서 세례를 받는 것은 선택사항입니다.진보적인 친구들, 보수적인 친구들, 목회적인 친구들 교회 안에서, 친구들은 물세례, 세례, 혹은 새로 태어난 아이를 받아들이는 다른 시작 의식들을 연습하지 않습니다.아이들은 종종 첫번째 참석시 모임에 초대받습니다.이전에는 퀘이커 부모에게서 태어난 아이들이 자동적으로 회원이 되었지만(때로는 출생권 회원이라고도 함), 이것은 더 이상 많은 영역에서 적용되지 않습니다.어떤 부모들은 자녀들을 대신하여 회원가입을 신청하는 반면, 어떤 부모들은 자녀들이 준비가 되어 있고 나이가 들었을 때 회원가입 여부를 결정하도록 허락합니다.일부 모임에서는 어린이들이 청년이 된 후 얼마간 독자적으로 회원 자격을 신청해야 한다는 정책을 채택하고 있습니다.

특정 업무에 대한 예배

추도식

단순함에 대한 퀘이커 교도의 증언은 추모까지 확장됩니다.창립자 조지 폭스는 런던 이즐링턴의 퀘이커 가든스에서 간단한 묘비표기로 기억됩니다.

전통적인 퀘이커 추모식은 예배의 한 형태로 열리고 추모 모임으로 알려져 있습니다.친구들은 예배를 위해 모이고 고인에 대한 추모를 바칩니다.어떤 퀘이커 전통에서는 관이나 재가 존재하지 않습니다.추모 모임은 사망한 지 몇 주 후에 열릴 수 있는데, 이는 더 많은 참석, 슬픔을 영적인 성찰로 대체하고 삶을 축하하는 것이 지배적일 수 있게 합니다.추모 모임은 특히 많은 사람들이 참석할 경우 한 시간 이상 지속될 수 있습니다.추도식은 모든 사람들이 각자의 방식으로 잃어버린 개인을 기억할 수 있는 기회를 주며, 참석한 사람들을 위로하고 더 넓은 지역사회의 사람들의 사랑을 다시 확인합니다.[citation needed]

결혼.

주요 기사:퀘이커 결혼식

프로그램되지 않은 프렌즈 모임에서 결혼의 유일한 예배를 위한 모임은 다른 프로그램되지 않은 예배를 위한 모임과 비슷합니다.[133]두 사람은 하나님 앞에서 약속을 주고받으며 증인을 모았고, 모임은 다시 열린 예배로 돌아옵니다.만남이 시작되자 막내들을 포함한 증인들은 혼인증명서에 조서로 서명해달라고 요청합니다.영국의 경우 퀘이커 교도들은 조합에 대한 별도의 기록을 보관하고 등기부 사무소에 통보합니다.[134]

미국 초기에는 그런 식으로 엄숙한 결혼이 법적 인정을 받을 자격이 있는지 의문이 있었습니다.수년에 걸쳐 각 주에서는 절차에 대한 규칙을 정하고 있습니다.대부분의 주에서는 결혼 서류에 한 명의 주례(신부, 랍비, 목사, 평화의 정의 등)가 서명하기를 기대합니다.퀘이커 교도들은 서너 명의 친구들이 주례로 서명할 수 있도록 문서를 정기적으로 수정합니다.종종 이들은 부부가 결혼 계획을 세우도록 도와준 부처와 감독 위원회의 멤버들입니다.보통 참석자 전원의 서약서와 서명이 담긴 별도의 문서가 부부에 의해 보관되며, 종종 그들의 집에서 두드러지게 전시됩니다.

많은 프렌즈 모임에서, 그 커플은 결혼 전에 명확성 위원회와 만납니다.그것의 목적은 결혼과 부부로서의 삶의 여러 측면에 대해 부부와 논의하는 것입니다.만약 그 커플이 준비가 된 것 같다면, 그 결혼은 그 만남에 추천됩니다.

더 넓은 사회에서와 마찬가지로, 동성 결혼 문제에 대해서는 친구들 사이에서 다양한 견해가 있습니다.전 세계의 다양한 친구 모임들은 동성 결혼을 지지하고 인정해 왔습니다.1986년 코네티컷주의 하트포드 프렌즈 미팅은 "미팅은 미팅의 관리하에 결혼을 축하하는 데 전념한 조합을 인정했습니다.신앙과 실천에 명시된 것처럼 동성애자와 이성애자 모두에게 동일한 애정 어린 보살핌과 배려가 주어져야 합니다."[135]그 이후 호주, 영국, 뉴질랜드, 북미 일부 지역, 그리고 다른 나라에서 온 진보적이고 진보적인 친구들의 다른 모임들은 동성 간의 결혼을 인정했습니다.동성 결혼이 시민 당국에 의해 인정되지 않는 지역에서는, 일부 회의는 주에 대한 언급 없이 초기 퀘이커 교도들이 연합을 감독하는 관행을 따르고 있습니다.동성 결혼을 지지하지 않는 친구들도 있습니다.미국의 일부 복음주의와 목회자 연례 회의에서는 동성애는 죄악이라는 내용의 공개 성명을 발표했습니다.[135]

국내 및 국제 부문과 조직

나라별

Friends World Committee for Consultation에 따르면 2017년 국가별 퀘이커 교도의 전 세계 분포:
데이터 없음
1–99
100–999
1,000–3,999
4,000–9,999
10,000–119,285

많은 종교 운동과 마찬가지로, 교우회도 진화하고 변화하며 하위 그룹으로 나뉘었습니다.

퀘이커교는 영국과 웨일즈에서 시작되어 아일랜드, 네덜란드,[23] 바베이도스[24], 북아메리카로 빠르게 퍼졌습니다.2012년에는 케냐에 146,300명, 미국에 76,360명, 부룬디에 35,000명, 볼리비아에 22,300명의 퀘이커 교도가 있었습니다.5,000명 이상의 퀘이커 교도가 있는 다른 나라들은 과테말라, 영국, 네팔, 대만, 우간다였습니다.[136]전 세계적으로 퀘이커 교도의 수는 약 377,000 명이지만,[136] 퀘이커 교도의 영향력은 펜실베니아 필라델피아, 케냐 카이모시, 오리건주 뉴버그, 아이다호주 그린리프, 캘리포니아주 휘티어, 인디애나주 리치먼드, 텍사스주 프렌즈우드, 영국 버밍엄, 팔레스타인 라말라, 노스캐롤라이나주 그린즈버러에 집중되어 있습니다.

아프리카

주요 기사:아프리카 친구 종교회

퀘이커 교도가 가장 많이 사는 곳은 아프리카입니다.[137]동아프리카의 친구들은 한 때 당시 세계 최대 규모였던 동아프리카 연례 회의의 일부였습니다.오늘날, 그 지역은 몇 개의 독특한 연례 회의들로 구성되어 있습니다.대부분이 프렌즈 연합 모임에 소속되어 있고 프로그램화된 예배를 연습하고 목사들을 고용합니다.르완다와 부룬디에서 친구들이 만나고 북아프리카에서 새로운 일이 시작되고 있습니다.프로그램되지 않은 소규모 회의는 보츠와나, 가나, 레소토, 나미비아, 나이지리아, 남아프리카 공화국, 짐바브웨에도 있습니다.

2012년에는 아프리카에 19만 6,800명의 성인 퀘이커 교도들이 있었습니다.[136]

오스트레일리아 뉴질랜드

호주와 뉴질랜드의 친구들은 영국 연례 모임의 것과 유사하게 프로그램되지 않은 전통을 따릅니다.식민지 사이의 상당한 거리와 적은 수의 퀘이커 교도들은 호주 친구들이 20세기까지 런던에 의존하고 있었다는 것을 의미했습니다.이 협회는 프로그램되지 않은 상태로 남아 있었고, 7개의 지역 회의를 중심으로 지역 조직과 함께 호주 연례 회의로 명명되었습니다.캔버라(뉴사우스웨일스주 남부), 뉴사우스웨일스주, 퀸즐랜드주, 사우스오스트레일리아주(노던 준주), 태즈메이니아주, 빅토리아주,[138] 웨스턴오스트레일리아주.친구학교는 호바트에 있습니다.매년 1월에 개최되는 연례 회의는 7년 주기의 다른 지역 회의에 의해 개최되며, 매년 7월 또는 8월에 상임 위원회가 개최됩니다.호주 연례 회의는 2003년에 This We Can Say: Australian Quaker Life, Faith and Thought를 출판했습니다.

뉴질랜드에서 예배를 위한 모임은 1842년 넬슨과 1885년 오클랜드에서 시작되었습니다.1889년에 오클랜드에는 약 30명의 퀘이커 교도들이 있었던 것으로 추정되었습니다.[139]뉴질랜드 연례 회의, 오늘은 9개의 월례 회의로 구성되어 있습니다.[140]The Yearly Meeting은 2003년 Aotearoa New Zealand에서 Quaker Faith and Practice를 출판했습니다.

아시아

퀘이커 회의는 인도, 홍콩, 한국, 필리핀, 일본, 네팔에서 열립니다.

인도는 프로그램되지 않은 Mid-India Yearly Meeting, 프로그램되지 않은 Bhopal Yearly Meeting, 그리고 Mahoba Yearly Meeting 등 4개의 연례 회의가 있습니다.분델칸드 연례 모임(Bundelkhand Yearly Meeting)은 복음주의 프렌즈 인터내셔널에 소속된 복음주의 프렌즈 교회입니다.다른 프로그램 및 프로그램되지 않은 예배 단체는 매년 열리는 모임에 가입되어 있지 않습니다.

복음주의 프렌즈 교회는 필리핀과 네팔에 존재하며 복음주의 프렌즈 인터내셔널에 소속되어 있습니다.

유럽

주요 기사:유럽의 퀘이커 교도

영국에서 대부분 자유주의적이고 프로그램되지 않은 교우회(퀘이커스)의 연례 모임인 영국에서는 478개의 지역 모임과 [141]14,260명의 성인 회원이 있으며,[141] 예배에[141] 참석하는 비회원 성인 8,560명과 2,251명의 어린이가 추가로 있습니다.[141]그 수는 20세기 중반 이후로 꾸준히 감소해왔습니다.[141]Wem[142] 및 London을 포함하여 프로그래밍된 미팅이 이루어집니다.[143]보수파 친구들의 소규모 모임은 영국의 리플리와 그리니치, 스코틀랜드의 Arbroath에서 [144]만나며, 이들은 오하이오 연례 회의의 규율을 따릅니다.[145]

복음주의 친구들 중유럽 연례 모임은 알바니아, 헝가리, 루마니아 등 [146]6개국에 걸쳐 4,306명의 회원이 활동하고[136] 있습니다.[136]

아일랜드 연례 회의는 영국 연례 회의보다 프로그램되지 않고 더 보수적입니다.28개 회의에 1,591명의 회원을[136] 보유하고 있습니다.[147]아일랜드 공화국과 북아일랜드에 걸쳐.

독일 연차총회는 프로그램이 없고 자유주의적이며 340명의 회원이 있으며 [136]독일과 오스트리아에서 31회의 모임에서 예배를 드리고 있습니다.

체코, 에스토니아, 그리스, 라트비아, 리투아니아, 몰타, 폴란드, 포르투갈, 우크라이나의 소규모 단체들이 그곳에서 예배를 위해 모임에 참석합니다.[136]

중동

중동 연례 회의 레바논과 팔레스타인에서 회의가 열립니다.

라말라에는 1800년대 후반부터 활동적이고 활기찬 팔레스타인 퀘이커 교도들이 살고 있습니다.1910년에 이 커뮤니티는 라말라 프렌즈 미팅 하우스를 지었고 나중에 커뮤니티 아웃리치를 위해 사용되었던 다른 건물을 추가했습니다.라말라 친구 모임은 항상 지역사회에서 중요한 역할을 해왔습니다.1948년에 그 건물들과 운동장들은 많은 팔레스타인 난민들의 집이 되었습니다.여러 해 동안 라말라 프렌즈 모임의 회원들은 어린이 놀이 센터, 퍼스트 데이 스쿨, 여성 활동과 같은 다양한 커뮤니티 프로그램을 조직했습니다.

1990년대 초까지 회의실과 욕실 시설이 있던 미팅하우스와 별관은 시간과 충돌로 인한 피해로 인해 황폐화되었습니다.회의장의 노후화가 너무 심각해서 1990년대 중반에는 아예 건물을 사용할 수 없게 되었습니다.친구들과 더 넓은 팔레스타인 공동체에 더 큰 타격을 준 것은 경제적 상황과 계속되는 이스라엘의 군사적 점령으로 인한 고난으로 인한 높은 수준의 이민이었습니다.라말라의 친구들을 위한 예배 장소로 사용되었던 미팅하우스는 더 이상 그렇게 사용될 수 없었고 별관은 더 이상 지역사회 봉사활동을 위해 사용될 수 없었습니다.

2002년에 미국의 종교적인 친구들과 라말라 모임의 서기로 구성된 위원회가 미팅하우스의 건물과 부지의 보수를 위한 기금을 모으기 시작했습니다.2004년 11월까지 보수 공사가 완료되었고, 2005년 3월 6일, 완공된 지 정확히 95년이 지난 시점에서 미팅하우스와 부속서는 퀘이커 교도 및 지역사회 자원으로 재헌정되었습니다.친구들은 프로그램되지 않은 예배를 위한 모임을 위해 매주 일요일 아침 10시 30분에 만납니다.모든 분들이 참석해 주십시오.

북아메리카와 남아메리카

참고 항목:북아메리카의 퀘이커 교도와 라틴 아메리카의 퀘이커 교도

퀘이커 교도들은 아메리카 전역에서 발견될 수 있습니다.특히 미국의 친구들은 다양한 예배 스타일과 신학, 어휘, 실천의 차이를 가지고 있습니다.

프로그램되지 않은 전통의 지역 모임을 모임 또는 월례 모임(예: Smalltown Meeting 또는 Smalltown Monthly Meeting)이라고 합니다."월간"을 지칭하는 것은 모임이 그룹의 업무를 수행하기 위해 매월 만나기 때문입니다.대부분의 "월간 모임"은 적어도 일주일에 한 번 예배를 위해 모입니다. 일부 모임은 주중에 여러 번 예배를 드리기도 합니다.프로그램 된 전통에서 지역 모임은 종종 "친구 교회" 또는 "모임"으로 불립니다.

월례 모임은 종종 분기별 모임이라고 불리는 지역 모임의 일부이며, 이 모임은 보통 연간 모임이라고 불리는 훨씬 더 큰 모임의 일부입니다. 형용사 "분기별"과 "연례"는 특별히 비즈니스에 관심이 있는 예배를 위한 모임의 빈도를 나타냅니다.

필라델피아 연례 회의와 같은 일부 연례 회의는 학회 내의 질서와 의사소통을 유지하는 데 도움이 되는 더 큰 조직에 속합니다.세 가지 주요한 것은 FGC(Friends General Conference), FUM(Friends United Meeting), 그리고 EFCI(Evangelical Friends Church International)입니다.세 그룹 모두 대부분의 회원 기관은 반드시 회원국은 아니지만 미국 출신입니다.FGC는 신학적으로 세 그룹 중 가장 진보적인 반면, EFCI는 가장 복음적인 그룹입니다.FUM이 가장 큽니다.프렌즈 유나이티드 미팅은 원래 "5년 미팅"으로 알려져 있었습니다.월별 회의 중에는 하나 이상의 대규모 조직에 속해 있는 회의도 있고 완전히 독립적인 회의도 있습니다.

서비스 조직

교우회의 많은 봉사단체에서 사용하는 별 기호

해외에는 평화와 인도주의 활동에 헌신하는 퀘이커 교도들이 많이 있습니다.첫 번째, 영국 친구 서비스 위원회(FSC)는 1927년 영국에서 설립되었으며 1947년 미국 친구 서비스 위원회(AFSC)와 노벨 평화상을 공유했습니다.[148]

퀘이커 별은 미국 친구 서비스 위원회, 캐나다 친구 서비스 위원회, 퀘이커 평화 및 사회 증인(이전 친구 서비스 위원회)과 같은 많은 퀘이커 서비스 기관에서 사용됩니다.이것은 원래 프랑스-프로이센 전쟁 동안 전쟁 구호 활동을 했던 영국 퀘이커 교도들이 적십자와 구별하기 위해 사용했습니다.[149]오늘날 이 별은 여러 퀘이커 단체에서 "서비스에 대한 공동의 헌신과 제공되는 정신"을 나타내는 상징으로 사용되고 있습니다.[150]

다른 교회와 신앙과의 관계

에큐메니컬 관계

20세기 이전의 퀘이커 교도들은 교우회를 기독교 운동이라고 여겼지만, 많은 사람들은 그들의 종교적 믿음이 가톨릭, 정교, 개신교의 범주 안에 들어맞는다고 느끼지 않았습니다.[25]많은 보수적인 친구들은 자신들을 정통 기독교인이라고 완전히 생각하면서도 다른 기독교 단체들과 떨어져 지내기를 선택합니다.

자유주의 친구 모임의 많은 친구들은 에큐메니컬 운동에 적극적으로 참여하고 있으며, 종종 다른 메인라인 개신교 및 자유주의 기독교 교회들과 긴밀히 협력하고 있으며, 그들은 공통의 종교적 기반을 공유하고 있습니다.평화와 사회 정의에 대한 관심은 종종 다른 기독교 교회와 다른 기독교 단체들과 친구들을 함께 모이게 합니다.일부 자유 퀘이커 연례 회의는 개신교와 정교회를 포함한 범기독교 단체의 회원입니다. 예를 들어 필라델피아 연례 회의는 전국 교회 협의회의 회원입니다.[151]영국 연례 회의는 영국과 아일랜드의 Churchs Together의 회원이고, Friends General Conference는 세계 교회 협의회의 회원입니다.[152]

게르네이파 친구들은 일반적으로 자신들을 정통 기독교 운동의 일부로 보고 다른 기독교 종파들과 긴밀히 협력합니다.Friends United Meeting (Gurneyite 연례 모임의 국제 기구)은 루터교, 정교회, 개혁교회, 성공회, 침례교회 등 범기독교 단체인 국가교회협의회와[151] 세계교회협의회의 회원입니다.[152][153][154]

복음주의 친구들은 다른 기독교 전통의 복음주의 교회들과 긴밀하게 협력합니다.복음주의 친구 교회 국제 북미 지부는 전미 복음주의자 협회의 회원 교회입니다.복음주의 친구들은 복음주의가 아닌 교회와 덜 관여하는 경향이 있고 세계교회협의회나 전국교회협의회의 회원이 아닙니다.

대부분의 다른 기독교 단체들은 동료 기독교인들 사이에서 친구를 인정합니다.[25]퀘이커 교도 모임에 참석하는 일부 사람들은 퀘이커 교도들이 예배를 위해 모임을 하는 동안 명백하게 기독교적인 언어를 듣지 않을 때 기독교인이 아니라고 생각합니다.[155]

다른 신앙과의 관계

퀘이커 교도와 비기독교도 사이의 관계는 종파, 지리, 역사에 따라 상당히 다릅니다.

초기 퀘이커 교도들은 그들이 이교도라고 여겼던 관습들과 거리를 두었습니다.예를 들어, 그들은 이교도 신들의 이름에서 유래된 것이기 때문에, 그 날들의 일상적인 이름을 사용하는 것을 거부했습니다.[156]그들은 크리스마스가 이교도들의 축제에 바탕을 둔 것이라고 믿었기 때문에 크리스마스를 축하하기를 거부했습니다.[157]

얼리 프렌즈는 다른 세계 종교의 지지자들에게 세상에 태어난 모든 사람들에게 존재한다고 믿는 '내부의 그리스도의 빛'에 의지할 것을 촉구했습니다.[158]예를 들어, 조지 폭스는 유대인들과 이슬람교도들에게 공개적인 편지를 많이 썼는데, 그 편지에서 그들은 예수 그리스도를 구원의 유일한 길로 선택하도록 격려했습니다. 예를 들어, 유대인들에 대한 방문,[159] 알제리의 대튀르크와 알제 왕에게, 그리고 그의 권위하에 있는 모든 사람들은 이 글을 다시 읽어보기 위해, 그것은 그들의 구원과[160][161] 알제리의 대튀르크와 알제 왕에게 관한 것입니다.[162]이슬람교도 독자들에게 보낸 편지에서 폭스는 코란을 동정적이고 광범위하게 사용했으며 그 내용이 기독교 경전과 일치한다는 믿음을 보여준 점에서 예외적입니다.[163][164]

메리 피셔는 1658년 무슬림 메흐메드 4세 (오만 제국의 술탄) 앞에 나타났을 때 아마도 같은 메시지를 설교했을 것입니다.[165]

1870년, 리처드 프라이스 할로웰은 기독교 퀘이커교의 논리적 확장이 "유대인, 이교도, 기독교인을 포용하는 종교를 요구하고, 이교도와 저교도의 교리에 의해 제한될 수 없는" 보편적인 교회라고 주장했습니다.[166]

20세기 후반부터 리버럴 퀘이커 회의에 참석한 일부 참석자들은 유대교,[167] 이슬람교, 불교[168], 이교 등 기독교 이외의 세계 신앙과 적극적으로 동일시했습니다.

참고 항목

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아동도서

외부 링크