에고 데스

Ego death
다른 용도는 에고 데스(동음이의)를 참조한다.
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에고 죽음은 "주관적 자아 정체성의 완전한 상실"[1]이다. 이 용어는 여러 가지 서로 얽혀 있는 문맥에서 관련 의미를 가지고 사용된다. 정어리 심리학에서는 심령사라는 동의어가 사용되는데, 심령사의 근본적 변형을 가리킨다.[2] 죽음과 부활 신화에서 자아 죽음은 조셉 캠벨이 <영웅의 여정>의 신화에 관한 연구에서 기술한 바와 [3][4][5][6]같이 자기희생과 과도기의 국면이다.[3] 그것은 세계 신화에서 되풀이되는 주제로서, 현대 서구 사상의 일부 가닥에서 은유로도 사용된다.[6]

사이키델릭적 경험에 대한 설명에서, 이 용어는 사이키델릭의 사용으로 인한 (일시적) 자아감각 상실을 가리키는 말로 자아의 상실과[7][8][1][9] 동의어로 사용된다.[10][11][1] 이 용어는 Timothy Leary 등이 LSD 여행의 1단계에서 자아의[12] 죽음을 묘사하기 위해 사용한 것으로, 자아의[note 1] "완전한 초월성"이 발생한다.[1] 이 개념은 또한 현대 뉴에이지 영성과 동양 종교에 대한 현대적 이해에서도 사용되어 '별도의 자아 감각에 대한 집착'[web 1]과 자기 중심성의 영구적인 상실을 묘사하고 있다.[13] 이 개념은 에고가 사상과 감정의 축적으로 제시되어 지속적으로 확인되는 에고가 자기 자신과 분리된 실체라는 사상과 느낌을 만들어 내고, 그것으로부터 자신의 의식을 불식시켜야만 진정으로 고통으로부터 자유로울 수 있는 에크하르트 톨레의 가르침의 영향력 있는 부분이다.[14]

정의들

에고 죽음과 관련 용어 "에고 손실"은 종교학자인 다니엘 메르쿠르가 신비주의의 맥락에서 "개인적 정체성이 없는 이미지 없는 경험"으로 정의했다. 현실 테스트, 감각-감각, 기억, 이성, 환상, 자기표현의 자아 기능들이 억압되어 [...] 무슬림 수피스는 그것을 fana라고 부르고 중세 유대인 갑발리스트들은 그것을 '죽음의 키스'라고 [note 2]칭할 때 극도로 깊은 무아지경의 상태로 남아 있는 경험이다."[15]

카터 핍스는 깨달음과 자아 죽음을 동일시하고 있는데, 그가 정의한 것은 "포기, 거부, 그리고 궁극적으로 분리되고 자기 중심적인 존재를 고수할 필요성의 죽음"[16][note 3]이다.

융기 심리학에서 벤테고트와 메릭은 자아 죽음을 "정신성의 근본적인 변화"로 정의한다. 이런 성격의 변화는 불교에서는 '에고사'로, 즉 정씨로부터 '심령사'로 낙인찍혔다.[18]

비교 신화에서 자아 죽음은 조셉 캠벨이 묘사한 영웅의 여정의 제2단계로서 분리, 전환, 통합의 단계를 포함한다.[4][5][6][3][6] 제2단계는 자기희생과 자아사멸의 단계로, 그 후 영웅이 돌아와 그들의 발견으로 세상을 풍요롭게 한다.[4][5][6][3]

사이키델릭 문화에서 리어리, 메츠너, 앨퍼트(1964)는 자아가 영적으로 다시 태어나기 전에 늙은 자아가 죽어야 하는 죽음의 (상징적) 경험의 일부로서 자아의 죽음, 즉 자아의 상실을 그들이 부르는 대로 정의한다.[19] 그들은 자아 상실을 "...완전한 초월성 - 말로 표현할 수 없을 정도로, 스페이스타임을 넘어서, 자아를 넘어선" 것으로 정의한다. 환영도, 자기 감각도, 생각도 없다. 순수한 인식과 황홀한 자유만이 있을 뿐이다."[19][20]

사이키델릭학을 연구하는 몇몇 심리학자들은 자아-죽음을 정의했다. 알네즈(1964)는 자아 죽음을 "자아감정의 L"로 정의한다.[10] 스타니슬라프 그로프(1988)는 그것을 "전멸의 감각[...]이라고 정의한다. 이 "에고 죽음"의 경험은 개인의 삶에서 이전의 모든 참조점들을 순간적으로 무자비하게 파괴하는 것을 수반하는 것 같다. [...] [E]go 죽음이란 앨런 와츠가 말한 "피부착된 자아"로 자신의 철학적 동일성에 되돌릴 수 없는 종말을 의미한다.심리학자 John Harrison(2010)은 "[T]포괄적 자아 사망[]을 별개의 자아[,]의 상실 또는 긍정적으로, [...] 초월적 타인과의 깊고 심오한 결합으로 정의한다.[21][11] 존슨, 리차드, 그리피스(2008)와 리차드 외 연구진, 그로프는 "자아의 죽음을 임시로 주관적인 자아 정체성의 완전한 상실을 경험한다"고 정의한다.[1]

개념개발

"자아 죽음"의 개념은 생각의 연관성이 가닥, 특히 로맨틱 movements[22]과 의식 드 passage[25]과 shamanism[23]조셉 캠벨의 비교 mythology,[4][5][6][3]융 psychology,[26][3]은 1960s,[27]과 tr의 환각을 일으키는 장면에 subcultures,[23]Theosophy,[24] 문화 인류 학적 조사의 수를 따라 발달되어 있다.anspersonal 심리학.[28]

서양의 신비주의

머쿠르에 따르면

영혼의 죽음으로서의 신비로운 결합의 개념화, 그리고 신의 의식에 의한 대체는 성부터 로마 가톨릭의 표준 트로피였다. 아빌라의 테레사; 이 모티브는 13세기 마르그리트 포레테를 통해 이슬람 수피스의 "절제"인 [note 2]파나까지 거슬러 올라간다.[29]

정안심리학

벤테고트와 메릭에 따르면, "정신적 죽음"이라는 정어적 용어는 "에고 죽음"의 동의어라고 한다.

세계적인 삶의 질을 획기적으로 향상시키기 위해서는 정신의 근본적인 변화가 필요해 보인다. 그러한 인격의 변화는 불교에서 '에고사' 또는 융에 의해 '심령사'로 낙인찍혔는데, 이는 자연자아의 실존적 지위, 즉 삶의 참된 목적을 사는 것으로의 전환을 의미하기 때문이다. 글로벌 삶의 질을 개선하고 치유하는 문제는 자아가 죽는 경험의 불쾌함과 강하게 연결돼 있는 것 같다.[18]

벤테고트와 메릭은 융의 저서 『아크로타입스와 집단적 무의식』, 1933년 처음 출판된 《심리와 알케미》를, 1944년에 처음 출간된 《심리학》과 《알케미》를 참조한다.[18][note 4]

정안 심리학에서는 의식이 '디즈'하고 부활하는 의식적인 고통의 과정 속에서 원형의 대립의 통일성에 도달해야 한다. 융은 이 과정을 '초월한 기능'[note 5]이라고 불렀고, 이는 '더 포용적이고 합성적인 의식'으로 이어진다.[30]

융은 연금술과 유사점을 이용하여 개별화 과정과 치료 중에 일어나는 전이 과정을 묘사했다.[31]

리밍 외 연구진에 따르면 종교적인 관점에서 보면 심령적인 죽음은 성인과 관련이 있다고 한다. 십자가의 요한의 카르멜산 등반과 영혼의 어두운 [32]밤

신화 – 천명의 얼굴을 가진 영웅

참고 항목: 죽어가는 신과 저승으로 내려가는 신
영웅의 여정

1949년, 조셉 캠벨은 영웅의 여정의 원형에 관한 연구인 "천명의 얼굴을 가진 영웅"을 출판했다.[3] 전 세계 여러 문화권에서 발견되는 공통의 주제를 기술하고 있으며,[3] 개인 변신에 관한 많은 현대 이론에도 기술되어 있다.[6] 전통적인 문화에서 그것은 청소년기에서 성인으로의 전환인 "어르신 통로"[3]를 묘사한다.[25] 그것은 일반적으로 분리, 전환, 통합의 단계를 포함한다.[6] 제2단계는 자기희생과 자아사멸의 단계로, 영웅이 자신의 발견으로 세상을 풍요롭게 하기 위해 돌아온다.[4][5][6][3] 캠벨은 기본 테마를 다음과 같이 설명한다.

영웅은 평범한 날의 세계에서 초자연적인 경이로움의 지역으로 모험을 떠난다. 멋진 병력이 그곳에서 맞닥뜨리고 결정적인 승리를 거두게 된다. 영웅은 이 신비한 모험에서 그의 동료에게 깡통을 내주는 힘을 가지고 돌아온다.[33]

이 여정은 죽음과 재탄생의 원형에 바탕을 둔 것으로,[5] '거짓자신'이 항복하고 '진짜자신'이 등장한다.[5] 잘 알려진 예는 영웅이 지하세계로 내려가는 단테의 신성한 희극이다.[5]

사이키델릭스

참고 항목: 샤머니즘, 네오샤머니즘, 비트 제너레이션
주요 기사: 사이키델릭 체험과 바르도

신비주의와 보헤미안주의에서 나온 개념과 사상은 비트 세대에게 계승되었다.[22] 알두스 헉슬리가 1954년에 출판된 '지각의 문'을 시작으로 환각제 사용을 대중화하는데 도움을 주었을 때, 헉슬리는 또한 '연속철학'에서 설명한 대로 동양 종교와 유사한 일련의 유사성을 홍보하기도 했다. 이 책은 1960년대의 서구 의식의 혁명에 대한 믿음을 고취시키는 데 도움을 주었으며 티베트 사자의 책을 출처로 포함시켰다.[34] 마찬가지로 앨런 와츠도 '이것이구나'의 신비적 경험에 대한 개막 성명에서 그 경험의 "중심적 핵심"을 다음과 같이 묘사하면서 리처드 부케의 1901년 저서 '우주 의식'과 평행선을 그린다.

… 지금 당장이라도, 그 본성이 무엇이든, 모든 생물의 목표와 성취라는 확신, 또는 통찰력.[35]

신비주의에 대한 이러한 관심은 1960년대 환각학을 중심으로 새롭게 떠오르는 연구와 대중적 대화를 구체화하는 데 도움이 되었다.[36] 1964년 윌리엄 S. 버로우는 "시용" 약과 "의식 확장" 약의 구별을 그렸다.[37] 1940년대와 1950년대에 LSD의 사용은 군사 및 정신과학 연구원들에게 제한되었다. 그 연구원들 중 한 명은 1960년 휴가 중에 처음으로 환각제를 접하고 1961년부터 실로시빈의 효과를 연구하기 시작한 임상심리학자 티모시 리어리였다.[38][34] 그는 알두스 헉슬리에게 조언을 구했는데, 그는 그에게 예술가나 지식인 등 사회 엘리트들 사이에서 사이키델릭 약물을 전파하라고 충고했다.[38] 앨런 긴즈버그의 주장으로, 레일리는 그의 젊은 동료 리차드 앨퍼트(람 다스)와 함께 LSD를 학생들에게도 사용할 수 있게 했다.[38] 1962년에 리어리는 해고되었고 하버드의 정신 분열 연구 프로그램은 중단되었다.[38] 1962년에 Leary는 Castalia Foundation을 설립했고, 1963년에 그와 그의 동료들은 The Psychedelic Review라는 저널을 설립했다.[38][39]

헉슬리의 충고에 따라 리어리는 LSD 사용 설명서를 썼다.[39] 1964년에 출판된 싸이키델릭 체험은 티모시 리어리, 랄프 메츠너, 리처드 앨퍼트가 쓴 LSD-트리프스의 티베트 사자의 책을 완곡하게 번역한 내용을 바탕으로 한 책이다.[39][34] 알두스 헉슬리는 티벳 사자의 책을 티모시 리어리에게 소개했다.[34] 레일리와 메츠너, 앨퍼트 등에 따르면 티베트 사자의 책은 다음과 같다.

... 인간 정신의 가장 깊은 내면의 휴식의 열쇠, 그리고 시작과 해방의 정신적 길을 찾고 있는 사람들을 위한 안내서.[40]

그들은 LSD의 효과를 티베트 사자의 책에서 죽음과 부활의 단계와 레일리가 그의 연구 중에 확인한 심리적 "사망"과 "재탄"의 단계 사이의 유사성을 발견하면서 자아 정의의 "탈퇴"로 해석했다.[41] 레일리와 메츠너와 앨퍼트에 따르면...

... 창시자가 영적으로 다시 태어나기 전에 죽음의 경험을 거치도록 하는 가장 오래되고 보편적인 실천 중의 하나. 상징적으로 그는 그의 과거, 그리고 그의 오래된 자존심에 죽어야만 한다. 그가 시작된 새로운 영적 삶에서 그의 자리를 차지하기 전에.[12]

또한 1964년에 랜돌프 알네스는 "정신병리학(LSD, Psilocybin 등)"[42][10]을 출판했다. 알네스는 환자들이 LSD 경험의 결과로 실존적 문제에 관여할 수 있다고 언급한다. 정신분열제는 통찰력을 촉진할 수 있다. 짧은 심리 치료로 환자들은 경험의 효과에 의해 야기된 변화로부터 이익을 얻을 수 있다.[42]

LSD의 경험 중 하나는 아마도 죽음의 위기일 것이다. Alnaes는 이러한 종류의 경험에서 세 가지 단계를 발견한다.[10]

  1. 심리학적 증상은 "자아감정 상실(에고사망)"으로 이어진다.[10]
  2. 관찰 대상과 육체의 분리감. 신체는 사망 또는 관련 사건을 겪도록 보류된다.
  3. '리버츠'는 정상적이고 의식적인 멘토로 돌아가는 것으로, "특징적으로 엄청난 안도감을 수반하는 것으로, 이는 본질적으로 카타르시스가 되어 통찰력으로 이어질 수 있다"[10]고 했다.

티모시 리어리의 "ego-death"에 대한 묘사

싸이키델릭 체험에서는 다음과 같은 세 가지 단계가 확인된다.

  1. 치카이 바르도:[19][note 6] 자아 상실, 자아와[note 1] 게임의 "완전한 초월"
  2. 조니드 바르도: 환각의 시대;[43]
  3. Sidpa Bardo: 일상적인 게임 현실과 자아로의 회귀.[19]

각각의 바르도는 싸이키델릭 체험의 첫 부분에 설명되어 있다. 두 번째 파트에서는 "유령자"에게 읽어줄 수 있는 지침이 주어진다. 제1 바르도 주의 지시사항:

O(항행자 이름)
네가 새로운 차원의 현실을 찾아야 할 때가 왔다.
너의 자존심과 게임은 곧 중단될 거야.
클리어 라이트(Clear Light)와 대면하게 될 것이다.
당신은 그것의 현실에서 그것을 경험하려고 한다.
모든 것이 공허하고 구름 한 점 없는 하늘과 같은 자아가 없는 상태에서
그리고 티끌 하나 없는 벌거벗은 지성은 투명한 진공상태와 같다.
이 순간, 자신을 알고 그 상태를 지켜라.
O(항행자 이름)
'자아-죽음'이라고 불리는 것이 당신에게 다가온다.
다음 사항을 기억하십시오.
지금은 죽음과 부활의 시간이다.
이 일시적인 죽음을 이용하여 완벽한 상태를 얻으십시오.
계몽주의
[...][44]

과학적인 연구

스타니슬라프 그로프

스타니슬라프 그로프는 비약물학적 수단으로도 유도될 수 있는 [45]환각 물질의 효과를 연구했다.[46] 그로프는 환각제를 사용할 때 '보통 사람이 이용할 수 있게 되는 기본적인 유형의 경험'이나 '다양한 강력한 비약물학적 경험 기법'[47]을 기술하는 [47]환각학과의 임상 연구를 바탕으로 '정신과학의 예술'을 개발했다.

그로프에 따르면 전통적인 정신의학과 심리학, 심리치료는 프로이트가 설명한 대로 전기와 개인의 의식에 한정된 인간성의 모델을 사용한다.[48] 이 모델은 "인간 정신의 깊은 무의식적, 초의식적 수준"을 활성화하고 동원하는 "강력한 기술"의 사용과 환각의 사용에서 비롯되는 경험을 기술하기에 불충분하다.[48] 이러한 수준에는 다음이 포함된다.[28]

  • 감각장벽과 기억장벽
  • 주기율:
    • BPM I: 양수 우주. 모태, 모태와 태아의 공생적 단결, 경계와 장애물 부족,
    • BPM II: 우주적 포복절도 및 출구 없음. 노동의 시작, 산모와 자연 그대로의 우주와의 행복의 변화
    • BPM III: 죽음과 부활의 투쟁. 출생 경로를 통한 이동 및 생존 투쟁
    • BPM 4: 죽음-재발 경험. 출산과 방류.
  • 프시케의 트랜스인간의 차원

에고의 죽음은 제4회 페리나탈 매트릭스에서 나타난다.[28] 이 행렬은 분만 단계, 즉 아이의 실제 출생과 관련이 있다.[49] 긴장과 고통과 불안의 쌓임이 갑자기 풀린다.[49] 상징적인 상대는 '죽음-재발 경험'인데, 이 경험은 개인이 곧 닥칠 재앙에 대한 강한 감정을 가지고 있을 수 있고, 이 과정을 멈추기 위해 필사적으로 고군분투하고 있을 수도 있다.[21] BPM III에서 BPM IV로의 전환은 다음과 같은 완전 전멸감을 수반할 수 있다.[21]

이러한 자아 죽음의 경험은 개인의 삶에서 이전의 모든 참조점들을 순간적으로 무자비하게 파괴하는 것을 수반하는 것 같다.[21]

그로프에 따르면 이 과정에서 죽는 것은 "출산과 이후 대상자의 부정적인 경험을 반영하는 기본적으로 세상을 향한 편집증적 태도"[21]라고 한다. 최종적이고 가장 완전한 형태로 경험했을 때,

...에고 죽음은 앨런 왓츠가 말하는 피부침착 자아와 철학적 동일성을 되돌릴 수 없는 종말을 의미한다."[21]

최근 연구

최근의 연구는 또한 자아 상실은 때때로 환각제의 영향을 받는 사람들에 의해 경험된다고 언급한다.[50]

에고-디솔루션 재고량은 환각제 약물에 의해 발생하는 일시적인 에고 디솔루션 경험을 측정할 수 있는 검증된 자체 보고서 설문지다.[51]

영적 전통의 관점

사이키델릭과 영성에 대한 관심에 이어 '에고 데스(ego death)'라는 용어가 '조명'(bodhi)이나 '목샤'라는 동양의 개념을 묘사하는 데 쓰이고 있다.

불교

선 연습은 자아의 죽음으로 이어진다고 한다.[52] 에고 데스(Ego-death)는 물리적인 "작은 죽음"과 대조적으로 "위대한 죽음"이라고도 불린다.[53] 박진Y 박씨에 따르면 불교가 부추기는 자아 죽음은 과정이라기보다는 사물로써 자아감각을 이해하려는 '평범히 의식하지 않고 자동화된 탐구'를 종지부를 찍는다고 한다.[54] 박씨에 따르면 명상은 자기 자신을 '잊어버리는' 방법을 배우면서 죽는 법을 배우고 있다.[54]

깨달음은 보통 자동화된 의식의 반사작용이 중단될 때 일어나는데, 그것은 놓아주고 공허 속으로 빠져들며 존재에서 지워지는 것이다 [...] [W]헨 의식은 자신의 꼬리를 잡으려는 시도를 멈추고, 나는 아무것도 되지 않고, 내가 모든 것이라는 것을 발견하게 된다.[55]

웰우드에 따르면, "egolness"는 흔한 경험이다. Eg골성은 "대개 눈에 띄지 않는 생각 사이의 간격과 공간에서" 나타난다.[56] 실존적 불안은 '나'의 감정이 인식에 지나지 않는다는 것을 깨닫게 될 때 발생한다. 웰우드에 따르면, 오직 이골리스 의식만이 우리가 모든 형태의 죽음을 직면하고 받아들일 수 있게 한다.[56]

데이비드 로이는 죽음에 대한 두려움,[57] 그리고 우리의 본성을 실현하기 위해 자아-죽음을 겪어야 할 필요성에 대해서도 언급하고 있다.[58][59] 로이에 따르면, 우리의 e골레스에 대한 두려움은 죽음에 대한 두려움보다 더 강할지도 모른다.[57]

"Egoless"는 아나타, 비 자아와 같지 않다. Anatta는 그 사람의 구성원을 영구적인 실체로 받아들이지 않는 것을 의미한다.

부처님은 거의 메스꺼움을 느끼면서 오합지졸과의 잘못된 동일인정, 또는 정신물리학자와 동일하고 잘못된 동일인정, 그것이 우리의 자아라고 믿는 것에 반대했다. 이 형태, 느낌, 생각, 성향, 감각 의식의 집합체들은 환상적이었고, 사악한 마라의 것이었으며, 그들은 불굴의 것이며 고통스러웠다. 그리고 이러한 이유로 골재는 우리 자신이 될 수 없다. [web 2]

베르나데트 로버츠

베르나데트 로버츠는 "자아가 없다"와 "자아가 없다"를 구별한다.[60][61] 로버츠에 따르면 자아가 떨어지는 것은 자아가 떨어지는 것과 같지 않다고 한다.[62] "자아 없음"은 단성 상태보다 먼저 오고, 단성 상태가 떨어지면 "자아 없음"[63]이 온다. "에고"는 로버츠에 의해 정의된다.

…자기 중심에서 떨어져 나가기 전의 미성숙한 자아나 의식과 신성한 중심에서 드러난다.[64]

로버츠는 "자신"을 다음과 같이 정의한다.

…의식의 총체성, 의식과 무의식에서 비경쟁적, 초월적 또는 신의식까지 알고 느끼고 경험하는 인간의 전체 차원.[64]

궁극적으로, 이러한 정의의 기초가 되는 모든 경험은 지워지거나 없어진다.[64] 제프 쇼어는 더 나아가 "자아가 없다"는 것은 "반성적 자아 의식의 전체 메커니즘의 영구적인 중단, 영원히 사라지는 것"[65]을 의미한다고 설명한다.

로버츠에 따르면, 부처와 그리스도는 모두 자아에서 떨어져 나가는 것과 "자신이 없다"는 상태를 형상화한다. 타락은 깨달음에 앞서 부처님으로, 금욕적 실천에 의해 굶어죽고, 십자가 위에서 죽어가는 예수님으로, '자신이 없다'는 상태는 깨달은 부처가 그의 평온을 가지고, 부활한 그리스도로 대표된다.[64]

자아-사망 경험 후 통합

사이키델릭스

닉 브로멜에 따르면, 자아 죽음은 비록 무서운 경험이지만 성질을 돋우는 것이며, 이는 진정한 자아란 존재하지 않는다는 통찰과 화해를 초래할 수도 있다고 한다.[66]

그로프에 따르면, 죽음의 위기는 공황상태로 이어질 때까지 일련의 환각상태에서 일어날 수 있다고 한다. 당황하지 않으려는 의식적인 노력은 "신체적인 죽음을 초월하는 허황된 감각"으로 이어질 수 있다.[10] 머쿠르에 따르면

죽음 위기의 반복된 경험과 물리적 죽음에 대한 생각과의 대립은 마침내 더 이상의 환상이 없이 개인 사망률의 수용으로 이어진다. 그리고 나서 죽음의 위기는 평온하게 맞이된다.[10]

베단타와 젠

베단타와 선불교 전통 모두 자아의 공허함, 즉 이른바 "조명 경험"에 대한 통찰력이 충분하지 않다고 경고하고 있다. 더 많은 연습이 필요하다.

제이콥스는 "아바디타 베단타 관행이 소위 "바사나 삼스카라, 신체의 칼자루, 프리티스"와 "자신과 마음의 식별을 형성하는 그란티나[note 7] 매듭"[68]의 '폐합'[67]을 끊기 위해서는 수년간의 헌신적인 실천이 필요하다"고 경고한다.

선불의 수련은 켄쇼, 즉 자신의 본성에 대한 통찰로 끝나지 않는다. 실천은 그 통찰력을 계속 깊게 하고 그것을 일상 생활에서 표현하는 것이다.[69][70][71][72] 하쿠인에 따르면, 「사토리 이후의 연습」([73]고노노 슈교나[74] 코조, 「넘어간다」)[75]의 주된 목표는 「계몽의 마음」[76]을 함양하는 것이라고 한다. 야마다 코운에 의하면, 「울고 있는 사람과 함께 울 수 없다면 켄쇼는 없다」[77]라고 한다.

어두운 밤과 비인격화

참고 항목: 비인격화

미국의 불교 교사인 신젠 영은 자아 없는 경험을 통합하는 데 어려움을 지적해 왔다. 그는 이것을 "어둠의 밤"이라고 부른다.

…'빈자의 구덩이에 빠짐'은 '비움'과 '자아 없음'에 대한 진실하고 돌이킬 수 없는 통찰력을 수반한다. 문제가 되는 것은 그 사람이 그것을 나쁜 여행으로 해석한다는 것이다. 불교 문학이 주장하는 바와 같이 힘을 실어주고 성취하는 것이 아니라 반대로 변한다. 어떤 의미에서는 계몽주의 사악한 트윈이다.[web 3]

윌로비 브리튼은 '영혼의 어두운 밤'[web 4]이라는 연구 프로그램에서 명상 중에 일어날 수 있는 그런 현상에 대한 연구를 진행하고 있다. 그녀는 영적 경로에서 어려운 시기에 대한 설명을 찾기 위해 다양한 전통의 글들을 찾아보고,[web 5] 명상의 어려운 면을 더 알아보기 위해 인터뷰를 진행했다.[web 4][note 8]

영향

참고 항목: 티모시 리어리의 영향

LSD에 의해 유도된 '신비한 경험'의 전파, 그리고 자아 죽음의 개념은 1960년대에 어느 정도 영향을 끼쳤지만, LSD-정신성의 레일리의 브랜드는 결코 '정확한' 것이 아니었다.[78]

환각적 경험에 대한 보고서

리리의 용어는 환각학의 효과에 대한 이해와 설명에 영향을 미쳤다. 히피들에 의한 그들의 환각적 경험에 대한 다양한 보고들은 "ego death"라고 불리던 의식의 쇠퇴 상태를 묘사하지만, 레일리의 설명과 일치하지 않는다.[79] 공황 발작은 때때로 "ego death"[80]라는 꼬리표도 붙었다.

비틀즈

존 레논은 싸이키델릭 경험을 읽었고, 그것에 의해 강한 영향을 받았다.[81] 그는 이 책을 읽은 후 LSD 여행의 가이드로 "내일은 모른다"를 썼다.[81] 레논은 약 천 번의 산성 여행을 했지만, 그것은 그의 개인적인 어려움을 악화시킬 뿐이었다.[82] 그는 결국 그 약의 사용을 중단했다. George Harrison과 Paul McCartney 또한 LSD 사용이 가치 있는 변화를 가져오지 않았다고 결론지었다.[83]

급진적 다원주의

브로멜에 따르면, 자아의 죽음의 경험은 대부분의 사람들이 젊었을 때 경험하지만, 대신 안정된 자아와 고정된 현실을 믿고 도망치는 것을 선호하는 급진적인 다원주의를 확인한다고 한다.[84] 그는 또한 이것이 1960년대 젊은이들 사이에서 다른 태도로 이어져 부모들의 생활방식을 기만적이고 거짓된 것으로 배척했다고 말한다.[84]

논란

자존심 죽음과 LSD의 관계는 논쟁의 대상이 되었다. 헌터 S. LSD를 시도한 톰슨은 레일리가 자신의 인격체를 "해체된 자아가 아니라 모범적인 자아"로 삼아 자신을 글의 중심에 놓았다는 점에 주목하며 리리의 작품에서 자기 중심적인 기반을 보았다.[85] [85] Dan Merkur는 LSD를 Leary의 매뉴얼과 함께 사용하는 것이 종종 자아-사망으로 이어지지 않고, 나쁜 여행을 소름끼치게 만들었다고 언급한다.[86]

LSD 사용과 깨달음의 관계도 비판받았다. 소토-젠 교사인 브래드 워너는 사이키델릭적 경험이 '조명적 경험'으로 이어진다는 생각을 거듭 비판했다.[note 9] 싸이키델릭 체험에 대해 그는 다음과 같이 썼다.

내가 스타우드에 있는 동안, 나는 자신들과 다른 사람들을 속여서 싼 양의 산성, '화장실, 페요테, '몰리' 또는 어떤 것이라도 그들을 더 높은 영적 비행기에 데려다 줄 것이라고 믿게 한 저 밖의 모든 사람들 때문에 몹시 짜증을 내고 있었다 [...] 내가 그 캠프장에 있는 동안 나는 앉아서 싸이키델릭 체험의 대부분을 읽었다. 티모시 리어리와 리처드 앨퍼트(Baba Ram Dass, Be Here Now 명성 후기)이다. 저자들이 티베트 사자의 책을 약물 복용 경험의 길잡이로 잘못 읽은 것에 관한 책이다[...] 1964년 용감한 새로운 트립아웃 시대가 막 밝아오려고 한다는 것은 믿어야 할 한 가지였다. 지난 47년 동안 우리에게 그 길이 어디로 이어지는지에 대해 보여준 것을 본 지금 아직도 믿는 것은 전혀 다른 일이다. 예를 들자면, 지미 헨드릭스, 시드 바이칼, 시드 배럿, 존 엔트위슬, 커트 코베인... 내가 정말 이걸로 진부한 감정을 가질 필요가 있을까? 자, 어서.[web 6]

자아가 죽거나 비슷한 경험이 종교의 공통적인 근거로 여겨질 수 있다는 개념은 종교학계 학자들에 의해 논란이 되었지만 "그 인기를 전혀 잃지 않았다"[87]는 것이다. 학자들은 또한 Leary와 Alpert의 자아-죽음과 환각주의를 티베트 불교와 결부시키려는 시도를 비판해왔다. 존 미딘 레이놀즈(John Myrdhin Reynolds)[88]는 레리와 융이 티베트-웬츠(Evans-Wentz)의 '사자' 번역본을 사용한 것에 대해 이의를 제기해 왔다. 레이놀즈는 에반스-웬츠의 불교는 티베트 불교에 익숙하지 않았으며,[88] 티베트 불교에 대한 그의 견해는 "근본적으로 티베트 불교도 아니고 테오소피컬과 베단티스트"라고 주장한다.[89] 그럼에도 불구하고 레이놀즈는 자아의 비현실성이 히나야나 제도의 궁극적인 목표라는 것을 확인시켜 준다.[90]

참고 항목

메모들

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원천

인쇄 소스

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