오럴 토라

Oral Torah
다음에 대한 시리즈 일부
유대교
Star of David Ten Commandments Menorah
동작
철학
텍스트
법
성스러운 도시/장소
중요 인물
종교적 역할
문화와 교육
의식용 물체
기도
주요공휴일
타종교
관련 항목

후기 히브리 말, 유대교 구강 토라 또는 구전 율법에 따르면(히브리어:.mw-parser-output.script-hebrew,.mw-parser-output .script-Hebr{font-family:"라고.남방 한계선 Hebrew","SBL BibLit","Taamey Ashkenaz","Taamey 프랭크 CLM","Frank 룰 CLM","Ezra SIL","Ezra SILSR","Keter 아람 Tsova","Taamey 데이비드 CLM","Keter YG","Shofar","David CLM","Hadasim CLM","Simple CLM","Nachlieli",Cardo,Alef,"Noto 세리프 Hebrew","Noto 썽 Hebrew","David Libre",David,".TimesNewRoman",Gisha,Arial,FreeSerif,FreeSans}תורהשבעל פה‎, 토라she-be-`al peh, 점등하여야 한다."Torah는 mouth"=모세 5경에 기록되지 않았습니다 그 법, 법령 및 법적 해석,을 나타내는"Written Torah"(히브리어:תורה שבכתב‎, 토라 she-bi-khtav, 점등하여야 한다."Torah는 writing"에 것이다.)에 있지만, n.정통 유대인들은 규범적인 것으로 간주되고 동시에 주어진다. 이 전체론적인 유대인의 행동 강령은 식법에서부터 안식일, 축제 준수에 이르기까지, 의식, 예배 관행, 신-인간, 대인관계의 광범위한 범위를 포괄한다.

유대인의 전통에 따르면, 구강토라는 유대인 문명이 실존적 위협에 직면한 70CE의 제2신전 파괴에 이어 마침내 글쓰기에 전념할 때까지 대대로 끊기지 않는 사슬로 구전으로 전승되었다.[1]

오럴 토라의 주요 저장소는 랍비 예후다 하나시가 200–220 CE 사이에 편찬한 미쉬나(Misshnah)와 랍비닉 유대교의 뛰어난 본문인 탈무드(Talmud)를 구성하는 미쉬나(Misshnah)와 관련된 일련의 논설과 토론인 게마라(Gemara)이다. 사실, 탈무드의 두 "역설"이 존재한다. 하나는 갈릴리 300–350 CE (예루살렘 탈무드)에서 생산되었고, 다른 하나는 바빌로니아 450–500 CE (바빌로니아 탈무드)에서 편찬된 보다 광범위한 탈무드 (Babilonian Talmud)이다.

이집트에서 출애굽기 동안 적어도 구강 토라의 일부가 시나이 산의 모세에게 구두로 전달되었다는 믿음은 정통 유대교의 근본 교리이며, 마이모니데스에 의해 13대 신앙의 원리의 하나로 인정받았다. 그러나 랍비닉 유대교의 모든 지부가 오럴 토라의 문자 그대로의 시나이트적 증명서를 받아들이지는 않으며, 이를 계속 해석하는 역사적 과정의 산물로 특징짓는다.

또한 고대 사두파와 현대 카라이트 유대교의 신봉자 등 구강토라 전체에 대한 역사적 반대론자들이 있었는데, 이들은 성서의 가장 자연스러운 의미를 이용하여 유대 율법의 기초를 형성하기 위해 글로 쓰여진 토라로부터 그들의 종교적 관행을 엄격히 이끌어내려고 한다. 카라 사람들은 종종 해석의 전통에 주목하지만, 랍비니아계 유대인들과 달리, 그러한 전통들이 글로 쓰여진 토라와의 권위적 또는 규범적 동등성에 기인하지는 않는다.

오럴 토라의 성분

참고 항목: Halakha § 출처 및 프로세스

'오랄 토라'라는 말을 모노리스로 이해해서는 안 된다. 유대인 백과사전은 구강 토라를 8가지로 나누는데, 탈무드, 토세프타, 할라흐트 미드라심 안에서 발견되는 상대적 수준의 권한에 따라 순위가 매겨진다.[2]

  1. 그 설명 없이는 충분히 이해할 수 없는 성문법의 법칙에 대한 설명으로, 따라서 구두 해석을 전제로 한다. 그러한 설명들은 어떤 식으로든 성경과 연관되어 있다.
  2. 고대의 할라코트는 성경과 아무런 관련이 없고 그것과 연관될 수 없어, 따라서 그들을 시나이에서 모세에게 귀속시키는 전통에서만 그들의 권위를 끌어낸다.(이 두 집단의 경우, 시나이에서 모세에게 정말로 어떤 설명과 규칙이 주어졌고, 나중에 추가된 것인지는 확인할 수 없다.)
  3. 예언서에서 발견된 법칙들 이들 중 일부는 예언자 시대에 유래되었다. 그러나 다른 것들은 훨씬 더 오래되었고, 아마도 구두로 전달되어 예언자들에 의해 글쓰기에 전념하고 있을 것이다. 그것들은 또한 "Dibre ḳbalah"(전통의 단어)라고도 불린다.
  4. 에즈라 시대부터 시작하여 초기 낙서자들에 의해 공식화된 새로운 법률뿐만 아니라 많은 서면 법률을 정의하는 해석과 규정. 이것들은 또한 "디브레 소페림"이라고도 불린다.
  5. 탄나임인들이 성서의 법칙이나 논리적 결론에 의해 성서에서 추론한 새로운 할라코트뿐만 아니라, 성서를 포함하는 해석과 규정들. 이러한 설명과 정의의 대부분에 관해서는 학자들 사이에 의견의 차이가 있지만, 그들은 성문법칙과 동등한 비중을 가지고 있으며, 또한 "데바르 토라"(도라의 규율)라고도 불린다.
  6. 여러 학자들에 의해 다양한 시기에 소개된 관습과 관찰("taḳḳanot")이 있다. 그것들은 부분적으로 모세의 탓으로, 부분적으로는 여호수아에게 있지만, 주로 대 회당이나 소페림("스크립스")의 회원들에게 귀속되며, 또한 "디브레 소페림" ("낙서들의 말")이라고도 불린다.
  7. 법령과 결정("게저롯")은 산헤드린이나 법원의 판결을 받고, 일반적으로 받아들여진다. 그러한 법률은 숫자와 장학금 면에서 처음보다 더 큰 또 다른 법원에 의해서만 폐지될 수 있다.
  8. 학자들이 성경에 전통이나 암시가 없었지만, 그들이 살고 있는 나라의 관습과 법률에서 파생된 후 표준으로 받아들인 법령과 규정들. 이를 '힐핫메디나'(국가의 통계)라고 한다.

마지막 세 그룹의 법은 성문법("De'oraita")과 타당성이 동일하다고 간주되지 않고 단지 광견병적 규정("de-rabbananan")[2]으로 간주되었다.

역사적 발전

소스 및 전송

참고 항목: 시나이에서 모세에게 주어진 법

현대 학문에 따르면, 후에 "오랄 토라"로 알려지게 된 것으로 구체화된 전통은 유대의 주민들 사이에서 대대로 발전하여 구전으로만 국한되지는 않는 등 다양한 형태의 문화전승을 통해 전해졌다고 한다. 기원전 586-530년 바빌로니아 망명 이전, 일상 생활과 사원 예배에서 "실용적 필요성이나 편리함 또는 경험에서 비롯된 수많은 사용들이 그 코드를 준수하는 일상의 일부가 되었고, 그 과정에서 신성함과 권위를 공유했다는 가설이 있다.h는 신성한 영감을 받은 코드 그 자체에 내재되어 있었다."[3]

그러한 관행은 유대인 거주자들이 경험하는 사회 종교적인 조건의 변화로 인해 에즈라 시대부터 로마인들이 제2 신전을 파괴할 때까지 기하급수적으로 성장했다.[3] 이러한 관행의 상당수는 주로 하층계급과 중산층 유대인들의 종파인 바리새파들이 주창하였는데, 이들은 사원의 숭배 사제를 지배한 사제 카스트인 사두새파들에 반대하였다.[4] 사두개인들은 영혼의 불멸과 신의 개입과 같은 점점 더 대중화되고 있는 관념뿐만 아니라 어떤 초성경적인 법이나 전통의 정당성을 거부했다.[4][5] 댄비는 다음과 같은 점에 주목한다.

이 논쟁의 결과, 즉 2세기 동안 지속된 논쟁은 바리새파 당에 의한 미필적 전통의 의도적인 편찬과 정당화였다, 아마도 초기 단계에서는 비체계적이고 작은 규모로, 그러나 S의 반대에 의해 때때로 자극하고 육성되었던 것이 합리적 가설이다.바리새파 계급의 내분과 내부 논란(예: 힐렐 가문과 샴마이 가의 분쟁)에 의해 현재의 미슈나가 그 소재를 그리는 전통법(할라코트)의 수집이 절정에 이르렀다.[3]

70CE경 제2사원이 파괴되면서 사두개인들은 그들의 신학 없이는 생존할 수 없는 그들의 주요 권위의 원천을 박탈당했다. 반면 바리새파 사람들은 선대의 전통을 공식화한 랍비니아계급의 시조가 되었다. 사원의 함락 이후 바리사파의 지도자 요하네안 벤 자카이(30-90CE)가 야브네에 정착하여 동료 유대인들이 예루살렘 산헤드린의 후계자로 간주하게 된 학교를 세운 것으로 보인다.[3] 이 자브네 평의회는 종법 집행과 해석, 전통을 보존하고, 과거 수많은 관찰이 신전의 존재와 성직자에 의존하여 생겨난 문제를 해결하는 책무가 되었다.[3] 따라서 기원전 70년부터 130년까지 바르 코흐바 반란이 유대인 공동체를 더욱 멸시했을 때, 구강법은 민중들 사이에서 상당한 발전기와 전례 없는 수준의 법적 종교적 권위를 경험했다.

코드화

미슈나

1, 2세기 초의 제2신전 파괴와 예루살렘 함락은 유대인 공동체를 초토화시켰다. CE 66-73년의 제1차 유태인-로마 전쟁과 바르 코흐바 반란은 수십만 명의 유대인의 목숨을 앗아갔고, 선도적인 예시봇이 파괴되었으며, 수천 명의 학자와 학생들이 희생되었다.[6] 그 시점에서 히브리 공동체와 그 학문이 위협받고 있다는 것이 명백해졌고, 그 법이 보존될 수 있도록 보장하는 유일한 방법은 출판이라는 것이 분명해졌다.[6][7] 따라서, 200 CE 무렵, 서면으로 된 구두법의 수정 작업이 완료되었다. 랍비니어의 전통과 장학금 모두 이러한 노력을 랍비 유다 하나시에게 돌리고 있다. 이러한 노력의 산물인 미슈나(Misshnah)는 일반적으로 랍비니아 문학의 첫 작품으로 여겨진다.

'미슈나'는 하나시가 조직적으로 코드화한 63트랙테이트에 붙여진 이름으로, 차례로 6개의 '주문'으로 나뉜다. 예를 들어 안식일의 법칙이 출애굽기, 레위티쿠스, 숫자의 책 곳곳에 흩어져 있는 토라와 달리 안식일의 모든 미샤브 법칙은 샤브바트(Sabbat)라는 하나의 트랙테이트에 위치한다.[6] 더구나 그 트랙테이트를 구성하는 24장에 수록된 법칙은 토라에 수록된 법칙보다 훨씬 광범위하여 구술법의 확장성을 반영하고 있다.[6] 일부 당국은 하나시가 할라코트의 13개 컬렉션을 학교와 시기와 다른 시기에 사용했으며, 그 자료를 일관성 있는 전체로 재조립하고, 체계적으로 배열하고, 토론을 요약했으며, 경우에 따라 대체 전통이 존재하는 곳에 자신의 판결을 내리기도 했다.[3]

미쉬나는 성서 계명을 설명하고 조직하는 것 이상의 일을 한다. 오히려, 미쉬나가 다루는 중요한 주제들은 바바 캄마, 바바 메트지아, 바바 바트라의 민법 트랙테이트의 일부와 같은 "전혀 문자적 기초에 머무르지 않는다".[8] 즉, "[서한] 토라를 완성하기 위해서는 구전 전통이 성경에 아무런 법도 없이 남겨진 다양한 거래를 제공해야 했다"[8]는 것이다. 토라의 일부분이 예루살렘 성전에서 예배를 중앙집중화하고 제물 숭배에 대한 독점적 권한을 정당화하는 데 있어서 레위 사제들의 의제를 반영하듯이, 미슈나 역시 탄나임과 그 후계자들이 발전하기 위한 독특한 '프로그램'을 반영하는 것으로 볼 수 있다. 유대인 [8][9]디아스포라 전체에 사회 정의와 적용가능성에 중점을 둔 평등주의적 형태의 유대교 그 결과 탈무드는 랍비들이 성경의 언어에서 유기적으로 그 관행을 도출하기보다는 현존하는 종교적 관행을 정당화하기 위한 텍스트 지원을 위해 종종 랍비들의 빗질 경전을 발견하게 된다.[8]

제마라

추가 정보: 알리바 데힐차사

다른 관점을 옹호하는 랍비들에게 소수 견해와 이름별 인용 등을 자주 포함시켰던 하나시의 코드화 방법은 유대인 생활의 두 중심지인 주(Ju)에서 다음 4세기 동안 선도적인 랍비들의 세대에 의한 미샤의 법에 대한 토론과 논평의 종합적 자료인 제마라의 템플릿이 되었다.데아와 바빌로니아.[6] 미쉬나와 함께한 제마라는 탈무드로 알려진 편집으로 함께 편집되었다. 바빌로니아 탈무드와 예루살렘 탈무드는 둘 다 오늘날까지 서면 형태로 전해졌지만, 보다 광범한 바빌로니아 탈무드는 더 권위적이라고 널리 간주되고 있다.[6]

탈무드의 논의는 모든 트랙테이트가 논의되는 것은 아니지만 미슈나의 명령에 따른다. 일반적으로 미슈나(Misshnah)의 법칙이 인용되는데, 그 의미에 대한 랍비니컬 심의가 뒤따른다. 토론은 종종 가능한 출처나 일화적인 증거에 기초하여 더 설득력 있고 권위적인 입장에 관한 결정을 내리게 된다.[6]

유대 전통에서

정통 유대교

랍비닉 유대교는 신성한 기원인 구강법을 가지고 있다. 신이 시나이 산에 있는 모세에게 전하는 구술법의 신성과 저작성은 유대교의 근본적 가르침으로 정교회와 하레디 유대교에 의해 보편적으로 받아들여지고 있다.[10] 구술법은 그 이후의 거의 모든 랍비니컬 문학의 기초가 되었다. 따라서 그것은 할라차 개발과 복잡하게 연관되어 있다. 이와 같이, 성문화에도 불구하고, 구법 해석도 마찬가지로 요구된다.

신의 원천과 전달

탈무드 시대의 랍비스는 오럴 토라를 두 가지 뚜렷한 방식으로 구상했다.[11] 첫째로, 랍비닉 전통은 오럴 토라를 끊어지지 않는 전송 사슬로 보았다. 이 견해의 특징은 오럴 토라가 "구어(구어)에 의해 협의되고 암기되었다"[12]는 점이었다. 둘째, 랍비들은 또한 구강 토라를 단순히 외운 전통으로만 보지 않고 해석적인 전통으로 보았다. 그들은 쓰여진 토라가 많은 수준의 해석을 담고 있다고 보았다. 구전적 해석 전통에 젖어 있던 후세들에게 모세가 밝히지 않은 ("숨겨진") 해석을 발견하는 일은 맡겨졌다.[13] 대신 모세는 학생, 어린이, 동료 어른들에게 구두로 설명을 전할 의무가 있었다. 따라서 오럴 토라를 쓰고 출판하는 것은 금지되었다.[14]

유대인의 전통은 모세로부터 초기 랍비니시기에 이르기까지 구전법을 전승하도록 위임받은 개인들의 끊어지지 않은 역사적 사슬을 가리킨다 "모세는 토라를 받아 여호수아에게, 여호수아는 장로들에게, 장로는 예언자들에게, 예언자들은 그것을 대회의 사람들에게 물려주었다"[15][16] 이와 마찬가지로 마이모니데스는 라비나와 바빌로니아 탈무드를 편찬한 랍비인 라비나와 라브 아시까지 이 전통을 전승한 직계의 모든 사람들의 이름을 세대별로 설명하여 제공한다.[17]

구두법과 서면법의 상호 작용

전통적인 유대교에 따르면, 특정한 토라 계명은 별도의 설명 코덱스 없이는 해독할 수 없기 때문에(그리고 아마도 신은 이해할 수 없는 계명에 대한 준수를 요구하지 않을 것이기 때문에, 구술법이 서면 토라와 동시에 전파되었을 것이다. 토라에서 사용되는 많은 용어는 토타포트라는 말이 정의되지 않은 채로 남아 있는데, 보통 '전면체'로 번역되는데, 이 용어는 펜타투치(출애굽기 13:9와 신토노미 6:8과 11:18)에서 세 번 사용되지만 미쉬나에서는 테필린과만 동일하다(메나초 3:7 참조).

마찬가지로 많은 절차가 설명이나 지시 없이 언급되거나 독자의 입장에서 친숙하다고 가정한다.[18][2][19] 예를 들어, 신학 12의 셰치타(코셔 도살)에 대한 논의는 "내가 명령한 대로 하나님이 너희에게 명하신 대로 너희 무리와 너희 무리는 너희에게 죽여야 한다"고 명시하고 있는데, 오직 구강 토라에서만 설명되는 의식 도살의 다양한 요건이다. 마찬가지로, Deuteronomy 24는 지나가는 이혼의 법칙에 대해 논한다; 이 법칙들은 미쉬나와 제마라에서 매우 구체적이다. 또 다른 예: tzitzit의 푸른 테켈렛 끈은 학자들이 달팽이라고 믿는 것에서 추출한 것으로 염색하는 것이다; 상세한 것은 구전 토라에서만 언급된다.[20] 다른 예와 자세한 설명은 3:35 쿠자리 참조.

더욱이 전통적인 견해에 따르면, 구술법이 없다면, 특정 토라 계명의 평범한 본문을 맹목적으로 고수하면 비윤리적 행위를 초래하거나, 시술자가 토라 다른 곳의 계명을 위반하게 된다. 이 결과들 중 어느 것도 신이 의도한 것이 아니었기 때문에, 선험적인 일련의 보충적 "지침"이 제공되었을 것이다. 고전적인 예로 "눈에는 눈, 이에는 이, 손에는 손, 발에는 발"이라는 구절을 들 수 있다. ex 21:22–27은 문자 그대로의 렉스 탈리오니스와는 반대로 금전적 보상을 암시하는 구전 전통으로 잡혀 있다.[21] 그럼에도 불구하고, "화폐 보상"이라는 해석은 전항의 논리와 유사하게, 숫자 35:30–31과 일관되지 않는다.

마지막으로, 그리고 이와 유사하게, 성서 배우들의 행동을 설명하기 위해, 다른 구절들과 불협화음이 있는 것처럼 보이는 구전 토라가 필요하다. 예를 들어, 유다 지파의 일원인 보아스와 루스 지파의 모압인 룻과의 결혼은, 루스 책에 기술된 바와 같이, 모압 사람과 결혼하는 것에 대한 신토노미 23:3–4의 금지를 반박하기 위해 그 얼굴에 나타나지만, 구강 토라는 이러한 금지는 모압 사람에게 한정되어 있다고 설명한다. 마찬가지로, 오메르 카운팅을 위한 랍비닉 연습(레비티쿠스 23:15–16)은 카라이트 연습과 상충하고 있는데, 이는 이러한 구절을 보다 문자 그대로 읽는 것과 일치하는 것으로 보이지만, 사실 조슈아 5:10–12에 의해 이루어진다.[22] 많은 탈무드적 분석은 미쉬나의 판결과/또는 논쟁들이 어떻게 성서의 훨씬 이전 문헌에서 유래되었는지 그리고 따라서 일치하는지 유사하게 보여준다; Gemara #Bibusic Exposition을 참조하라. 이와 관련, 1세기 타르굼 온켈로스는 중도에 기록된 구전 전통과 대체로 일치하며, 3세기나 4세기에만 다시 쓰여진다.[23]

위의 텍스트 및 내부 증거와 보완하여 고고학자들은 미슈나의 성문화 이전의 종교적 의식과 관습과 관련된 다양한 물리적 증거를 밝혀냈다. 이 자료에서 유다 하나시와 그의 동시대 사람들이 혁신적이고 규범적인 유대교를 실천으로 기록하기 보다는 실천으로 기록했다고 추론할 수 있다.1세기 CE와 이전 세대에 양보를 했다. 예를 들어, Qumran (Cave 4)에서의 발굴에서는 테필린과 양피지 두루마기의 표본이 산출되었는데, 이것들은 나중에 탈무드적 논의를 반영한다.[24] 마찬가지로, 마사다의 의식 목욕의 구조와 배치도 미샤나가 편찬되기 약 120년 전에 지어졌음에도 불구하고 미샤타 미크바오트당 랍비닉 요구 조건과 일치하는 것으로 보인다.[25] 2011년 예루살렘에서 발견된 점토 도장은 트랙레이트 셰칼림 5장에 기록된 전통과 일치한다.[26] Elephantine papyri에는 "Pasover letter" (기원전 419년)가 포함되어 있는데, 이 편지에는 이미 오늘날 페사흐 관측의 많은 것들이 포함되어 있고,[27] 케투바 (기원전 440년경)의 첫 번째 알려진 텍스트가 포함되어 있다. 할라카 적용과 관련한 약 십여 건의 분쟁을 기록한 [28]Qumran Halachic Letter도 구법의 진화 과정을 증언한다.

랍비니컬 문학 및 논평에서

이 절에서는 구술법에 비추어 성문법의 랍비닉 치료에 대해 논하고, 그 결과 구술과 글의 중복에 대해 논하며, 랍비닉 문학에 대한 일반적인 논의는 아니다.

위와 같이 구술법은 미드라시(Midrash)와 탈무드(Talmud)에 기록되어 있는 반면, 후대의 랍비니컬 문학은 이러한 작품들을 바탕으로 성립된다. 여기서, 이러한 출처인 "도덕" 문서들은 그럼에도 불구하고 쓰여진 것과 밀접하게 연결되어 있다는 것을 주목하는 것이 중요하다. 따라서 미드라쉬는 구전 토라(torah)에 따라 타나크(문자) 전체를 운문으로 토라(torah)하는 시 한 구절을 제공한다. 마찬가지로 탈무드는 비록 다른 틀을 적용하기는 하지만, 구전적 전통으로부터 (그리고 기록적) 구전적 관점을 도출하여 쓰여진 토라를 토론하고 분석한다. 여기서 토론은 미쉬나를 중심으로 구성되며, 토론은 미드라시와 같이 구절별로 진행되지는 않는다.

아트스크롤이 펴낸 추마쉬에 대한 라시의 해설을 현대적으로 번역한 작품

리쇼님 시대는 최초의 공식적인 토라 논설위원에 구전법이 편입되어 성서의 본문이 논의되고/또는 다양한 미드라시어와 탈무디어 전통에 근거하여 분석된다고 본다. 이것들의 족장은 아마도 타나크에 대한 라시의 논평일 것이다. 이 작품은 미드라시어, 탈무디치어, 아구디치어 문학에 그림을 그려 문구나 구절이나 문단 구조로 암시된[29] 문제를 다루면서 본문의 "단순" 의미를 명확히 한다. 그것은 수많은 카운터파(예: 람반)와 초코멘터리(예: 미즈라치)를 낳았고, 모두 비슷하게 오럴토라에 그렸으며, 오늘날까지 널리 연구되었다(미크라우트 게돌롯, 예시바 #토라와 성경 연구 참조).

야아코프 츠비 메클렌부르크의 하케타프 베하캅발라(Haketav VehaKabbalah)는 글과 구전 토라(Torah)의 관계를 다루고 있다.

좀 더 근래에는 아차로닉 시대, 여러 (정서[30]) 논평이 생산되어, 어떤 의미에서는 분석의 방향을 반대로 하고 있다. 이것들은 하스칼라와 성서 비평의 (과거) 도전에 대한 대응에서 비롯된 것으로, '문자 토라와 그 상대인 구술 토라의 불분명한 것을 보여주기 위한 것'[31]과, 그렇게 함으로써 '문자법과 구법 사이의 유기적 관계를 보여주기 위한 것'[32]으로, 흔히 위의 점에 비추어 볼 때, '문자법과 구법 사이의 유기적 관계를 보여주기 위한 것이었다. 이러한 목적을 감안하여, 이것들은 여기서 더 상세하고 명확한 분석을 제공한다. 다음 중 주요 내용:

이러한 유형의 보다 최근의 작품은 이스라엘 다아트 미크라 (그리고 어느 정도는 차임 도브 라비노위츠의 다아트 소프림)이다; 또한 모르드카이 브뤼어 #문학적인 공헌을 참조한다.

이 논평자들과 동시대의, 그리고 상호보완적인, 구체적이고 단전적인, 개념적으로 그리고 역사적으로 오럴 토라를 논하는 작품들이었다. 여기에는 다음이 포함된다.

  • 성서시대부터 슐찬 아루치의 구성까지 구법 5권 역사인 랍비 이삭 허쉬 와이스의 도르 v'Dor'Dor'Shav ("각세대와 그 학자들")이 쓴 것이다.
  • 랍비 즈비 히르슈 차제스가 쓴 메보 하탈무드("탈무드 입문")와 토라트 네비임("예언자의 가르침")이다. 첫째, 탈무드와 그 밑바탕에 깔려 있는 구전 전통에 대한 상세한 역사와 분류, 전통의 본질, 범위, 권위를 형성한다. 둘째, 탈무드 전통의 권위와 탈무드의 유기적 구조와 방법론에 대해 논한다.
  • 다비드 즈비 호프만의 미슈나에 대한 역사 및 언어학적 분석으로, 초기에는 획일적이고, 논쟁의 여지가 없으며, 따라서 권위 있는 구술법의 수집을 표방하고 있다.(R. 호프만도 언급된 것과 같은 몇 가지 문제를 다루는 토라 논평을 저술했다.)
  • 라비 다비드 니에토가 쓴 마테 단(또는 쿠사리 하셰이니, 1714년 런던)은 구술법의 권위를 입증하며 카라파와 회의론자들의 공격에 맞서 전통을 수호한다.
  • 랍비 임마누엘 아보압의 여러 작품들, 특히 그의 노몰로지아는 전통법을 옹호하고 그 연대를 논한다.

Other well known works here, if perhaps less modern in orientation, include Maimonides' (Rambam's) Introduction to the Mishnah—dealing with the nature of the Oral Law, the distinction between the prophet and the sage, and the organizational structure of the Mishnah—as well as Isaiah Horowitz's ("The Shelah") Introduction to the Oral Torah in part 2 스네이 루초트 하베릿의

마지막으로, 오럴 토라를 바탕으로 성경을 논하는 다른 주요 작품들은 다음과 같다.

  • Rabbi Menasseh Ben 이스라엘이 쓴 El Coiliador("The Coiliator")는 주로 탈무드와 고전적인 유대인 논평들을 "놀라울 정도의 출처"를 활용하여 성경 전체에 걸쳐 수많은 구절의 명백한 모순을 조화시키기 위해 쓴 작품이다. 이 글은 스페인어로 1632년 암스테르담에서 주로 마라노스의 신앙을 강화하기 위해 쓰여졌다.
  • Weiss' Dor Dor'Dor'Shav는 Pentateuch의 명백한 차이점과 예언자들의 다양한 책에 대해 논하고 있다.
  • 1730년 랍비 야아코프 쿨리에 의해 시작된 미암 로에즈(Me'am Lo'ez)는 토라의 각 장에 대한 상세한 설명으로, 특히 미드라시와 탈무드에 따르면, "무수한 접근"에서 그것을 설명하고 있으며, 슐찬 아루치와 미쉬네 토라를 바탕으로 한 관련 할라차(Halacha)에 대해서도 논한다. 이 작품은 라디노어를 사용하는 공동체를 위해 토라 연구의 주요 분야의 "비교"로 의도되었다.

반대 관점

텔아비브 디아스포라 박물관의 구강법 개발을 그린 안도감

바리사 시대부터 오늘날 카라파 종파만이 공식적으로 어떤 초성경적 법칙을 그들의 실천에 편입하는 것을 반대하지만, 유대교의 우산 안에서 '듀얼 토라'라는 개념에 대해서는 항상 어느 정도 반대해 왔다. 오히려 현대 유대교의 분파들은 탈무드에서 예시된 해석적 전통의 중요성에 대한 믿음보다는 오럴 토라의 신성과 불변성에 관한 그들의 견해에 더 차이가 있다.[33]

사두개목

Sadducees는 바리사의 구전 전통을 거부했다. 그들은 그 구절에 대한 보다 문자 그대로의 이해를 강조하는 그들 자신의 전통에 근거하여 해석을 했다. 여러 가지 측면에서 이것은 바리새파 사람들보다 특히 순결법칙과 성전 관행에 관한 엄격한 준수로 이어졌다. 사두교의 법칙과 해석 방법은 대부분 알려져 있지 않다.[34]

에세네스

에세네스(Essenes)는 수성인 집단으로 '수성인 조직'을 가지고 있었다. 비록 그들은 비성경적인 규칙과 관습을 가지고 있었지만, 그들은 구전 전통의 많은 부분을 거절했다.[35]

사마리아인

오늘날까지 소수로 살아남은 고대 종파인 사마리아인은 할라카라는 용어와 어원적 뿌리를 공유하는 힐루크라는 중세 사마리아인의 법적 수집에 반영되었듯이 그들만의 풍부한 해석적 전통을 가지고 있다. 그러나 신성한 서명이 있는 구전법의 개념은 쓰여진 것과 동일한 가치를 지닌 사마리아 신학과는 이질적인 것이다.[36]

카라이트

주요 기사: 카라이트 유대교

카라이트 유대교 또는 카라교는 8세기 바그다드에서 오르랄 토라와 탈무드를 배척하는 별도의 종파를 형성하기 위해 시작된 유대교 교파로서 타나크에게 경전으로서 단독적으로 의존하였다.[6] 예를 들어, 카라이트는 출애굽기 35:3 ("안식일에 당신의 어떤 집에서도 불을 피우지 말라")를 안식일이 시작되기 전에 불을 피우는 것을 포함하여 안식일에 어떤 종류의 화재도 사용하는 것을 금지한다고 이해했는데, 이는 구술법에 의해 허용되었다.[6] 카라인들도 테필린 착용, 우유와 고기를 함께 먹는 금지 등 널리 퍼진 관습에 대해 구전법에 근거한다는 이유로 지키지 않는다.[6]

일부 카라인들은 본문의 페샤트(plain 의미)만을 고수하려고 노력한다. 이것은 구강 토라에 의존하고 때로는 문자적 의미로부터 벗어나는 여러 해석적 방법을 사용하는 랍비닉 유대교와는 대조적이다.

현대적 관점

토라트 에레츠 이이스라엘

토라트 에레츠 이이스라엘과 민나이 에레츠 이이스라엘에 따르면,[37] 산헤드린느가 할 수 있었던 것처럼 토라 현자들이 실수를 할 수 있다는 것을 알아두는 것이 중요하다(레비티쿠스 4:13).[38]

개혁 유대교

개혁 유대교는 일반적으로 바빌로니아와 팔레스타인의 랍비 집단이 일정 기간 동안 저술한 토라에 대한 해석이나 관점을 반영하기 위해 구전법을 고려하는데, 이들은 본래 유대인 학자나 철학자나 종교 지도자들의 의견보다 더 합법적이거나 권위적이지 않다.발송된[10]

보수 유대교

보수적인 유대교(북미 밖에서는 "마소르티"라고도 한다)는 중간적인 관점을 취하면서, 구전 전통은 권위에 대한 권리가 있지만, 그것의 판결을 현대성의 렌즈를 통해 볼 수 있는 불변의 가르침이라기보다는 유연한 지침으로 간주한다고 주장한다.[39] 유대인 학자·철학자 이스마르 쇼르쉬는 보수주의 유대주의가 "토라와 구전법 모두에서 신성을 감지하는 것"에 얽매여 있다고 가정해 왔지만 문자 그대로는 아니다.[40] 보수주의 유대교의 지적 창시자로 여겨지는 랍비 제카리아스 프랑켈은 1859년 '시나이에서 모세에게 주어진 법'이라는 탈무드적 용어는 항상 이와 같이 받아들여지는 고대 풍습을 의미한다고 쓰기 전까지 많은 정교회의 존경을 받았다. 그의 반대자들은 그가 구강법의 총체적 신성에 대한 분명한 신념의 성명을 발표할 것을 요구했지만 그는 그것을 자제했다. 그는 결과적으로 배척당했고 몇몇 당국에 의해 이단자로 선언되었다.

참고 항목

참조

  1. ^ 하워드 슈워츠, 영혼의 나무: 유대교의 신화, 옥스퍼드 대학 출판부, 2004. p lv
  2. ^ Jump up to: a b c "Oral Law (תורה שבעל פה)". Jewish Encyclopedia. 1906. Retrieved 13 June 2013.
  3. ^ Jump up to: a b c d e f Danby, Herbert (2012). The Mishnah: Translated from the Hebrew with Introduction and Brief Explanatory Notes. Hendrickson Publishers. pp. xvii–xix. ISBN 978-1-59856-902-5.
  4. ^ Jump up to: a b Magness, Jodi (2003). Archaeology of Qumran and the Dead Sea Scrolls. Wm. B. Eerdmans Publishing. pp. 41–43. ISBN 978-0-8028-2687-9.
  5. ^ 요셉푸스(Josephus)에 따르면, 고대유물 13세 x 6세에 따르면, "바리새파 사람들은 모세의 율법에 기록되지 않은 조상의 계승에 의해 매우 많은 예언을 백성들에게 전달했다. 그 때문에 사두새파 사람들은 이를 거부하고, 우리는 그 예언을 의무적으로 존중해야 한다고 말하지만, 우리는 그 예언을 존중해야 한다. 우리 선조들의 전통에서 유래된 것을 지켜서는 안 된다."
  6. ^ Jump up to: a b c d e f g h i j Telushkin, Joseph (2001). Jewish Literacy: Revised Edition. New York, USA: William Morrow and Company, Inc. pp. 146–152. ISBN 0-688-08506-7.
  7. ^ 토스프타 에듀요트 1:1 "세지인들이 야브네로 갔을 때 그들은 다음과 같이 말했다. 사람이 도라에서 어떤 일을 찾되 그것을 찾지 못할 때가 올 것이다. 그는 스크리브스에게서 어떤 문제를 찾을 것이지만 찾지 못할 것이다. 그들은 다음과 같이 말했다. 힐렐과 샴마이부터 시작합시다." 일반적으로 유대인 역사의 연대표를 보라.
  8. ^ Jump up to: a b c d Neusner, Jacob (2003). The Perfect Torah: Volume 13 of The Brill Reference Library of Ancient Judaism. BRILL. pp. 2–4. ISBN 9789004130333.
  9. ^ Ska, Jean-Louis (2006). Introduction to reading the Pentateuch. Eisenbrauns. ISBN 978-1-57506-122-1.
  10. ^ Jump up to: a b Gaventa, William (2012). Jewish Perspectives on Theology and the Human Experience of Disability. Routledge. pp. 109–112. ISBN 978-1-136-45351-9.
  11. ^ Dane, Perry (Winter 1991). "The Oral Law and the Jurisprudence of a Textless Text". S'vara: A Journal of Philosophy, Law, and Judaism. 2: 11. SSRN 1718700.
  12. ^ 엘리자베스 샨크스 알렉산더, 랍비닉 글쓰기의 오럴리티, 케임브리지 컴패니언 투 더 탈무드, 에드. 마틴 재피, 2007. 페이지 39. 이것은 미슈나 아봇 1:1과 같은 수많은 출처에서 증명된다. 가르침과 암기의 방식은 B에 기술되어 있다. 에루빈 54b.
  13. ^ 랍비니컬 문헌에서 이 견해는 랍비 아키바의 이야기로서, 쓰여진 토라(Torah)에 있는 글자의 대본 왕관으로부터 수많은 법률을 개괄적으로 설명하였다. 전통적인 유대교에 따르면, 모세에게 전달된 율법들은 기록도라(혹은 추마시)에 수록되어 있는데, 하나님은 모세에게 이 율법의 설명을 기록하지 못하게 하셨다. 실로 탈무드는 모세 자신이 이 모든 해석을 이해하지 못할 것이라고 중계하지만, 그럼에도 불구하고 이것을 시나이에서 모세에게 주어진 율법이라고도 한다. B 메나호트 29b. 봐, 엘리자베스 샨크스 알렉산더 작전부야
  14. ^ BT Temurah 14b 및 BT Gittin 60b를 참조하십시오. 또한 Y 메길라 4:1
  15. ^ 미쉬나, 에이봇 1:1; 제1장의 나머지 부분은 체인의 추가 개인을 식별한다.
  16. ^ Fackenheim, Emil L. (1999). What is Judaism?: An Interpretation for the Present Age. Syracuse University Press. pp. 68–71. ISBN 978-0-8156-0623-9.
  17. ^ 미쉬네 토라 소개
  18. ^ 데이비드 찰스 크레이머 옥스퍼드 대학 출판부의 탈무드의 정신, 1990. 페이지 157–159
  19. ^ 랍비 길 학생: 구강 토라 교정쇄
  20. ^ http://www.tekhelet.com Ptil Tekhelet 참조
  21. ^ 탈무드는 이 개념은 불법적인 경우 금전적 보상을 수반한다고 설명한다. 토라가 처음 언급한 '눈에는 눈, 이에는 이, 손에는 손, 발에는 발'이라는 구절은 Ex 21:22-27에 나타난다. 탈무드(Bava Kamma, 84a)는 히브리 원문에 대한 비판적 해석에 근거하여 이 성경적 개념은 불법행위 사건에서 금전적 보상을 수반한다고 설명한다. (추가적으로, 이 법칙은 실제적인 이유와 윤리적 이유 모두를 위해 실행될 수 없다. 또한 에모르를 참조하라. 토라는 처벌이 보편적으로 적용되어야 한다고 요구하기 때문에, 이 문구는 문자 그대로 해석될 수 없다; 그것은 맹인이나 눈이 없는 범죄자들에게 적용될 수 없을 것이다.
  22. ^ 팀 헤그: "오메르를 세다: 1세기 유대교의 다양한 방법에 대한 조사"
  23. ^ 참고 항목: 교수 토라에게 보내는 세갈 타르검 "온켈로스"; 랍비 G. 학생: 온켈로스와 오럴 토라.
  24. ^ 예: Yigal Yadin: 쿰란에서 온 테필린.
  25. ^ 랍비 요세프 백: "마사다에 있는 남부 미카베"
  26. ^ "클레이 씰 확인 고대 사원 서비스: 고고학자" 웨이백머신에 2016-03-13을 보관했다.
  27. ^ 쉬프먼, 로렌스 본문과 전통: 제2신전과 랍비닉 유대교 연구의 출처 독자. 호보켄: 케이타브 출판사, 1998.
  28. ^ 미크삿 마아세 하토라/쿰란 동굴 4
  29. ^ "What's Bothering Rashi?". www.shemayisrael.com. Retrieved 6 April 2018.
  30. ^ 아래의 일반적인 논의를 참조하십시오: Rabbi Y. Kaganoff(2016). 변화된 세상을 위한 새로운 논평 mishpacha.com
  31. ^ Mecklenburg, Yaakov Tzevi (1 January 2001). Haketav Vehakabbalah: Torah Commentary by Rabbi Yaakov Tzevi Mecklenburg, Demonstrating the Indivisibility of the Written & Oral Torah. Lambda Publishers, Inc. ISBN 9657108292.
  32. ^ "Parshas Acharei Mos & Kedoshim - Laws and Decrees, Decrees and Laws • Torah.org". torah.org. Retrieved 6 April 2018.
  33. ^ 일반적인 관점에서 보다 자세한 내용은 랍비 나단 카르도조, 무한 체인: 토라, 마소라, 맨(ISBN 0-944070-15-9)과 구강 토라를 위한 교정인 랍비 길 학생을 참조한다. 구전 전통에 비추어 한 구절씩 분석하려면 아래 나열된 코멘트를 참조하십시오.
  34. ^ 2006년 인디애나 대학 출판부의 아브라함 가이거의 자유주의 유대교, 켄 콜툰 프롬. 페이지 53
  35. ^ 조셉 A. 피츠마이어, 사해 두루마기의 영향, 파울리스트 프레스, 2009. 페이지 56
  36. ^ Lowy, S. (1977). The Principles of Samaritan Bible Exegesis. Brill Archive. pp. 25–28. ISBN 9789004049253.
  37. ^ Bar-Hayim, HaRav David. "Is the Halacha Based Exclusively on the Talmud Bavli? The Chafetz Chayim Did Not Think So". Machon Shilo. Retrieved 29 June 2016.
  38. ^ "Rabbis: 'Kitniyot rebellion' continues". Ynetnews. Retrieved 2017-03-22.
  39. ^ Danzger, M. Herbert (1989). Returning to Tradition: The Contemporary Revival of Orthodox Judaism. Yale University Press. p. 101. ISBN 978-0-300-10559-9.
  40. ^ Alan Silverstein (2001). Eli Lederhendler (ed.). Who Owns Judaism?: Public Religion and Private Faith in America and Israel. 9780195148022. p. 54, fn. 56. ISBN 978-0-19-514802-2.

전통 재료

참고 문헌 목록

  • The Essential Talmud, Adin Steinsaltz, Basic Books; 1984년
  • Talmud and Midrash, H.L. Strack and G 소개. 텐베르거, 포트리스 프레스
  • 무한 연쇄: 토라, 마소라, 그리고 인간, 네이단 T. 필립 펠드하임이 배포한 로페스 카르도조, 타르검 프레스

외부 링크